Хома Аквінський

Фома Аквинский

Перевезенцев З. У.

В кінці XII — початку XIII ст. західноєвропейська схоластика отримує новий імпульс для свого розвитку. Пов’язано це були, насамперед із тим, що цей період відбувається саме широке знайомство європейців з культурою арабоязычного Сходу. Європейський світ цей час постійно стикається з арабами — у час хрестових походів, хто в Іспанії, яку захопили араби тощо. Для західноєвропейської філософії зустріч із арабської культурою зіграла величезну роль. Річ у тім, що у арабському світі були вкрай популярні вчення античних філософів, й у першу чергу, вчення Аристотеля. На арабська мова були переведені майже всі його твори, у своїй аристотелевские твори були докладно відкоментовані арабськими мислителями, арабські філософи спиралися на становища Аристотеля у навчаннях.

В Європі ж Аристотель був відомий далеко в повному обсязі. Понад те, оскільки ідеї Аристотеля використовували багато християнські теологи, вважалися єретиками, поширення та вивчення аристотелизма офіційно заборонялося. Так, вивчення природничонаукових творів Аристотеля та її «Метафізики «було заборонено папськими декретами 1210 і 1215 рр.

Однако аристотелизм поступово отримує всі ширше поширення, особливо, в нецерковних школах. На латину переводяться майже всі твори — спочатку з арабського, і потім і з грецького мов. І на католицької Церкви з часом стверджується думка, що використання системи доказів істинності християнських догматів спираючись на Аристотеля стає нагальною потребою, бо неоплатонізм, який спиралися «панотці церкви «й у першу чергу, Аврелій Августин, дає відповіді попри всі ці запитання.

В 1231 р. тато Григорій IX обновив декрети 1210 і 1215 рр., але водночас створив комісію з перевірки аристотелевских творів. І вже у 1245 р. вивчення Аристотеля було дозволено без будь-яких обмежень, а пізніше у 50−60-х рр. XIII в. Рим офіційно доручає кільком християнським філософам зайнятися переробкою вчення Аристотеля в христианско-католическом дусі. Центральне в цій роботі зайняв Хома Аквінський (1225/1226—1274 рр.).

***

Будущий знаменитий схоластик народився Неаполітанському королівстві в знатної сім'ї графа Аквинского. Звідси й з’явилося прозвання Фоми — Аквинский, чи, латиною, — Аквинат. Від самого дитинства вона виховувалася в бенедектинском монастирі Монте Кассино, потім навчався у Неаполітанському університеті. Ось він познайомився з ченцями з ордена доминиканцев і, попри різкі протести сім'ї, в 1244 р. прийняв чернечий постриг.

Молодого ченця, може похвалитися як мовчазним і замкнутим характером (внаслідок чого Фому прозвали «німим буйволом »), а насамперед високої освіченістю і глибиною думки відправили задля її подальшого навчання у Кельн до знаменитого християнському теологу Альберту Великому. У 1252 р. Хома Аквінський стає викладачем в Паризькому університеті, у якому працював остаточно 50-х рр.

Преподавательская діяльність, поруч із литературно-философским творчістю стали основними життєвими заняттями Аквината. У 1259 р. тато Урбан IV відкликає його до Риму і майже десятиліття викладає в домініканських навчальних закладах Італії.

В кінці 60-х рр. його знову закликають до Парижа, де він повинен був відстоювати інтереси римсько-католицької Церкви в ідейних і теологічних суперечках з різними думками, распространявшимися серед викладачів і європейських університетів. Саме на цей період пише свої основні твори, у яких, використовуючи систему Аристотеля, розробляє нове систематичне виклад вчення римо-католицької Церкви.

С 1272 по 1274 рр. Хома Аквінський займається викладанням у своїй рідному університеті р. Неаполя. Незадовго до його смерті його, за вказівкою папи Григорія Х, викликають до участі в Лионском Соборі. Проте з дорозі в Ліон Хома Аквінський тяжко захворів і помер 7 березня 1274 р.

Уже по смерті йому було присвоєно титул «ангельського доктора », а 1323 р. за великі заслуги перед Церквою Хома Аквінський визнано святим.

Фоме Аквінському належить дуже багато творів на богословські і філософські теми, які протягом усього життя. У його літературному творчості не зупинявся жодної хвилини, бо бачив суєтність всього мирського, зокрема й минуще значення своєї діяльності. Йому постійно здавалося, що він ще зрозумів, щось знає і тому намагався встигнути підняти завісу над незбагненними Божими таємницями. Недарма, піддався на умовляння припинити настільки напружену роботу, він якось відповів: «Мені важко, оскільки всі, що написав, здається мені потертю, з місця зору те, що я побачив що було відкрито » .

Наиболее важливими з художніх творів, створених Аквинатом вважаються його знамениті «Суми «— «Сума істини католицької віри проти язичників «(1259—1264 рр.) і «Сума теології «(1265—1274 рр.), що він і я не встиг остаточно завершити. У цих творах викладено основні богословско-философские погляди великого схоластика Заходу.

Вообще, інтерес, який Хома Аквінський виявляв до філософському вченню Аристотеля був випадковий. Річ у тім, що домініканський орден, ченцем якого був Аквинат, став у XII—XIII ст. однією з головних знарядь римсько-католицької Церкви боротьби з єретицтвом, чому самі домініканці називали себе «псами господніми ». Особливе запопадливість вони виявили у встановленні духовного контролю над сферами теоретичного богослов’я й спеціальної освіти, прагнучи очолити богословські кафедри найважливіших європейських університетів та інших навчальних закладів.

Именно домініканці серед перших серед офіційних католицьких теологів зрозуміли, що саме вчення католицизму, яке засноване цей час ідеях Аврелія Августина, потребує певного реформування. Альберт Великий — вчитель Аквината — спеціально б займався вивченням праць Аристотеля і почав працювати знову систематизації католицького віровчення, яку закінчив його учень.

Фома Аквинский дав чітку й ясний для свого часу на запитання, який хвилював християнських теологів протягом попереднього часу — про взаємовідносинах науку й віри. У працях Фоми Аквінського була остаточно визнана важлива і щодо самостійна роль науку й, насамперед, філософії — на думку Аквината філософія має власну сферу діяльності, обмежену рамками пізнання те, що доступно людському розуму. Філософія, через, раціональні методи пізнання, здатна вивчати властивості навколишнього світу.

Более того, догмати віри, доведені з допомогою розумних, філософських доказів, стають доступнішими людини й цим зміцнюють їх у вірі. І це сенсі, научно-философское знання є серйозну опору в обгрунтуванні християнського віровчення і спростуванні критики віри.

Фома Аквинский вважав, що з допомогою науково-філософських доказів можливо довести істинність деяких християнських догматів, наприклад, догмат про бутті Бога. У той водночас, інші догмати науково довести неможливо, позаяк у них показані надприродні, чудові якості Бога. А отже, є предметом віри, а чи не науки. Так, на його думку розум безсилий в обгрунтуванні більшості християнських догматів — виникнення світу «з нічого », первородного гріха, втілення Христа, воскресіння з мертвих, неминучості Страшного Суду і яке подальшого вічного перебування людських душ в блаженстві або ж муках.

Поэтому справжнє, вище знання науці непідвласно, бо людський розум неспроможний збагнути Божественний задум повному обсязі. Бог — це справа сверхразумного пізнання, і, отже, предмет теології. Теологія — це сукупність людських поглядів на Бога, частково доведених з допомогою науки, частково заснованих на виключно вірі. Теологія, у сенсі Хоми Аквінського, є вищої формою людського знання саме оскільки у її основі лежить віра. Інакше висловлюючись, теологія — це теж знання, лише сверхразумное знання.

Между філософією і теологією немає протиріччя, бо філософія, як «природна пізнавальна здатність «людини, у результаті наводить самої людини до істинам віри. Якщо ж не відбувається, то цьому не винна обмеженість самих людей, котрі вміють правильно користуватися своєю розумом. Тому, у виставі Фоми Аквінського, вивчаючи речі й явища природи, істинний учений правий буде лише тоді, коли розкриває залежність природи Божий, коли показує, як у природі втілюється Божественний задум.

Точка зору Аквината на взаємовідносини науку й віри значно розходилася і з ідеями Августина, і з популярними тоді поглядами П'єра Абеляра. Августин стверджував ірраціональність віри, вважав, що істини віри цілком недоступні розуму і наука тільки в малою мірою розкриває людям зміст догматів. П'єр Абеляр, навпаки, пропагував ідею про те, що віра абсолютно неможлива без науку й піддавав критичного науковому аналізу все постулати християнського віровчення.

Фома Аквинский займає з-поміж них хіба що середню позицію, чому вчення і це, зрештою, буде настільки швидким прийнято римсько-католицької Церквою. Розвиток наукового знання на XIII столітті сягнула вже певного високого рівня життя та тому не враховуючи досягнень науки офіційне вчення католицизму просто більше не могло існувати.

Философское вчення Аристотеля, у якому, з допомогою наукових аргументів, у результаті доводиться буття певної єдиною світовою ідеальної сутності (Розуму), і став Фоми Аквінського головною філософської базою в обгрунтуванні християнської віри.

В повній відповідності до Арістотелем, він визнавав, що речі є єдність форми і матерії, у своїй кожна річ має певної сутністю. Сутність кожної речі й всіх речей разом узятих з’являється тому, що є й світло якась сутність всіх сутностей, форма всіх форм (чи ідея всіх ідей). Якщо Аристотель називав цю вищу сутність Розумом, те з християнської точки зору — це Бог. І це сенсі аристотелевская система доказів чудово вкладалася до фундаменту християнства, оскільки з її допомогою можна було довести нематеріальність, безмежність, безсмертя і всемогутність Бога.

Более того, Хома Аквінський використовував аристотелівську логіку з розробки доказів буття Бога. Аквинат виробив п’ять таких доказів, що з того часу в римсько-католицької Церкви вважаються незаперечними.

Первое доказ виходить із аристолевского розуміння сутності руху. «Усі, що рухається, — пише Хома Аквінський, — повинен мати джерелом свого руху щось інше ». Отже, «необхідно дістатися деякого перводвигателя, яка сама не рухається іншими інтересами; а під нею все розуміють Бога » .

Второе доказ виходить з аристотелевском принципі що виконує причини, як необхідної складової частини кожної речі. Якщо в кожної речі є якась яка виробляє причина, має бути відкрита і кінцева яка виробляє причина всього. Такою кінцевої причиною може лише Бог.

Третье доказ випливає речей, як Аристотель розумів категорії необхідного і випадкового. Серед сутностей є такі, які можна і може же не бути, тобто. вони випадкові. Однак у світі неможливо знайти сутності лише випадкові, «має бути щось необхідне », пише Аквинат. І оскільки неможливо, щоб ряд необхідних сутностей пішов у нескінченність, отже, є якась сутність, необхідна як така. Ця необхідна сутність то, можливо лише Богом.

Четвертое доказ пов’язані з визнанням зростаючих ступенів досконалості, притаманних сутностей всіх речей. На думку Хоми Аквінського, має бути щось, що має досконалістю і шляхетністю в граничною ступеня. Тому «є певна сутність, що є всім сутностей причиною блага і всілякого досконалості «. «І його ми називаємо Богом » , — завершує цей доказ Аквинат.

Пятое доказ Аквинат наводить, спираючись на аристотелевское визначення доцільності. Усі предмети буття направлені на своє існування до якийсь мети. У цьому «вони досягають мети невипадково, але будучи руководимы свідомої волею ». Оскільки самі предмети «позбавлені розуміння », отже, «є розумне істота, полагающее мета для, що відбувається у природі «. Природно, що цим розумним істотою може лише Бог.

Как бачимо, Хома Аквінський повною мірою христианизировал, пристосував до християнському вченню філософію Аристотеля. У розумінні Аквината система Арістотеля опинилася дуже зручним засобом рішення більшості проблем, що виникли перед католицької теологією в XII—XIII ст. Хома Аквінський скористався як Арістотелевої логікою, а й самій системою Арістотелевої метафізики, як у основі буття завжди изыскивается якась кінцева, вірніше першопричини всього. Це метафізичне світосприйняття, що з праць Аристотеля, чудово поєднувалася з християнським світоглядом, котрі вважають Бога початком і кінцем всього.

Однако Хома Аквінський як христианизировал філософію, а й рационализировал християнство. За суттю, він, як кажуть, поставив віру на наукове підгрунтя. Віруючим, і, свої коллегам-теологам, він доводив необхідність використання наукових аргументів на її обгрунтуванні догматів віри. А ученим показував, що й наукові відкриття непояснені без щирою віри у Всевишнього.

Учение Хоми Аквінського стало вищим етапом у розвитку західноєвропейської схоластики. Після смерті видатного философа-теолога, її ідеї поступово зізнаються у ролі основних спочатку серед монахов-доминиканцев, та був в усій римо-католицької Церкви. Згодом томизм (від латинського прочитання імені Фома — Тома) стає офіційним вченням римсько-католицької Церкви, яким є досі.

Аристотелевская аргументація було використано Хомою Аквінськ й у обгрунтуванні християнської космології, християнської гносеології, християнської етики, з психології та т.д. Інакше висловлюючись, Хома Аквінський, на кшталт Аристотеля, створив розгорнуту систему католицького віровчення, яка пояснює майже всі проблеми навколишнього світу і оздоровлення людини. І це сенсі він би завершив багатовікової період у розвитку християнства серед народів Західної Європи, які сповідують католицтво.

Как і кожна система знань, визнана як офіційною та незаперечною, вчення Фоми Аквінського з часом стало схилятися до окостенінню, втрачати свої творчі потенції. Загальна ж спрямованість цього вчення на раціоналізацію католицтва викликала чимало заперечень, бо на думку багатьох мислителів виключала інші способи розуміння Бога.

Уже наприкінці XIII — початку XIV ст. багато християнські теологи стали критикувати це вчення за зайве звеличення ролі наукового знання, підкреслюючи религиозно-мистические властивості християнської віри. З іншого боку, томизма починають критикувати світські мислителі, вважають, що він значення науки саме принижується. Особливо яскраво ця критика проявилася у період розвитку країн Західної Європи, яка у історію під назвою Епохи Возрождения.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.