Бернхард Вальденфельс

Бернхард Вальденфельс

О.Н. Шпарага Вальденфельс (Waldenfels) Бернхард (р. в 1934) — німецький философ-феноменолог. З 1976 — професор філософії Рурського Університету м. Бохума. Видає з 1975 разом із Р. Бубнуром «Філософське огляд» («Philosophische Rundschau») і серію «Переходи: Тексти і дослідження у сфері дії, мови та життєвого світу» (що з Р. Гратхоффом). Перше диссертационное дослідження У. присвятив «сократовскому питання», навчався у Мерло-Понті у Парижі, там-таки прочитав «свого першого Гуссерля».

Результат знайомства з феноменологією — докторська дисертація У. на задану тему «Проміжна область діалогу», де він спробував «розвинути феноменологическую теорію діалогу, з Гуссерля, Мерло-Понті, і навіть Левінаса…». Пізніше, за словами У., відійшов від теорії діалогу, яка здавалася йому дуже симетричній і центрированной однією єдиний Логос. Його подальші дослідження стали спробою розвинути якусь «відкриту діалектику» чи нового роду раціональність, яка виходила межі всеосяжного діалогу.

Путями до цієї діалектиці стали такі філософські теми й поняття, як:

1) поведінка, звільнене обмеженості біхевіоризму («Ігрова простір поведінки», 1980), розглянуте у тих таких понять, як сенс, інтенція, правило, контекст, образ і структура, що було точкою перетину феноменології, філософії мови та структуралізму.

2) «життєвий світ» («У мережах життєвого світу», 1985), зрозумілий як розмаїття чи мережу «життєвих світів», які, попри її розмаїтість, мають щось їх об'єднує.

3) порядок («Порядок літніми присмерками», 1987), мислимий як изменяемый, відкриває нові можливості і який вважає власних кордонів (вплив, зокрема, Фуко).

Понятие порядку привело У. до такого мотивацію подальшій роботи, як мотив Далекого (das Fremde). Цей мотив У. виявляє у філософії Гуссерля і розуміє її, з диференціації сфери Я, у якій можна знайти ставлення до самостному і до далекого самості. Далеке — те, що ні реалізується у рамках якогось обмеженого порядку, що виключено як і у цій сенсі внепорядковым.

Тогда виникає запитання, чого ж ставитися до Далекого? Щоб відповісти це питання У. розробляє теорію відповіді, реалізуючу певною мірою ідею «відкритої діалектики» чи нового виду раціональності. «Відповідь виступає тут способом, що дозволяє заговорити Далекого як Далекого, без включення їх у наявний лад і позбавлення його сторонності» («Жало Далекого», 1990). Нового виду раціональність позначається У. як «респонзитивная раціональність» (responsive Rationalitaet). Не панування єдиного розуму, а простір зустрічі безлічі рациональностей, кожна з яких є раціональністю обмеженого порядку. У основі нової раціональності лежить можливий і дійсний відповідь («Регістр відповідей», 1994). Відповідь завжди раніше питання. Відповідь — це наповнення інтенції запитувача якимось змістом, як і розумів Гуссерль, і задоволення претензії, у сенсі Хабермаса. Відповідь — це ставлення до Іншому, реакція з його виклик (термін response спочатку позичений з біхевіоризму).

Респонзитивная раціональність охоплює обмежений ряд засобів і коштів відповіді, починаючи з доязыковых модуляцій і до мовними модальностями. Тілесна ставлення грає визначальну роль цієї раціональності. «Відповіддю є саме і тілесне бажання, Не тільки слово». Такі раціональність відкриває новий погляд на Далеке чи Інше, який вічно йде від всіх спроб звичної раціоналізації й нормування. З респонзитивной раціональності виростає нова респонзитивная етика, вихідним моментом у якій виступає ставлення Я-Другой у просторі відповіді. Етика чи етичні відносини починаються у мене самому, оскільки Я ніколи собою не минаю і він змушений врегулювати ставлення до того що Далекого, з яких від неминучістю зустрічаюся. Такі ставлення є прообраз взаємин у соціальний світ, які вписуються до одного єдиний порядок розуму, а повинні співіснувати у просторі порядків — культурних, політичних, економічних пріоритетів і ін. — власної родини та чужого.

В час У. працює над четырехтомным проектом, присвяченим дослідженням по «феноменології Чужого». «Топографія Чужого» є першою (виданий 1997) томом цього проекту. У. визнаним фахівцем у сфері історії феноменологічної філософії. Це засвідчують такі його монографії, як «Феноменологія мови у Франції» (1983), «Введення ЄІАС у феноменологію» (1992), «Немецко-французские розумові ходи» (1995).

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.