О релігійному вихованні у шкільництві

О релігійному вихованні у шкільництві

Протопресв. Василь Зеньковський.

Теперь нам залишається розглянути запитання про суть і формах релігійного виховання і викладання. Тут доводиться чи дотримуватися традиційної системи вивчення Закону Божого, або ж поводитися з великими труднощами. Мета викладання Закону Божого — зв’язати душу дитину поруч із Церквою. Але зрозуміло, що цього неможливо домогтися лише уроками, лише викладанням Закону Божого. Якщо душа дитини чужа релігійному інтересу, то урок вже нудний і тому не сприймається. Один законоучитель для підняття інтересу до закону Божу пропонував проводити уроки особливих «кабінетах», де багато дитині пояснювалося б наочно і його настроювало. Звісно, викладання Закону Божого найкраще ведуть у храмі, а ідея виділення особливого «кабінету» Закону Божого навряд чи удачна.

Много різних думок викликає запитання про «оцінках» Закону Божу. Якщо нього є маленька педагогічна користь, всі вони навряд чи позбавлені здорового глузду. З іншого боку, виставляння оцінок прирікає законоучителя боротьбу з учнями, і деякі будь-якому іншому стані перебуває питання богослужбовому мові, який можна розглядати у педагогічному аспекте).

Перевод Біблії російською мовою у ХІХ в. вперше зробив її доступною розуміння і читання, що є також великий заслугою Митрополита Філарета і Библейского суспільства. Але той перешкоди, що йому ставилися, показують, як російське суспільство віддавала усвідомлювали в долях релігійного воспитания.

Только початку ХІХ ст. з’являються перекази Біблійних оповідань для дітей на російській мові. Доти викладання Закону Божого, під впливом католицької педагогіки, зводилося до навчання лише основам віри по катехізису. Педагогічно не дуже доцільно, позаяк у ранньому віці потрібно давати релігійні ідеї, але пов’язувати душу з релігійними образами.

Русское Біблійне суспільство багато сприяло начинавшемуся релігійному з освітою. У 1819 р. було видано перші читання по Старого Заповіту, складені Митрополитом Філаретом, але незабаром вивчення було припинено, також і його Катехізис замінили Катехізисом Митрополита Платона і тільки після внесення змін згодом був принят.

Если звертатися до справи, потрібно сказати, головна труднощі в викладанні Закону Божого лежать у нерозривність виховання і обучения.

Основное до закону Божому лежить в тому, щоб повідомити знання о. Боге, але у тому, щоб істотному зростанню і поглибленню духовного життя. Інтелектуальне розуміння релігійних істин, навіть у примітивних формах, не є, звісно, щось додаткове, без чого можна обійтися, але з йому має належати і перше місце. У викладанні Закону Божого особливо слід зазначити, що викладач повинен прагнути немає навчання, а до виховання учнів. Проте зберегти центр тяжкості на вихованні дуже важко, бо лише як виняток може бути добір духовно здорових, не отруєних сучасністю дітей (у разі завдання виховання буде лише у духовному водійстві). Фактично школі у дітей виступає вся отрута, яка глибоко забирають у і веде до потуханию у ній духовного життя. Якщо душа дитяча занедужує, затуманюється (причому, іноді духовний криза протікає дуже непомітно), завдання релігійного виховання дуже усложняется.

Необходимо враховувати, що припинення інтересу, байдужість набагато небезпечніше до душі, ніж гостра ворожнеча. Як остання ні небезпечна, ще страшніше відсутність інтересу, зникнення його, духовне обмеление.

Первая завдання допомоги дітям, яка полягає у цьому, що вони не переривали свого з Церквою, можна залагодити у шкільництві шляхом богослужінь та розмов священика з дітьми. Якщо діти духовно здорові, то законоучитель тоді є найбільше їм священик; йому доводиться звільняти дітей від духовного потускнения і будити у яких релігійне життя, мусить лише зміцнювати зв’язку з Церквою і духовно живити їх. Але якщо діти хворі, якщо в них глибокий духовний криза, падіння духовних запитів, то цьому випадку цілком неможливо звертати Закон Божий тільки у предмет викладання. Хворі питання, що охоплюють дітей, неможливо знайти у разі подслащены інтересом до картинам: те, що в’яне чи хворіє всередині дитини, ними однаково не врятуєш. І тут виходить парадоксальний висновок: релігійне виховання стає важким, оскільки викладання заважає воспитанию.

Часто дитяча душа у своїх духовних блукання зупиняється, як кажуть, на мертвої точці. Викладання Закону Божого тим часом як не допомагає, а, навпаки, шкодить справі. Треба тим часом допомогти дитині вискочити з мертвої точки, духовно вивести його із цього кута, повернути йому духовну силу — і тоді знову викладання Закону Божого буде потрібно й вірно. Це розкриває всю труднощі поєднання релігійного виховання та утворення. Але тут і головне труднощі як викладання Закону Божого, а взагалі всього шкільного справи. Школа найчастіше чи байдуже, чи безтурботно проходить повз всього важкого в вихованні. Школі нерідко важливіше дотриматися «доброзвичайність» учня — для класу, родині, що хлопчик може духовно втратити все — цього школа не відгукується… І тут священик непоодинокий у своїй труднощі, вона — доля і його сотрудников.

К жалю, священик легко стає звичайною учителем, і те, що він священик, часто не визначає характеру, їх викладання у школі. Виняткова роль священика у шкільництві може проявитися тоді, коли суспільство саме релігійно, отже, і педагоги вловлюють священнике як викладача, але і свого пастиря. У результаті проблема полягає у відносинах священика та дітей, а й у відносинах священика і педагогов.

Однако вважати, які можна штучно створити сприятливу оранжерейну обстановку; може бути створена тільки до окремих дітей, але у загальній масі відбувається інше. Припускати, що священик особистим педагогічним майстерністю розв’яже все неправильності культури, — не так. Не можна перекласти всю тяжкість релігійного виховання на священика. Тому всі маленькі міри і реформи, що стосуються релігійного виховання, хороші тоді, коли є основне, коли створена правильна суспільне середовище. Якщо немає, то дрібні кроки не виправлять положение.

Для релігійного виховання потрібні передумови, у тому числі головною є здорова атмосфера самої нашому житті. У перші століття християнства, при справжньої християнської життя дорослих, немає навіть проблеми воспитания…

Кроме головного — загальної атмосфери життя — тут існують окремих педагогічних проблем. Перша у тому, що методи релігійного виховання повинні прагнути бути різні для віку до 13—14 років і після. Після статевого дозрівання школярі нерідко настає настрій духовного бродяжництва, тоді як 12-річного віку дитини надто це й легко пов’язувати з життям. У дитині ще був закоріненим ні скептицизм, ні погані злочинні звички. Тому непотрібно перебільшувати яка здатна бути з дитини несумлінність або неуважність. Цілком інша річ після 14 років. Учень задає різні важкі запитання — але річ тут над питаннях, суть у тому, куди спрямована душа учня і чим вона живе. Душа підлітка буває часто так замутнена, що щось видно. Підліток сам він не бачить неба, воно закрито від цього, чому можливі духовні падіння, викривлення.

К підлітку йти назустріч, закликати його з мороку до світла. Але чого ж може стати вирішеною це завдання? Вона як релігійна, а й общедуховная.

Предоставляя підлітку свободу, не обмежуючи його встановленим порядком школи, що вимагає відомого ритму, — позаяк у цей період в дитини відсутність ритму потрібно шукати всередині його основ, його одужання, — схема школи часто обтяжує учня. Примха його душі може бути враховано, оскільки дуже важливо дістатись самої душі. У цьому вся періоді часто у підлітка буває то переживання, яке висловлює Тетяна Ларіна: «Мене хто б розуміє, уяви — тут одна». Так як розвиток індивідуальних відносин неможливо в класною обстановці, то розбивка учнів на групи, гуртки дає велику змога зближення. У нашій часу характерно, що підлітки, як було, хочуть не об'єктами, а суб'єктами виховання. Німецьке юнацьке рух було надзвичайно показовим цьому плані, проте вони виявилося духовно порожнім, пошуки, не щоб їх досвідченої рукою, нічим не закончились.

Нам цілком можлива і корисним, щоб старші класи або не мали уроків Закону Божого, а вивчали їх у групах чи гуртках. Надзвичайно важливе надати учням можливість подолати, з допомогою дорослих, духовне бездоріжжі і заплутаність, властиві їхньому фактичному віку. Треба дати їм самостійність до вивчення Слова Божого, «доходящего краю серця», потрібно цієї плутанини доторкнутися самостійно і з її брати теми для індивідуальних розмов. Не є повне вирішення питання, а паліатив, проте бажаний в період до віку 17—18 лет.

Мы стоїмо постала дилема: зберегти чи знання, уроки Закону Божого, або ж, відмовившись від нього, допомогти дитині повернутися до Бога? Але чого знання, якщо душа перебуває в темряві? не треба забувати те, що цей час, повне таких випробувань, і тривог, до того ж час є особливо благодатним для формування релігійної особистості. Отже, першому місці потрібно поставити питання релігійного виховання, повинно бути средостения між священиком і дітьми. Усі перепони мали бути зацікавленими цілком відкинуті. З цього погляду, близькість священика про дітей в іграх дуже рекомендується. Вона у разі не може применшити його авторитет, внутрішній авторитет пастиря завоевывается в дітей віком лише його справжньої духовністю. У іграх з дітьми ми поділяємо простір і простоту їх души.

Почтение дітей до пастирю дуже добре, а часом воно перешкоджає дітям, що йде на сповідь, відкривати йому свою душу. Тому слід шукати інших шляхів спілкування між священиком й дітьми. Релігійне просвітництво має значення, якщо душа внутрішніми очима дивиться на небо.

Много сумнівів викликає запитання про викладанні Старого Завіту. Звичайно викладається в вигляді історії Ізраїльського народу із вступом, які мають розповідь про витворі світу, гріхопадіння, обетовании. У цьому вся потрібно зміна. Необхідно повідомлення даних про Бога Творця, днях твори, людині, гріхопадіння, але історію Ізраїльського народу можна дитині не пропонувати. «Жорстокосердість» Ізраїльського народу може легко спокусити настрій дитини, з другого боку, його історія та менш важлива релігійного розвитку. Потрібно обмежитися повідомленнями про життя великих патріархів і окреслити духовний образ найважливіших пророків. Прибічники послідовного вивчення старозавітної історії заперечують, що героїчний період історії Ізраїльського народу й обличчя, з ним пов’язані, надихають дітей. Але навряд з тим можна погодитися, тому що трохи кажуть нам, наприклад, постаті царів періоду після поділу Ізраїлю на два царства.

Главное в релігійному викладанні взагалі — це вживання на живу образ Спасителя. Переживання Його образу завжди охороняв істину нашої віри, причому дітям це потрібна. Старий Завіт може залишитися темою для додаткових читань, як педагогічне висвітлення Нового Завета.

Изучение богослужіння тільки одного класі (третьому) можливе лише за досить високому розвитку духовного життя дітей, у якому вони змогли зрозуміти богослужіння. Оскільки це розраховувати важко, необхідно в богослужіння вживатися попутно зі зростанням релігійному житті і вивчати її такою образом.

Преподавание катехізису у четвертому класі як на мене не так: після Пресвятої Богородиці була життя Церкви, т. е. діяння апостолів життя й святих і мучеників. Це продовження набагато природнішою, ніж перехід відразу від життя Спасителя до змісту віри. Вивченням історії Церкви ми розширюємо релігійний обрій. Катехізис можна вивчати після історії, багато догматичного матеріалу можливо пов’язати з вивченням історії як за життя Церкви.

В старших класах необхідно зв’язати догматичне навчання з апологетичним, й у особливості бо ні все отримують після гімназії релігійне просвещение.

Очень істотно перетворити останні класу до гуртків з вивчення Священного Письма під керівництвом священика. Уважне й тямуще вивчення Слова Божого було б гідним завершенням всього процесу релігійного преподавания.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.