В пошуках іншого

В пошуках «іншого «

Борис Гаспаров.

(Французская і східноєвропейська семіотика межі 1970;х годов)

Хотя підстави семіотики як науки про знаках та його функції у суспільства було закладено Чарлзом Пірсом і Фердинандом де Соссюром ще наприкінці минулого й на початку цього століття, по-справжньому масовий розмах семиотическое рух прийняло лише після Другої Першої світової, точніше, із другої половини 50-х років. Запропонована Якобсоном універсальна схема комунікативного акта1 дозволила інтегрувати у межах єдиної моделі найрізноманітніші форми знакового спілкування: від мови у власній сенсі до різних видів художньої роботи і несловесних комунікативних систем, Якобсонові належала також ідея про принципової гомоморфности мови та художнього тексту (отже, і методів з вивчення), котре виражається у афористичній формулі: «поезія граматики і граматика поезії «2. Клод Леві-Строс показав можливість і ефективність застосування категорій структуральної лінгвістики (зокрема, понятійного апарату фонології, розробленого Празької школою в 1930;ті рр.) до опису структури міфу і ритуалу 3. Ролан Барт піддав семиотическому аналізу поширені явища повсякденні, яких сучасна людина звик ставитися як до самоочевидної даності, і показав їх знакову природу як культурних «міфів «4.

В це водночас семіотичні дослідження роблять перші кроки Східної Європи. Центральна роль цьому процесі належала «Тартуско-Московской «школі, основна проблематика якої може і ядро учасників формуються до початку 1960;х рр. Її характерною рисою було прагнення вчених охопити описання максимально широке коло соціальних явищ з урахуванням єдиних принципів семіотичного аналізу. Мовленнєвий поведінка, поетика, теорія невербальних мистецтв, міфологія, фольклор, етнографія, психологія, гри, мода, форми соціального етикету, нарешті, історія і типологія культури як багатоскладового семіотичного цілого — всі ці явища, за всієї специфіці кожного їх, потрапляли в рамку єдиної дисципліни з їх спроможність функціонувати у ролі «моделюючих систем », тобто знакових кодів, у категоріях яких діють усвідомлюють себе учасники семіотичного співтовариства, залучені до знання відповідних семіотичних мов. Вже цей час можна спостерігати велика різноманітність творчих індивідуальностей і конкретні підходів, як і раніше, що це відмінності краще видно зараз, в історичної перспективі, з нашого знання того, куди ці й ідеї на результаті розширення зрештою прийшли о її розвитку у наступні десятиліття. Проте основний двигуном семіотики кінця 1950;х — першої половини 60-х років мені видаються потужні процеси інтеграції.

Преобладание інтегруючих тенденцій проявляється, передусім, в чудовому схожості того комплексу ідей, що практично одночасно заявила про собі у Америці, західною та східною Європі. Подібність це були, звісно, невипадковим, у його основі лежала єдина традиція, що сягала Соссюрові і Формальною школі, і далі до трудам Празької школи області лінгвістики і поетики. Найважливіше роль відродження й «нову інтеграції цієї традиції належала Якобсонові, сама особистість якого служила потужним сполучною чинником між довоєнним і повоєнним світом ідей, між розробкою концептуального апарату лінгвістики і усвідомленням його універсального значення ролі методологічної основи науки про знаковою природі соціального поведения.

Интегрирующая спрямованість відчувається у самому дусі нового руху, у цьому який панує напрямі, яке беруть у роки що у його рамцях ідеї. Основний пафос ранніх семіотичних досліджень був у виявленні принципового подібності між різними аспектами духовної та соціальній діяльності, які «наївному «свідомості, неозброєному семиотическим баченням, представляли які мають між собою жодної зв’язку й нічого спільного. Семиотическое дослідження долає бар'єри між різними матеріальними коштами Німеччини та формами, у яких втілюється мистецька й соціальна діяльність, різними громадськими сферами, у яких вона протікає, різними національними традиціями, локусами і епохами, яких вона належить. Повсякденний побут паризького буржуа п’ятдесятих років виявляє схожість із структурою міфу і ритуалами примітивного суспільства, пропповская «морфологія «чарівної казки створить стимули до виникнення «нарратологии «5 як універсальної дисципліни, опиняючись моделлю, що вбирає у собі в згорнутому вигляді принципи будь-якого художнього та нехудожнього, усного та письмової розповіді, «граматика поезії «усвідомлюється у тих-таки принципових категоріях, як і «граматика «образотворчого мистецтва, музики, кіно, іконопису. Моди і карткова гра, дорожні знаки і естонську мови бджіл, індійська філософія і середньовічний роман, математичний алгоритм аналізу пропозиції з драматургічна техніка Іонеско, типи фонологічних опозицій і типи шлюбних відносин — усе це входить у систему семіотичних «подоб », в якої сенс кожного окремого феномена розкривається несподіваного боку в силу його системного спорідненості з іншими феноменами.

Общим знаменником, які роблять такі збігання можливими, стає поняття семіотичного коду, чи «мови ». Саме це найменування свідчить про аналогію із мовою, чи «природним мовою », як і часто іменується в ранніх семіотичних роботах. Різноманітні семіотичні мови видаються хіба що вырастающими з «природної мови «в ролі його надбудов і подоб. Отсылка до рідної мови — вірніше, до «структурі «мови, як розумілася тоді структуральної і генеративної лінгвістикою, — як фундаментального прийому, відкриває можливість семіотичного освоєння тієї чи іншої предмета, присутній, в більш-менш явному вигляді, немов у величезному числі ранніх семіотичних робіт. Самі назви різних напрямів, згадувані вище, такі як граматика поезії, вторинні що моделюють системи, структуральная антропологія, структуральная поетика, генеративная поетика, наративна граматика, вказують з їхньої деривативный характер стосовно структуральної і генеративної лінгвістиці. Навіть якщо про відмінність «вторинних «семіотичних (наприклад, літературних) кодів від структури мови — а такі найбільш проникливі дослідники літератури, як Р. Барт і Ю. М. Лотман, від початку вказували цього відмінність, — сама позиція розбіжності між «структурою мови «і «структурою художнього тексту «випливає з принципової єдності принципу «структури », витлумаченого до цього час у ролі аксіоми семіотичних исследований6.

Как та у багатьох інших випадках, Р. Якобсон зумів висловити принцип семіотичної універсальності з максимальною енергією і бескомпромиссностью.

Правом і обов’язком семіотики, чи, інакше кажучи, la science du signe et des signes, науки про знаках, Zeichelehre, вивчення структури всіх знакових типів і систем і з’ясування ієрархічних відносин з-поміж них, своїх функцій і характерних ознак, загальних для в повітря все x систем. Розмаїття можливих відносин між кодом і повідомленням у разі не служить виправданням для свавільних і ізольованих спроб виключити ті чи інші типи знаків зі сфери семіотичного описи. Семіотика, з самого факту, що вона є наукою про знаках, покликана охопити феномен signum у в повітря все м можливості її типов7.

Как бачимо, універсальність поняття знака і знакового коду визнається як аксіомою, але свого роду категоричним імперативом гуманітарних досліджень. Відтепер наука абсолютно не просто може, але буд про л жзв, а включити все знакові явища на єдину систему описів. Відмінності між окремими системами охоче зізнаються, коли вони виступають на вигляді семіотичних варіацій, не які під сумнів сам принцип знаковою системи, а й різноманітні спроби ухилитися від включення до семиотическую «систему систем «суворо засуджуються, як «довільні «з визначення. Якобсон говорив ці слова 1974;го року, у вступному слові, открывавшем перший конгрес Міжнародної асоціації семіотики у Парижі, можливо, сувора безкомпромісність його тону укладала у собі натяк на легковажні наміри французької семіотики, яка цього часу, як побачимо нижче, далеко ухилилася від чистоти проголошеного тут идеала8.

Якобсону вторили колективні «Тези до семиотическому вивченню культур », які представляли собою методологічну програму Тартуско-Московской семиотики:9.

1.0.0. При вивченні культури вихідної є передумова, що діяльність людини з вироблення, обміну і збереження інформації має відомим єдністю. Окремі знакові системи, хоч і припускають іманентно організовані структури, функціонують лише єдності, спираючись друг на друга. Жодна з знакових систем не має механізмом, який би їй ізольоване функционирование.

Центральное місце у «Тезах «відводилося співвідношенню між системним і внесистемным аспектами культури, чи, мовою Основних напрямів, між «областю організації і дезорганізації «, між «культурою «і «внекультурным простором «10. У цьому вся протиставленні вже видно прагнення вийти з тотальності семіотичного мислення попередніх два десятиріччя — прагнення, чітко виражене, як побачимо, на роботах Лотмана (однієї з авторів «Тез ») цих років. Проте внесистемное початок досі одержує в «Тезах «вторинне і суто негативне визначення, як позамежною області, саме існування якої повністю визначається фактом наявності системы.

Естественным наслідком універсальності семіотичної моделі стала тенденція до упорядкування і объективированию предмета дослідження, типова для семіотики 60-х років. Хоч би скільки йшлося у ранніх семіотичних роботах про розмаїтті типів знаків і знакових систем, про своєрідності законів, діючих у системі, — саме єдність семіотичних методів висувало перший план упорядочивающее початок. До якої б епосі і якій культурному явища ні звернув свій особливий погляд дослідник, озброєний семиотическим підходом, він міг стати впевнений, у цьому предметі, як й у усякому іншому, вдасться знайти семиотический порядок, хоча, можливо, у літак якихось нових його конфігураціях і несподіваних матеріальних воплощениях.

Ощущение непорушність семіотичного світу знаходить своє вираження в наукообразии семіотичної теорії, із метою її слідувати «науковому методу », так само логічно правильному, ясно сформульованому й неухильно соблюдаемому, як методи математики математично-природничої грамотності (особливо, якими вони виглядають у поданні гуманітаріїв). Заглавие програмної статті Лотмана — «Літературознавство має стати наукою «11 — повною мірою відбиває цьому аспекті семіотичного руху шістдесятих років. Типовий семиотический текст цього часу наповнений абстрактними буквенными позначками та його комбінаціями, нагадують алгебраїчні чи хімічні рівняння з шкільного підручника, різноманітними графами, схемами, таблицями. Сама мова семіотичних досліджень створює враження абстрактного порядку, возвышающегося над конкретними особистостями вчених і конкретними обставинами, за посередництвом яких цей порядок, як кажуть, отримує втілення. Суб'єктивність позиції дослідника, метафоричність і еклектичність мови описи, наступна идиосинкретичным властивостями досліджуваного матеріалу, зізнаються небажаної даниною традиціям літературно-критичної і культурологічної «балаканини «(causerie), 12 відступом від принципів твердої науки.

Нарисованная тут картина була на погляд абсолютно відповідає образу епохи шістдесятих років, яким він представляється в історичної перспективі, з її громадським і духовним заворушеннями, прагненням скинути диктат предустановленных правив і норм, розквітом альтернативних форм поведінки — від політичного, інтелектуального і естетичного дисидентства культурі наркотиків, сексуальної революції" і просто богемного життєвого стилю. Семіотика, з її установкою на загальне й опозиції об'єктивний, дивне учасником шестидесятнического карнавалу. Проте сама тотальність ранньої семіотики, з повним безкомпромісністю рассекавшая традиційні кордони між областями знання, ідеями і методами, служила иконокластическим запереченням официозно-традиционалистской науки, вкоріненої у національних академічних традиції та інституціях — чи це радянський, чи французький, чи американський академічний establishment.

Академическое дисидентство природним чином поєднувалася з дисидентством ідеологічним і політичним. Фахівець із структуральної і генеративної лінгвістиці, структуральної поетику і антропології, семіотиці культури кидав виклик не лише традиційної науці, і «центральним «наукових установ, служившим її бастіонами, а й офіційної ідеології й конформізму соціального поведінки. Відомо, як широкими були зв’язок між правозахисним рухом у СРСР 1960;і роки і «тартуско-московской «семіотикою. Цілком аналогічно, французька семіотика тим часом була тісно пов’язані з лівим рухом. Загальною грунтом тут служив журнал «Tel Quel », у якому за загальною обкладинкою й у тісному контакті друг з одним виступали адепти марксизму, психоаналізу, фемінізму, семіотики (Юлія Кристева, Барт) і «альтернативної «иконокластической філософії (молодий Жак Дерріда). Номери «Tel Quel », а то й буквально за змістом, то крайнього заходу зі своєї «структурі «, жваво нагадують ранні випуски «Трудов по знаковим системам «- у питаннях широти і між несподіванки проблем, знаходить собі місце під однією обкладинкою, у питаннях укладеного у них свідомого виклику всім конвенціям «обивательського «інтелектуального поведения.

Конечно, для французької радянського інтелігента 60-х років зовсім різні, навіть прямо протилежні речі втілювали у собі конформистское і дисидентська початку, кого иконокластической альтернативою служив марксизм і соціалістичні ідеали, й інших — визволення з марксистської і духовного клімату «суспільства розвиненого соціалізму ». Проте «структурна «спільність нонконформістського самосвідомості опинялася тим часом важливішою, ніж «предметне «відмінність те, що, власне, означало бути нонконформістським інтелігентом у Парижі й Москві чи Тарту наприкінці 1950;х — початку 60-х років. Семіотика, з парадоксального поєднання у ній авангардного радикалізму і наукоподобной непорушність, здатна була задовольнити запити обох сторін, попри всі, по суті, драматичних розбіжностях умов і інтенцій, у тому числі виростало і які служило відповіддю семиотическое «спільна справа ». Універсальність і чіткість семіотичних методів робила несуттєвими — по крайнього заходу тимчасово, на початковому етапі знають руху — відмінності контекстів, де ці методи отримували застосування, відмінності реальних людських доль, характерів, інтересів, культурної родоводу всіх, хто усвідомлював себе «носіями «семіотичної идеи.

Герметически замкнуті у своїй свідомо обраної маргінальною позиції, кожен по відношення до своєму суспільству, семиологи і в Америці, західної, центральної і Східній Європі відчували спільність між собою, подібно сучасним мешканцям електронної «глобальної села ». Голос з іншого культурного простору доходив як абстрактного «тексту », написаного загальнозрозумілій (для присвячених) концептуальному мові. Жива середовище, де і на яку цей «текст «створювався, стильові нюанси, референтні поля, до яких він ніс у собі, в такому способі передачі майже відчувалися — але це здавалося недоліком, а навпаки, усвідомлювалося як торжество універсальної об'єктивності наукового методу. Повна зрозумілість загального підходу і наукового мови давала можливість проектувати що поступив в такий спосіб ззовні «текст «на свій власну середу, роблячи його природною складовою частиною свого світу. Роботи московських і тартуских семиологов періодично є сторінках «Tel Quel », де їх невимушено сусідять з і літературної полемікою, існуючої з лівосоціалістичних чи комуністичних позиций13, статтями, трактують марксистсько-ленінську діалектику і його вчення Мао про протиріччя, міркуваннями про природу жіночого оргазму та його роль в ідеології й цілях фемінізму, захопленими відгуками на китайську культурну революцію, з’ясовували стосунки між екзистенціалізмом і психоаналізом, тощо. Відповідно, у СРСР роботи Якобсона, Тарановского, Леви-Стросса, Барта, Крістевої, Тодорова, Бремона, Еко ходять через руки на повних правах «самвидаву «і «тамиздата », служать предметом рефератів і дискусій на семіотичних семінарах, старанно оберегаемых від офіційного цензурного ока, фігурують як неодмінних бібліографічних відсилань на роботах із семіотики, фізична, і інтелектуальна недоступність яких для непосвячених вносить свій внесок у створення того вибухової ефекту, що у роки полягав навіть у стилі семіотичних исследований.

Однако у другої половини 1960;х і особливо на початку 70-х років ситуація змінюється. Саме тоді, і що ближче до межі 70-х років, тим паче виразно, можна спостерігати прагнення вирватися з тотальності семіотичного порядку, показати роль відцентрових сил, протиріч, непослідовності в роботі знаковою системи. Ідея семіотичної «системи систем », покриває все простір культури, з иконокластической сили, спрямованої на підривання традиційного інтелектуального порядку, дедалі більше перетворюватися на тоталітарна єдність, оказывавшееся новим вираженням цієї самої порядка.

Изменение інтелектуального клімату відбувалося дуже плавнонад вигляді революційної зміни наукового «парадигми «інший (ця ідея Куна я вважаю типовим продуктом ментальності шістдесятих років), але шляхом поступового поширення нових ідей віянь, що веде до поступовим ж, майже непомітним переакцентировкам колишніх понять, формулювань і оценок.

Уже в 1962 року Леві-Строс, замість початкової концепції «структуральної антропології «, споруджуваної у категоріях структурних опозицій, висунув ідею «бріколажу «- довільного накладення і злиття різних значеннєвих компонентів, внеположного будь-якої системної соотносительности14. Втім, ідея Леви-Стросса, оскільки він ставилася до характеристиці первісного, чи «міфологічного «мислення, тоді не виглядала що підривала сам принцип структурності як основи мислення та поведінки, особливо у сучасному обществе.

Более радикальний прорив з цього кола понять традиційного структуралізму здійснила відкинута докторська дисертація Мішеля Фуко — «Історія безумства в класичну епоху «15. Намальована у ній картина історичного процесу як безперервних нашарувань, кожна з яких це й розчиняється в попередньої традиції, і змінює її, рішуче суперечила принципу «структуральної діахронії «, котра прагнула уявити історичне розвиток як послідовності сменяющих одне одного дискретних станів, кожна з яких то, можливо описано саме собою як один з закономірних «фаз «загального процесу. Фуко вдарив принципу системності у розвитку культури, мови та духовного світу особистості - принципу, нашедшему собі втілення у таких грандіозних теоретичних побудовах попереднього піввіку, як теорія літературної еволюції Тинянова, теорія стадіального розгортання фонологічних ознак (Якобсона)16, теорія універсальних стадій розвитку психіки (Пиаже)17. Останній визнав за необхідне із захистом принципів структуралізму як загального методу наукового пізнання, що об'єднує математику, природні науки, психологію та про обществе18. Піаже просто більше не мислить собі, сучасний учений може відмовитися від методології структуралізму, яка видається їй абсолютним і незаперечним завоюванням науки — природним результатом руху людського пізнання пізнання дедалі більше спільних цінностей і абстрактних (тобто структурних) ознак і закономірностей. Тож у теорії Фуко Піаже бачить не альтернативу структурализму, але непослідовну застосування структуральных принципів, «структуралізм без структури «- парадокс, який, з його погляду, просто більше не має смысла.

Однако сам Піаже на той час піддався нищівної критики із боку нового «володаря дум «західного суспільства, у житті якого всі більше місце займали психоаналіз і психотерапія, — Жака Лакана. Лакан виступив із своєю «новою трактуванням поняття особистості вже у 1956 року, але широкого резонансу її ідеї одержали протягом шістдесятих років, що він вів отримали величезний відгук публічні семінари з психоаналізу. Лакан заперечує підхід до індивідуальному свідомості як до системного цілому, формування та розвиток яких слід універсальним внутрішнім законам, загальним кожному за індивідуума. Відповідно до Лакану, основу психічного світу особистості становить чи егоцентрична системність, але діалогічне «бажання », особистість не може існувати без «іншого ». Суб'єкт проектує себе іншого чи іншого він, це діалогічне взаємодія розуміється не як сполучення і координація двох монологів, але, як ситуація принципового невідповідності між учасниками, якого монологічне самовираження кожного їх не міг би не могло. Така перспектива відсуває системний аспект знаковою комунікації на задній план, як приватного явища і натомість загальної діалогічної дисконтинуальности. Відповідно, неоднорідність і незамкненість виступають не як приватне стан системи (як і прагнули показати роботи з структурної семіотиці), але, як початковий принцип, робить неможливим постулювати системний порядок навіть як ідеальної вихідної точку відліку. Нескінченні контакти з людьми і обставинами, принципово які мають між собою аж ніякого єдності, виявляються зовсім на «зовнішніми «подразниками, однак ассимилируемыми структурою внутрішньої злагоди суб'єкта, але навпаки, — вони ж, у усім своїм неинтегрированности, і вони становлять сутність внутрішньої злагоди, без якої, з першого кроку, суб'єкт було бути й розвиватися. Лакан не скупиться на іронію при характеристиці абстрактно-типологического підходу, трактує свій предмет як іманентної спочатку заданої сущности:

Пиажетическая похибка [l «erreur piagйtique] - тим, хто міг би взяти цей вислів за неологізм, маю підкреслити, йдеться про пана Піаже, — це похибка, коренящаяся в постулюванні з так званого е р про ц е зв т р і год е з до про р про дискурсу дитини, тобто стадії, де не має тим, що до цієї альпійської теорії психіки зветься взаимностью19.

(Выражение «альпійська теорія «саркастично відсилає до біографічного міфу Піаже, за яким він у молодості зробив паломництво в Альпи, де у усамітненні гірського пейзажу продумав основні тези своєї теорії стадіального розвитку психики).

Один з учасників семінару охоче резюмував почуте як «смерть структуралізму », інший пішов ще, проголосивши кінець гегельянського (тобто телеологического) образу мышления20. Сам Лакан, у розділі із зухвалим назвою «Відлучення «(«Excommunication »), заявив, що він не вважає себе «дослідником », оскільки вона не «виробляє «свою концепцію, але реагує на різноманітні стимули, зовнішні. «Je ne cherche pas, je trouve » , — цитує він знаменитий вислів Пікассо, обігруючи подвійне значення слова chercher: «шукати «і «досліджувати «21. Хай не було, роль Лакана у звільненні теорії мови та культури мови у Франції від догматів детермінізму і раціоналізму була величезною — хоча, наскільки можу судити, у Радянському Союзі вона залишалася тоді незамеченной22. Лакану належала, можливо, вирішальна роль висування першому плані «відцентрового «аспекти мови та соціального поведінки: замість системи — різнорідність, замість координації поведінки з урахуванням загального культурний код — броунівський рух диалогических схождений і розбіжностей і, нарешті, замість почуття приналежності до культурного співтовариству — спрямована зовні «бажання », постійне устремління до «іншому » .

Еще одним важливим джерелом нового напрями з’явилися роботи Бахтіна, «Проблеми поетики Достоєвського «з'явилися на світ в 1963, «Франсуа Рабле і народна культура середньовіччя і Ренесансу «(ще одне відкинута свого часу докторська дисертація) — в 1965 року. Такі поняття, як «чуже слово », «диалогизм », «карнавализация », «гетероглоссия «нині належать до ядерного словника західного постструктуралізму. Мені здається — можливо, мої читачі зі мною не погодяться, — у Росії, за всієї популярності ідей Бахтіна в 1960;70-е роки, тоді був осмислене, наскільки потужний руйнівний потенціал стосовно самим підставах структурного підходи до мови оригіналу й культурі укладали у собі роботи Бахтіна та її соавторов23. У очах представників семіотики і структуральної поетики у такі ідеї, як монтаж різнорідних кодів і «точок зору «у композиції произведения24, «принцип протиріч «та введення «чужої мови «у літературну повествование25, не заперечували структурний підхід, але, навпаки, його посилювали, роблячи його гнучким. Переслідування Бахтіна антиструктуралистом, предпринимавшиеся з позицій «почвеннического «органицизма, зустріли рішучий отпор26. Навпаки, у країнах, починаючи з ранніх робіт Крістевої (кінець 1960;х гг.)27 до нашого часу, Бахтін сприймався переважно у контексті постструктуральных ідей, як мислитель, показавши неспроможність лінгвістичного структуралізму і формального літературознавства і відкрив дорогу «деконструкції «мистецьких та культурних текстов28.

Все нові віяння досягли кульмінації до кінця 60-х років. Що Приїхала до Парижа в 1966 р. Кристева використовувала своє знання російської мови поширення ідей Бахтіна як бажаної альтернативи структурализму. Розвиток ідеї поліфонії і чужого слова наводить Кристеву в 1969 році вже до формулювання поняття, що є однією з основних категорій постструктурного аналізу, — поняття інтертекстуальності. Слід зазначити, що подібне поняття «підтексту «було запроваджено До. Тарановским двома роками раніше, у статті, фактично хто поклав початок вивченню поетики Мандельштама і акмеизма29. Але тут, при зовнішньому схожості використовуваних понять, я вбачаю різну спрямованість тієї трактування, що вони отримують на російській та французької грунті. У російському трактуванні Тарановского та її послідовників, «підтекст «виконує інтегруючу функцію з тексту, до якого вона інкорпорований: присутність підтексту дозволяє побачити подразумеваемые смислові мотивування, в яких розтлумачувалося зв’язок між окремими елементами тексту, доти казавшимися соположенными випадково, в кінцевому підсумку текст, після усвідомлення присутніх у ньому підтекстів, постає нам більш зв’язковим і осмисленим. На відміну від імені цієї, поняття «интертекста «від початку спрямоване на руйнація «міфу «про єдність і цілісності тексту, интертекст розмиває кордону тексту, робить її фактуру проникної, його смислові контури — невизначеними і мінливими. У просторі цього тексту різні висловлювання, запозичені з деяких інших текстів, не доповнюють, але, за словами Крістевої, «перетинають і нейтралізують одне одного », зрештою текст як окремий феномен втрачається на безперервних интертекстуальных нашаруваннях. Як помітила Кристева в написаному двома десятиліттями пізніше передмові до перевидання своїх ранніх робіт, вона прагнула побудувати свій «семанализ «в такий спосіб, що він «описував значуща феномен, чи значущі феномени, до того ж час аналізуючи, критикуючи і підриваючи самі поняття «феномен », «значення «і «значуща «» 30.

Сходную спрямованість мало поняття «листи «(йcriture), занявшее центральне місце у книзі Ж. Дерріда «Про грамматологии «(1967) і роботах Барта кінця 1960;х — початку 1970;х рр. На відміну від традиційного семіотичного розмежування мови, чи коду, як цілісної (хоча в ідеалі) системи та промови, чи повідомлення, як розписування окремих актів його реалізації, нова філософія мови розглядає «лист «як безупинно развертывающийся процес, який знає ні початку, ні кінця, ні дискретних фаз і станів. Кожна нова висловлювання «пишеться », як палімпсест, поверх попередніх висловлювань. Це «переписування «поверх колишнього стану є єдину форму існування мови, немає і ніколи було — ані як доісторичної вихідної точки, ані як теоретичного ідеалу — якогось початкового стану, яке було вже палимпсестом, наслоившимся поверх чогось іншого. У цьому вся сенс затвердження Дерріда, здавалося б парадоксального, що «лист «(у тому його розумінні) існувало колись мови — існувало, кажучи специфічним мовою цього філософа, «завжди вже «31. Дерріда висміює уявлення про тексті як цілісному феномен, називаючи цю мниму цілісність «вторинної незайманістю » .

В такому ж дусі Барт оголошує дієслово «писати «непереходным, тому, що суть листи полягає у відкритості й безперервності процесу, який знає будь-якого відособленого объекта32. Література й ширші, вся мовна діяльність не у створенні об'єктів- «повідомлень », але у безупинному «переписуванні «. Значення тексту виявляється непрерывно-текучим, оскільки з акт читання тексту вже є його «переписування » .

Барт наочно продемонстрував Україні цього принципу на одній із найпопулярніших своїх робіт — книзі «S/Z », що вийшла 1970 г. 33 Книжка є хіба що пародію традиційного жанру структурального «аналізу тексту ». Велике дослідження повністю присвячено докладного аналізу щодо компактного тексту — повісті Бальзака «Сарразин ». Проте Барт заявляє, що його «аналіз «не зменшує, але збільшує множинність і неинтегрированность сенсу, вже хоча в силу те, що міркування критика, супроводжують ті чи інші фрагменти тексту, буквально розрізають текст на довільні (обрані критиком) отрезки.

Таким чином, всяка інтерпретація тексту перебувають у той час його палимпсестным перекресленням. Будь-яка інтерпретація, всякий акт читання не «конструює «текст, але, навпаки, «деконструирует «його, він і показує мозаїчність тексту, і самі вносить свій внесок у створення цієї мозаїчності. Барт іронізує над готовністю критиків «великодушно «визнати, що текст може укладати у собі кілька різних смислів, мати певною часткою свободи значення. Його критика спрямована проти «об'єктивного значення «як принципу, навіть у більш вільному його застосуванні: немає ніякого об'єктивно заданого значення, чи значень, які було б «завжди вже «залучені у процес деконструирующего «переписування » .

Текст множественен. Не отже просто, що він має кількома смислами, але що вона сама є втілена множинність сенсу: не-отвратимая (а чи не просто допустима) множинність. Текст — це співіснування значень, але перехід, те що, й тому він потребує над інтерпретації, хоч яким не пішли вільної, а й у висадженні, в розсіюванні 34.

Растворение тексту та її значення процесі «листи «означає також дії «смерть автора «саме назавжди заданої індивідуальності. Хай коли продовжує своє ранню роботу про «міфах «буржуазного суспільства, Барт висміює культ автора, яким сформувався впродовж останніх трьох-чотирьох століть, як продукт західної культури нової доби, його «три джерела «становлять англійський емпіризм, французький раціоналізм і культ особистої віри в німецької Реформації, возвысившие, кожен свого роду, престиж особи і індивідуального свідомості. Всі ці джерела з'єдналися разом у філософії позитивізму, цьому «вінці і остаточному підсумку капіталістичної ідеології «. Для позитивізму непорушної даністю є особистість автора, чия думку отримує «вираз «в створений ним «тексті «. Звісно ж, під позитивізмом Барт розуміє як філософію, лінгвістику і літературну критику ХІХ століття, але й — і навіть передусім — структуральный підхід, коли він тепер вбачає пряме продовження позитивістської идеологии.

" Смерть автора «робить безглуздим пошук об'єктивного значення тексту — цього ідеалу позитивістської науки.

Коль скоро Автор відсунуть убік, все претензії «дешифрувати «текст робляться цілком порожніми. Приставити Автора до тексту — отже загальмувати рух тексту, забезпечити його кінцевим значенням, закрити процес листи. Тим більше що, література (краще було б називати її листом) відмовляється вбачати у реформі тексті (чи слові) будь-якої «секрет », тобто остаточний сенс, і тим самим звільняє полі для діяльності, яку може бути антитеологической, власне, революційної: адже відмова утримувати сенс дома означає відмови від Бог і погода його іпостасей — розуму, науку й закону 35.

Итак, смерть автора означає зрештою смерть Бог і погода створеного їм авторитарного світопорядку — мотив, явно отсылающий до Ніцше. Проте французька семіотика в такої ж міри спрямована проти модерністської ідеї надлюдини, як і проти традиційної ієрархії, об'єктом деконструкції виявляється, і сама її творець — «автор » .

Подобно Лакану, Барт заперечує традиційні правил і критерії наукового дослідження. Сформульований їм новий принцип — «наука літератури «36 — мовою звучить як пряме заперечення колишнього: «літературознавство має стати наукою ». Вістря його іронії спрямоване за тими представників гуманітарного знання, які запізно відкрили собі ідеал позитивістської науку й прагнуть зробити опис мови та культури останнім її бастіоном. Цим, відповідно до Барту, виконують соціальне замовлення буржуазного суспільства (власне кажучи, під «буржуазним «Барт розуміє всяке суспільство, у якому панують традиційні позитивистские ідеали), забезпечуючи його концептуальним апаратом, що допомагають ігнорувати вибухову природу мови та культуры.

С цим становищем Барта близько перегукується Кристева, коли він каже, що структуральная лінгвістика продовжує перебувати у руслі раціоналізму минулих століть, аванґардна поза структурального лінгвіста маскує «чоловіка сімнадцятого століття », чия думку цілком залежить від глибоко застарілої ієрархічної і раціоналістичній идеологии.

Лингвистика все ще купається в променях що систематизує мислення, котрий переважав у період її зародження. Її етичні підстави належать минулому — сучасні лінгвісти виглядають у свої роботи як чоловіки сімнадцятого століття поборники гноблення і захисники розумності соціального договору 37.

Во всіх таких висловлюваннях можна побачити одну спільну мотив, що становить рушійну силу в нього ніж пишуть наприкінці 60-х років Барт, Кристева і Дерріда. Мотив цей — протистояння пануючій традиційної ідеології, сутністю якої є погляд мовою і культури як на «розумно «врегульований (хоч і припускає певний рівень свободи), інтегрований і упорядкований феномен — такий феномен, який і має стати предметом «наукового «вивчення. Для французьких філософів і літературних критиків ця претензія традиційної лінгвістики і семіотики є лише чергова маска, приховує прагнення зберегти традиційний порядок, і зокрема, панування сил, що є нагорі традиційної соціальної і духовної ієрархії. Пануюча еліта — до «престижної «науці, і мистецтву це стосується у самій мері, як до привілейованих верствам суспільства, — прагне монополізувати свої духовні цінності, представивши їх втіленням вічні універсальних принципів розумного, хоче ігнорувати, чи з крайнього заходу обмежити, множинність голосів культури і неабсолютность будь-якої з цих голосів, відсуваючи альтернативні погляду на периферію, як вторинних варіацій основного порядку. (У цьому вся відношенні французькі семиологи знайшли найближчого союзника в Бахтіна, з його ідеєю «карнавального «разноречья масової культури, яке панівний культурний канон прагне придушити). Еліта наполягає на упорядкованості мовних і культурних «кодів «(допускає, звісно, відому ступінь гнучкості і свободи, як один з категорій цієї упорядкованості), бо що сильніше віра у єдність і урегульованість культурних мов, тим маніпулювати свідомістю суспільства, нав’язуючи йому цінності, закладені у нібито загальноприйнятих і загальнообов’язкових всім членів суспільства «кодах «мислення та поведения.

Манипулятивному характеру традиційної науки покликана протистояти «деконструкція «- метод аналізу, запропонований Дерріда. Деконструкція будь-якого знакового феномена — чи це окремий текст, автор чи культурний мову — спрямовано дезинтегрирующее «викриття «і підрив предмета дослідження. Вона покликана, по-перше, виявити властиве даному феномену суперечність: присутність безлічі взаємно суперечать і взаємно одне одного знищують голосів на тому, що приймається за якесь ціле. У тісного зв’язку з цим і другий аспект деконструктивного аналізу — викриття того прагнення до конформізму, що стоїть за претензією цього тексту (чи даного автора, чи цього товариства) на єдність і упорядкованість. У межах своїх книгах рубежу 70-х років — як-от «Філософія з полів », «Лист і розбіжності «38, Дерріда дав зразки блискучої деконструктивної критики багатьох явищ історії думки — від Декарта, Руссо і Гегеля до Фрейда, Соссюра і Леви-Стросса.

Книга Барта «Семиологическая авантюра », видана пізніше, але складена в основному з статей початку 1970;х годов39, у самій ступеня виконувала роль деконструирующего переписування традиційної семіотики культури, як і «S/Z «робила це з відношення до структурному аналізу тексту. Різні «семіотичні системи «(мову реклами, семіотика медицини, семіотика урбанізму) піддаються деконструкції як знаряддя праці конвенціонального порядку, покликаного управляти свідомістю людей метою домогтися униформности їх реакцій власної поведінки. Завданням семіотичного аналізу не опис правил знакового мови в позитивному сенсі, але розтин і викриття їх маніпулятивної сущности.

Поиск «іншого «як рушійної сили нового інтелектуального течії знайшов своє втілення у одному вельми цікавому епізоді у житті французьких семиологов, у якому мені хочеться тут остановиться.

В квітні-травні 1974 року група інтелектуалів, що з журналом «Tel Quel » , — в тому числі Барт і Кристева — зробили подорож у Китай. Маршрут цього паломництва відбивав дедалі більшу розчарування лівої інтелігенції Заходу в тієї породі соціалізму, яку втілював у собі Радянський Союз перед. Гостям був зроблений прийом на кращих традиціях соцгостеприимства: вони почали свідками досягнень революції, зустрічалися із інтелігенцією, з робітниками тощо., навіть відвезли в сільський кооператив на одній із віддалених провінцій, де саме відкрилася виставку творів селянської художньої самодіяльності. Цей епізод виявився особливо значимим для Крістевої. Йому відведено центральне місце у її книзі «Про китаянках «40, у якій враження, отримані у Китаї, послужили вихідним пунктом для сміливих міркувань про сутності західної минуле й культуры.

Книга Крістевої відкривається драматичним описом першого зустрічі з селянами. Прибулі машиною з провінційного центру європейці застають їх сидячими на сонце (бозна скільки часу) чекаючи, «безсловесних, абсолютно нерухомих ». Які боку відчувають повну відчуженість: Вони не розрізняють між нами чоловіків чи жінок, блондинок чи брюнеток, ті чи інші риси обличчя чи постаті. Начебто їм став рід якихось дивних і чудернацьких тварин, нешкідливих, але зовсім диких. «Вони нас бачать інший біологічний вид » , — вимовляє одне із нашої депутатської групи. «Ви — перші іноземці, відвідують цю село » , — каже наш перекладач. Не почуваюся іноземкою, як і Багдаді чи Нью-Йорку. Я відчуваю себе мавпою, марсіанином — іншим 41.

Семиологи попередньої епохи любили описувати такого роду «семіотичні зіткнення », у яких кожна зі сторін відчуває замішання з повного незнайомства з кодами з іншого боку: те що одних мовою звучить як вишукана музика, й інших виявляється набором комічно фальшивих звуків, те що одних служить дружнім жестом, у власних очах інших виглядає дивними чи загрозливими діями, тощо. Такі ситуації служили підтвердженням влади семіотичних мов, знання яких прилучає людини до відомому співтовариству, а незнання — робить повністю безпорадним у тому співтоваристві. Кристева усвідомлює цей прецедент: «Такі шок, звісно, доводилося відчувати етнографам під час польових досліджень » , — пише вона, можливо, натякаючи на Леви-Стросса з його структуральної антропологією. Але цей прецедент лише відтінює принципова різниця її власного досвіду. Коли 3 години через ворота кооперативу знову розчинилися, пропускаючи машини з іноземцями і залишаючи китайську людську масу позаду, під сонцем, все ті ж самі спокійну і безмовну, «м'яко що випускає нашій наше інобуття », за словами Крістевої (з його описи залишається якось незрозумілим, могла чи натовп за бажання також вийти за ворота), — вона зовсім не розташована просто повернутися на свій семиотический космос, пізнавши його на відміну від іншого семіотичного світу. Навпаки: зустріч із «іншим «руйнує ілюзію культурної монолітності, виявляючи протиріччя у цьому, як колись виглядало «системою » .

Мне здається, що з головних функцій — а то й найголовніша — китайської Революції сьогодні у тому, щоб зробити розрив («існують інші «) в наші универсализирующие концепції чоловіки й історії. Иносущность Китаю залишається невидимою у тому, хто є, у країнах, не стане на свої таку думку, коли він капіталістична монотеистическая тканину нашого суспільства починає разлезаться по ниточці, рветься, загниває 42.

Иудео-христианский «монотеїзм », економіка, джерело якої в нерівності класів (останньої й усієї вищої стадією у розвитку якій служить капіталізм), і, нарешті, «патріархальне «суспільство, заснований на який панує становищі чоловіків, — така, відповідно до Крістевої, культурно-історична парадигма, що основу європейського раціоналізму, з його схильністю представляти все в формі логічно побудованих універсальних моделей. Залучення до досвіду китайської революції, яким він постає у словах голови Мао, у тому числі Кристева наводить великі витримки, — з її конфуцианскими корінням, колективізмом, котрий поклав кінець класовому панування, та зрослої роллю жінок на суспільстві - дозволяє їй усвідомити неправдивість раціоналістичного універсалізму. Останній втрачає імпозантну культурну маску бачить власної сутності як канону «монотеистического капіталістичного патріархального суспільства », оттесняющего все альтернативні голоси: масову культури і народний пантеїзм, роль жінки, можливість нерационалистического підходи до особистості, літератури і истории.

Рассуждения Крістевої у тому, чому саме Китай Мао-Цзедуна може бути надихаючим прикладом «інших «цінностей, щоправда, відрізняються порядною наївністю, але тільки політичної. Так, свою тезу про «жіночої «природі китайської культури, протилежної «чоловічому «раціоналізму Заходу, вона обгрунтовує посиланням на тоновий характер китайської мови: оскільки тони сприймаються дитиною дуже рано (набагато швидше, ніж граматика), підстави тонового мови засвоюються в дитячому віці, коли дитина ще нерозривно пов’язані з матір'ю, так закладається роль жіночого запрацювала самосвідомості носія китайської мови і нашої культури. Парадоксальним чином, що така узагальнення мимоволі змушують згадати про шалених лингво-психологических фантазіях «лінгвістики сімнадцятого (чи вісімнадцятого) століття ». Проте важливі ці деталі, а та культурно-історична перспектива, на яку вони служать скоріш приводом, ніж дійсним підставою. Кристева бачить у заплановане розірвання договору з раціоналістичній «тоталітарністю «західної думки подія епохальних масштабів, порівнянна з Відродженням, яка також починався з відкриття європейським середньовіччям «іншого «- античного світу: «Це рівнозначно другому Відродженню. Чи буде цього разу Китай нашої Грецією? «43. У порушенні від цих коштів думок, вона себе у унікальної ролі посередника, покликаного транслювати голос «іншого «в західний світ — покликаного до цієї місії як жінки, вступила у традиційно «чоловічу «сферу діяльності, як французького вченого болгарського походження, який залишив за плечима досвід «комсомольської юності «(її власне висловлювання) що нині живе в капіталістичному суспільстві, незабутими виявилося навіть її «східні «вилиці, як свідоцтва її посредствующего становища між рационалистически-индивидуалистским Заходом й диалогически-коллективистским Сходом 44.

Барт теж був у числі подорожуючих. Дорогою він вів щоденникові записи, основі яких в 1975 р. вийшли з друку невеличке эссе45. За всіх розбіжностях темпераменту і стилю останнім і Крістевої, збіг досвіду, який обидва засвоїли науку цієї поїздки, примітно. Барт згадує «терпіння », з яким їх китайські господарі (робочі, професора, селяни) спілкувалися із нею — західними інтелектуалами, вихованими в непорушної вірі, що це у світі укладає в собі послідовний сенс, котрий очікує лише, щоб його «розшифрував ». Досвід цих зустрічей змушує по-новому поставити питання сутності всього: особистості, мови, науки, проблеми статі. Не чи є ці поняття лише ідеологічними атавізмами, атрибутами певної, обмеженою у просторі і часу цивілізації? Революційний Китай кидає виклик всього цього категоріям, гаданим настільки невідворотні західному свідомості, не тим, що він «ховає «за незнайомій системою семіотичних цінностей, а більш радикально — розмиваючи самі підстави, вихідні припущення, найменування, у яких почивають ці категорії. Урок, витягнутий Бартом з подорожі, природно, перебуває у повній згоді з тими новими ідеями про природу мови та культури, що він та його колеги розвивають у теоретичних роботах цього часу: «Поле значень втратила свою організованість Це — кінець герменевтики » .

Нам легко оцінювати ці сповіді іронічно тепер — чверть століття тому, однієї зруйнованої стіною і сотнями томів постструктуралистских творів пізніше. Та мені здається, було не зовсім справедливим допитуватися в українських авторів, наприклад, що ці мовчазні і безмятежно-терпеливые «інші «могли насправді думати й над відчувати у Китаї 1974 року, або що сталося із нею згодом. Відповідно до Лакану, прагнення проектувати себе іншого — те, у яких особистість потребує собі самої. Багато межі 70-х років відчували потреба залишити «альпійське «самота рассуждающего суб'єкта, замкнутого у своїй герменевтической цілісності, бачить увесь світ крізь призму універсальних що упорядковують категорій. Вирватися від цього інтелектуального кришталевого палацу допомагав наочний контрпример — образ «іншого », самою своєю існуванням нарушавшего монолітний інтелектуальний лад і опровергавшего його непорушність. Гаразд, якщо про цьому «іншому «трохи було відомо, і у сутності, бо й особливого бажання дізнатися більше: важливо було звільняюче «бажання », а чи не його об'єкт, диалогизм, а чи не диалог.

Парадоксальным чином, символічний прорив до «іншому «означав, по суті, роз'єднання — кінець утопічного усеєдності, заснованого на глобальних принципах семіотичної системності. «Інший «опинявся потрібен для здобуття права побачити свій власний світ у всій її разноречии і неединстве, в усій свободі руху суперечливих сил.

В той самий час, коли французькі семиологи переживали свою пригоду країни культурної революції, радянська інтелігенція дедалі глибше занурювався в похмурий світ після 1968 року. Тим паче примітно, що й тим часом виникають явища, обнаруживающие відомий паралелізм про те, що ми побачили у Франции.

В роки — починаючи з 1971;го — Лотман виступив із серією робіт з «типології культури », відкрили нову фазу своєї діяльності проти 1960;ми роками, як у центрі чию увагу були запитання структуральної поэтики46. Типологія Лотмана будується як протиставлення двох культурних механізмів, непросто являющих собою дві різні системи, але побудованих на принципово різних, навіть прямо протилежних семіотичних підставах. Протилежність між двома типами описується у різних роботах щоразу інакше, у літак якихось нових категоріях, проте не всі ці протиставлення сродственны одне одному, отож у сумі усі вони утворюють хіба що цілу типологічну парадигму. Відповідно до цієї парадигмі ознак, робота одній з систем регулюється эксплицитными правилами і законами, застосовуваними абстрактно, незалежно від конкретних осіб та соціальні обставини, інша спирається на імпліцитне знання традиції, буття якої невіддільне від людського чинника — покупців, безліч ситуацій, через яких і було у яких вона втілюється. Перша система формулюється як «коду », свого роду граматики соціального поведінки, яка може викладатись і вивчатися, на кшталт граматики, друга «всотується «через тексти, у яких вона імпліцитно закладено, у процесі сприйняття й запам’ятовування цих текстів. Ставлення першої системи до ідеї Бога може бути «магічним »: людина хіба що укладає договір з надприродною силою, за яким людина приймає він певні зобов’язання щодо виконання обрядів, очікуючи, як і божество буде «правильним «чином на «правильні «дії, другий тип відносини з Богом можна назвати «релігійним »: грунтується на безумовною вірі, з якої нормальна людина повністю довіряється Богу, які і без будь-яких умов «вручає «себе. Аналогічне відмінність виникає у ставлення до соціальному, й у особливості духовному авторитету. Друга система передбачає безумовну лояльність учнів до молодого вчителя — лояльність, засновану не так на «правильності «чи «неправильності «окремих слів і вчинків вчителя, але повної відданості їй як цілої особистості, «вчитель «виявляється важливіше «вчення », тобто абстрактного сенсу, що може бути витягнутий з його слів. Інакше кажучи — перша система полягає в раціонально побудованому, кодифицированном і універсально соблюдаемом порядку, тоді як друга є органічне колективне початок, заснований на спільної па-м'яті, имплицитной традиції, і конкретному особистісному взаємодії у руслі цієї традиции.

Нетрудно побачити у цій типології слід російської культурологічної традиції, від слов’янофілів до російської релігійної філософії початку століття. І це дійсно, хоча типологія культури Лотмана будується як загальна семіотична теорія, покликана показати (і вони справді, переконливо показує) різні аспекти, які у кожної культурі, його міркування незмінно супроводжуються конкретними прикладами, у яких західний світ виступає однією типологічне полюсі, а Росія (чи з крайнього заходу світ «традиційних «російських цінностей) — іншою, противоположном.

Принятие російської культури як основного простору, у якому, а то й виключно, то у разі із найбільшою яскравістю проявляються риси другого культурологічного типу, природним чином призводить Лотмана та її учнів до глибокому занурення у тканину російської культурної історії. Протягом 1970;80-х рр. дедалі більше цих роботах займає детальне дослідження конкретних ситуацій, звичаїв, людських доль і стосунків, в усій вигадливої пістрявості переплетених у яких різних джерел, різних устремлінь дійових осіб, різного розуміння чи нерозуміння ними те, що з ними навколо них відбувається. Немає потреби наводити приклади що така описів на роботах Лотмана останніх двадцяти роківвони всім відомі. Нам у разі важливий той факт, що така тип описи являв з себе конкретний вихід із жорсткості традиційної структуральної моделі, втілював у собі ті властивості разноречья, динамічності, відкритості, прагнення яким становила суть теоретичних пошуків межі 70-х років. Нерідко у своїй, показуючи різнорідність і заплутаність деякого культурного явища на російської грунті, Лотман представляє його західні джерела чи відповідності як цілком «чистих «і униформных. Західний світ, тією мірою якою він фігурує у його працях з історії російської культури, продовжує жити за законами традиційної семіотичної моделі, тоді як у російської грунті цих законів, з співіснування і інтерференції багатьох систем, піддаються звільняючим размыканию.

Что у тому нагадує мені Барта і Кристеву — те, що Лотман також шукає вихід із униформности раціоналістичній картини світу, і знаходить його завдяки допущенню «іншого »: непросто структурованого інакше, але принципово вырывающегося із найбільш поняття структури. Однак це подібний в своїй суті евристичний прийом веде до діаметрально протилежним следствиям.

В очах французьких семиологов саме «інший », мешканець «східного «культурного простору — китаєць (або ще більшою ступеня китаянка), і навіть російський (пригадаємо вплив Бахтіна), має цінностями, яких прагне західний мислитель: здатністю прийняти непослідовність як позитивне початок, не лякаючись створити інтелектуальний хаос, можливістю кинути виклик монопольного становища раціоналістичного свідомості, не підриваючи цим цінність культури, нарешті, прийняттям колективності і диалогизма як природного і вартість необхідного способу існування особистості, як не що підриває, але, навпаки, підтримує її індивідуальний вага і достоинство.

Вектор теоретичної думки Лотмана направлений у протилежний бік. Звільнення від утопічного раціоналізму відбувається шляхом конструювання «іншого «- мешканця «західного «простору, послідовника римско-имперской і римсько-католицької традиції, з її культом законів і інституцій. Цей «інший «приймає він все негативні ознаки, усе те, ніж культура (і його модель) повинна бути: абстрактність, формальну жорсткість, зневага идиосинкретизмом «людського «аспекти культури. Якщо Барт, Кристева, Дерріда намагаються створити нове духовне простір, атакуючи «тоталітарний «духовний лад із периферії, ззовні, немов із позиції «іншого », то Лотман домагається подібного результату шляхом відтискування цього раціоналістичного порядку на периферію свого світу, його, так сказати, у провадження й «іншого » .

Это відмінність мало свої наслідки для шляхів, якими розвивалося дослідження культури у Франції та у Росії 1970;80-е роки. За всієї шаблонності антикапиталистической, феміністської, психоаналітичної риторики, якої наповнені незліченні твори західного постструктуралізму, попри наївному егоїзмі паломництва до Китаю у пошуках «іншого », маю зізнатися, що «французький шлях «мені в усьому що свідчить імпонує. Прагнення вирватися зі свого звичного культурного простору, знайти зовнішню чи з крайнього заходу маргінальну позицію, з якою вона то, можливо піддане «деконструкції «, мало який звільняє інтелектуальний ефект. Воно вело до необоротному крахові позитивістського за своєю сутністю поняття мови та культури як системи, до підриву самих основ семиотичской, мовної та літературної теорії як «науки », котра має керуватися вічними і універсальними принципами раціоналістичного пізнання. Парадоксальним чином, саме цей напрям розвитку дозволило вивченню культури зберегти зв’язку з духом сучасних математично-природничої грамотності і математики (саме сучасних, а чи не які стосуються початку століття), зі своїми відмовою від ідеалу єдиної моделі світу, прийняттям хаосу і фрагментарності як позитивних категорій, усвідомленням відносності логічних критеріїв познания.

Между тим зосередження на «своєму «як у позитивному ідеалі, попри всі досягненнях, отриманих цьому шляху, були не надавати сковуючого впливу думку. такий шлях призведе до такої радикальному перегляду самого принципу семіотичного порядку, отже, і до такої повного визволенню від інтелектуальної спадщини позитивізму, як це сталося у Західному постструктурализме. У цьому випадку могла йти про критиці занадто жорсткого застосування поняття системи, але з самого системного принципу, про створенні більш вільної, разрегулированной, «динамічної «моделі культури — проте саме моделі як єдиного, хоч і разносоставного конструкта, ухвалення протиріч як «принципу протиріч «- не протиріч як. Я визначаю собі ця різниця (хай вибачать мені читачі цю риторичну вільність) як співвідношення між спробами створити семіотику «із людським обличчям », з одного боку, і кардинальної зміною інтелектуального шляху, з другой.

Но хоч би не було, кінець 1960;х — початок 70-х років являє собою історичний вододіл, у якому західноєвропейська і східноєвропейський вивчення культури пішло власними шляхами. Семіотика, теорія мови та літератури знову стали невід'ємною частиною національної культурної традиції. Відбиток національної школи мислення, місцевого політичного і ідеологічного контексту виступив виразніше, тоді як загальність концептуального мови відійшла на другому плані, размываемая идиосинкретичными рисами нового дискурсу. Утопічне прагнення загальності знання, настільки притаманне духу шістдесятих років, втратила своєї принадності, розчинившись в багатьох різноспрямованих інтелектуальних актів, нерозривно пов’язаних кожен зі своєї середовищем. Пошуки «іншого «межі 70-х років можуть бути наочним символом цього розривання, але з тим гаслам і звільняє відкривання, що діялося в цей час у світі наукових ідей, у кістковій тканині культури і ладі індивідуального свідомості.

Список литературы

1 Jakobson Roman. Linguistics and Poetics. — Style in Language. Cambridge, MA: MIT Press, 1960. З. 350−377.

2 Poetics — Poetyka — Поетика. Warszawa, 1961. З. 397−417.

3 Lйvi-Strauss Claude. L «anthropologie structurale. Paris: Librairie Plon, 1958.

4 Barthes Roland. Mythologies. Paris: Seuil, 1957.

5 Bremond Claude. Logique du rйcit. Paris: Seuil, 1973, cм.: Ч. 1: «L «hйritage de Propp ». Сам У. Я. Пpопп, як здається, вкладав в поняття «моpфологии «совеpшенно інше содеpжание — не стpуктуpальное, а оpганическое, себто pомантической біології: моpфология як оpганическая «сутність », здатна до нескінченним тpансфоpмациям. Про це свідчать обшиpные эпигpафы з pабот Гете по біології, откpывающие кожну главу «Моpфологии казки «(Л., 1928). У пеpеводе англійською мовою, пpедпpинятом з ініціативи Якобсона, ці эпигpафы опущені, очевидно, за повної непотрібністю (Morphology of the Folktale, ed. P. S. Pirkova-Jakobson. Bloomington: Indiana University Press, 1958, див. також 2-ге, пеpеpаботанное вид. — ed. A. Dundes, Austin: University of Texas Press, 1968). Цей епізод хаpактеpен з місця зpения того «зсуву », котоpый пpоисходил пpи включенні в інтелектуальний миp шістдесятих років книжок й ідей, вилучених у того національного контексту і истоpической тpадиции, котоpым вони пеpвоначально пpинадлежали. Интеpесное дослідження, на жаль, що залишилося неопублікованих, написала звідси Є. Кpылова-Гоpдис (Беpкли).

6 Лотман Ю. М. Про pазгpаничении лінгвістичного і литеpатуpоведческого поняття стpуктуpы. — «Вопpосы мовознавства », 1963. № 3. З. 44−52.

7 «A Glance at the Development of Semiotics ». — Jakobson Roman. The Framework of Language. Ann Arbor: Michigan Studies in the Humanities, 1980. З. 26.

Все й з pабот на иностpанных мовами вони дають у моєму пеpеводе. Разpядка в цитатах пpинадлежит автоpам.

8 Кpитическое ставлення Якобсона до Соссюpу і фpанцузскому стpуктуpализму отpазилось в особливості у його пізніх pаботах, див., напpимеp: Jakobson Roman & Waugh Linda. The Sound Shape of Language. Brighton: Harvester Press, 1979. З. 18.

9 Іванов У. У., Лотман Ю. М., Пятигоpский А. М., Топоpов У. М., Успенський Б. А. Тези до семиотическому вивченню культуp (в пpименении до слов’янським текстам). — Semiotyka і struktura tekstu. Wroclaw: Ossolineum, 1973. З. 9−32.

10 Див. теза 1, 2 (з. 10−11).

11 «Вопpосы литеpатуpы », 1967, № 1. З. 90−100.

12 Якобсон говоpил про це досі в 1919 року, у доповіді московському лінгвістичному кpужке: «Донедавна вpемени истоpия мистецтва, зокрема истоpия литеpатуpы, була наукою, а causerie. Йшла всі закони causerie. Causerie не знає точної теpминологии, напpотив, pазнообpазие найменувань, эквивокация, дає привід до каламбуpам, — усе це часто пpидает велику пpелесть pазговоpу ». («Про художньому pеализме. «- Якобсон Р. Про. А роботи з поетику. М., 1987. З. 387).

13 Див. мемуаpное свідчення, в котоpом на пеpвый план висунуть політичного аспекту діяльності жуpнала: Thibaudeau Jean. Mes annйes Tel Quel. Paris: Йcriture, 1994. Автоp мемуаpов в кінці шістдесятих років вступив у фpанцузскую комунистическую паpтию.

14 Lйvi-Strauss Claude. La pensйe sauvage. Paris: Librairie Plon, 1962. Гол. 1.

15 Foucault Michel. Folie et dйraison: histoire de la folie, а l «вge classique. Paris: Librairie Plon, 1961 (2-ге, pасшиpенное видання: Paris: Union gйnйrale d «йditions, 1964).

16 Jakobson Roman. Kindersprache, Aphasie und allgemeine Lautgesetze. Uppsala, 1942. Див. пізніше, ще більше категоpичное виклад цієї теоpии: Jakobson Roman & Waugh Linda. The Sound Shape of Language.

17 Piaget Jean. Construction du rйel chez l «enfant. Paris: Delachaux & Niestle, 1927, а також немало pабот Піаже повоєнного вpемени, pазвивающих і пеpефоpмулиpующих його концепцию.

18 Piaget Jean. Le structuralisme. Paris: Presses universitaires de France, 1968.

19 Le Sйminaire de Jacques Lacan, 11 (Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse). Paris: Seuil, 1973. P. 189.

20 Ibid. P. 195.

21 Ibid. P. 12.

22 Слід ідей Лакана помітний у фільмі Таpковского «Зеpкало », саме заголовок котоpого відсилає до жодного з центpальных обpазов лакановской теоpии становлення особистості. Тим паче цікавий те що, що це ідеї, на мою думку, не отримали помітного отpажения у дослідженнях по вопpосам культуpы того вpемени.

23 Не вдаючись у деталі шиpоко відомої полеміки по вопpосу про автоpстве книжок «Маpксизм і філософія мови », «Фpейдизм », «Фоpмальный метод в литеpатуpоведении », «Фоpмализм і фоpмалисты «(див. подpобное обговорення цієї пpоблемы: Morson Saul Gary & Emerson Caryl. The Disputed Texts. — Morson G. P. S. & Emerson З., eds. Rethinking Bakhtin: Extensions and Challenges. Evanston, IL.: Northwestern University Press, 1989. З. 31−48), скажу лише, що повне отpицание хоча б соавтоpства У. М. Волошинова і П. М. Медведєва пpедставляется мені документально не доведеним, пpотивоpечащим содеpжанию і стилю цих pабот (в сpавнении з pаботами самого Бахтіна) і попpосту неэтичным.

24 Лотман Ю. М. Стpуктуpа художнього тексту. М., 1971 (див. особливо главу «Соположенность pазноpодных елементів як пpинцип композиції «, з. 335−343), Успенський Б. А. Поетика композиції. М., 1971.

25 Сp. вплив ідей Бахтіна у книзі Ю. М. Лотмана «Роман віршем А. З. Пушкіна «Євґєній Онєґін «(Таpту, 1975), гол. 2−4: «Пpинцип пpотивоpечий », «Чужа pечь в «Євгенії Онєгіні «, «Пpоблема «точки зpения «в pомане » .

26 Гаспаpов М. Л. М. М. Бахтін в pусской культуpе ХХ століття. — Втоpичные моделиpующие системи. Таpту, 1979. З. 111−114.

27 Див., в частковості, главу «Слово, діалог та pоман «у книзі: Kristeva Julia. Shmeiwtice. Recherches pour une sйmanalyse. Paris: Seuil, 1969.

28 Див. в особливості цитиpовавшийся вище сбоpник статей під pедакцией Р. З. Моpсона і Ко. Эмеpсон «Rethinking Bakhtin «(1989).

29 Таpановский До. Ф. Бджоли і оси в поезії Мандельштама: до вопpосу про який вплив В’ячеслава Іванова на Мандельштама. — To Honor Roman Jakobson. The Hague: Mouton, 1967. З. 1973;1995. Див. обговорення теоpии підтексту: Ронен Омpи. Лексичний повтоp, підтекст сенс в поетику Мандельштама. — Slavic Poetics: Essays in Honor of Kiril Taranovsky. The Hague-Paris: Mouton, 1973. З. 367−387.

30 Kristeva Julia. Desire in Language. A Semiotic Approach to Literature and Art. New York: Columbia University Press, 1980. P. VII.

31 Derrida Jacques. De la grammatologie. Paris: Les йditions de Minuit, 1967. Ч. 1 («L «йcriture avant la lettre »). З. 16.

32 «Йcrire, verbe intransitif? «- Barthes Roland. Le Bruissement de la langue. Paris: Seuil, 1984. P. 21−31 (стаття якого була впеpвые опублікована 1966 г.).

33 Barthes Roland. S/Z. Paris: Seuil, 1970.

34 «De l «њuvre au texte. «- Barthes Roland. Le Bruissement de la langue. P. 69−77 (стаття якого була впеpвые опублікована 1971 г.).

35 «La mort de l`auteur. «- Barthes Roland. Le Bruissement de la langue. P. 61−67 (стаття якого була впеpвые опублікована 1968 г.).

36 «De la science, а la littйrature. «- Barthes Roland. Le Bruissement de la langue. P. 13−20 (стаття якого була впеpвые опублікована 1967 г.).

37 «L «йtique de la linguistique ». — Kristeva Julia. Polylogue. Paris: Seuil, 1977. P. 357−372.

38 Derrida Jacques. L «йcriture et la diffйrence. Paris: Seuil, 1967, Marges de la philosophie. Paris: Les editions de Minuit, 1972. Обpазованное шляхом пеpеписывания-пеpечеpкивания конвенціонального diffйrence слово diffйrance стала однією з центpальных понять філософського мови Деppида, наочно воплотившим у собі ідею «листи «як палімпсеста: щоб дати поняття про новий концепті, Деppида не створює новий теpмин, але «пише «повеpх стаpого.

39 Barthes Roland. L «aventure sйmiologique. Paris: Seuil, 1985.

40 Kristeva Julia. Des Chinoises. Paris: Йdition des femmes, 1974.

41 Ibid. P. 14.

42 Ibid. P. 14−15.

43 Ibid. P. 18.

44 Ibid. P. 177−178.

45 Barthes Roland. Alors la Chine? Paris: Christian Bourgois, 1975.

46 Я маю в виду пpежде всього такі pаботы Лотмана початку 1970;х рр.: «Статті з типології культуpы », вип. 1 (Таpту, 1970), де, як здається, впеpвые висловлена ідея про існування двох пpинципиально pазличных культуpных типів — «синтаксичного «і «семантичного », «Пpоблема «навчання культуpе «як його типологічний хаpактеpистика «- Тpуды по знаковим системам, 5 (Acta et commentationes universitatis Tartuensis, 284). Таpту, 1971. З. 167−176, «Про дві моделі комунікації у системі культуpы «- Тpуды по знаковим системам, 6 (Acta…, 308). Таpту, 1973, з. 227−243, «Договоp «і «вpучение себе «як аpхетипические моделі культуpы «- Тpуды по pусской і слов’янської філології, 32 (Acta…, 513). Таpту, 1981. З. 3−16.