Психология і Християнство (Статья)

ББК 88. 834.

Дослідження психотерапевтических.

функцій христианства.

Про. А. Бобровская, М. Р. Осухова.

(Кафедра психологии).

Тема нашої статті кілька незвична для традиційної психології; її обговорення зі сторінок наукового збірника не міг лише десятиліття тому. Але часи змінюються. І сьогодні психологів цікавить не «як має бути», бо як відбувається ту чи іншу вплив на свою душу особи на одне самому деле.

Однією з областей, де є безліч припущень, домислів і теоретичних побудов на задану тему «як це має бути», але відсутні експериментальні дослідження, безсумнівно, є вплив християнства на человека.

Річ у тім, що з релігії, і практичної психології (і, психотерапії) безліч спільних позицій: й й інша мають справу насамперед із душею людини, йому осмислити життя й чи впорається з граничними кризовими ситуаціями, «безвиходями», які неминучі з його життєвому Шляхи. Але якщо результативність психологічного впливу неодноразово ставала предметом наукового вивчення, вплив християнства в розвитку особистості обговорювалося тільки рівні філософських і богословських трактатів [1; 2; 5; 7; 9; 10], або повсякденних суджень [8].

Метою нашого дослідження стало виявлення тих функцій християнства, які умовно може бути психотерапевтическими (в буквальному перекладі з грецьк. «психотерапія» — «турбота про душу»). У першій частині статті дається аналіз наукової літератури з цієї проблемі, на другий коротко представлені дані експериментального дослідження образу світу релігійних людей.

Історично можливо виділити декілька підходів вирішення питання про відношенні з психології та релігії (ці підходи то зміняли одне одного у часу, то співіснували одночасно). Так, першої була «богоборческая» позиція Ф. Ніцше, який дорікає християнство у цьому, що його переслідує лише «погані мети», усунуто із дійсністю, а все зміст християнської релігії — «світ фікцій» [7, з. 29]. Єдиний позитив, який, по Ніцше, містить у собі вчення Христа, закладено у розумінні «спокути», тобто «розуміння того, як треба жити» [7, з. 51], «практичне поведінка — ось, що заповідав він (Христос) людству» [7, з. 53].

Цікаво, що другий «великий богоборець», — творець психоаналізу Зігмунд Фройд, — зумів зламати у свої роботи спокуса повного заперечення релігії. Намагаючись збагнути її роль життя, він спирається на психоаналітичні ставлення до природі людини її потягах. Основною цінністю релігії Фрейд вбачають у можливості у вигляді віри задовольняти самі глибинні людській потребі і «виховувати совість». У цьому сама релігія сприймається як «драгоценнейший інвентар культури, самоцінність» [7, з. 109]. Однак цьому Фрейд відстоював право практичної психології (передусім психоаналізу) виконання цих функцій своїми средствами.

Такий підхід відзначився практично для всієї психології першої половини ХХ века.

Для 40−60-х років характерна позиція, виражена Еге. Фроммом. Він відстоює можливість співіснування з психології та релігії, і порушує питання про пошуку загальних засобів впливу. Адже, на його думку, мети релігії, і психоаналізу зрештою сходяться: «свідома, виконана сили, а не слабкості любов» [7, з. 200], «визнання людської сили…, а чи не досвід безсилля» [7, з. 211]. Він, що релігія надає людині орієнтири для вибору діянь П. Лазаренка та способи самоаналізу своїх дій з моральної погляду: «ритуал покаяння чи розрада священика» [7, з. 201]. Еге. Фромм (на відміну З. Фрейда та й багатьох пізніших дослідників), бачить у релігії орієнтири для «пошуку сенсу життя», шлях «самоздійснення» чоловіки й досягнення ним цілісності з собою й іншими. Наприкінці 60-х рр. сучасності у закордонній психології запитання про відносини з психології та релігії втратив для зарубіжної культури актуальність, оскільки здійснилося взаємопроникнення цінностей психотерапії і релігії (згадати теорію і практику Р. Мэя, М. Бубера, У. Франкла зі своїми увагою до гуманним відносинам, моральних цінностей і змісту жизни).

Особливої розмови (а можливо, і на дослідження) вимагає російський варіант вирішення проблеми про співвідношенні психотерапії і религии.

На початку сучасності, — час, колишнє «справжнім розквітом богослов’я» (А. Мень), — цікавий для нас питання обговорювалося філософами і богословами. У дискусіях брали участь З. Булгаков і М. Бердяєв, З. Френк і У. Несмелов, П. Флоренський і М. Лоський, А. Лосєв і У. Розанов. По різного вони приходять до спільної думку про допомоги релігію у усвідомленні життєвих цілей, пошуку сенсу життя, рішенні граничних питань людського бытия.

1917 рік поклав край всім духовним пошукам і дослідженню питання про функціях релігії. Не варто 80-х це запитання ні актуальним, уперших, через «тотального атеїзму», по-друге, через що відбувся після «викорінення» фрейдизму наприкінці 20-х негласного заборонити практичну психологию.

Однак у останні десятиліття, суперечки, характерні Заходу в початку сучасності, перенеслися до нашого наукова спільнота. Сьогодні виділяються три основних позицій у справі співвідношення з психології та релігії:. заперечення саму можливість контакту з психології та релігії (з психологів цю думку відстоює М. Розин, з богословів — В.

Ларичев);. визнання психотерапевтичних можливостей релігію у допомоги людині, під час вирішення кризових ситуацій і прагненні вивчити релігійні впливу з психотехнической погляду;. прагнення з'єднати психологію і релігію, доходящее до проголошення віри професійним вимогою до психотерапевта (Б. Братусь).

Така коротка історія питання про співвідношенні з психології та релігії. Якщо ж систематизувати різні уявлення науковців щодо психотерапевтичних функціях релігії, то, на думку, можливо виділити три основні функції: орієнтовна, спрямовуюча і смыслообразующая. Охарактеризуємо кожну з них.

Орієнтовна функція, тлумачать як наявність певних понятійних і моральних координат, що дозволяють людині орієнтуватися у світі (у сенсі себе, іншим людям, подій життя, прийняття рішень). Сюди можна віднести те, що різні дослідники характеризують наступним чином:. освоєння норм ставлення до та інших, правий і обов’язків людини у світі (З. Фрейд, М. Про. Лоський, У. Несмелов, А. Введенський);. формування позитивного ставлення до (Еге. Фромм, У. Джеймс, М. О.

Лоський, У. Несмелов, М. Тареев);. створення орієнтирів у світі (Еге. Фромм, З. Булгаков, У. Розанов,.

Б. Братусь);. побудова тимчасових орієнтирів (З. Фрейд, З. Булгаков).

Спрямовуюча і що спонукає функції, полягають у визначенні спрямованості роботи і поведінці людини, виборчому напрямі його активності. Саме до цієї функції ми зараховуємо які з текстів філософів:. прийняття себе (З. Булгаков, М. Про. Лоський, А. Лосєв, У. Розанов, В.

Несмелов, М. Тареев, А. Мень, З. Хоружий);. прийняття обов’язків (У. Несмелов);. відповідальність за які скоювалися вибори (У. Розанов, З. Хоружий).

Смыслообразующая функція (як відомо, саме сенси лежать у основі створення особистої системи цінностей), залежить від надання певним ідеям та діяльності тієї чи іншої особистісного сенсу (значимості для себе). Як відомо (З. Л. Леонтьєв, У. У. Налимов, З. Л. Рубінштейн), через цю функцію відбувається результуючий синтез у перших двох і з’являються можливості тієї чи іншої варіанта розвитку, побудови життєвого шляху. Смыслообразующую функцію ми вбачаємо наступного:. подолання, через набуття сенсу, життєвих труднощів (У. Джеймс,.

Є. Трубецькой);. вирішення питань про сенс життя (Еге. Фромм, М. Про. Лоський, У. Несмелов,.

З. Франк), зокрема власного розвитку здійснення й пошуку (В.

Несмелов, Є. Трубецькой);. формування ставлення до смерті (З. Фрейд, У. Несмелов, П.

Калиновський);. колег і здійснення особистого духовного шляху (У. Несмелов, Е.

Трубецькой, З. Хоружий);. душевне, емоційне визначення, здатність здобуття сенсу через переживання (З. Булгаков, П. Флоренський, А. Мень);. Єдність з собою й іншими в соборності (Еге. Фромм, А. Мень, С.

Булгаков);. здатність повноцінно сприймати минуле, нинішнє та майбутнє та його значення у своєму життєвий шлях (У. Джеймс, П. Калиновский).

Такі систематизовані нами уявлення філософів, богословів, психологів про функції релігії (передусім, християнства) в життєдіяльності людини. Але чи християнство цих функцій на насправді? Відповісти це питання можна лише шляхом вивчення особистісних особливостей віруючих покупців, безліч перевірки людьми нерелигиозными.

Саме таке експериментальне дослідження було зроблено нами. У відповіді питанням, яку саме особистісну характеристику вивчати, не сумнівався: суб'єктивний образ світу. Це интегративное освіту включає у собі минулий життєвий досвід людини, образи, схеми, уявлення про світ, себе, що поступово набувають відносну стійкість визначають в людини те, як він поширювати на світ, що сприймає його й як потім взаємодіє зі ним. Образ світу визначає особливості сприйняття чоловіки й регулює її діяльність і поведінка [4].

Для виявлення образу світу відібрали адекватна цілям дослідження, його гіпотезі і методологічним позиціям система діагностичних методик: «Картина світу», опитувальник Кэттела, тест самоактуалізації. Кожна з діагностичних методик виконувала своє завдання. Тест «Картина світу» дозволив (обходячи психологічні захисні механізми) скласти уявлення про глибинному емоційному змісті структурних компонентів образу світу («образ Я», «Я інші», «Я світ довкола себе», «Заходи добра — зла»). Тест Кэттела дозволив статистично виміряти особливості особистісних характеристик. Самоактуализационный тест дозволив уточнити виявлені раніше дані й одержати інформацію про основні тенденції особистісного розвитку. Загалом у дослідженні брало участь 54 людини: 27 віруючих, і 27 нерелігійних людей.

Використання комплексного підходу до вивчення особливостей образу світу забезпечувало підвищення ефективності результатів, які потім зазнали аналізові досягнень і интерпретации.

Виявлено такі особливості образу світу релігійних людей:. вищого рівня розвитку емпатії, чутливості, емоційної сфери;. переважання позитивного «образу Я», який призводить до стійкості цього, впевненості у собі здібність адекватно реагувати в невідомих обставин. Виявилася частина віруючих, котрі заперечують «Ятілесне», думаємо, ця особливість певною мірою закономірна: в православ'ї стали традицією суперечки співвідношенні духовного і тілесного, що часом сягали проповіді аскетизму. У цілому релігійної групі прийняття себе має як високий рівень, ніж у нерелігійної;. позитивне ставлення решти: розвинене довіру, відкритість, емоційна значимість контактів із оточуючими, чутливість у відносинах;. для образу навколишнього світу характерна визначеність, чіткість координат за вищого, ніж у контрольній групі, рівні довіри до світу, відрекомендовується «добрим», «які вживають», «теплим» (умовно можна казати про більш оптимістичному і гуманистичном образі мира).

Переважати цінностями у відносинах світом виявилися цінності добра. Віруючі мають та набуттям більшої гнучкістю, здатність до розвитку, у відносинах зі світом;. орієнтація у часі віруючих також виявився високим, проти невіруючими. У структурі їх образу світу представлені всі часові відрізки, домінуючі оптимістичній спрямованістю на нинішнє і майбутнє. Релігійні люди у змозі повніше і осмислено проживати настоящее.

У цілому нині отримані результати свідчать, що з віруючих релігія виконує функцію задоволення потреб людини у пошуку життєвих координат, граничних моральних цінностей, надання моральних орієнтирів і узагальнених способів взаємодії з собою — і іншими, способом саморозуміння і самобудови, і навіть вона надає впливом геть становлення цілісного несуперечливого образу світу, у якому переважна значення мають уявлення про добро, моральні цінності; для віруючих характерно спокійне ставлення до смерти.

Та ми розуміємо, що читателю-атеисту, можливо, буде складно осмислити і прийняти ці висновки. Признаємося, що вони були кілька несподіваними й у нас самих. Втім, дивуватися нічому: ще Павло Флоренський на початку стверджував, будь-яка віра краще безвір'я. Перефразувавши, скажімо: будь-яка продумана і послідовно реалізована система гуманного, морального виховання краще, ніж її відсутність. Про це варто забувати до нашого складне время.

1. Булгаков З. Православ’я: нариси вчення православній церкві.— М., 1991. 2. Мень А. Таїнство. Слово та спосіб.— Л., 1991. 3. Налимов У. У. У пошуках смислів.— М., 1993. 4. Осухова М. Р., Медведєв Д. А. «Окуляри, якими ми ще дивимося поширювати на світ»: діагностика образу світу з допомогою казки. //Вчені записки. Матеріали доповідей підсумковій науковій конференції (23 квітня 1993 р.).— Астрахань: Вид-во АГПИ, 1995.— Ч. II.—С. 31−39. 5. Сенс життя. Антология.—М., 1994. 6. Столин У. У., Наминач А. П. Психологічний будова образу світу і проблеми нового мислення //Зап. психології.— 1988.— № 4.— З. 34−46. 7. Сутінки богів /Сост. і общ. ред. А. А. Яковлєва: Переклад.— М., 1990. 8. Филипповская Про. У. «Таємниця ця велика є» (З щоденника учасника круглий стіл «Психотерапія та своє духовне життя») //Моск. психотер. журнал.— 1992.— № 1.— З. 161−168. 9. Флоренський П. А. Повне Зібр. тв.: У 2-х т.— Т. 1.— М., 1994.;

Т. 2.— М., 1996. 10. Хоружий З. З. Диптих безмолвия.—М., 1991.