Религия і наука у тих культуры

Московський ордена Леніна, ордена Жовтневої Революції й Трудового Червоного Прапора Державний Технічний Університет імені Н. Э. Баумана.

Радіотехнічний Факультет.

Кафедра Культурологии.

Реферат за курсом «Культурологія» на задану тему: «Релігія і наука у тих культуры».

Виконав студент групи КИУ4−31.

ХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХ.

Перевірив к.с.н. Консузян Л.В.

Москва 2000 р. Категорія культури — один із найбільш широких серед понять гуманітарного знання. Під культурою розуміють створений і освоєний людиною світ «другий природи», на відміну природною природи, що є у нас собі. Культура включає діяльність зі створення «другий природи», прийоми і продукти (цінності) цієї бурхливої діяльності, методи їхнього збереження та использования.

Зазвичай культуру поділяють на матеріальну та Духовну, а разом із тим гаслам і самі культурні цінності ділять на матеріальні і ідеальні (духовні). Культура характеризує міру людського у людині, т. е. рівень розвитку людини, ступінь його реалізації здібностей, досвіду, знань, умінь і талантів, діапазон засвоєння цінностей культуры.

Під «культурної дахом» одно перебувають школа і фабрика, телестудія і театр, астрономічна обсерваторія і кіоск з гороскопами, клуб і архів, дискотека і казино, галерея і музей, кіно України й бібліотека, лабораторія і бар. І, звісно, храм. Не можна можу погодитися з нігілістичній позицією багатьох войовничих атеїстів, які виносили релігію межі культури. Релігія «тілесно» і духовно входить у світ людської культури. Своїми законами, вказівок і заборонами вона проникає майже в усі сфери нашого буття — у мову і мислення, в харчування і інтимні стосунки, в традиції, і обряди, в рутину і творчість, в профанне і священное.

З різною мірою інтенсивності релігія забарвлює все змістовні елементи духовного життя суспільства — звичаї, норми, цінності, сенси та знання. Надзвичайно древній компонент культури, релігія до того ж час найбільш віддалений від переменчиво-земного і особливо тяжіє до традиційної і вічного. У ньому найбільш виражено стійке, інерційний початок культури. Майже кожному очевидно, що релігія становить одне з найважливіших ланок культури, із її конструктивних устоїв, фіксованих істориками майже із появи «гомо сапієнс» («людини разумного»).

Тож багато сучасних богослови за видатним етнографом Дж. Фрезером стверджують: «Уся культура — з храму, з культу». Але попереджаючи від такої категоричності, ще століття тому одне із основоположників релігієзнавства До. Тіля писав: «Чи вірно розглядати релігію як творчої першопричини всієї культури, хіба що материнської грунту, з якої виростає інше надбання людства. Але вона може дати всьому вище освячення». І насправді поняття «культ» (від латів. cultus — шанування, те що) і «культура» (обробіток, виховання, освіту) вже у етимології констатують своє відмінність: шанування чи саме, що возделывание.

Передусім, культура — породження світських і раціональнопотреб розвитку суспільства, реалізації природного і сутнісного потенціалу розуму, почуттів та ЗДособностей людини. Загальнолюдські цінності культури. Насамперед є надбанням тривалої соціалізації «гомо сапієнс», поступового подолання відчуження між групами і етносами, накопичення нашими предками виробничого і семейно-бытового досвіду, пізнавальної, моральної та мистецької практики мироосвоения. Культура забезпечує спадкоємний міжпоколінну тяглість, ніби з рук до рук, від старих онукам передаючи знання, навички, способи діяльності, традиційні звичаї. Вона акумулює досягнення поступу і створює умови для реалізації закладених природою у людині задатків, здібностей і талантів, обогащающих і возвышающих личность.

І все-таки культура стає не виводиться вже з лише виробничого, семейно-бытового досвіду та інших названих видів практики. Відзначені в культурі прояви ірраціональності, емоцій, інтуїції, віри, забобонів і ілюзій — це також своєрідний надбання і вимір духовного досвіду, непосредственно-чувственное освоєння як «першої», і «другий» природи, як об'єктивних реалій, і реалій духовності. Інакше кажучи, того духовного досвіду, який внутрішньо, своїми ірраціональними проявами пов’язане з религией.

Найменше релігія відбиває логічний безстрасність. Найбільше вона знаряддя своєрідного, эмоционально-интуитивного і конкретно-образного мироосвоения. Релігія — особливий, операциональный спосіб орієнтації у цьому ще непізнаному, дивному, таємничому, важко вербализуемом (воплощаемом в слові, понятті), із чим постійно зіштовхується чоловік у навколишній світ й у собі і у той час неспроможна безпосередньо відчувати на дотик, виміряти, описати і осягнути. Релігія висловлює прагнення безпосередньо і помітно долучитися до «зазеркальному», позамежного, таємному, вічного, споконвічному. І це сенсі — віруванням і культом, — вона становить своєрідну, безпосередню філософію буденної свідомості, неформализованную і нелогизированную.

Культура і релігія — не випадкові і його зовнішні сусіди. Внутрішньо вони злиті від початку історії всього людства. На етапі культури її свідомість чоловіка було міфологічним за змістом і формі. Історики культури свідчать, що її витоків нашим предків були не можна відрізнити момент і вигадка, спостереження і ілюзія, реалія й уяву, дійсність і легенда, практичне дію і магічний ритуал, очевидність і міф. Така міфологія — світовідчуття дитинства людства. Безліч своїх архетипів (й не так знання, скільки в віруваннях) культура винесла саме з міфології. Одне з таких архетипів — віра у чудесное.

«Релігія, — пише одного з засновників сучасної (математичної) логіки А. Вайтгед, — є баченням те, що перебувають розслідування щодо той бік, поза і усередині короткого потоку безпосередньо даних речей; те, що має реальністю але що очікує реалізації; те, що надає значення всьому минущому, сама ж йде від розуміння; те, що представляється остаточним благом й те водночас перебуває поза межами достигаемости; те, що служить вищим ідеалом і предмет безнадійних исканий».

Суспільство змінюється незрівнянно швидше, ніж релігія. Завдяки своєї проникності майже у всі сфери життя, особливої традиційності і інерційності, вона виступає консервативним, яке зберігає початком громадського життя і культури. У ньому чимало реліктів, але що у сфері культури релігію символізує не архів — сховище старожитностей, але саме діючий, живлений реаліями минулого й сучасності храм.

У релігії органічно сплетено сакральне (надприродне) і священне (особливо шановане). На ранніх етапах розвитку людства влада релігії особливо виходила до її безпосередніх кордонів. Аж по пізнього Середньовіччя Церква охоплювала майже все культурні сфери. Вона була школою і університетом, клубом і бібліотекою, лекторием і філармонією. Ці заклади культури викликані до життя практичними потребами суспільства, та їх витоки перебувають у лоні церкві і у що свідчить саме нею вскормлены.

Мабуть, найсильніше релігія впливала на становлення та розвитку національної самосвідомості, для культури етносу. Повсюдно побут і започаткував традицію несформованого етносу, у якого мова й перекази, сам лад національного мислення, вирізняються віруваннями предків. Їх осередки, житла, могили становили єдине ціле з жертовниками. Першоджерело етнічного самосвідомості — не лише кревну спорідненість, спільна робота і гуртожиток, а й спільні ритуали на святилищах.

У язичництві особливо глибокі коріння свідомості людини та підсвідомості етносу. Їх мала єдність уявлень, і обрядів тотемізму, культу предків, героїв і вождів племені. Глибинні поганські коріння етносів багато в чому визначили образ пізніше що складалися локальних релігій і цивілізацій, неповторне і консервативне своєрідність національних культур.

Поняття цивілізація часто (і цілком точно) використовують як синонім культури, інколи ж — для позначення послеварварского періоду історії. Останнім часом найчастіше під цивілізацією розуміють рівень культурного розвитку та своєрідність певних історичних типів локальних культур (антична цивілізація та інших.) або ж глобальних культур (західна цивілізація, східна цивилизация).

Релігійне (зокрема язичницьке) спадщина етносів стала однією з компонентів глобальних цивілізацій Заходу та Сходу. Щоправда, розвинена цивілізація Заходу, пройшла школу Реформації і раціоналізму, в значно меншою мірою забарвлена релігійним (як християнським, а й поганським) початком. У культурі ж Сходу релігійне і світське і нині настільки взаємозалежне, тобто майже неотличимо. Що стосується Росії (Євразії за своїми джерелами і географічним розташуванням), що його культура, мабуть, багатшими більшості держав проявами язычества.

Більш-менш, але аромат язичництва пронизував і пронизує фольклор, звичаї, історичну пам’ять кожної нації. Щодо багатьох з яких він навіть визначав сприйняття наступного культу світових релігій. Зазвичай, цей культ спочатку сприймалася як «чужа віра», і проходили століття (а саме була пов’язана з хрещенням Русі), перш ніж замінював етносу язичництво. Замінював недостатньо: сліди язичництва у тому мірою властиві кожній національному варіанту буддизму, християнства і ислама.

Цивилизующее вплив світових релігій було дуже багато. Вони знижували бар'єр відчуження етносів, порушували шкаралупу замкнутості, сприяли швидшому формуванню націй. Але головне — стрімко, своєрідною «розширення Всесвіту» втягували етноси в конструктивне русло загальнолюдської, наднаціональної і надконфессиональной культури. У світові релігії особливо виразно відбито щось загальнозначуще до різних етносів. Вони ставали додатковим простором спілкування з-поміж них, простором обміну досвідом та ценностями.

Вже в витоків становлення етносу релігія сакрализовала (наділяла святістю) її долю і «обраність», забарвлювала ще цілком усвідомлювану «національну ідею». Зазвичай Церква була дієвим чинником становлення й зміцнення національної державності. Аура релігії — один із складників національної психології. На думку М. Вебера, пуритани, котрі оселилися і в Америці з Англії початку XVII в., визначили формування американського національної вдачі. Уйгури, по даним етнографів, почали усвідомлювати себе єдиним етносом тільки в XVIII в., з переходом від поганського многобожжя до ісламу. Такі неважко продолжить.

Очевидно, релігійне початок — найбільш стійке ядро культури в трагічні періоди історії етносу (такі, наприклад, як османське ярмо у Болгарії, розділи Польщі). «Віра батьків» в особливості консолідує націю в випробуваннях діаспори (розсіювання, вимушеного проживання етносу поза родины).

Пробудження національної самосвідомості зазвичай пов’язані з пожвавленням інтересу до вітчизняної релігії. Саме ця останніми роками відбувається у Росії. На думку, й не так проповіді і шоу заїжджих місіонерів, скільки звернення до витоків та реаліям вітчизняної культури (зокрема до цінностям споконвічній релігії) можуть бути одній з опор духовної віднови страны.

Ведучи мову про позитивності церковного впливу розвиток етносу, не можна не справити й ті консервативні моменти, властивих його впливу на культуру, як таку. Візьмімо до уваги також, що релігійний чинник національної культури стає «картою» політичних ігрищ і міжнаціональних сутичок. Релігія так само можна використовувати й у розпалювання фанатичного націоналізму, й у умиротворення всіх протиріч. Це не безпосередньо від самого релігії, як від тих, хто використовує її «карту» в политике.

Сплетённость релігійного і національної у культурі етносу — явище загальнолюдське. Її треба сприймати як об'єктивну даність. Але водночас про те неправомірно зводити національні особливості культури тільки в релігійному початку, ототожнювати духовне відродження нації зі загальним воцерковле-нием. Культура кожного етносу обов’язково включає й світські початку. Що його релігійність — тим більше початку релігійні, ніж влиятельней секуляризационные процеси — тим більше початку світськості і вільнодумства у культурі народа.

Церква залишає віхи в матеріальної культурі народу монастирським виробництвом, храмовим будівництвом, виготовленням культового оздоблення і облачення, друкуванням книжок, спадщиною іконопису, фресок. Однак у ще більшої мері вона залишає слід духовності народу, т. е. у його самосвідомості, ідеалах, моральних та мистецьких надбаннях. Про Церкви як «про вмістилище ранніх установ культури зазначалося. Але тут відзначимо безпосереднє і глибоке вплив Церкви на свідомість народу віровченням і ритуалом, музикою богослужінь і проповіддю, сповіддю і іншими засобами психологічного і морального впливу паству.

Мабуть, ніхто з дослідників не заперечував найсильнішого впливу релігії для культури. Роблячи акцент на негативні аспекти такого впливу, Ф. Енгельс, тим щонайменше, назвав християнство «революционнейшим елементом в духовної історії всього людства». Особливе вплив християнство справила на західну цивілізацію. Її часто і називають «християнської цивілізацією», хоча всі у ній, зрозуміло, визначено цієї релігією. Саме народилася наука і філософія як теорія, а раціоналізм став характернейшей Заходу культурної традицією. Саме тут (особливо завдяки християнству!) людина уперше усвідомить себе, немов особистість. Тут здійснювалися грандіозні соціальні революції, складалися нових форм гуртожитки, стрімко розвивалася техніка, формувалися інститути демократії та поширювалися по планете.

Щоправда, звідси ж неслися країнах Сходу хвилі хрестоносців, колонізаторів і місіонерів, а час — потоки «масової культури». Не слід підносити християнську цивілізацію і культури і принижувати цивілізації та фізичної культури буддизму і ісламу. Наш читач по наступному змісту цього розділу книжки зможе зіставити їх й переконатися, що кожна їх них вносить свій неповторний внесок у світову культуру.

Прогрес культури неможливий не без зміни звичної багатьом парадигми: протистояння, і потрясіння — двигуни прогресу. Згода, співробітництво, толерантність до різним позиціям світогляду (толерантність) — ось, без що не можна врятувати культуру людства, забезпечити її майбутнє. Те, що об'єднує віруючих, і невіруючих, незмірно важливіше те, що поділяє їх світогляд. Спільність історії, національної долі, піклування про виході з кризи нашої держави та подоланні глобальних небезпек — може бути більш значуща всім людей, незалежно від своїх ставлення до релігії, і вільнодумства?! Ця спільність проясняється в терплячому діалозі. Тільки діалог веде до порозуміння, зміні застарілих парадигм, спонукає до співробітництва в ім'я порятунку культури та майбутнього человечества.

Історія взаємовідносин релігії, і науки непроста та насичена зіткненнями. Це було основою пропагандистської формули «Релігія — ворог науки». Хоча й на меншою мірою, але сутички з наукою мають місце й у політиці, мистецтві, моральності, та й у іншій системі культури. У антирелігійної літературі науку порівнювали зі світлом, а релігію — з темрявою й невіглаством. Кожному радянському школяреві і студентові був відомий теза про їхнє антагонистичности, який ввійшов у повсякденне свідомість одностайно з найпоширеніших стереотипів панівною идеологии.

Переосмислюючи духовну спадщину недавньому минулому, звернімося цьому стереотипу. Пригадаємо, головним ознакою релігії є віра у надприродне, на диво і поклоніння йому. Послідовники релігії недарма іменуються віруючими. Релігія проголошує непізнаванність Бог і погода низки догм, таких, наприклад, як «Свята Трійця». Втім, непознаваемыми проголошуються і глибинні таємниці бытия.

А сьогодні виходить із визнання пізнаванності світу всіх його явищ. Її ототожнюють зі знанням, заснованим на достовірних, істинних відомостях про природу, суспільстві, людині та її мисленні. Наука зводить все непізнане, надприродне, чудесний до науково осмисленому. З цього позиції диво —- породження сліпий віри. Вчені нерідко повторюють висловлювання Д. Дідро: «Чим більший вірять, то більше вписувалося чудес».

Релігійна віра заснована, передусім, на почутті. Багато чого у ним від безпосередності, подиву перед світобудовою. Подиву, викликаного не плодами пізнання, але містичним одкровенням. Наукова діяльність заснована на розсудливості, на правилах логіки: встановлення достовірних фактів, пошук інформації, з’ясування дійсних, природних умов і причин черговий загадки природи. Релігійний досвід купується моліннями й іншими культовими переживаннями. Науковий досвід поступово накопичується в ситуаціях, які припускають навіть мимовільну вплив емоцій та упереджень вченого перебіг його исследований.

Релігія адресована суб'єктивної сфері людського буття, освоює світ образу і себе через культові дії, потаємні релігійні переживання. Віруючий оглядає світ природи крізь призму культу, й у баченні світ забарвлюється містичним почуттям. Понад те, цей спосіб світосприймання змушує віруючого шукати Бога у собі, у своїй світі. Наука звертається переважно до об'єктивної сфері дійсності і самої людини. Вона оглядає дійсність і поминають людину як ми з боку, свідомо очищаючи пошук знань і результати від суб'єктивної і більше містичної окраски.

Релігія пояснює світ, спираючись на сказання «священних книжок», канони, догми, свідоцтва пророків, писання «святих батьків» та інших церковних авторитетів. Віруючому можна критикувати їх, брати під сумнів. Наукове пояснення світу — критично. Сумнів — борг вченого, а критичність — веління його професійній совісті, його почерк, стиль мислення та діяльності всіх етапах исследования.

Уже першому етапі (збір емпіричних фактів) максимально суворі правила прискіпливій критики і місцевого контролю орієнтують спостереження та сам експеримент, забезпечують можливість перевірки і повторної перевірки. Так само жорсткі розпорядження логіки супроводжують процес формування теорії. Старанно оброблені рационально-рассудочные методи призначені саме з того, щоб негайно усунути випадкове потрапляння до наукову теорію необгрунтованих, сумнівних, недостовірних, хибних положень та выводов.

Ці методи (аналіз стану і синтез, індукція і дедукція, сходження до конкретному, формалізація, моделювання, математизація та інших.) дозволяють проконтролювати увесь перебіг побудови теорії та переконатися, що до неї включено довільні, упереджені, усталені віру окремі повідомлення, які ведуть оманам. На відміну від недоторканних канонів і догм релігії наукові теорії піддаються упередженому суду практики. І тоді починають керуватися ими.

Відзначені розбіжності й протистояння між релігією і наукою ще більше різання історія їхніх стосунків. Зрозуміло, де вони конкурували на полі пізнання; релігія не вивчає світ, вона пояснює його й орієнтує в ньому, спираючись на вірування. Зіткнення між Церквою і наукою були обумовлені тим, що відкриття останньої порушували ту картину світу, яка склалася ще з донаучных часів з урахуванням вірувань і «священних книг».

Релігія, як відомо, піднімає віру над розумом. У парадоксальному вигляді цю позицію виражена в приписуваною Тер-туллиану (одного з засновників християнського богослов’я, II— III в. зв. е.) формулі «Вірую, оскільки абсурдно». І це дійсно, з позицій критичного розуму не можна прийняти ідею триєдності Бога, богочеловечности Христа, непорочному зачатті тощо. буд. Прибічники таку позицію у тому виклик розуму бачать божественну природу догм, що стоять вище розуму. Вождь реформації М. Лютер називав розум «блудницею диявола», що заважає вірі в Бога. Він казав, що істина відкриває людині власне обличчя в божественному откровении.

Щоправда, «лінія Тертуллиана» в християнському богослов'ї узгоджується з інший, теж сформованій біля джерел богослов’я, з «лінією Климента Олександрійського». Климент, сучасник Тертуллиана, прагнув примирити віру і, доповнити її знанням, зробити свідомої, підкріпити догмати християнства досягненнями світської філософії, спирається на наукові дані. «Лінія Климента» отримала підтримку і дуже докладне розвиток в працях Хоми Аквінського, вчення якого нині вважається офіційної філософією католицької Церкви. Він висунув ідею гармонії віри і розуму. Відповідно до Фомі, розум людини божественний за своєю природою, а тому має обгрунтовувати і підкріплювати істини віри. Дотримуючись цієї формули, середньовічна Церква прагнула перетворити філософію як науку на служницю богослов’я (про співвідношенні релігію та філософію — глава «Релігія і философия»).

Звідси драматичні перипетії історії відносин церкві і науки. Маючи ті часи величезної духовної (а вони часто й світської) владою, Церква контролювала діяльність вчених і забороняла їм займатимуться дослідженнями, які явно могли похитнути релігійну картину світу. У 1163 р. римський тато Олександр III видав булли про заборону «вивчення фізики чи законів природи». Через століття тато Боніфацій VIII заборонив анатомування трупів і хімічні досліди. Тих, хто ігнорував заборони, карали, переслідували, страчували. У XIII в. католицька Церква створила інквізицію — трибунал для розправи над єретиками, яких прирівнювалися вчені, котрі порушили ці запреты.

У 1327 р. за пропаганду противоречившего Старого Заповіту вчення про кулястості Землі інквізицією спалили на вогнищі видатний астроном Чекко буд «Асколи. Через століття іспанська інквізиція стратила математика Вальмеса, дерзнувшего вирішити рівняння такий складності, яка, на думку 1 церковної влади, «недоступна людському розуму». Сторіччям пізніше тієї ж іспанської інквізицією був засуджений до смерті великий вчений і лікар М. Сервет, відкрив «малий коло» кровообігу. Він устиг бігти до Швейцарії, де у 1558 р. усе було відправлений на вогнище, але цього разу Кальвіністської Церквою, також яка ставить його еретиком.

Зрозуміло, ці заборони і переслідування серйозно гальмували розвиток науки. Але видатних і мужніх її подвижників де вони зупиняли: жага істини виявлялося сильнішим страху перед Церквою й особистої віри. Ні сумнівів щодо глибокою і щирою релігійності великого польського астронома Миколи Коперника (1473—1543). Як і його сучасники, він спочатку дотримувався традиційної, освяченою Церквою геоцентрической системи Птолемея. Проте спостереження піднебіння та розрахунки незаперечно переконали Коперника в неспроможності цією системою. Але публічно заявити звідси учений зважився лише перед смертю. Його книга «Про обертанні небесних сфер» (1543 р.) вразила релігійну картину світу, за якою Земля приймалася за центр світобудови. У 1616 р. Церква заборонила вчення Коперника, праці його було з бібліотек, про неї не дозволялося згадувати на лекциях.

Проте теорія Коперника і самі ідея гелиоцентризма були вже підхоплені передовими мислителями на той час. Особливе місце у тому числі займає італійський філософ Джордано Бруно (1548—1600). Він пішов від Коперника, стверджуючи, як і Сонце не можна вживати за центр світобудови: Всесвіт безмежна. Д. Бруно висловлює геніальну (але блюзнірську з позиції Церкви) ідею безлічі населених планет. Інквізитори ув’язнили філософа до темниці, протягом максимально восьми років піддавали його катуванням, примушуючи до відмові єресі, але, не домігшись свого, спалили на вогнищі на Площі Квітів у Римі. Великий італійський учений Галілео Галілей (1564—1642) своїми відкриттями підтвердив вчення Коперника. Після виходу у світ книжки «Діалог про перші два найголовніших системах світу — птолемеевой і коперниковой» (1632 р.) вченого притягнуто до суду інквізиції й під страхом смерті примусили скласти письмове зречення свої політичні переконання і покаятися перед судом: «Я, Галілео Галілей, син покійного Винченцо Галілея з Флоренції, схиливши коліна перед Вашими высокопреосвященствами і генеральними інквізиторами, маючи перед очима святе Євангеліє, якого торкаюся власноруч, клянуся, що завжди вірив і сьогодні вірю і з допомогою Божої, в майбутньому вірити в усі, що рахує істинним, проповідує і чого навчить святая католицька, і апостольська римська Церква.». Галілео ні страчений, але аж до смерті залишався під суворим наглядом Церкви. Книги його, як і твори Коперника і Бруно, були у число заборонених. Лише кілька десятиріч тому Ватикан визнав помилкою процес над Галилеем.

Служителі ісламу були об'єднані з християнською Церквою у своєму ставленні до світської культури і науці. У зв’язку з цим примітна доля найбільшого книгосховища давнини — Олександрійської бібліотеки, сосредоточившей сотні тисяч найцінніших рукописів. Її розгромили фанатики раннього християнства, через століття, в 642 р., остаточно знищили мусульманські бузувіри. Халіф Омар повелів: «Якщо з цих книгах є те, що є у Корані, вони безкорисними. Якщо нього є то, чого немає у Корані, вони шкідливі. І те в іншому разі їх треба спалити». По наущению мусульманського духівництва фанатики вбили знаменитого середньоазіатського математика і астронома Улугбека (1394—1449) і зруйнували його обсерваторію. Ворожа стосовно науці позиція мусульманського духівництва і Сході гальмувала прогресс.

Боротьба Церкви проти вільнодумства — явище, властиве всім конфесій. Так було в 1656 р. амстердамські рабини піддали «великому відлучення» («херем») філософа Б. Спинозу за наукову критику Біблії. Анафема проголошувала: «Хай буде він проклятий й удень і тільки вночі, буде проклятий, коли лягає постає; буде проклятий і за виході й перед входом! Попереджаємо вас, що хто б повинен розмовляти з нею ні усно, ні письмово, не сприяти йому будь-які послуги, не проживати з нею під одним дахом, не стояти від цього ближче, ніж чотири ліктя, не-читати нічого, їм складеного чи написанного!».

Російське православ’я знала інквізиції, і аж ніяк покровительствовало вільнодумним ученим. Дратівливий нападками церковнослужителів за свої дослідження, великий М. В. Ломоносов зажадав, щоб духовенство «не прив’язувалося» до науковців і «не лаяло науки». Але дослідженням, подрывавшим релігійні догми, все-таки перешкоджали. Вчення Ч. Дарвіна, яке зумовило запеклі нападки католиків і протестантів, було зустрінуте у багнети і православ’ям. Прибічників дарвінізму піддавали цькуванні. Церква заборонила книжку І.М. Сєченова «Рефлекси мозку» (1863 р.), вважаючи єрессю вчення про природному середовищі психіки людини. Через гонінь духівництва був змушений залишити Росію прибічник дарвінізму, видатний біолог, лауреат Нобелівської премії І.І. Мечников. Одне з найвпливовіших ієрархів православ’я звинуватив вченого у цьому, що той «і чути гребує про існуванні християнського світогляду, а відстоює змога людини повного та щасливого циклу життя, що страх смерті без сприяння религии».

Численні приклади церковних протистоянь науці в усіх країнах світу. Не слід замовчувати ці трагічні реалії минулого. Разом про те годі було абсолютизувати протистояння: тут мала місце конфлікт й не так релігії з наукою, скільки Церкви зі вільнодумними вченими. І жертви церковних гонінь не лише були послідовними атеїстами. Як мовилося раніше, сумнівів щодо релігійності М. Коперника і Р. Галілея немає. Що стосується М. Сервета, він, вважаючи себе переконаним християнином, захоплено пропагував астрологію. Вчений стратили, зрозуміло, не було за відкриття медицині, а й за вільне тлумачення канонів релігії, пропаганду віротерпимість і викриття фанатизму. Джордано Бруно в основному, слідуючи матеріалізму, віддавав данину й пантеїзму, поділяв запозичені з каббалы особливі прийоми чаклунства і ворожіння. Пантеїзм підтримував і матеріаліст Б. Спіноза. А великий М. В. Ломоносов складав пронизані глибокої вірою в Бога поетичні оды.

У свідомості майже всіх учених минулого наукове мислення мирно уживалось з релігійної вірою. Навіть коли виявляється, що вони визнавали перевага віри над розумом. Деякі видатні натуралісти з глибоким інтересом віддавалися богословським занять. Так, на схилі літ геніальний І. Ньютон зайнявся тлумаченнями Апокаліпсиса. Чимало натуралістів (зокрема і з засновників генетики Р. Мендель) були ченцями. Але, звертаючись до науковим занять, вони ігнорували постулат про непізнаваності таємниць буття й згадані тут церковні заборони і розпорядження духівництва. У своїй професійної діяльності ці вчені керувалися не догматами і канонами віровчень, а принципами і правилами наукового поиска.

Зайве казати про неймовірно зрослу роль науки в сучасному світі. По-перше, це пояснюється бурхливим зростанням наукових досягнень. За темпами приросту знань не встигають навіть фахівці з вузьких рамках свою професію. По-друге, різко прискорився користування та застосування наукових набутків у різноманітних галузях життя суспільства, особливо у в промисловості й сільське господарство. Наука перетворилася на безпосередню продуктивну силу. По-третє, вища роль науки обумовлена колосальними змінами культурного кругозору людства. Завдяки науці мікросвіт і Космос природно увійшли до картину світобудови, різко звузилася область чудесного і непознанного.

Розуміючи це, церкви відмовилися від прямий конфронтації з ученими. Для багатьох конфесій XX в. пройшов пошуках компромісів з наукою. Особливо це притаманно католицької та протестантами церков. Ще на початку століття Ватикан створив папську Академію наук, привертаючи до ній тих учених, які орієнтувалися на авторитет церкві і інтерпретували наукові відкриття релігійному дусі. Богослови різних конфесій дедалі більше оновлюють тлумачення «священних книжок» і ортодоксальних догм, намагаючись хоча б зовні навести у відповідність із сучасній науковій картиною мира.

Щоправда, в християнстві і ісламі є чимало богословів і церковнослужителів, які перебувають на позиціях «фундаменталізму» і навіть тепер відступають від буквального тлумачення Старого Завіту і Корану, заперечуючи здобутки наук. Їх вплив у різних конфесіях коливається, але зазвичай воно невелико.

Про це можна судити, наприклад, за змістом величезної кількості брошур і книжок з темі «Релігія і наука», що випускають зарубіжні релігійні центри, рясно забезпечуючи ними Росію. Чимало таких публікацій сьогодні й у вітчизняних конфесій. Цю тему часто достукується до проповідях. Зазвичай, в них засуджуються факти гонінь на учених, ідеться про повагу до науці, необхідності ознайомлення з її досягненнями. Це, звісно, позитивний момент. Треба погодитися і з часто уживаним у творах і проповідях тезою про релігійності більшості українських учених всіх часів. Правильно і те, що багатьох учених донедавна й натяку нашого часу з отриманого ними релігійного освіти і традиції виховання можна зарахувати до віруючим. Щоправда, їх релігійність зазвичай далекою від церковної ортодоксальності. Нерідко такі вчені самої ідеї Бога беруть у формі пантеїзму, або навіть ототожнюють з якимось моральним абсолютом.

Серед що відносяться віруючих великих імен богослови часто називають і тих, хтось уже точно не вважав себе таким. Наприклад, Ч. Дарвіна — на підставі, що у ранніх творах помітні сліди релігійності. Але під впливом наукових досліджень великий натураліст змінив свої переконання і перейшов до позиції матеріалізму. На цих принципів він спирався, розробляючи еволюційну теорію і його вчення про природному походження людини. Він заявляв визначено і чітко в листах і у своїй біографії «Спогади про розвиток мого потужні мізки і характеру» (вона побачила світ російській мові в 1957 г.).

Необгрунтовано вносять до цього списку ім'я А. Ейнштейна, буквально перевернувшего традиційну картину світобудови, придавшего їй сучасний науковий образ. Ейнштейн нерідко тримають у своїх творах використовував поняття «релігія» над суворому, а образному сенсі. Так іменував релігією віру в раціональну природу світобудови, замилування перед закономірністю розвитку світу. Але водночас він рішуче заперечував ідею Бога, віру в дива, безсмертя душі, загробне воздаяние тощо. буд. І водночас не приховував своїх атеїстичних переконань. При заповненні офіційних анкет він іменував себе невіруючих чи порвавшим з религией.

До переліку віруючих учених богослови включають ім'я лауреата Нобелівської премії фізика М. Планка, який віднікувався себе, що він «не вірить у якогось особистого Бога, а про християнському Бога». Стихійний матеріаліст М. Планк часом теж схилявся пантеизму.

Не можна відносити віруючих чи іншого Нобелівського лауреата, великого вітчизняного фізіолога І.П. Павлова. Син священика, виріс у атмосфері релігійної сім'ї та який у Московській духовній семінарії, він переконано перейшов на позиції невіри ще студентські роки. У листі до нареченої від 11 вересня 1880 р. зізнається: «Сам не вірую, будь-коли молюся». Разом про те Павлов різко засуджував сталінські цькування релігію і духовенство у 20−30 рр., вважаючи, що релігія дає духовну собі силу й опору страждаючому людини й неприпустимо забирати її в нещасних. Шанобливо ставлячись як до переконанням і вірі релігійних співгромадян, великий учений до глибокій старості не коливався у своїй світоглядної позиції. У 1928 р., у віці 79 років, він говорить про собі у листі до священику О.М. Кондратьєву: «Я сам неверующий».

Переглядаючи своє ставлення до науки і оновлюючи тлумачення «священних книжок», богослови як і вимагають віри в надприродне, в дива і поклоніння їм. Гармонії релігійної ще віри і знання було ніколи в минулому, нічого очікувати її і надалі. І чи завжди залишиться місце для вірувань, незмінно доповнюють наші знання. Але й неистинные, та зовні правдоподібні, вірування багатьом не відрізнити знань. Відомий соціолог П. Сорокін помічає: «Хоча знання і набутий ростуть, але оскільки область явищ, куди можуть перекочувати вірування, нескінченна, потрібно нескінченне час, щоб знищити їх абсолютно».

Нині, можливо, сильніше, ніж, служителі Церкви вимагає від пастви особливого молитовного старання: адже досягнення науки різко звузили сферу віри в Бога, дива і породжують особливо глибокі сумніви щодо канонах і догмах. Значна частка власності віруючих, і сьогодні далека від наукових здобутків і традицій не відчуває вагань. Інші, мають певне уявлення про наукові даних, справді йдуть закликам пастирів, долаючи сумніви щодо молитвах. Але хто дійшли наукової картині світу. Саме тому богослови напружено прагнуть відкоригувати її, т. е. знайти у ній простір для релігійної віри, вписати у неї Бога і чудеса.

Взагалі, простір для віри, як такої, у науковій картині світу і насправді є. Річ у тім, що, попри найсуворіші правила наукового пошуку, елементи віри у ньому все-таки непереборні. Вчені приймають на віру чималу частина інформації від своїх колег, покладаючись з їхньої авторитет і сумлінність. Момент віри входить у деякі вихідні аксіоми й у багато проміжні ланки досліджень. Віра та інтуїція особливо пронизують заключну стадію праці вченого, де таки відбувається саме «таїнство» наукового творчості, де народжуються нові театральні ідеї, теорії, пояснення й прогнозы.

Тут багато ще невивченого, утаємниченого, незрозумілого. Поруч із рационально-логической діяльністю розуму, науковець наберуть чинності неосознаваемо-эмоциональные механізми операцій із невербализованной інформацією, які, очевидно, грають тут на вирішальній ролі. Не слід лише містифікувати цю обставину — потаємні механізми природні за своєю природою і з часом будуть пояснити. Але головне залежить від тому, що момент віри у науковому дослідженні різниться від містичної віри, не допускає й перевірки. Експериментом та практикою від вчені перепроверяют прийняте ними на віру, відкидаючи те що витримує критики.

Основний шлях привнесення Бог і погода чудес до сучасного картину світу — релігійна інтерпретація наукових теорій, гіпотез, і особливо сумнівних фактів. Так, за наукові факти в проповідях видаються повідомлення окремих осіб, виведених зі стану клінічної смерті, про нашу подорож їх душ на «той світ», невиразні запевнення «свідків» про їхнє зустрічі з «барабашками» тощо. п. Багато містичних спекуляцій навколо журналістських сенсацій про НЛО, телепатії, привидів, спіритичних сеансах, «прибульцях» тощо. п. Як знаки наближення апокаліпсиса витлумачуються факти появи комет, стихійними лихами (повені, землетрусу), неврожаї і спалахи голоду, військові зіткнення, небезпека екологічного кризиса.

Використання сумнівних повідомлень сенсацій в проповідях розраховане переважно за тими, хто мало знайомий з наукою. Та не ними. Деякі проповіді спрямовано саме до людей, які мають вище освіту. Так, богослови намагаються переконати тих, далі - хтозна фізику, у цьому, що наочна непредставимость багатьох процесів мікросвіту, двоїста (корпускулярно-хвильова) природа елементарних частинок — свідчення наявності у навколишньому світі «полуматериальных сутностей». Проте хвильові стану щонайменше матеріальні (т. е. об'єктивно існують), ніж корпускулярные (речові) объекты.

Звертаючись до людей, вивчав біологію, богослови можуть підтримати теорію Дарвіна. Не недавно Ватикан оповістив у тому, що католику не забороняється прийняти ідею природному походження людини. Але тільки як «правдоподібною гіпотези». І лише стосовно нашої тілесної оболонки. Що стосується душі, вона — безумовне і безпосереднє створення Бога, що прямо розповідає сказання про створення світу у біблійної книзі «Бытие».

Старозавітна картина світобудови у світі сучасних наукових поглядів на світі виглядає надто вже архаїчно. Тож у наші дні богослови зазвичай закликають сприймати цю картину не буквально, а алегорично, алегорично, вкладаючи в біблійні терміни сучасний сенс, посилаючись на можливість те, що Біблія писалася образним мовою, доступне людей давніх часів, котрі могли осягнути її глибинну мудрість. І ось мову образів треба переводити в науковий мову. До прикладу, сказання про шість днів створення світу треба думати як повідомлення про шести геологічних епохах, кожна з яких тривала багато сотень мільйонів лет.

У цьому богослови мовчать у тому, що тривалий час саме літочислення у багатьох країнах будувалося на основі буквального розуміння біблійного перекази. Росія, наприклад, до 1700 р. жила по календареві, за яким світ створили 1 вересня 5508 р. до зв. е. Вимушено відходячи від исчисленных за Біблією термінів і дати створення світу, священнослужителі і богослови ніколи принципово не відмовляться від самого ідеї створення світу, інакше із нею треба буде відмовитися і зажадав від ідеї Бога.

Захисту ідеї твори приділяє головну увагу папська Академія наук і інші религиозно-научные центри. 1972;го р. м. Сан-Дієго (Каліфорнія, США) грунтувався спеціальний Інститут креационистских (від латів. creatio — створення) досліджень. Тут, зазвичай, з допомогою відомих учених, поділяючих релігійну віру, «препарують» у відповідній напрямі дані геології, біології, фізики, астрономії, космології та інших наук.

У релігійному плані тлумачиться і спостережуваний астрономічними приладами ефект «розширення Всесвіту» (т. е. розльоту галактик). Креационисты запевняють, що сингулярність (сверхплотное і сверхгорячее стан, у якому Всесвіт перебувала багато мільярдів років тому вони) — це і стан світу до першого дня біблійного твори. Відомий космолог У. Б. Боннер заперечує їм: «Деякі вчені ототожнюють сингулярність з Богом і європейці думають, що цей момент народилася Всесвіт. Мені здається, що у вищого рівня недоречно змушувати Бога вирішувати наші наукові проблеми. У науці немає такому надприродного втручанню. А той, хто у Бог і погода пов’язує з нею сингулярність в диференційних рівняннях, ризикує втратити потребу у ньому, коли поліпшиться математика».

Приблизно як і реагують професійні вчені, найбільш відомі фахівці з відповідних галузях знання, не що розділяють релігійних позицій, і інші аргументи креационистов. За даними соціологів, інтенсивність релігійної віри учених тим нижче, що стоїть ранг їх наукового авторитету. Так, відомий американський соціолог і психолог Дж. Леуба вважає, що, зазвичай, особливо критично ставляться до релігійним вченням і концепціям видатні діячі науки. Менш відомі й авторитетних учених схильні підтримувати релігійні концепції. Але навіть серед і тих, та інших рівень релігійності помітно нижча, ніж серед інших верств населення: прилученість до науки знижує відданість релігійної вірі, проте, очевидно, не усуває її. Як у нашій країні, і там і нині чимало віруючих науковців. У 1916 р. Дж. Леуба з’ясував, що 40% американських учених сповідували ту чи іншу віровчення. Він висловив припущення, що з часом їх порівняно низька релігійність буде падати ще швидше. Але соціолог помилився. Через 80 років, 1996 р., його дослідження було точно повторений за тією ж методиці. З’ясувалося, що справжній рівень релігійності учених залишився точно настільки ж; чотири з десяти як і зараховують до прибічникам релігії. Вочевидь, наукові відомості самі в всі ж ми витісняють релігійну віру, якщо де вони пронизані матеріалістичними поглядами на мироздание.

Суперечки прибічників релігії, і прихильників матеріалізму з питань світорозуміння, швидше за все, триватимуть і можливо у майбутньому: занадто відрізняються підстави містичної ще віри і раціонального знання, та й саме бачення світу надто різна. До того ж расширяющееся полі знання породжує дедалі нові проблеми, які по-різному тлумачать віруючі і материалисты.

Наприкінці скажімо, що галузеву науку і релігія як явища культури протягом століть несли і впроваджували протилежні цінності, що призводило потужному протистояння між світським суспільством, і духівництвом. Але неможливо повністю розділити ці чинники. Можна лише про переважання одного над іншим у певних часових межах, бо лише у сукупності можлива гармонія в соціумі і культуре.

Список використовуваної литературы.

1. Ерасов Б. С. Соціальна культурологія. — М.: Аспект -прес, 1998. 2. Малерб Мішель. Релігії людства. — М.: Рудолино, 1999. 3. Чечерин Б. М. Наука і релігія. — М.: Республіка, 1999.