Соціологія релігії

Міністерство образования.

Російської Федерации.

Санкт-Петербурзький государственный.

инжененрно-экономический університет інститут туризму й готельного хозяйства.

Р Є Ф Є Р, А Т.

з дисципліни: социология.

«Соціологія религии».

Выполнила студентка 1 курсу, групи 5022.

Смирнова Антонина.

План:

1.

Введение

…3 2. Релігія як об'єкт социологии…7 3. Структура религии…10.

1. Із яких позицій вивчають религию…14.

2. Проблема виникнення религии…15.

3. Розмаїття й класифікація религий…17 4. Роль релігію у життя людини і общества…19 5. Соціологія релігії, і інші науки про религии…23 6. Соціологія релігії, і теология…25 7. Методи соціології религии…29 8. Виникнення та розвитку соціології религии…31 9. Список використовуваної литературы…40.

1.

ВВЕДЕНИЕ

.

Соціологія релігії є частиною соціології, одній з соціологічних дисциплін, що використовують вироблені соціологією поняття і нові методи для аналізу окремих соціальних феноменів, як-от сім'я, політика, освіта тощо. Соціолог оперує релігією як соціальним феноменом, тобто. він вивчає релігію як доступне спостереженню, емпіричними методам дослідження соціальну поведінку людини (індивідів і груп): як утворюються і функціонують і здійснювати релігійні групи й інститути, завдяки чого вони зберігаються чи перестають існувати, які відносини між релігійними групами, чому з-поміж них виникають конфлікти, що де лежить в основі ритуальних діянь П. Лазаренка та т.д. Проблема у цьому, щоб виявити мотивацію людських дій. У цьому необов’язково вірування впливають на поведінка: індивід може бути членом релігійної групи не знаючи тих вірувань, яких вона передерживается. Релігійні інститути, установи, організації можуть проводити поведінка крім вірувань і навіть іти врозріз із нею, стимулюючи за тими або іншим суб'єктам причин дії, суперечать офіційному вченню. Але це зовсім скасовує той факт, що соціальне дію є дію цілком осмислене, тобто. у його основі лежать певні соціальні регулятори — норми, цінності, вірування, очікування й переваги індивідів і груп. Отже, релігія як соціологічного аналізу є сукупність структур і процесів, що з функціонуванням суспільства до різних рівнях, система регулятори соціальних зв’язків, зразків поведінки й т.д. — система структур і стосунків щодо релігійного феномена, у ньому саме «зав'язаних» Тому з головних проблем соціології релігії - проблема визначення те, що належить до поняттю «релігія». Соціологія релігії належить до соціологічних теорій середнього рівня. Вона видобуває емпіричні дані, що характеризують релігію як одну з соціальних підсистем, і, узагальнюючи ці дані, розробляє її теоретичну модель у межах общесоциологической теории.

Як частина соціології, соціологія релігії використовує вироблені нею поняття й ефективні методи, без яких не можна пізнання соціальної реальності як цілісної системи (група, роль, влада, культура тощо.) й усередині неї - окремих соціальних феноменів (сім'я, клас, економіка тощо.) Застосування соціологічного інструментарію і соціологічних методів у вивченні релігії виявилося слушним і ефективним передусім на пояснення цієї соціальної підсистеми. Проте особливість релігії як одній з соціальних підсистем конкретизувалася у тому факті, що у основі аналізу релігійного феномена стало можливим виявити багато общесоциологические параметри, визначити підходи розробити і найважливіші моделі, обгрунтувати зміну парадигм соціального познания.

Соціологія релігії - одне з багатьох наук, котрі займаються вивченням релігійного феномена у різних його аспектах. Часом не тільки соціологи, а й історики, філологи, психологи, у принципі - все вчені, мають працювати з людиною та її культурою, однак у своїх дослідженнях зачіпають релігію. Проте, до религиоведению ставляться лише ті науки, предмет яких становить саме релігія і лише релігія. До до їх числа поруч із соціологією ставляться психологія релігії, історія релігії, які мають собою самостійні наукові дисциплины.

Якщо на те релігієзнавства гранично широко, як сукупність всіх можливих способів осмислення релігійного феномена, то неї слід включити поруч із науковим підходом, тобто. зазначеними вище науковими дисциплінами, як і феноменологію релігії, і теологію. Отже, місце соціології релігію у релігієзнавстві визначається її ставленням решти наук про религии.

Методи соціології релігії. Соціолог використовує для аналізу релігії методи, вироблені і застосовувані соціологією у дослідженні соціальних явищ взагалі: опитування і статистичний аналіз; спостереження й другий експеримент; крос-культурний з порівняльного аналізу; континент-анализ, аналіз письмових джерел, історичних документов.

Одне з найважливіших є методом опитування, який проводять у або у вигляді стандартизованого інтерв'ю, коли питання задає інтерв'юер, або у формі письмового заповнення анкети респондентом. Респондентам задаються питання про їхнє релігійної належності, у тому, як часто вони відвідують церква, моляться, якою мірою знають віровчення, як ставляться до окремим його моментів, наприклад, вірять в життя по смерті, в існування диявола тощо., тобто. питання, що дозволяють будувати висновки про характері й інтенсивності религиозности.

Опитувальний метод корисний у встановленні кореляцій серед тих чи інші специфічними рисами релігійності й певними соціальними настановами й характеристиками. Для встановлення глибших причинних зв’язків він вимагає доповненні даними, отриманими з допомогою статистичного аналізу, спостереження, експерименту. Один із труднощів, з якими поєднується використання цього, пов’язані з розбіжністю слів і чужих думок опитуваних. Тому дуже суттєва значення має тут інтерпретація які є результатом опитування даних. Ще однією методом емпіричних досліджень є спостереження. Це то, можливо стандартизоване спостереження, коли соціолог має певної програмою дослідження та здійснює за визначеною процедурі фіксацію виділених їм показників. Це може статися включене спостереження, коли дослідник живе чи працює у середовищі тих, кого він вивчає. Цей метод використовувався, зокрема, останнім часом соціологами, изучавшими нові релігійні руху. Беручи участь у життя групи, соціолог має нагоду спостерігати поведінка людей релігійному контексті. У цьому спостереження то, можливо прихованим чи відкритим, якщо спостережувані довіряють новому члену групи. Цей метод має очевидні переваги хоча б тому що дає можливість виявити такі обставин, доступними лише за участі можна побачити діях. Можна зіставити — що кажуть спостерігачеві віруючі й про своїх поглядах, і що роблять. З допомогою спостереження можна отримати роботу більш точні i глибокі, «якісні» дані. Це методу є свої обмеження. Насамперед, він потребує високій кваліфікації спостерігача, його вміння спілкуватися, встановлювати наскільки можна об'єктивно те, що має істотне значення, відсіваючи другорядне (долаючи заодно й власний, часом неусвідомлений субъективизм).

Включене спостереження майже вичерпує змога соціолога релігію у певною мірою контролювати досліджувані обставини. Метод експериментування, застосовуваний у інших галузях соціологічного дослідження, в соціологічному вивченні релігії майже застосовувався у тій причини, що релігія зачіпає глибокі, потаємні почуття особистості, у яких просто естетичним мотивів нічого не винні ставати об'єктом маніпулювання хоч у яких не пішли цілях. Щоправда, є все-таки ситуації, коли з тим чи іншим причин індивіди згодні одночасно з проведенням експерименту та її проведення пов’язане з етичними проблемами. Це може пов’язуватися, наприклад, з демонстрацією незвичайних здібностей (екстрасенс, цілитель, шаман) чи експериментом для впровадження програм релігійного навчання з погляду ефективності запропонованих модулей.

Важливим інструментом соціологічного дослідження релігії є аналіз історичних даних, писемних джерел, документів. Ці засоби дослідження успішно використані розробці типології релігійних організацій, дослідженні етапів еволюції релігію у історії суспільства, впливу протестантизму в розвитку капіталізму тощо. Досить суворим методом аналізу змісту різного документів є контент-аналіз — виділення дослідником релігійних що тим чи невысказываемых, непроговариваемых пропозицій у досліджуваних матеріалах. Це то, можливо аналіз текстів проповідей, притаманних якогось окремого проповідника чи релігійної організації, течії, це то, можливо аналіз популярної релігійної літератури та т.п. Цей аналіз дає можливість побачити реальне релігійне свідомість цієї групи, який відрізняється від офіційного вчення (як повсякденне свідомість відрізняється від ідеологічних концепций).

Отже, соціолог має різноманітними і взаємодоповнюючими методами, що дозволяє на емпіричному рівні досліджувати релігійні поведінки, накопичуючи необхідні дані для теоретичних обобщений.

2. Релігія як об'єкт социологии.

Соціологія релігії лежить стику двох областей знання: вона є частиною соціології й те водночас — одній з релігієзнавчих наук, таких як історія релігії чи психологія релігії. Через специфіку свого предмета вона лежить у тій прикордонної області, де торкаються одна одної емпірична наука, філософія і теологія. Отже, аби уявити соціологію релігії як наукову дисципліну, необхідно подивитися на неї в контексті соціологічного знання і набутий у інших наук про релігію, а ширшому плані — визначити співвідношення соціології і теології. Нарешті, треба враховувати суспільної значущості і гостроту проблематики, що стосується релігії, починаючи вже із питання у тому, чи можна робити релігію предметом наукового вивчення, чи соціологічний аналіз релігії грубим вторгненням в забороненої йому область «потаємного». У цьому має важливе значення уявлення у тому, як виникла розвивалася соціологія релігії, як пов’язані з основними напрямами громадського розвитку двох століть і які соціально-культурні импликации.

Соціологія релігії є частиною соціології, одній з соціологічних дисциплін, що використовують вироблені соціологією поняття і силові методи для аналізу окремих соціальних феноменів, як-от сім'я, політика, освіта тощо. Соціолог оперує релігією як соціальним феноменом, тобто. він вивчає релігію як доступне спостереженню, емпіричним методам дослідження соціальну поведінку людини (індивідів і груп): як утворюються і функціонують релігійні групи й інститути, завдяки чому вони зберігаються чи перестають існувати, які відносини між релігійними групами, чому з-поміж них виникають конфлікти, що де лежить в основі ритуальних діянь П. Лазаренка та т.д. Для соціолога релігійні вірування цікаві важливі не власними силами. На відміну від філософа, наприклад, для нього суттєве значення має тут не питання, істинними вони або хибні, а питання, щоб ці вірування — поруч із релігійними організаціями — впливають на поведінка людей. Проблема у цьому, щоб виявити мотивацію людських дій. У цьому необов’язково вірування впливають на поведінка: індивід може бути членом релігійної групи не знаючи тих вірувань, яких вона дотримується. Релігійні інститути, установи, організації можуть проводити поведінка крім вірувань і навіть іти врозріз із нею, стимулюючи за тими або іншим суб'єктам причин дії, суперечать офіційному вченню. Але це зовсім скасовує той факт, що соціальне дію є дію цілком осмислене, тобто. у його основі лежать певні соціальні регулятори — норми, цінності, вірування, очікування й переваги індивідів і груп. Отже, релігія як соціологічного аналізу є сукупність структур, процесів, що з функціонуванням суспільства до різних рівнях, система регуляторів соціальних зв’язків, зразків поведінки й т.д. — система структур і стосунків щодо релігійного феномена, у ньому саме «зав'язаних». Тому одним з головних проблем соціології релігії — проблема визначення те, що належить до поняття «религия».

Якщо з класифікації соціологічних знань з їхньої рівням — конкретно-социологические дослідження; теорії середній рівень, вивчаючи той чи інший соціальну підсистему; і общесоциологические теорії, в яких розтлумачувалося суспільство як цілісну систему, — то соціологія релігії належить до соціологічних теорій середній рівень. Вона видобуває емпіричні дані, що характеризують релігію як жодну з соціальних підсистем, і, узагальнюючи ці дані, розробляє її теоретичну модель в рамках общесоциологической теории.

Як частина соціології, соціологія релігії використовує вироблені нею поняття й ефективні методи, без яких не можна пізнання соціальної реальності як цілісної системи (група, роль, влада, культура тощо.) й усередині неї — окремих соціальних феноменів (сім'я, клас, економіка тощо.). Застосування соціологічного інструментарію і соціологічних методів у вивченні релігії виявилося слушним і ефективним передусім на пояснення цієї соціальної підсистеми. Проте особливість релігії як одній з соціальних підсистем конкретизувалася у тому факті, що у основі аналізу релігійного феномена стало можливим виявити багато общесоциологические параметри, визначити підходи розробити і найважливіші методи, обгрунтувати зміну парадигм соціального пізнання. З соціології видно, такі найбільші вчені, як Еге. Дюркгейм, М. Вебер, Р. Зіммель, Б. Малиновський, виступили водночас у свої роботи і як основоположники соціології загалом, як і родоначальники і класики соціології религии.

Місце, що належить соціології релігію у «просторі» соціологічного знання таке, що сьогодні теоретичні розробки класиків у сфері соціології релігії ставляться до того що обов’язковому для соціологічного освіти стандарту, необхідний кожному соціологу незалежно з його специализации.

Соціологія релігії — одне з багатьох наук, котрі займаються вивченням релігійного феномена у різних його аспектах. Часом не тільки соціологи, а й історики, філологи, психологи, у принципі — все вчені, мають працювати з людиною та її культурою, однак у своїх дослідженнях зачіпають релігію. Однак до религиоведению ставляться лише ті науки, предмет яких становить саме релігія і лише релігія. До до їх числа поруч із соціологією релігії ставляться психологія релігії, історія релігії, які становлять самостійні наукові дисциплины.

Якщо на те релігієзнавство гранично широко, як сукупність всіх можливих способів осмислення релігійного феномена, то неї слід включити поруч із науковим підходом, тобто. зазначеними вище науковими дисциплінами, також феноменологію релігії, і теологію. Отже, місце соціології релігію у релігієзнавстві визначається її ставленням: а) решти наук про релігію, б) до феноменології релігії, і в) до теологии.

3. Структура религии.

Дати точне і однозначне визначення поняття релігія неможливо. У науці таких визначень є безліч. Вони залежить від світогляду тих учених котоые їх формулюють. Коли будь-якої людини, що таке релігія, то вона найчастіше він відповість: ‘'Віра в Бога.''.

Слово ‘'релігія'' буквально позначає, зв’язування, запрягание, повторне звернення (чого або). Можливо, що спочатку це вираз означало прихильність людини до чогось священній, постійному, незмінному. Цього слова було вперше використано у словах знаменитого римського оратора і жорсткого політика 1 В. до зв. е. Цицерона, де зараз його протиставляв релігію іншому терміну, обозначавшему марновірство (темне, простонародне, міфічне верование).

Слово ‘'релігія ‘' стало звичним у перших століття християнства і підкреслювало, нова віра — не дике марновірство, а глибока філософська і моральна система.

Релігія то, можливо розглянута у різних ракурсах: з погляду психології людини, з, соціальної, з яким завгодно, але визначення цього поняття буде зацікавлений у вирішальною мірою залежати від головного: визнання існування чи неіснування Вищих Сил, т. е. Бога чи богов.

Релігія — дуже складний і багатопланове явище. Спробуємо виділити її головні элементы.

1. Початкових елементом будь-якої релігії є віра. Віруючим може бути людина освічена, багато знає, але, можливо і має ніякого освіти. Стосовно вірі перший і другий дорівнюватимуть. Віра, що йде від щирого серця, багаторазово цінніший для релігії, ніж що йде від розуму й логіки! Вона передбачає насамперед релігійне почуття, настрій, емоції. Віра наповнюється змістом потребують і харчується від релігійних текстів, зображень (наприклад, ікон), богослужінь. Важливу роль цьому сенсі грає спілкування людей, оскільки уявлення Бога і «вищих силах» може виникнути, але з зможе бути убрано на конкретні образи і системи, якщо людина перебуває в ізоляції від співтовариства масі собі подібних. Але справжня віра завжди проста, чиста і запитають обов’язково наївна. Вона може народжуватися стихійно, інтуїтивно, з споглядання мира.

Віра вічно і незмінно перебуває з людиною, але у процесі спілкування віруючих людей між собою вона часто (але зовсім необов’язково) конкретизується. Виникає образ Бога чи богів, мають конкретних імен, назви і атрибути (властивості) і можливість спілкування з Ним чи з ними, стверджується істинність священних текстів і догматів (вічних абсолютних істин, прийнятих на віру), авторитет пророків, засновників церкві та священства.

Віра завжди була й залишається найважливішим властивістю людської свідомості, найважливішим способом і мірилом його духовної жизни.

2. Поруч із простий чуттєвої вірою може існувати й більш систематична, спеціально розроблювана для даної релігії сукупність принципів, ідей, понять, тобто. її вчення. Це то, можливо вчення про богів чи Бога, про відносини Бог і погода світу. Бог і погода людини, щодо правил життя і поведінки (етики й моралі), про церковному мистецтві та т.п. Творці релігійного вчення — спеціально освічені й підготовлені люди, чимало з яких мають особливими (з погляду даної релігії) здібностями спілкуватися із Богом, отримувати певну вищу інформацію, недоступну іншим. Релігійне віровчення створюється філософами (релігійна філософія) і теологами. У російській мові може застосовуватися повний аналог слова «теологія» — богослов’я. Якщо релігійні філософи займаються найбільш загальними питаннями пристрої і функціонування Божого світу, то богослови викладають і обгрунтовують конкретних аспектів даного віровчення, вивчають і тлумачать священні тексти. Богослов’я, як і будь-яка наука, має галузі, наприклад, моральне богословие.

3. Релігія неспроможна існувати було без будь-якої релігійної діяльності. Місіонери проповідують і поширюють свою віру, теологи складають наукові праці, викладачі викладають основи своєї релігії, і т.д. Але стрижень релігійної діяльності — це культ (з латів. обробіток, те що, шанування). Під культом розуміється вся совокуп «ность дії, що завдають віруючі із єдиною метою поклоніння Богу, богам чи якимось надприродним силам. Це обряди, богослужіння, молитви, проповіді, релігійні праздники.

Обряди та інші культові дії може бути магічними (від латів.- чарування, чаклунство, чарівництво), тобто. такими, з допомогою яких особливі люди чи служителі культу намагаються таємничим, непізнаваним способом впливати на світ довкола себе, інших людей, змінити природу і властивості тих чи інших предметів. Інколи мені кажуть про «білої» і «чорної» магії, тобто чаклунстві з допомогою світлих, божественних зусиль і темних сил диявола. Проте магічні чаклунські дії завжди засуджувалися і засуджуються більшістю релігій і церков, де вважаються «підступами нечистої сили». Інша різновид культових дій — символічні обряди (від грн. зилЬоюп — умовний речовинний пізнавальний знак), що тільки зображують чи імітують дії будь-якого божества з метою нагадування про нем.

Можна виділити також певну групу обрядів, і інших релігійних дій, які не ставляться до чаклунства чи чарам, але, з погляду віруючих людей, містять надприродний, таємничий і незбагненний елемент. Вони зазвичай спрямовані те що, щоб «розкрити Бога в собі самому», з'єднатися з нею шляхом «розчинення у Бога» власного свідомості. Такі дії зазвичай називають містичними (від грн. ггизикоз — таємничий). Містичні обряди можуть впливати не так на всіх, лише на присвячених у внутрішній смисл цього релігійного вчення. Елементи містики є в багатьох релігіях, зокрема і великих світових. Деякі релігії (як древні, і сучасні), у навчанні яких переважає містичний елемент, релігієзнавці і називають — мистическими.

А, щоб здійснювати культ, необхідні церковне будинок, храм (чи молитовний будинок), церковне мистецтво, предмети культу (посуд, облачення священства тощо.) й багато іншого. До культових дій переважно релігій потрібні спеціально підготовлені священнослужителі. 0ни можуть сприйматися як носії особливостей, які наближують їх до Бога, наприклад мати божественної благодаттю, як православні та католицьких священиків (див. теми VI, VII, IX, X), а можуть бути відкрита і просто організаторами і керівниками богослужінь, як і протестантизмі чи ісламі (див. теми VIII, XI). Кожна релігія розробляє свої умови відправлення культу. Один культ може бути складною, урочистим, детально затвердженим, інший — простим, дешевим, а можливо і допускає импровизацию.

Кожен із перелічених елементів культу — храм, предмети культу, священство — може відсутні у деяких релігіях. Існують такі релігії, де культу надається такий малий значення, що може бути практично непомітний. Та загалом роль культу в релігії надзвичайно велика: люди, здійснюючи культ, спілкуються один з одним, обмінюються емоціями й інформацією, милуються чудовими творами архітектури, живопису, слухають молитовну музику, священні тексти. Усе це значно збільшує релігійні почуття людей, з'єднує їх і у досягненні вищої духовности.

4. У процесі відправлення культів і усім своїм релігійної діяльності люди об'єднують у співтовариства, звані громадами, церквами* (необхідно відрізняти поняття церква як організація того ж таки поняття, але у значенні церковне будинок). Іноді замість слів церква чи релігія (не релігія взагалі, а конкретна релігія) вживають термін конфесія (від латів. прикметника сопГеззюпаПз — церковний, вероисповедальный). У російському мові до цього терміну найближче по значення слово віросповідання (кажуть, наприклад, «людина православного вероисповедания»).

Сенс і суть об'єднання віруючих по-різному розуміються і трактуються в різних релігіях. Наприклад, в православному богослов'ї церква — це з'єднання всіх православных: живущих нині, і навіть вже померлих, т. е. перебувають у «життя вічної» (вчення про видимої і невидимою церкви). У цьому вся разі церква виступає як якогось тимчасового й внепространственного початку. За інших релігіях під церквою розуміється просто об'єднання одновірців, визнають певні догмати, правил і норми. Деякі з церков наголошують особливу «посвященність» і ізольованість своїх членів від усіх оточуючих, інші, навпаки, відкриті і доступні для для всех.

Зазвичай в релігійних об'єднань існує організаційну структуру: керівні органи, об'єднавчий центр (наприклад, римський тато, патріархія тощо.), чернецтво зі своїми специфічної організацією; ієрархія (супідрядність) духівництва. Існують релігійні навчальні закладу, які готують священиків, академії, наукові підрозділи, господарські організації та ін. Хоча усі перелічене абсолютно не обов’язково всім религий.

Церквою зазвичай називають велике релігійне об'єднання, має глибокі духовні традиції, перевірені часом. Відносини в церквах упорядковані століттями, найчастіше — у неї лише розподіл на священнослужителів і простих мирян. Послідовників в кожній церкві як правило, дуже багато, в основному вони анонімні (тобто. облік церквою немає), їх релігійна діяльність й життя постійно не контролюється, по них залишається відносна свобода думок та поведінки (у межах вчення даної церкви)*.

Від церков прийнято відрізняти секти. Цього слова несе у собі негативну забарвлення, хоча у буквальному перекладі із грецької воно означає лише вчення, напрям, школа. Сектою може бути опозиційне протягом всередині будь-якої церкви, що може перетворитися згодом й у панує, і може безслідно зникнути. Насправді секти розуміються вужче: як групи, складаються навколо будь-якого лидера-авторитета. Вони відрізняються замкнутостью, изолированностью, суворим контролювати своїми членами, що поширюється як з їхньої релігійну, а й у всю приватне життя. Буває, що секти вони потребували й вимагають права на майно своїх послідовників, перетворюють їх у постійних професійних місіонерів і вербувальників нових членів секти. Питання оцінці кожного такого религи;

3.1. Із яких позицій вивчають религию.

Чи може існувати об'єктивна і безстороння наука, а за з нею й навчальна дисципліна, вивчає релігію? Не поспішайте говорити «так» чи «немає»: це запитання немає однозначного ответа.

Серед наукових підходів до вивчення релігії виділяються три:

1. Конфесійний (від латів. сопГеззюпаИз — церковний, вероисповедальный), тобто. релігійний. Оскільки вчені, які дотримуються такий підхід, належать до конкретних конфесій (церквам, релігій), то вони, вибудовуючи картину розвитку релігії, порівнюючи та співставляючи різні релігійні вчення, мають своєї кінцевою метою затвердити істинність своєї релігії, довести її перевага з інших. Іноді буває, що, розглядаючи історію релігій як історичний процес, вони взагалі беруть у загальний огляд відомості про «своєї» релігії, вважаючи, що вона повинна переважно розглядатися окремо, поза загальної течії історії, по особливої методології. Такий їхній підхід може бути ще апологетичним (від грн. аро1о§ е11коз — защитительный).

2. Атеїстичний чи натуралістичний*, який би розглядав віру людей Бога як помилку, тимчасове, минуще, але що займає певне місце у історії явище. І тому підходу важливішою не стільки сама релігія, як історія її вибавлення від у людському свідомості. Зазвичай, дослідники, які стоять на атеїстичних позиціях, приділяють багато уваги соціальної, економічної, політичній площині релігійному житті, тонкощі ж віровчення їх цікавлять значно меншою мірою, інколи ж навіть відволікають і дратують як щось незначне і навіть смешное**.

3. Феноменологический (від грн. рЬашотепоп — явище, даність) підхід, з погляду якого релігія описується і вивчається поза зв’язки й з проблемою буття чи небуття Бога. Якщо релігія існує як, отже, її й потрібно вивчати. Велику роль феноменологическом вивченні релігій зіграли історики культури, археологи, етнографи, мистецтвознавці, тобто. все дослідники, сфери інтересів яких природним чином стикалися з релігійної життям як і давнини, і у справжнє час. Їх може цікавити історична роль церкви, яку вважають на етапах реакційної, що заважає людському прогресу, або позитивної та використання прогресивної, або нейтральній до нему.

Всі ці підходи мають слабкі й сильні боку, але не думати, що вони так непримиренні. Вчені історики, етнографи, культурологи, належать до всіх трьох групам, створили чудові і дуже цінні праці, які допоможуть нам щодо курса.

Вам слід чітко усвідомити, що є дві різні речі: вивчення релігії, і навчання релігії. Цей навчальний курс передбачає саме вивчення релігії. Але це ніяк який суперечить тому, щоб і це навчалися конкретної релігії. А навчатися їй за недільних школах, в церкви, у священнослужителів і проповідників. Йти або йти до них — це справа вашого вибору, вашої совести.

3.2. Проблема виникнення религии.

Питання, як і коли релігія, — складний дискусійне і вічне філософське запитання. Йому можна надати два взаємовиключних ответа.

1. Релігія з’явилася разом із людиною. І тут людина (що цілком узгоджується з біблійної версією) мав можна створити Богом внаслідок акту творіння*. Релігія виникла тому, що є Боже, і людина, що може сприймати Бога. Прибічники цієї погляду кажуть, якби Бога був, то ми не було б й поняття про нього у людській свідомості. Отже, питання про виникнення релігії знімається: вони існують исконно.

2. Релігія — продукт розвитку людської свідомості, т. е. людина або сама створив (придумав) Бога чи богів, намагаючись усвідомити і пояснити навколишній світ. Спочатку древні люди були атеїстами, але з мистецтвом, зачатками науки, мовою вони з’явилися елементи релігійного світогляду. Поступово вони ускладнювалися і систематизувалися. Відправною точкою для такого погляди стала теорія походження людини її свідомості у процесі біологічної еволюції. Ця теорія (гіпотеза**) досить струнка, однак має два «слабких місця»: 1) походження людини від мавпоподібних (чи інших зоологічних) предків ще може вважатися остаточно доведеним: занадто багато тут «темних місць», та й археологічні знахідки останків древнього обезьяночеловека дуже уривчасті; 2) знахідки, зроблені під час розкопок найдавніших стоянок людини сучасного типу підтверджують, що вона вже мав якісь (ні зрозумілі нам) релігійні уявлення, а переконливих аргументів на користь існування «дорелигиозного періоду» історії людства не обнаружено.

Не вдаючись у детальні суперечки, ми можемо констатувати, що питання походження релігії залишається питанням відкритим і гострі світоглядні дискуссии.

Недостатньо ясно, якою була релігія найдавнішого людини. Відповідно до, наприклад, біблійного вченню, вони мали бути релігією єдиного Бога. Адже Адам і Єва неможливо могли вірити у безліч богів! По Біблії, Бог покарав людство за спробу побудувати Вавилонську байню «до неба». Він розділив людей мовами (т. е. окремі народи), котрі почали вірити в численних богів. Так разом із різними мовами з’явилися б і різні поганські релігії. Якщо слідувати цій логіці, то людство йшло від єдинобожжя первочеловека до многобожию, та був (з приходом старозавітної релігії, християнства, ісламу) знову до єдинобожжю. Цю думку поділяють як богослови, а й дуже серйозні вчені. Вони знаходять їй підтвердження, аналізуючи найдавніші міфи, дані археології, етнографії і филологии.

Інші археологи і історики (які дотримуються натуралістичного погляду світ) стверджують, що спочатку людина обожнював сили природи, предмети, тварин і звинувачують у відсутності зеленого поняття єдиного Бога. Схематично релігійний шлях людини, можна висловити так: від збереження примітивних вірувань до поганському многобожию (політеїзму), та був до єдинобожжю (монотеизму).

Археологія і етнографія підтверджують наявність в древніх людей примітивних вірувань в надприродні сили. Віра в магічні властивості предметів — каменів, шматків дерева, амулетів, фігурок тощо. — отримало науці одержав назву фетишизм (від порт. п (.1со — магічна річ)*. Якщо людей (плем'я, рід) поклоняються тваринного та рослині як своєму міфічному предку чи захиснику, це вірування зазвичай називають тотемізмом (слово «тотем» прийшло від північноамериканських індіанців і дослівно означає «його рід»). Віра в існування безтілесних духів, і душ, які населяють світ, називається анімізмом (від латів. атта — душа). Древній людина одушевляв, уподібнюючи собі, грозу, дощ, скелі, річки, джерела та багато іншого. Можливо, що став саме від цього народилося уявлення про безліч богов.

3.3. Розмаїття й класифікація религий.

Як багато вже, напевно, помітили, «релігії» немає. Існують християнство, буддизм, синтоїзм тощо. У існує безліч релігій, включаючи зовсім нечисленні за кількістю прихильників. Точнісінько підрахувати усі релігії світу, як і кількість їх послідовників, дуже важко. Постає питання: чому релігій багато? Відповідь досить очевидний: люди різні, вони живуть у несхожих умовах перетворюється на різних частинах землі, порізного сприймають навколишнє. Так само різняться їх представлення про Бога чи богів, у тому, яким повинен бути культ, як будувати храми (і будувати їх взагалі). Але, вивчаючи курс «Релігії світу», ви дізнаєтеся й те: багато положень різних віросповідань, сюжети міфів і священних писань, норми моральності й правила богослужіння в різних народів, що у віддалених кінцях землі, можна чомусь дуже схожі. Деколи це подібність легко можна пояснити запозиченнями, іноді є загадкою для дослідника. Вчені, вивчаючи культуру, називають збіжні і дуже близькі уявлення, міфологічні сюжети різних народів архетипами. Вони творяться у свідомості нашого народу, розділених тысячекилометровыми просторами, паралельно й незалежно друг від друга. Архетипньши є, наприклад, ставлення до всесвітній потоп, що зустрічаються в давніх китайців, індусов, єгиптян, вавилонян та інших. Ви самі ще легко назвете кілька архетипних сюжетів сказок.

Будь-яке дослідження чи вивчення починається з класифікації досліджуваних об'єктів. Класифікація допомагає зрозуміти внутрішні зв’язку, визначає логіку викладу матеріалу. Найпростіша класифікація релігій зводиться до поділу їх у три группы:

1. Родоплемінні примітивні древні вірування. Вони виникли на вельми давнину, але з щезли у свідомості людини, а збереглися і існують між людьми і з сьогодні. Їх відбуваються численні забобони (суе — даремно, без користі, даремно) — примітивні вірування, які мають багато з релігією за своєю природою своєї появи, але з можуть визнати власне релігіями, позаяк у себе не мають місця Богу чи богам, «і вони становлять цілісного світогляду человека.

2. Національно-державні релігії, що є основу релігійному житті окремих народів та націй (наприклад, індуїзм таки в Індії чи іудаїзм єврейському народа).

3. Світові релігії (котрі вийшли межі націй держав і мають величезну кількість послідовників в усьому світі). Загальновизнано, що світових релігій три: християнство, буддизм і ислам.

Усі релігії можна також ознайомитися розділити на великі групи: монотеїстичні (від грн. топоз — одне єдине і Аеоз — бог), тобто. визнають існування єдиного Бога, і политеистические (ро1у — багато і Шеоз — бог), поклоняющиеся безлічі богів. Замість терміна «політеїзм» іноді використовується його російський аналог — многобожие.

4. Роль релігію у життя людини і общества.

Мабуть, ніхто сперечатися, що релігія — це з найважливіших чинників перелому людської історії. Можна, залежно від ваших поглядів, стверджувати, що людина без релігії б не став людиною, можна (і це теж існуюча думка) з однаковим завзятістю доводити, без неї чоловік був б жити краще і досконаліший від. Релігія — реальність людської життя, що саме так слід її воспринимать.

Роль релігію у життя конкретних осіб, товариств та держав неоднакова. Досить порівняти двох чоловік: одного — який живе за законами будь-якої суворої і ізольованій секти, а іншого — ведучого світський спосіб життя абсолютно індиферентного до релігії. Також ситуація з різними суспільствами та державами: одні живуть по суворим законам релігії (скажімо, ісламу), інші, пропонують повну волю питаннях віри своїх громадян і взагалі втручається у релігійну сферу, а третіх релігія може бути під забороною. У результаті історії ситуація з релігією лише у й тієї країні й змінюватися. Яскравим прикладом того — Росія. Та й конфесії зовсім на однакові у його вимогах, що вони пред’являють до людини у правилах поведінки й кодексах моралі. Релігії можуть об'єднувати людей або роз'єднувати їх, надихати на творчий працю, на подвиги, закликати до бездіяльності, спокою і споглядання, сприяти поширенню книжності та розвитку мистецтва і до того ж час обмежувати будь-які сфери культури, накладати заборони деякі види діяльності, науку й т.д. Роль релігії завжди необхідно розглядати конкретно як роль даної релігію у даному суспільстві й у певного періоду. Її роль для суспільства, для окремої групи людей або заради конкретної людини то, можливо различна.

Разом про те можна говорити, що релігії зазвичай властиво виконувати стосовно суспільству, і окремим особистостям певні функції. Ось они.

По-перше, релігія, будучи світоглядом, тобто. системою принципів, поглядів, ідеалів й переконань, пояснює людині пристрій світу, визначає її місце у цій світі, вказує йому, де сенс жизни.

По-друге (і це наслідок першого), релігія дає людям розрада, надію, духовне задоволення, опору. Не випадково люди частіше всього звертаються до релігію у важкі моменти своєї жизни.

По-третє, людина, маючи собі якийсь релігійний ідеал, внутрішньо змінюється від і стає здатний нести ідеї своєї релігії, стверджувати добро і справедливість (оскільки розуміє їх дане вчення), упокорюючи з стражданнями, не звертаючи увагу тих, хто осміює чи ображає його. (Звісно, добре початок можна стверджувати лише тому випадку, якщо що ведуть людину по цьому шляху релігійні авторитети самі чисті душею, моральні і прагнуть до идеалу.).

По-четверте, релігія управляє поведінкою людини системою цінностей, моральних установок й заборон. Вона може істотно проводити великі середовища Луцька та цілі держави, котрі живуть за законам даної релігії. Звісно, годі ідеалізувати становище: належність до самої суворої религиозно-нравственной системі який завжди втримує людину від скоєння непорядних дій, а суспільство від аморальності та організованої злочинності. Це сумну обставину є слідство слабкості й недосконалості людської натури (чи, як б послідовники багатьох релігій, «підступи сатани» у людському мире).

По-п'яте, релігії сприяють об'єднанню людей, допомагають складанню націй, утворенню відкладень і зміцненню держав (наприклад, коли Русь переживала період феодальної роздробленості, обтяжений іноземним ярмом, наших далеких предків об'єднувала й не так національна, скільки релігійна ідея — «ми всі — християни»). Але той самий релігійний чинник може спричинить поділу, розпаду держав та наукових товариств, коли більше людей починають протистояти одна одній по релігійному принципу. Напруженість і протистояння і його тоді, коли з якоїсь церкви виділяється новий напрям (як було, наприклад, за доби боротьби католиків з протестантами, сплески якої відчувається у Європі і з цей день).

Серед послідовників різних релігій періодично виникають крайні течії, члени яких вважають, що вони живуть по божеським законам і правильно сповідують свою віру. Нерідко цих людей доводять правоту жорстокими методами, без упину перед терористичними актами. Релігійний екстремізм (від латів. ехп-етиз — крайній), на жаль, залишається й у XX в. досить поширеним та небезпечним явищем — джерелом громадської напряженности.

По-шосте, релігія є надихаючим і яке зберігає чинником духовного життя суспільства. Вона зберігає громадське культурну спадщину, часом буквально перепиняючи дорогу різного роду вандалам. Хоча церква надзвичайно не так сприймати як музей, виставку чи концертний зал; приїжджаючи у будь-якій місто або в до чужої країни, ви б напевне однією з перших місць відвідайте храм, який вас із гордістю покажуть місцеві. Зверніть увагу, що саме слово «культура» перегукується з поняттю культ. Ми думати говорити про давню суперечку у тому, чи є культура частиною релігії чи, навпаки, релігія частиною культури (серед філософів існує й, і інша думка), але, що релігійні ідеї зі часів давнину лежали основу багатьох сторін творчої діяльності людей, надихали художників. Звісно, у світі і світське (внецерковное, мирську) мистецтво. Іноді мистецтвознавці намагаються зіштовхнути світське і церковне запрацювала художній творчості і стверджують, що церковні канони (правила) заважали самовираженню. Формально це, але, якщо поринути у глибину настільки непростого питання, ми переконаємося, що канон, відкидаючи все зайве і другорядне, навпаки, «раскрепощал» митця і давав простір його самовыражению.

Філософи пропонують чітко розрізняти два поняття: культура і цивілізація, відносячи до останнього все досягнення науки, техніки, розширюють можливості людини, дають йому життєвий комфорт й що визначають сучасний спосіб життя. Цивілізація подібна потужному знаряддю, що можна вжити в інтересах, а можна перетворити на засіб вбивства: залежно від цього, у яких вона перебуває. Культура, як повільна, але могутня ріка, яка з древнього джерела, дуже консервативна і найчастіше вступає в конфлікт за цивілізацією. А релігія, складова основу стрижень культури, — одна з головних чинників, який охороняє чоловіки й людство від розпаду, деградації та навіть, можливо, від моральної і фізичної загибелі — тобто загроз, що може нести з собою цивилизация.

Отже, релігія виконує на історії творчу культурну функцію. Її можна проілюструвати з прикладу Русі після ухвалення християнства кінці IX в.

Християнська культура з багатовіковими традиціями утвердилася й розквітла тоді нашій країні, буквально перетворивши его.

Знову-таки думати ідеалізувати картину: адже люди є такі, та якщо з перелому людської історії можна й цілком протилежні приклади. Ви, мабуть, знаєте, що затвердження християнства державної релігією Римська імперія, в Візантії й у її околицях християнами було зруйновано чимало найбільших пам’яток культури античної эпохи.

По-сьоме (це пов’язано з попереднім пунктом), релігія сприяє зміцненню і закріплення певних громадських порядків, традицій і законів життя. Оскільки релігія є консервативнішою, ніж будь-який інший громадський інститут, вона у вона найчастіше прагне збереженню устоїв, до стабільності і спокою. (Хоча, безумовно, і цього правила не обходиться без винятків.) Якщо ви пригадуєте з історії, коли у Європі зароджувалося політична течія консерватизму, в його витоків стояли діячі церкви. Релігійні партії перебувають, зазвичай, у правій охоронної частини політичного спектра. Їх роль як противагу нескінченним радикальним і часом нерозумним перетворенням, переворотам і революціям дуже важливий. Спочинок і стабільність конче потрібні тут і нашому Отечеству…

5. Соціологія релігії, і інші науки про религии.

Релігія — явище складне, багатошарове. Він інтегрований у різні сфери життєдіяльності людини. Звідси — можливість й необхідність різних підходів до, методів її дослідження, звідси — така характеристика релігієзнавства як він многодисциплинарность. Психолог оперує релігією як психічним феноменом, а чи не соціальним, тобто. його цікавлять не ті процеси, які у суспільстві під впливом релігії, не функції, що їх релігією у суспільстві на відміну моралі, права, мистецтва чи філософії, а скоріш суб'єктивний бік релігії, релігія в контексті людської психіки. За всього відмінності, ці підходи до вивченню релігії взаємно припускають і доповнюють друг друга.

Центральна тема соціології релігії — взаємодія релігії, і суспільства. Соціологія концентрується на соціальному «вимірі» релігії, її вплив соціальну поведінку людини. Соціолог має у своїй спиратися і історичні дані, та на відміну від історика його цікавлять загальні правила, зразки поведінки, способи релігійної мотивації, інакше, що становить неповторність тій чи іншій религии.

Загальний всім наук про релігію, включаючи соціологію релігії, принцип — принцип опертя емпіричні дані. Цей конституирующий наукові знання про релігії принцип водночас є розділової рисою між науковим підходом до вивчення релігії, і феноменологическим, філософським і теологічним. Соціолог, вивчаючи релігію, оперує тим, що доступно почуттєвого сприйняттю. Тож у релігію як соціологічного аналізу не включає надприродне, обмежуючись лише емпіричними даними. Соціолог робить те, може бути обмірювано, які можна бачити й підлягає перевірці. Він може вдовольнитися тією загальним враженням чи теологічними аргументами на підтвердження, наприклад, тези, що релігійна віра викликає і обумовлює моральну поведінку. Тільки емпіричні дані можуть підтвердити чи спростувати це твердження. Соціолог має отримати ці дані, і лише володіючи нею, може будувати теоретичні модели.

Соціологія релігії — емпірична наука, яка грунтується на фактах, тобто. тих моментах соціальної дійсності, які помітні, суворо зафіксувати і науково описати. Для соціолога релігія — сукупність поведінкових актів індивідів і груп, вербальних дій покупців, безліч продуктів своєї діяльності (матеріальну годі й духовної), тобто. те, що роблять, що висловлюють і європейці думають люди, їхні думки, і те, що вони зроблено, досягнуто, реалізовано цієї можливості їхнього діяльності. Отже, областю, до якої відноситься предмет соціології релігії, є лише доступне спостереженню поведінка людини у широкому значенні слова, що містить його діяльність (дії, чи устремління від нього, відмови від дій, мова, навпаки — мовчання тощо.), або ті чинники, що включені до цю діяльність (середовище проживання, клімат і т.п.).

Як кажуть, поза увагою, не включеною у предмет наукового соціологічного дослідження залишається об'єкт, який спрямоване суб'єктивне релігійна поведінка: надприродне, бог, трансцендентне і т.д.

Сказане зовсім не від означає, що соціологія релігії займається лише лише зовнішньою стороною релігії, її зовнішніми проявами, фіксує лише те, що де лежить лежить на поверхні і поза увагою «сутність» релігії. З емпіричних даних, соціологія й у цій галузі прагне пізнання реальних, конкретних зв’язків, взаємодій, інститутів, проникаючи в сутність соціальних явищ, осягаючи їх природу, розкриваючи аж до першооснов релігію як соціальний феномен.

Плідність соціологічного аналізу релігію у значною мірою залежить від цього, наскільки широко він використовує дані, отримані в результаті було релігії іншими областями наукового знання — історією, антропологією, етнологією, психологією, лінгвістикою та інших. Під час перебування чергу, соціологічна концепція релігії сприяє розвитку досліджень, у інших наукових дисциплінах. Приміром, теоретичні розробки М. Вебера у сфері соціології релігії були дуже важливими в економічних дослідженнях, у розвиток теорії модернізації, культурологии.

6. Соціологія релігії, і теология.

Теологія, як і феноменологія релігії, на відміну соціології релігії і наукового підходи до вивченню релігії, полягає в визнання дійсного існування об'єкта релігійного відносини. Предмет теології — Бог і добрі самообнаружение бога у світі, його «одкровення». А предмет соціології релігії як науки — дії, зокрема й судження, які спрямовані також і до Богу (у виставі дійових осіб), до тих явищам, у яких, відповідно до їхнього поглядам, себе виявляє. Дослідження релігії, у яких поняття «священне», «зустріч із священним», «блок з богом» є у як предмет дослідження, неминуче позбавлені емпіричну основы.

Отже, в теології неодмінно наявна той час, який в феноменології може у отвлеченно-теоретической формі, — теолог перебуває у релігійної зв’язки України із об'єктом, що він прагне осмислити. У протилежність цьому наукові знання про релігію є об'єктивним і, в такий спосіб, відрізняється від оцінкової, ідеологічного, націленого заздалегідь те що, щоб намалювати або позитивний, або негативний образ религии.

Наука про релігію не перебирає невластиві їй функції обгрунтування та питаннями захисту чи спростування релігії. Соціологія релігії займає нейтральну позицію у суперечці між войовничої вірою і войовничим невір'ям. Питання — «як ти ставишся до релігії» і питання — «що знаєш про релігію», звісно, торкаються одна одної, проте це ж різні питання. Апологетичнорелігійна позиція позбавляє соціолога об'єктивності, можливості розглядати все без винятку релігійні феномени як мирські і доступні науковому аналізу. Дотримуючись таку позицію, соціолог може розглядати, наприклад, християнську віру як соціальний феномен у цьому сенсі, що перших кроків християнство виражало себе у соціальних діях громад та соціально звучала проповіді. Християнська віра тягне за собою певні соціальних наслідків. Проте, визнаючи це, релігійно ангажований соціолог неспроможна тим щонайменше ідентифікувати віру з соціальним поведінкою: йому за соціальними формами прояви християнської віри варто її головна єдина основа — євангеліє Христа, Слово Боже. І тільки слово створює Віру, а Віра — способи його сприйняття. Віра — як особиста віра, яку ніщо неспроможна замінити й у якій її соціальне втілення є лише щось похідне і неглавное.

Сказане підтверджує досвід так званої «релігійної cоциологии», має небагато спільного з соціологією релігії як наукової дисципліною. У Франції після першої Першої світової під впливом Ле Бра проводилося вивчення різних показників релігійності населення інтересах католицької церкви. Воно мало переважно социографический характер: з’ясовувалися не мотиви, а лише зовнішніх ознак культурного поведінки (частота відвідин богослужінь тощо.), — і прикладної характер, поставляючи церкви інформацію про стан справ України та орієнтуючись на «пасторальну теологію», роботи з прихожанами.

Після Другої світової війни і натомість клерикализации суспільства на 50—60-е рр. розвинулася спочатку у Європі, потім у США церковна соціологія, котра досліджувала церковні організації, як соціальні явища, церква як соціальну реальність. Досвід розвитку церковної соціології показав кордону, межі співпраці між теологами і соціологією. Взаємний інтерес у тому, що теологія шукала контакти з емпіричними соціальними дослідженнями, тоді як соціологів представляв інтерес таке соціальне феномен як релігійні групи. У 60 рр., особливо у США, досить практикувалося виконання соціологами замовлень із боку різних релігійних організацій, тоді як релігійні інтелектуали використовували у теологічних розробках методи соціологічного аналізу. Проте досить швидко виявилося, що теологія і соціологія релігії не змогли погодитися між собою як доповнюють одне одного величин, виявилося їх взаємне відчуження. Теологи розглядали соціологічні дослідження суто інструментально, як досягнення релігійних цілей. Соціологи бачили власний професійний інтерес й інші — в дослідженні релігії як соціального і охорони культурної феномена. Для теології церква і залишається позачасовий величиною, що стоїть поза суспільством. З погляду теології церква може бути втягнена в потік соціальних змін, але у них вона осягає себе, немов щось принципово внесоциальное, як «вічне» втілення Слова. Поняття церкви наочно демонструє розмежування теології і соціології. З огляду на сказане, зрозуміло, чому можлива співробітництво між теологією і соціологією вичерпується обміном інформацією. Розмежування між теологією і соціологією не зводиться до розбіжностям в інтерпретації тих чи інших окремих соціальних явищ, вона лежить глибше, у вихідних засадах розуміння людини її соціального поведения.

Небезпека агресивно антирелігійної позиції для соціолога також у тому, що наукове дослідження релігії підпорядковується суто інструментальної мети ідеологічного порядку — боротьбі проти релігії. Аналогом церковної соціології як спроби надати соціології релігії суто службову роль стосовно теології була широко подана у радянської літературі 70—80 рр. концепція соціології релігії як складовою частини наукового атеїзму. Відповідно до цю концепцію, соціологічне розуміння релігії включає як визначального моменту «віру в надприродне», що й відокремлює «культове поведінка» з інших форм соціального поведінки. Коли Ю. О. Левада у книзі «Соціальна природа релігії» (1965) спробував відмовитися від розуміння «надприродного» в соціологічною характеристиці релігії, він був звинувачений у поступку «буржуазної соціології», на противагу гносеологічного підходи до релігії соціологічному її аналізу. Фактично радянському религиеведении, зокрема й соціологію релігії, релігія розглядали як внесоциальный феномен стосовно соціалістичному суспільству, тобто. як чужий йому «пережиток минулого». Примітно, що протилежності — теологія і науковий атеїзм — зійшлися у запереченні специфічно соціологічного бачення религии.

Наукове знання про релігію саме не є ні релігійним, ні антирелігійним. Серед учених, успішно працівників та що працюють у религиеведении і соціології релігії, є такі релігійні і нерелігійні. Вони мають власні переваги й переконання, зокрема і що торкаються релігії. Проте професійні зобов’язання і етика зобов’язують в дослідницької діяльності не переступати кордону, що відокремлюють вченого від релігійного проповідника чи атеїстичного критика релігії. М. Вебер вважав дотримання цих зобов’язань справою «інтелектуальної честности».

Така об'єктивність (коли дослідник, незалежно від цього, погоджується він чи ні з банківською діяльністю та поглядами релігійної групи, що він вивчає, суворо слід фактам), звісно, вимагає самодисципліни і може даватися нелегко. Вона потребує чіткого розуміння те, що предметом соціології релігії є релігійна поведінка, у тому числі як компонента ставлення до «святому», «бога», «трансцендентному», але з «священне», «бог», «трансцендентне» як такі. Як і кожна інша наука, соціологія релігії полягає в «методологічному атеїзм», тобто. шукає розв’язання власних труднощів і пояснення досліджуваних нею явищ, «коли б бога був». Інакше кажучи, соціолог неспроможна пояснити існування в індивідів і груп віри в бога існуванням бога, «зустріччю людини з богом» тощо. Соціологія керується підходом, який Еге. Дюркгейм сформулював так: соціальні феномени маємо отримати пояснення в соціальних категориях.

7. Методи соціології религии.

Соціолог використовує для аналізу релігії методи, вироблені і застосовувані соціологією у дослідженні соціальних явищ взагалі: опитування і статистичний аналіз; спостереження й другий експеримент; крос-культурний з порівняльного аналізу; контент-аналіз, аналіз писемних джерел, історичних документов.

Одне з найважливіших є метод опитування, який зараз проводиться або у вигляді стандартизованого інтерв'ю, коли питання задає інтерв'юер, або у формі письмового заповнення анкети респондентом. Респондентам задаються питання про їхнє релігійної належності, у тому, як часто вони відвідують церква, моляться, якою мірою знають віровчення, як ставляться до окремим його моментів, наприклад, вірять в життя по смерті, в існування диявола тощо., тобто. питання, що дозволяють будувати висновки про характері й інтенсивності религиозности.

Опитувальний метод корисний у встановленні кореляцій серед тих чи інші специфічними рисами релігійності й певними соціальними настановами й характеристиками. Для встановлення глибших причинних зв’язків він вимагає доповненні даними, отриманими з допомогою статистичного аналізу, спостереження, эсперимента. Один із труднощів, з якими поєднується використання цього, пов’язані з розбіжністю слів і чужих думок опитуваних. Тому дуже суттєва значення має тут інтерпретація які є результатом опитування данных.

Ще однією методом емпіричних досліджень є спостереження. Це то, можливо стандартизоване спостереження, коли соціолог має певної програмою дослідження та здійснює за визначеною процедурі фіксацію виділених їм показників. Це може статися включене спостереження, коли дослідник живе чи працює у середовищі тих, кого він вивчає. Цей метод використовувався, зокрема, останнім часом соціологами, изучавшими нові релігійні руху. Беручи участь у життя групи, соціолог має нагоду спостерігати поведінка людей релігійному контексті. У цьому спостереження то, можливо прихованим або ж відкритим, якщо спостережувані довіряють новому члену групи. Цей метод має очевидні переваги хоча б тому що дає можливість виявити такі обставини, доступними лише за участі в можна побачити діях. Можна зіставити — що кажуть спостерігачеві віруючі про своє поглядах, і що роблять. З допомогою спостереження можна було одержати точніші i глибокі, «якісні» дані. Це методу є свої обмеження. Передусім він вимагає високій кваліфікації спостерігача, його вміння узагальнювати, встановлювати наскільки можна об'єктивно те, що має важливе значення, відсіваючи другорядне (долаючи заодно й власний, часом неусвідомлений субъективизм).

Включене спостереження майже вичерпує змога соціолога релігію у певною мірою контролювати досліджувані обставини. Метод експериментування, застосовуваний у інших галузях соціологічного дослідження, в соціологічному вивченні релігії майже застосовувався у тій причини, що релігія зачіпає глибокі, потаємні почуття особистості, у яких просто етичним мотивів нічого не винні ставати об'єктом маніпулювання в каких-бы не пішли цілях. Щоправда, є все-таки ситуації, коли з тим чи іншим причин індивіди зі гласны одночасно з проведенням експерименту, і його проведення пов’язане з етичними проблемами. Це пов’язана, наприклад, з демонстрацією незвичайних особливостей (екстрасенс, цілитель, шаман) чи експериментом для впровадження програм релігійного навчання з погляду ефективності запропонованих моделей.

Важливим інструментом соціологічного дослідження рели є аналіз історичних даних, писемних джерел; документів. Ці засоби дослідження, як побачимо у таких розділах, був із успіхом використані розробці типології релігійних організацій, дослідженні етапів еволюції релігію у історії суспільства, впливу протестантизму на розвиток капіталізму тощо. Досить суворим методом аналізу змісту різноманітних документів є контент-аналіз — виділення дослідником релігійних що тим чи невысказываемых, непроговариваемых припущень в досліджуваних матеріалах. Це то, можливо, наприклад, аналіз текстів проповідей, притаманних якогось окремого проповідника чи релігійної організації, течії, це то, можливо, аналіз популярної релігійної літератури та т.п. Цей аналіз дає можливість побачити реальне релігійне свідомість цієї групи, який відрізняється від офіційного вчення (як повсякденне свідомість відрізняється від ідеологічних концепций).

Отже, соціолог має різноманітними і взаємодоповнюючими методами, що дозволяє на емпіричному рівні досліджувати релігійне поведінка, накопичуючи необхідні дані для теоретичних обобщений.

8. Виникнення та розвитку соціології религии.

Соціологія релігії починає формуватися як наукову дисципліну приблизно від середини уже минулого століття. Своїм виникненням вона в чому зобов’язана до тих процесів серед європейської громади, початок яким поклала епоха Просвітництва і антифеодальних буржуазних революцій. Одне з найважливіших джерел соціології релігії була соціально-філософська критика феодальних громадських відносин також церкві як соціального інституту, особливо — із боку французьких енциклопедистів XVIII в. (Гельвецій, Гольбах, Дідро). Ця критика сприяла пробудженню інтересу до питань про соціальної зумовленості релігії, і роллю у суспільства. Релігія виділяється з сукупності громадських інститутів як феномен особливого роду, стосовно якому всі інші громадські реалії розглядаються як світські, секулярные.

Ідеологія Просвітництва розглядала людини передусім «людини розумного». «Освічений» людина спроможна, покладаючись на власний розум, на науку, влаштувати своє життя на розумних і справедливих засадах. Перед нею відкривається перспектива безмежного прогресу, ведучого в «царство разума».

Серед перших мислителів нової доби, обосновавшим можливість розглядати релігію з позицій наукового мислення, рахуючись тільки з істотою справи і логікою, не посилаючись на можливість теологію, був І. Кант (1724—1804): розум володіє більш як сильними аргументами, ніж, якими володіє церковна доктрина і Святе Письмо. Освічений людина має жити власним розумом, звільнившись від сковывающих розум догм, невиправданих заборон і боязкості перед авторитетами — чи це політичними чи релігійними. Філософське розгляд релігії «не більше лише розуму» покликане не спростувати релігію, а витягти раціональне зміст з релігійних уявлень, і міфів отже дати людині «розумну релігію»; разом із розумною державою правовою порядком розумна релігія допоможе людині стати тим, чим є за своєю природою і вести доброчесну життя, бути толерантним, подолати догматизм і фанатизм, покласти край конфесійними диктатом у питаннях віри, нетерпимостью.

Один із особливостей соціального розвитку західного суспільства полягала у зростаючій труднощі й диференціації громадських інститутів. У цьому поставало питання місці релігію у ряду таких феноменів, як економіка, сім'я, освіту, політика тощо., про стосунках релігії з ними проблему єдності суспільства, йде по шляху зростаючій труднощі й диференціації. Особливо гостро придбав запитання про ставлення релігійної ідеології, тобто. теології, до науки, в якої просвітителі бачили движующую силу розвитку суспільства. Якщо радикальні критики релігії вбачали у нею пута розвитку розуму і наукового пізнання, лише социально-негативный чинник, із впливом якого має бути чи іншим чином покінчено, то що йде змінюють цієї критиці соціальна наука виявилася у змозі порушити питання більш об'єктивно: що ж насправді, реально, поведінці покупців, безліч у житті суспільства відбувається, коли він їх суспільстві існує релігійна віра? Такий постановки питання сприяли і такі, отримані начавшимися дещо раніше, ніж у соціології, науковими дослідженнями за іншими областях науки — історії, філології, антропології і етнології. У цьому вся напрямі, у ХІХ ст. пішло розвиток соціальної думки, представлене такими іменами, як До. Маркс, Еге. Дюркгейм, М. Вебер, але із найбільш перших кроків в цьому напрямі пов’язано передусім ім'я французького філософа, вченого Про. Конта (1798—1857).

Конт вважав, що дослідженню соціального життя має залучити індуктивні методи пізнання, з такою успіхом використовувані природними науками. Він вважав, в такий спосіб зможе створити науку про суспільство — соціологію. З допомогою соціології Конт шукав шляхи подолання кризових явищ серед європейської громади, викликаних потрясіннями Французької революції, сподівався знайти кошти, щоб забезпечити стабільність та розвитку суспільства на «нормальному» руслі. Тим самим було постало питання: що де лежить основу соціального порядку й у зв’язку — питання соціальної ролі религии.

Вчення Конта про соціальний динаміці містить еволюційну модель суспільства, побудовану з допомогою понять, почерпнутих із історії релігії. Це вчення про поступ суспільства, що відбувається три стадії, відповідні періодам людського життя — дитинства, юності, і зрілості. Перша стадія «теологічна», в цій стадії людина даремно силкується досягти «безумовного пізнання внутрішню сутність» явищ і причин їх виникнення. Пояснення будується за принципом аналогії: речі й діючі сили наділяються людськими властивостями, наприклад, волей.

У вченні Конта важливі нам два момента:

1) релігія, по крайнього заходу на першої стадії яка представляла собою невід'ємну частину людського суспільства, потім виявляється изживающей себе і вже непотрібної, поступово що долається, вытесняемой науковим знанням. Ця думка лягла згодом у основу концепції секуляризації, витіснення релігії із різних сфер життя нашого суспільства та занепаду її впливу. Розвиток людського пізнання минає релігію у її історично даних, традиційних формах. Суспільне життя організується на інших основах.

2) Кожна стадія у навчанні Конта пов’язана із певними соціальними структурами, владними відносинами. Панування теологічних ідей, яке охоплює історію від неї початку до XIII століття, відповідає домінуюча роль суспільстві духівництва і військових, тобто. класів переважно найменш продуктивних з погляду просвітницького свідомості людини та позитивізму. На філософської стадії панівні позиції починає завойовувати бюрократія, насамперед — юристи. Останньою історичної формою теологічного стану речей був, відповідно до Конту, відповідний християнському монотеїзму «католицький і феодальний режим». Коли стадії релігійні вірування служили сполучній силою, основою соціального порядку, так від неминучого занепаду релігії виникає загроза розпаду соціальних зв’язків. Потрібні нові опори для соціального будинку. На позитивної стадії, утверждающейся у ХІХ в., у суспільстві провідної ролі починають грати інженери, вчені. Завдання об'єднання суспільства тепер, коли релігія занепадає, переходить до позитивного синтезу наукового знання, якого домагається соціологія, щоб пов’язати воєдино ідеї порядку й прогресса.

Згодом Конт, розчарувавшись у надії на розумну організацію суспільства у вигляді освіти умів, дійшов висновку необхідність «другого теологічного синтезу» як духовної опори соціальних зв’язків. Він пропонує світський, раціоналістичний варіант «позитивної релігії» — культ людства як єдиного «Великого істоти», величезного соціального організму. У цьому релігії соціолог, краще за інших знає механізми соціальної динаміки і здатний керувати суспільством, стає верховним жрецом.

Ідея органічного єдності соціальної системи та її еволюційного прогресу була центральної в соціології Р. Спенсера (1820—1903), володаря дум європейського суспільства, у Росії, наприкінці минулого століття. Еволюція веде до утвердження промислового типу суспільний лад, торжества принципів індивідуалізму і утилітаризму. Цілком на кшталт цих принципів, соціальна думку в Англії розглядала релігію не є основою соціального порядку й не як головну перепону по дорозі соціального прогресу, а це як щось менш важлива у справі підтримання зразків чи у соціальному зміні: з погляду утилітарного індивідуалізму набагато важливішими регуляторами життя суспільства є ринок та політична діяльність, ніж релігія. Якщо ж про релігію і відбувається мова, те, як одну з найпоширеніших і витончених культурних звичок, специфічної діяльності, де немає великого значення й самої собою досить невинною. Соціологія релігії, якщо вона узагалі має місце, має полягати у виявленні умов і препосылок організаційного боку діяльності державної Церкви Англії, її успешности.

Властивий Спенсеру погляд на релігію сприйняли такими соціальними реформаторами, як Р. Тауни, який оспорював веберовский теза про роль протестантській етики у розвитку капіталізму і думав, що протестантизм скоріш міг стати результатом, ніж причиною промислової революції. Вплив Спенсера було з тим, що він сприймалася як пророк нової релігії, котра виправдовує свободу приватного підприємництва і прославляющей XIX століття як еру, коли людина з допомогою науки знайшов нарешті правильний шлях. Він був тією філософом вікторіанської епохи, який допоміг їй розраховувати на метафізичне й моральний обгрунтування і впевненість, і він сприяв виробленні розуміння місця релігію у промисловому мире.

Діяльність «Поділ праці» (1893) Дюркгейм розглядає проблему вікового плюралізму і диференціації в суспільстві. У традиційному суспільстві існує те, що Дюркгейм називає «механічної солідарністю»: індивіди мало відрізняються одна від друга; поділяючи колективні уявлення, вони відчувають однакові почуття, віддані у тому ж цінностям. У диференційованому суспільстві сучасного типу складається інша, «органічна солідарність», коли була можливість живуть різні, й менш друг від друга залежні люди. Оскільки індивіди спеціалізовані в своїй праці, вони потребують один одного і знаходять способи поєднувати свої відмінності. Закон, наприклад, допомагає утримувати належних межах поведінка що потребують суспільстві індивідів, тоді як раніше засобами були смерть чи вигнання. Дюркгейм формулює у цій роботі концепцію интернализации моральних норм індивідом. Базуючись на узагальненні великого статистичного матеріалу та інших методик дослідження самогубств (Дюркгейм аналізував причини більшого відсотка самогубств у протестантів, ніж в католиків), він описує такий феномен, як соціальна солідарність в суспільстві і його аномалії як аномії. Це Дюркгейм розглядає у роботі «Самогубство» (1897). Головна ідея Дюркгейма: індивід — похідне від суспільства, а чи не навпаки. Історично первинні колективістські суспільства з «механічної солідарністю», де всі схожі один на одного й життя управляється соціальними імперативами і заборонами, які нав’язуються індивіду групою — і яким він підкоряється як вищої силі. Отже, не можна пояснити такі соціальні феномени, як соціальна диференціація і «органічна солідарність» (кожен має право думати, бажати і продовжує діяти відповідно до власним перевагам), виходячи «з індивідів»: соціальна система несводима до слагающим її елементам, цілому належить пріоритет по відношення до частям.

У «Елементарних формах релігійному житті» Дюркгейм зводить воєдино, підсумовує свій аналіз соціального життя. Приклад примітивного суспільства австралійських аборигенів він пояснює спосіб, з якого релігія в суспільстві забезпечує соціальну солідарність як «механічну солідарність». Поруч із думає, що у розвиненішому, соціально диференційованому суспільстві релігія здатна забезпечувати почуттям захищеності, надійної опори і свідомості існування, втрата яких і до аномії (і до самогубства зокрема як результату втрати сенсу та значущості норм). Щоправда, Дюркгейм спеціально не розглядав питання тому, якою і мала бути релігія у суспільстві досить повно розвиненою «органічної солидарности».

Головне, що вніс Дюркгейм в соціологію релігії, таке розуміння релігії як інтегруючої суспільство силы.

У Німеччині, де також розвивалася соціальна наука, домінували політичних інтересів і релігія цікавила німецьких дослідників в першу черга у зв’язку з політичною боротьбою, ніж як чинник соціальної солідарності. Найбільш важливий внесок у становлення соціологічного дослідження релігії тут вніс До. Маркс (1818—1883). Він розглядав релігію як соціальний феномен: релігія включено до систему громадських відносин, породжується ними (насамперед — економічними, які виступають як базис, визначальний цілу сукупність похідних, «надбудовних» утворень, як-от політика, право, мистецтво, мораль, філософія і релігія). Розуміння релігії як соціального феномена означало також, що релігія розглядалася як важливого соціального чинника, виконує цілком реальні функції у суспільства і задовольняючого певні інтереси й потреби. Це чинник, зовнішнім і примусовим чином яка впливає на людей, подібний до будь-якої іншої соціальному інституту. Тим самим було Маркс сприяв розвитку функціонального підходи до религии.

На одній із відмінних рис теорії Маркса становить уявлення про історичної природі релігії як породженні минущих соціальних умов, основу яких складає присвоєння чужої праці, соціальну нерівність, коли свобода одних означає поневолення інших. У умовах класової боротьби релігія виступає як ідеологію (у неї її історично ранньої формою); звідси її соціальна функція — функція ідеологічна, її істота у цьому, що релігія виправдовує і узаконює існуючі соціальні порядки, чи засуджує їх, заперечуючи їх декларація про існування. Вона може живити соціальний конформізм, навіюючи ілюзії («опіум народу») і тим самим виступаючи у ролі гальма громадського прогресу, чи стимулювати соціальний протест, в ролі революційних рухів. Якщо раннє християнство було революційним рухом низів римського суспільства, то згодом протягом 2000;річної своєї історії, коли вона стала державної релігією отже склався «союз вівтаря й трону», соціальні принципи християнства виправдовували соціальну нерівність і експлуатацію людини людиною як богоустановленный порядок.

Центральну роль вченні Маркса, як і, як нього в Л. Фейєрбаха, а згодом у 3. Фрейда, грав теза про компенсаційної функції релігії. Релігія — це «серце безсердечного світу»: страждання у світі не даремні, вони винагороджені у майбутній життя, праведники знаходять «царство божа». У разі глибокої соціальної розколу суспільства, коли інтереси однієї його частину може бути забезпечені з допомогою інший, лише ірраціональні чинники — вірування і культурної цінності, які може бути раціонально обгрунтовані і підлягають перевірці, які задано ззовні в ролі сакральних, здатні підтримувати соціальний порядок, забезпечувати інтеграцію суспільства на інтересах панівних класів та цим перешкоджати його революційному перебудову у сфері трудящих мас. Релігія — різновид «відчуженого свідомості», породження громадського процесу, що розвивається в відчужених формах, через що звичайні, «природні» речі наділяються «надприродними» властивостями (товарний фетишизм): продукти людської діяльності як зовнішня, чужа сила починають панувати над людьми.

Якщо релігія — вираз економічного відчуження, те з подоланням його (ліквідацією приватної власності коштом виробництва) усуваються умови, необхідних існування релігії, вона історично відживає своє, «вмирає природною смертю». У Маркса релігії протистоїть ідея самоздійснення людини. Критика релігії завершується категоричним імперативом, які вимагають ліквідації умов, які заважають фахівця в царині повною мірою реалізувати себя.

Багато в чому був незгоден з Марксом М. Вебер (1864—1920). Хоча він визнавав, що релігія може діяти як консервативна сила, і найчастіше є саме як перешкода по дорозі соціального розвитку, до того ж час вона здатна діяти як із чинників соціальної динаміки. Вебер виходив речей, що це суспільні інститути, структури, форми поведінки фактично грунтуються і регулюються тим змістом, що у них вкладають люди. Головна функція релігії — функція смыслополагания, раціоналізація людської діяльності. Тому релігія має потужним потенціалом на людську діяльність, яким би не був її напрям. Вебер розглядає релігію передусім чинник соціального зміни. У значною мірою уся її з соціального розвитку полягає в двох поняттях — харизми і пророчества.

На відміну від Дюркгейма, Вебера цікавлять передусім світові релігії, тобто. ті, які мають найбільше послідовників надають найбільший вплив перебіг історії. Діяльність «Протестантська етика і дух капіталізму» (1905) він досліджує внесок християнства історію Заходу, стверджуючи, що протестантська Реформація і що виникає внаслідок цього нова гілка християнства — протестантизм сприяли пробудженню духу підприємництва і культивували аскетичний стиль життя, стимулировавшие розвиток сучасної економіки, перетворення феодальної Європи на суспільство, олицетворявшее досягнення сучасної культури. Він робить це серйозної емпіричну основі, аналізуючи велика кількість проповідей тієї епохи й інших писемних джерел. Для Вебера показово, що йому вдалося органічно зв’язати конкретно-эмпирический і абстрактно-теоретический рівні соціологічного дослідження з допомогою порівняльно-історичного аналізу. Вебер перевіряє свою гіпотезу про роль релігію у економічний розвиток, досліджуючи поруч із протестантизмом іудаїзм, іслам, індуїзм, буддизм, конфуціанство. Якщо Дюркгейм будував свої аргументи у порівняно небагатьох фактів, але поширював висновки на релігію загалом, то Вебер зробив небувале по масштабу дослідження, що охопила практично увесь світ. І на цій емпіричну основі Вебер сформулював твердження у тому, що великі традиції надали значний вплив на відмінність шляхів розвитку Заходу та Сходу, конкретніше — що іудаїзм, іслам, католицизм і протестантизм більше сприяли раціоналізації соціального життя, ніж індуїзм, буддизм і конфуціанство. Вебер прагне, в такий спосіб, знайти у історії пов’язані з релігією коріння Нової історії, сучасної західної культуры.

Другий напрям досліджень Вебера — аналіз процесу «расколдования» світу, процесу, завдяки якому з відносини «мета — кошти» усуваються елементи магічною практики. Вони поступаються місце «целерациональным», орієнтованим на успіх засобам: світ постає як «матерія», яка може і бути підпорядкована людині. Своєю вищої точки той процес сягає в аскетичному протестантизмі, в кальвінізмі, та його витоки лежать у іудейською пророцтві. Вебер порівнює різні релігії, з’ясовуючи, яку ступінь раціоналізації економічної діяльності допускає та чи інша релігійна етика. З 1916 по 1919 рр. Вебер випускає серію статей по цій проблемі, об'єднаних під загальним назвою «Господарська етика світових религий».

Якщо XIX і XX ст. занепад релігії видавався багатьом як тріумф людського розуму, як наслідок просвещающего і звільняє дії сучасної науки, то Вебер бачить у ньому симптом духовного захворювання суспільства, викликаного гіпертрофованої до страхітливо величезною «раціональністю»: технологія й бюрократія підпорядковують собі світ, колосально звужуючи людський досвід, отож у свідомості людини згасають найбільші пристрасті — поетична сила уяви, любов прекрасного, героїчні почуття, релігійний досвід, поступаючись місцем прагматичного розрахунку, турботі про комфорті, банальної тязі до «полезности».

Ще один тема, запланована Вебером що з Трёльчем, — дихотомія «церква — секта», типологія релігійних організацій. Вебер поставив перед собою завдання проаналізувати діяльність релігійних співтовариств в общесоциологических категоріях. Він ввів відмінність бюрократичних форм організації та типів панування, успішно применявшееся згодом у дослідженні різних аспектів релігії. Вплив і значення Вебера грунтувалося ще й тому, що він розробив поняттєвий апарат соціології релігії, яких вона має і сегодня.

Роботи Дюркгейма і Вебера опинилися у повному розумінні слова основними у сфері соціології релігії. Її наступне розвиток йшло шляхом намічених її родоначальниками підходів: релігія і стабільність суспільства (тема Дюркгейма); релігія і соціальний зміна (тема Вебера). Істотним додаванням до цих двом підходам були роботи Броніслава Малиновського (1884—1942), у яких розвивався функціональний аналіз релігії, і магії, які допомагають людині справлятися зі, здавалося б безнадійними ситуаціями. Тема Малиновського — релігія і подолання кризисов.

9. Список використаної литературы:

1. Арон Р. Етапи розвитку соціологічною думки. М., 1993.

1. Бендикс Р. Образ суспільства у Макса Вебера // М. Вебер. Избранное.

Образ суспільства. М., 1994.

2. Box І. Соціологія релігії // Соціологія релігії: класичні підходи. Хрестоматія. Наукова редакція і впорядкування М. П. Гапочки и.

Ю.О. Кимелева. М., 1994.

3. Вебер М. Наука як покликання і професія // М. Вебер. Вибране. М,.

1990.

4. Гараджа В.І. Релігія як соціологічного аналізу //.

Релігія й суспільство. Хрестоматія по соціології релігії. Під ред.

В.І. Гараджа. М., 1994.

5. Дюркгейм Еге. Курс соціальної науки // Еміль Дюркгейм. Соціологія. Її предмет, метод, призначення. М., 1995.