Александер Семюель

Александер Сэмюэль

А.А. Грицанов Александер (Alexander) Сэмюэль (1859—1938) — анг. філософ. Основним в метафізиці А. є усеохоплююча схема «эмерджентной еволюції» (від анг. emergent — раптово що виникає).

Основание цієї схеми розташовується «нижче» фізико-хімічного рівня, точніше на субматериальном рівні — це саме «простір — час». Воно динамічно, конституюється безліччю точок — миттєвостей. З нього було як від чогось первинного виникає все.

Следующий рівень — матерія. З матерії виникає життя, але як эпифеномен, бо як нового рівня складності. Є рівні життя, на рівні організмів з високорозвиненою нервової системою з’являється усвідомлення.

У, А і іще одна рівень — Божество. Бог вводиться На сам еволюційний процес як він вища мета. А. стверджує, що Бог, як і всі, має фізичний і свідомий аспекти. Його тіло — усе це простір — час, у тому числі все кінцеві сущі. У цьому плані Бог іманентний, але Бог трансцендентний у своїй божественності. Носієм цієї трансцендентність є частина Всесвіту, котра ще «попереду». А., т.а., проводить відмінність між Богом і «Божеством».

«Божество» позначає своєрідний телеологічний процес самореалізації Бога. «Божество» трансцендентно стосовно просторово-часової Всесвіту. Бог в процесі эмерджентной еволюції Всесвіту йде до «Божеству» як до якоїсь вічної мети. З певними застереженнями, можна сказати, що Бог є Всесвіт, спрямована до Божеству. Вона спрямована до реалізації можливостей, що є в Божестві, але світової процес, відповідно Бог, будь-коли реалізує всіх можливостей, тобто. не стає Божеством у повній мере.

***.

Английский философ-неореалист. Народився Австралії, переїхав до Англію в 1877. Професор університету у Манчестері (1893−1923). Одне з авторів теорії «эмерджентной еволюції». Основні праці: «Моральний лад і прогрес» (1889), «Птолемеевский і коперниканский погляди цього разу місце духу у Всесвіті» (1909), «Відчуття і образи» (1910), «Підстава реалізму» (1914), «Простір, Час і Божество» (чотири книгах, 1920), «Кілька роз’яснень» (1921), «Краса і інших форм цінності» (1933), «Історичність речей» (1936) та інших.

Пафосом творчості І було «дати ясне опис» світу, у якому живемо, пересуваємося і мислимо. Філософія, з його погляду, «…жива описом: вона використовує аргументи лише як підмога розуміння фактів, як і ботанік використовує мікроскоп». Свій метод А. характеризував як «спробу виключити філософські передумови і описати те, що справді є у конкретній досвіді». У статті «Птолемеевский і коперниканский погляди цього разу місце духу у Всесвіті» А. розкритикував філософський ідеалізм, особливо у особі Канта.

Согласно А., «коперниканская революція» Канта, поместившая суб'єкта в фокус системи емпіричну реальності й пізнання, власне явила собою «птолемеєвську контрреволюцію»: дух перетворився на центр дійсності. Дух ж, на думку А., — лише найбільш розвинена частина Всесвіту, виступає однією з властивостей речей. Стверджуючи власний «новий реалізм», А. писав: «Реалізм уникає антропоморфізму; поміщає чоловіки й свідомість на належні їм місця у світі кінцевих речей; з одного боку, позбавляє фізичні речі забарвлення, яку додало суєтне чи самовпевнене свідомість; з іншого боку, встановлює їх кордону з сознаниями, з заходи свого існування». Для подібного реалізму притаманний натуралізм, який трактує людину, як із кінцевих речей (ніж як пана універсуму). Прагнучи подолати властиві натуралізму установки на «збіднення» і «знецінення» свідомості,.

А. використовував ідею «эмерджентной еволюції», що ведеться до Дж.Г.Льюису («Проблеми життя і знепритомніла» — 1875) і потім эволюционистски интерпретированную Ч. Л. Морганом («Інстинкт й передати досвід» — 1912). Відповідно до моделлю «эмерджентной еволюції» А., матерія, як життя й, як і психіка — «эмерджентно» («раптово», «стрибкоподібно») виникли з «простору-часу» А. Эйнштейна — Г. Минковского. Ця еволюція, по А., ініціюється і направляється якимось ідеальним імпульсом — «низусом» (латів. nisus, тобто. порив — термін, який зустрічався вже в Лейбніца і Гегеля), спрямованим до нового. Відповідно до А., «багато задовольняються, сказавши, що це /виникнення нового — О.Г./ є діло Божества. Не використовую цієї мови, бо я вважаю його ненауковим, але погоджуюся з його духом». («Всесвіт, по А., наскрізь исторична, вона — сцена руху».).

Общность просторово-часових точок, їхнім виокремленням дійсність, породила, по А., як речі зі своїми якостями, життя, психіку, цінності, «янголів», а й самого Бога. Онтологія А. елімінує з «обсягу» «эмерджентной еволюції» все змістовні наповнення: в «сухому залишку» у А. можна знайти лише «нероздільні» «простір-час». (На думку А., «нічого очікувати перебільшенням сказати, що ухвалено рішення всіх життєво важливих проблем філософії залежить від рішення питання про сутності простору й часу й, конкретніше, про їхнє співвідношенні друг з одним».) Речі, на думку А., починаються у просторі і часу й завжди залишаються «конфігураціями» простору й часу. Аналізу «категорій» як всепроникающих і всюдисущих властивостей речей, як визначень первинного матеріалу — простору-часу, А. присвятив другу частину («Про категоріях») книжки «Простір, Час і Божество». Категорії як ознаки простору-часу, залишаються постійними при будь-яких змінах, — субстанція, взаємодія, тотожність, кількість, ціле, частина, універсальність, ставлення, і т.д. — А. позначав як «той сірий чи нейтральний за кольором полотно, у якому гаптовано яскраві кольору Всесвіту».

По А., немає «конкретних сущих» і «універсалій» — всяке суще є «індивідуальне», тобто. відразу «конкретне» і «универсалия». Воно є «конкретним справжнім», оскільки відмінно з інших речей з такою самою «загальним планом будівлі», і «універсальним», бо і той ж план будівлі повторюється всюди або як будова того самого кінцевого сущого (як снігова лавина мармуровий кулька зберігає свою форму), або як будова різних кінцевих сущих (все мармурові кульки однаково влаштовані). Прояснюючи у третій частині («Порядок і проблеми емпіричного існування») книжки «Простір, Час і Божество» питання «співвідношенні» емпіричних якостей речей з лежать у тому підставі рухами, А. входить у актуальну проблему філософії 20 століття про ставлення свідомості людини та тіла.

Последнее ставлення, на думку А., у тому, що той самий процес, який сприймається зсередини, чи «переживається» як ментальний процес, то, можливо споглядаємо як нервовий процес. Фізіологічні процеси певного рівня складності суть акти свідомості. Свідомість є нова якість, «пояснення» виникнення нових якостей ми маємо — по А., він «просто має місце». (По думки А., «живе тіло є й фізичним і хімічним… Але будь-яке нове якість життя, яким вона має, не химично, не механично, але є щось нове. Так, частини живого тіла мають колір, але життя не забарвлена; вони матеріальні, але життя не матеріальна; матеріально лише тіло, що існує».).

Выяснение послідовності і кількість стадій генерування нових якостей — доля природознавства; философ-метафизик ж задовольняється загальним розумінням «рівня існування». Реальність у А. розпадається силою-силенною рівнів, кожен із новачків обумовлений безпосередньо йому попереднім, може бути виражений у його термінах, однак може бути його основі «передвіщеним». Функції ж «познающего» (необов'язково людини) иерархизированы так: «насолоду» собою; «споглядання» нижчих рівнів дійсності; «поінформованість» про речі, однопорядковых з нею. «Познающий» нижчого рангу може викликати в А. лише «предощутить» природу вищого. Простір-час, на думку А., збагненні лише за допомогою апріорній інтуїції, виступає основою і умовою будь-якого відчуття; без неї неможливий ніякої досвід.

Одновременно, за схемою А., інтуїція эмпирична, бо, щось привносячи в досвід, вона лише розкриває його зміст. Зумовлено це тим, що простір-час та її головні властивості первинні стосовно свідомості. З погляду А., надлишкова субъективизация релятивізму, породженого теорією відносності, неправильна: «…метафізично позиція релятивиста є позиція солипсиста, чи, скоріш, те ж ставиться, як і солипсистской теорії пізнання». Матеріальність осягається у А. у вигляді почуття опору, не надає людям конкретної інформації про дійсності, та заодно однозначно який підтверджує нашій матеріальному аспекті останньої.

По А., таке стан справ лежить «з іншого боку» яких би не пішли пояснюють реконструкцій: «…існування що виникли якостей, описаних в такий спосіб, є щось таке, що має бути прийняте з „природним благочестям“ дослідника… Воно передбачає пояснення». Власне ідеалістично інтерпретуючи теорію відносності, А. стверджував, що «простір-час є система рухів, і міг би назвати простір-час рухом… Точки-моменты розглядати не як фізичні електрони, але, як метафізичні елементи… Вони дійсні, але, якщо пробачно явне протиріччя, вони — ідеальні дійсності». («Точки-моменты» у А. суть кінцеві одиниці простору-часу.) Гносеологія А. фундировалась припущенням у тому, що «уявлення об'єкт не є розумова картина, вироблена річчю у моїй душі, але сама річ чи вилучення з її». Свідомість в такий спосіб виступає властивістю певних органічних структур: дерево не перебуває всередині нашої свідомості, але доведеться їй як об'єкт «сопребывающий» з носієм свідомості.

Материал світу, на думку А., нейтральний стосовно свідомості і реальності. Акт свідомості у А. суть вольове рух, реакція на об'єкт. Останній осягається саме рухом волі - «зміст» ментального акта перестав бути блідої копією його об'єкта. Цьому змісту притаманні психологічні властивості, характерні для ментального акта як процесу (саме: інтенсивність і спрямованість). Пізнання (властиве, по А., і «психічної» компоненті речей: «матеріальності» в неорганічної природі; «якості життя» — в органічної; «божественності» — у світі цілому) зводиться до співприсутності об'єкту і суб'єкта. У цьому «об'єкти зобов’язані свідомості лише, що вони пізнаються»; пізнаваний об'єкт не виводиться з опосредующих уявлень, а осягається свідомістю безпосередньо — як власної «перспективи». Ці перспективні зображення речей можуть просто воображаться чи передбачатись, стаючи думками, лише будучи дополненными санкцією «буде так!» спекулятивної волі.

Как зазначав А., «істина, керована реальністю, створюється у процесі спілкування умів шляхом взаємного підтвердження чи спростування думок». А допускав існування ступенів істини, але думав можливість еволюції. Умовивід трактується Але як предмет логіки й воно, з його версії, «робить цілком очевидним, що істина не просто реальність, але єдність реальності з свідомістю, бо умовивід вплітає судження до системи, система і послідовність належать реальності не як такої, але лише ставлення до свідомості». Загальний ключем до розуміння філософського світогляду А. правомірно вбачати у його трактуванні Бога як цілі й недосяжного краю «эмерджентной еволюції», Бога як «нескінченного світу з прагненням до божества». («Бог, з погляду А., це цілий світ знає як у якого якістю божественності. Цілий світ є „тілом“ такого істоти, а „божественність“ його душею».).

А. не допускав надання Божественного статусу простору-часу, навіть нескінченному і творящему. Останньому, на його переконання, поклонятися неможливо й немислимо. Філософія може встановити, що Бог як особлива метафізична сутність не існує. Але, думав А., філософія покликана провадити до Божеству, а чи не в напрямку. «Вірю, — писав А., — що теистическая концепція Бога в кінцевому підсумку потрібно фактами природи». Відповідно до А., «філософія, яка залишає одну частина людського досвіду в підвішеному стані, не знайшовши для неї місця у світі істини, виникають серйозні подозрения».

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.