Этническая соціологія у СРСР і пострадянської Росії

Этническая соціологія у СРСР і пострадянської России

Л.Дробижева.

1. Запровадження. Предыстория

Этническая соціологія у вигляді, як представленій у останнє десятиліття XX в., почала розвиватися Російській Федерації наприкінці 60-х рр. з реанімації соціології після XX з'їзду КПСС.

В даному розділі ми коротко покажемо, яка була передісторія цього напряму, яким був її предмет що у 70-ті, 80-ті і у 90-ті рр., який був об'єкт вивчення, ніж розрізнялися вони у радянської, російської соціології і западной.

Наконец, ми розповімо про основних напрямах всередині етнічної соціології, про те проблемах, із якими стикаються дослідники їх розробники, про діяльності основних этносоциологических центрів, у тому, який внесок внесли этносоциологи в прогнозування розвитку етносів і міжетнічних отношений.

В на відміну від сільській соціології чи урбансоциологии етнічна соціологія не могла спиратися на значне спадщина 20-х рр. нашого століття. Не можна говорити про нього як «про самостійному науковому напрямі до 60-х рр. Проте її простежуються від середини ХІХ ст. Саме тоді историко-социологическое напрям історичної науки звернулося до пояснення розвитку народів. Багато вчених зв’язують цей етап з діяльністю С. М. Соловьева [17, з. 28, 29], еволюціоністські погляди якого було представлені у .

В.О.Ключевский, який став у Московському університеті наступником С. М. Соловьева, писав, що [13, з. 134]. Сам В. О. Ключевский зазначав складність вивчення суспільства на зв’язку з, що його: [13, з. 147].

Во другої половини XIX — початку XX ст. в Російському географічному суспільстві розгорнуло своєї діяльності Відділення етнографії. Воно збирало матеріал по спеціально розробленої програмі спочатку про неросійських народи, потім і більше про життя російського народа.

Не випадково М. М. Ковалевский писав, що [14, з. 1−3]. Вони були підставою для з вивчення як минулого, але і служили, за словами А. П. Щапова (автора, близького до демократичного просвітительству 60-х рр. в XIX ст.), на розкриття крестьянскосередовища ХІХ ст. А ще звернув увагу Н. Л. Рубинштейн [25, з. 279].

Послереволюционная історіографія у 20-ті роки. зберігала широкий підхід до дослідження народів та гуманістичну спрямованість попереднього етапу [5, з. 197]. Вже примітною до вивчення народів стала практична спрямованість, що визначалося завданням, як тоді говорили, [17, з. 79].

Заметной тенденцією розвитку науки про народи була думка її у, висхідний від класичного еволюціонізму, як у всеосяжну науку.

В 1925 р. факультет громадських наук Московського Державного університету був у етнологічний факультет (існував до 1930 р.). У курсах, які читалися на факультеті, мистецька й матеріальна культура розглядалися у тих соціального життя, такий, як розуміли її вчені [23], хоча й усіма така расширительная трактування принималась.

В кінці 20-х-начале 30-х рр. в етнології, як та інших областях обществознания, йшли бурхливі дискусії грунті теоретичних суперечностей, і затвердження марксистського підходу. Через війну етнологія перетворилася на етнографію і набула статусу галузі історичної науки.

Предмет вивчення звузився, сконцентрувавшись головним чином первісності, пережитки первіснообщинного ладу, фіксації залишків минаючої культури, завмерло вивчення сучасної культури та побуту народів СРСР і розвинених країн [35, з. 39].

Изменения намітилися в етнографії в 50-х рр., коли проявився інтерес до країн, які мають незалежність після Другої Першої світової, тоді як у внутрішньої політики радянське керівництво хотіло показати успіхи у національної сфере.

К доти в республіках з’явилися свої фахівці, зростало національне самосвідомість. У другій половині 50-х рр. було прийнято низку постанов про розширенні прав республік, частина яких немає реалізували. Етнографічні дослідження стали охоплювати сучасне буття народів СРСР, інших країнах, але до 60-х рр. про з'єднання етнології з соціологічним підходом були йти промови, бо етнографію найчастіше дивилися як у науку про традиційної архаике.

Ситуация змінилася після XX з'їзду КПРС. Реанімація соціології не могла обійти зміни, які у життя народів, міжетнічні відносини, адже Радянський Союз перед був поліетнічним державою, у якому неросійські у 60-х рр. становили 45% населення [28, з. 15]. 14 народів (35% населення) мали свої союзних республік, й у 12 їх титульний етнос був більшістю [28, з. 34−35]. З іншого боку, в адміністративному розподілі було 20 автономних республік (16 їх у РРФСР). У п’яти їх тоді, а, по наступним переписам за сім, титульний етнос становив більшість [15, з. 117−121].

Практически все республіки були поліетнічними. Серйозні дослідження соціальних змін — у країні ставали неможливі не враховуючи етнічного різноманіття. Попри офіційне декларування, регулювання міжетнічних відносин залишалося постійної проблемою. На XX з'їзді КПРС цього питання після тривалої перерви присвячувалися спеціальний розділ доповіді і чималі згадки у виступах делегатів, як, втім, і наступних съездах.

Однако серед піонерів, що відроджують соціологію, фахівців із національним, етнічним проблемам на початку 60-х рр. не було, хоча лише відчувалася потреба у них, але з’явилася й реальна можливість проведення таких досліджень.

2. Становлення дисципліни

Рождению нового напрями у етнічної соціології допомогли суб'єктивні обставини. У 60-х рр. директором Інституту етнографії АН СРСР (зараз — Інститут етнології і антропології РАН) став Ю. В. Бромлей — учений широкого кругозору, зацікавлений у тому, щоб інститут авторитетними іменами та роботами придбав союзне визнання. Він знав, що у соціальної та напрямів культурної антропології відбуваються зміни, що вивчення індустріальних товариств, соціально значущих проблем сучасних народів, міжетнічних, зокрема міжособистісних, взаємодій сягає корінням у соціологію. Соціологія, як тоді говорили, поглинає етнологію сучасності. Такий варіант розвитку нашій науки теж був можливим. Але це був період, коли радянської соціології здійснювалося зусиллями учених, прийшли з інших областей знання, в частковості істориків, філософів та інших. Ю. В. Бромлей запросив до інституту таких відомих соціологів, як Ю. В. Арутюнян, И. С. Кон, О. И. Шкаратан. Тоді ж у Інститут етнографії перейшла працюватимете, і автор даної главы.

Ю.В.Арутюнян реанімував сільську соціологію, О. И. Шкаратан — урбансоциологию, И. С. Кон працював у сфері соціології особистості. Початкові спеціальні інтереси, з якими прийшли й інші вчені до Інституту етнографії АН СРСР Москві і Ленінграді, зіграли дуже високий роль формуванні этносоциологии як наукового напрями, виниклого з кінця соціології і этнологии.

С початку предметна область етнічної соціології істотно розширилася. У центрі уваги виявилися: соціальна структура народів, передусім російського народу та титульних етносів республік; особливості соціальних змін, у цьому числі професійних орієнтації; темпи соціальних переміщень; внутриреспубликанская і межреспубликанская міграція; специфіка внутрішньосімейних стосунків в народів з урахуванням соціальної диференціації; тенденції в використанні мов титульних народів та російської у різних соціальних групах; вплив двомовності на соціальну мобільність; співвідношення модернізованої і традиційної культури, яка у місті й селі, в соціальних групах; роль традиціоналізму, зокрема в нормативної культурі, процесах модернізації; межкультурные взаємодії; етнічне самосвідомість, автоі гетеростереотипы; внутриэтнические, міжетнічні орієнтації; етнічна солідарність; етнічні інтереси та настанови на міжетнічне спілкування; толерантність і нетерпимість в міжетнічних взаємодію — по суті, етнічна специфіка майже у всіх галузях життя суспільства, розглянута в соціологічних категоріях із застосуванням методології соціологічного исследования.

Этносоциологию визначали як прикордонну наукову дисципліну, вивчаючу соціальні процеси в різних етнічних середовищах і етнічні процеси в соціальних групах [27; 5, з. 250; 6].

Этносы, этносоциальные освіти виступали об'єктом спеціальної соціологічною теорії та емпіричних исследований.

[28] - такою була уявлення про нове дисциплине.

Она відбрунькувалася від історичної соціології, адже й об'єкт —, передусім урбанізовані, і є предметом вивчення вони істотно розрізнялися. Але водночас історичний підхід, прагнення розглянути явища і процеси в історичної перспективі стали характерною рисою в этносоциологических дослідженнях. Деякі дослідницькі колективи прагнули проводити повторні (часом що це панельні) дослідження, зберігаючи основний блок питань у опитувальних аркушах, аби матимуть можливість динамічних порівнянь. У результаті створено банки цих досліджень, проведених по таким самим програмам в Татарстані, Естонії, Грузії. Узбекистані, Молдавії, у низці обласних центрів РСФСР.

В 1967;1968 рр. під керівництвом Ю. В. Арутюняна і О. И. Шкаратана виконані дослідження міського і сільського населення письменників Татарської АРСР; що у 70-ті рр. під керівництвом О. И. Шкаратана — у містах ТАССР; 1989 р. этносоциологические дослідження, у ТАССР здійснювалися під керівництвом Л. М. Дробижевой, Д. М. Исхакова, Р. Н. Мусиной, 1994 р. — Л. М. Дробижевой і Р. Н. Мусиной.

В столицях Естонії, Грузії, Узбекистану, Молдавії відділом этносоциологии Інституту етнографії дослідження проведено 1971; 1974 рр.; повторно там само й у Москві, Саратові, Краснодарському краї, Твері - в 1979;1981 і 1987;1988 рр., 1991;1992 рр. [24].

3. Дослідження 70−80-х років

Как й у дослідженнях інших напрямів соціології, этносоциологи прагнули здійснити комплексний підхід, враховувати особливості як макросередовища — соціально-політичні умови країни, а й мезоі микросреды — конкретну обстановку в республіках, етнокультурну специфіку контактуючих груп, і рівень їхнього спілкування (теоретичну ймовірність і характеру розселення), відмінності на кшталт міст й сіла, їх етнічному складу, як і особливості виробничих колективів, типи сім'ї та т.д.

Практически до поля зору опинилися всі соціально значимі проблеми із їх етнічних особливостей, граючих справді істотну роль життя людей.

Что нового внесла этносоциология в пізнання общества?

До розгортання этносоциологических досліджень соціальний склад народів та населення республік часто просто ототожнювали. Через війну реальна соціальна диференціація, різницю між етносами, особливо з низькому рівні модернізації, затушовувалися, як і залишалися прихованими процеси социально-структурных змін контактуючих народів не більше кожної республіки, що в багатьох випадках ставало основою міжетнічної напряженности.

Этносоциологи зафіксували процес досить швидкого зростання соціальної потенціалу спочатку (в 70−80-ті рр.) народи, дають назва союзних республіках, та був, з кінця 70-х-в 80-ті рр. у титульних етносів (що тепер зазвичай кажуть), в республіках Російської Федерації, тобто. процес, який відбувався Європі та Північної Америці 60−70-ті рр. пізніше прийшов і власним у Радянський Союз.

В результаті якщо 60-му рр. лише естонці, вірмени і грузини мали таку ж чи майже таку ж показники складу населення, зайнятого розумовою працею, як російські, то 80-ті рр. вже 8 з 15-ти титульних етносів союзних республік за цими що становить культурного потенціалу мали показники таку ж, як в російських, або дуже близькі до них [28, з. 55].

И зараз у Російської Федерації з 21 титульного етносу республік 11 мають частку спеціалістів із вищою освітою, аналогічну російським у тих республіках чи вище. Наприклад, у бурятів і калмиків вона у вдвічі вищий, ніж в російських письменників у відповідних республіках [29, з. 98].

Разработка матеріалів переписів і представницькі этносоциологические дослідження фіксували та іншої вельми важливий процес: різницю між народами за часткою населення, зайнятого розумовою працею, у міській та жителів сільської середовищах стають дуже несущественными.

Например, у містах у 80-ті рр. розумовою працею були задіяні 37% вірменів — однієї з урбанізованих народів Союзу, і 30% узбеків — народу із домінуючим сільським населением.

Но пожвавлення соціальних домагань і етнічна мобілізація починаються в урбанізованих соціумах. Цей процес підказував необхідність трансформації регулювання міжетнічних взаємодій, чого роки застою не происходило.

Менялся, як показували соціологічні дослідження, і склад інтелігенції народи: тоді як 50-ті рр. в більшості з них переважала управлінська та масове інтелігенція (вчителя, лікарі), то 70−80-ті рр. формувалася виробнича, а головне — росла наукова і художественно-творческая інтелігенція, та еліта, яка ладна була прийняти функції виразника національних інтересів і на повноту влади. Частка її була особливо висока у естонців, латишів, вірменів, грузинів, литовців [28, з. 65−66], посіли, як і зрозуміли з початком перебудови, лідируючу позицію в національних движениях.

Самодостаточность в фахівцях орієнтація за свої кадри стала відчуватися в республіках. Це позначилася на негативному міграційному сальдо у містах Середню Азію, Закавказзя [28, з. 22].

Социологические дослідження міграційних процесів показували етнічно специфічні відмінності в міграціях. А якщо ж мотиви міграції виявлялися подібними — навчання, оволодіння міськими спеціальностями, незадоволеність соціокультурної інфраструктурою, те причини, її стримуючі, були різними: для узбеків, киргизів, наприклад, істотно стримуючим опинявся чинник незнання російської (у містах домінувало російськомовного населення), для грузинів, татар, осетинів міграцію гальмували традиції сімейному житті, що, звісно, відігравало роль і в народів Середню Азію. У схожою ситуації росіяни й татари, вірмени і узбеки, нагайцы і ульчі по-різному оцінювали умови праці, культури, побуту, з різною активністю, зокрема залежно від етнічного у містах, прагнули до, володіння профессиями.

При вивченні всіх аспектів особливостей міграційних процесів вже у 70-ті рр. в союзних республіках чітко простежувалася орієнтація за власні сили, і саме внутриструктурные зміни у складі робітників розумової і фізичного праці давали при цьому основания.

Новые підходи до вивчення соціальної структури народів з аналізом змін, виділенням груп характером праці, з’ясовуванням темпів межпоколенной і внутрипоколенной мобільності були здійснено групами дослідників під керівництвом Ю. В. Арутюняна і О. И. Шкаратана. Першої узагальнюючої роботою у цьому напрямі стала книга (М., 1973) за результатами дослідження, у Татарії в 1967;1968 рр. (значною її частки було переведено США). Згодом, в 1970;ті і 80-ті рр., це дослідження було розширене. Проект здійснено РРФСР, Естонії, Узбекистані, Грузії, Молдавії співробітниками відділу этносоциологии Інституту етнографії АН СРСР під керівництвом Ю. В. Арутюняна разом з вченими з республік Ю. Ю. Кахком, С. Мирхасиловым, В. Квачахия, Р. Грдзелидзе, В.Зеленчуком. Це настав широкомасштабне у Радянському Союзі міжреспубліканське дослідження етносоціальних проблем. Результати цього кросскультурного дослідження викладені у роботах (М., 1986), відп. ред. Ю. В. Арутюнян.; (Таллінн, 1979), під ред. Ю. Ю. Кахка; (М., 1980), відп. ред. Ю. В. Арутюнян; М. Н. Губогло (М., 1989); Л. М. Дробижевой (М., 1981) і др.

Методика вивчення этносоциальной структури, затверджена тому дослідженні, було застосовано також В. Бойко з вивчення народів Сибіру та Амура [4].

Изучение впливу етнічних чинників на модернізаційні процеси у містах велося під керівництвом О. И. Шкаратана в Татарії, в Узбекистані й інших регіонах. Деякі підсумки цієї роботи викладені у книзі (М., 1987), відп. ред. О. И. Шкаратан.

Одной з характерних ознак етнічної соціології починаючи з 70-х рр. було вивчення соціальних груп у широкому етнокультурному контексті. Аналіз рівня освіти, культурних орієнтації, традиціоналізму і інноваційності в цінностях міського і сільського населення, окремих соціальних верств — усе це формувало напрям, вивчаюче соціально-культурні характеристики народів, соціокультурну дистанцію між ними.

Культурные характеристики включали орієнтації на професійну чи народну культуру, свою етнічну і інтегровану, общецивилизацион-ную, і російську, з якою найтісніше контактували неросійські народи Союза.

Наиболее відомими роботами, отразившими дане напрям, були книжки Ю. Кахка (Таллінн, 1974) і А. Н. Холмогорова (Рига, 1972). У книгах і цих проблем були присвячені спеціальні разделы.

Среди етнічних чинників, найтісніше що з соціальними змінами і культурними орієнтаціями, важливою є мовна компетенция.

Исследования этноязыковых процесів стали однією з важливих напрямів этносоциологических досліджень. У народів СРСР, тепер Росії, на соціальне просування, мобільність, урбанизационные у цілому модернізаційні процеси знання другого — російського — мови істотно впливає. Саме під час этносоциологических досліджень, у 70-ті рр. виявлено роль школи, армії, етнічного середохрестя, контактів людей різні сфери життєдіяльності як чинників поширення мови як засіб міжнаціонального спілкування (М.Н.Губогло. М., 1984). Ці проблеми висвітлені і на роботах, присвячених загальної этносоциологической проблематики (. М., 1975, під ред. Ю. В. Бромлея;. М., 1986, під ред. О. И. Шкаратана та інших.). Треба сказати, що у ході соціологічного вивчення этноязыковых процесів з’ясовувалися потреби союзних і автономних республік до шкіл з тим чи іншим мовою навчання, й інші дані передавалися до Ради Міністрів, Міністерство освіти, місцевим міським властям.

Обнаруженное у роботах звуження сфери використання національних мов згодом — з початком перебудови — послугувало правовою підставою для етнічних еліт порушувати питання про державних языках.

Естественно, використовувалися ці дані залежно від мудрості що біля влади еліти. У одних випадках, наприклад, у державах Балтії, приймалися закони про державному мові, які перешкоджали на перших етапах прийняттю громадянства щонайменше ніж чвертю населення, за іншими вводили як офіційний російську мову, а це призводило до значному пом’якшенню міжетнічних відносин. Наявні дані говорять про тому, що безболісно можна відроджувати, не провокуючи міжетнічну конфронтацию.

Областью науковий інтерес, що допомагала зрозуміти особливості соціальних відносин, стала проблематика этносоциологического вивчення сім'ї та побуту. Цим займалися й соціологи семьи[1] [29] і этнологи. Етнічні соціологи виділяли свій аспект: у тому зору виявлялися етнічні традиції, що впливають склад сім'ї та внутрісімейні відносини, і водночас, вплив специфічно етнічних відносин на соціальну мобільність, розподіл ролей у ній. Практично в усіх узагальнюючих этносоциологических роботах, і регіональних дослідженнях цю тему було представлено — наприклад, в книгах (М., 1978, глава М.Г.Панкратовой), (М., 1986, глава И.М.Гришаева). Дослідженню російської сім'ї у Поволжі присвячені роботи В. А. Зорина, татарської сільській сім'ї - Р. Н. Мусиной, етнічно змішаним сім'ям — А. А. Сусоколова і Г. Столяровой.

Этносоциологи 70−80-х рр. знаходили способи задля подолання ідеологічних табу, використовуючи тематичний бум в санкціонованої для соціологічних досліджень проблематики праці, побуту, життя. Цим шляхом вдавалося публікувати стримувані цензурою матеріали, наприклад, про релігійності, архаїчних традиціях у повсякденному житті. Спалахувало, що узагальнений як і, як, зберігає суттєві етнічні і регіональні розбіжності, приховують традиціоналізм. Оминувши багато ідеологічні кліше, этносоциологи Інституту етнографії АН СРСР опублікували (М. 1980), відп. ред. Ю. В. Арутюнян.

Специальной, вважалася дуже важливою темою в этносоциологии, виділялися міжетнічні відносини, етнічна ідентичність. Відповідно до прийнятої тоді радянської науці термінологією тема ця часто називалася, .

Возникло навіть деяке поділ між соціологами Інституту соціології та її регіональних підрозділів, з одного боку, і які працювали сьогодні в Інституті етнографії та її підрозділах — з іншого. Перші використовували термінологію, яка затвердилася в проблематики наукового комунізму й в історико-партійної літературі, і вони називали свій предмет соціологією національних відносин, другі використовували поняттєвий апарат світової соціології і загроза вітчизняній етнологічної літератури. Вони іменували свій напрям этносоциологией, а область дослідження — соціологією міжетнічних відносин. У міждисциплінарної радянської аудиторії та этносоциологи, проте, використовували узвичаєні у радянській лексиці терміни, по-перше, щоб бути понятими і, по-друге, через те, щоб уникнути закидів на архаїці і звуження предмета вивчення до лише етнічної специфіки, яку вбачали у особливостях одягу, їжі, быта.

На самому ж на этносоциологическом полі працювали відомі у у світовій науці соціологи — структурщики, урбансоциологи, соціологи (Ю.В.Арутюнян, О.И.Шкаратан), і вже тому де вони могли звести дослідження до традиционно-архаической тематиці. Треба сказати, що які працюють за проблематики міжетнічних відносин (а автор належить до числа) пощастило, оскільки з самого початку мали змогу працювати у тісному контакту з низкою спеціалістів широкого профиля.

Уже початку розвитку этносоциологических досліджень вперше у російську науку виділили два рівня національних відносин: інституціональний (міжреспубліканський) і межгрупповой, міжособистісний. Останній був легитимирован тільки з розвитком соціології після XX з'їзду КПРС. Він був такий невідомий гуманітарної громадськості, що лише після публікації перших статей і перших публічних виступів по цій проблемі стала очевидною, що чимало не сприймали самі терміни, Установки асоціювалися з тими, що виходили з партійних органів Мало хто не знав про етнічних стереотипах Сьогодні ці поняття увійшли до лексикон громадських діячів і розширення політичних документов Изучение групових міжетнічних відносин стала саме тематикою, з якою радянська этносоциология входило у світову науку Також, як у світовій науці, міжетнічні відносини порузумівались у широкому і більше вузькому — соціально-психологічному плані. У першому значенні вони вивчалися при дослідженні взаємодії культур (соціально-культурна тематика), тоді як у другому, соціально-психологічному — як міжетнічні, міжнаціональні, коротше — межгрупповые відносини, виявляються на міжособистісному уровне Возможность досліджувати міжетнічні відносини у рамках этносоциологии (наприклад, в проекті, здійснені Інститутом етнографії я у 70−80-ті рр.) дозволяла проводити багатофакторний аналіз, розглядати широкий набір чинників (понад 60), здатних проводити міжетнічні встановлення і орієнтації [21, 28, 30].

Наиболее значимими виявилися два типу чинників: перший — соціальна мобільність, задоволеність працею, социально-конкурентные умови; другийтрадиційні, архаїчні види солидарностей, культурна замкнутість. Тому етнічна интолерантность було виявлено у двох хіба що протилежних групах по-перше серед інтелігенції, освічених верств, яких спіткало конкурсні умови, понизивших свого статусу у процесі праці чи з порівнянню з батьками (студентство напередодні вступу на самостійний трудовий шлях) З іншого боку — серед малокваліфікованих, малооплачиваемых працівників, часом недавніх сільських жителів, яких спіткало великі міста, де їх шукали в инородцах. Социально-конкурсным і традиціоналістських назвали тоді й ці дві типу етнічної интолерантности Вивченню міжетнічних відносин були присвячені монографії Р. К. Трдзелидзе (Тбілісі, 1980), Л М Дробижевой (М, 1981). Остання робота було написано з урахуванням кросскультурного дослідження, у РРФСР, Естонії, Грузії, Молдавії, Узбекистані в 1970;1979 гг.

Некоторые висновки, отримані під час досліджень, у радянських республіках, принципово йшли супроти офіційної ідеологією. Наприклад, радянська пропаганда стверджувала, що передвиборне збільшення багатонаціональності - позитивний факт, зміцнює дружбу народів. У этносоциологии зазвичай обходилися без ідеологем подібного типу, а характер міжетнічних відносин визначався як дружній, нейтральний, негативний. І, за даними досліджень, передусім, в молодих поліетнічних містах (наприклад, Новочебоксарск, Альметьевск, Набережні Човни), робився висновок у тому, що тут відносини найскладніші. І тільки тривале, протягом останніх десятиріч, і неконкурентное спільне проживання етнічних громад сприятливо впливає на міжетнічне спілкування (наприклад, це були притаманно Донбасу) [9].

Некоторые висновки розходилися і з твердженнями політологів і соціологів США. Наприклад, З. Бжезинський прогнозував вибух Союзу з боку республік Середню Азію. Ми ж бачили найскладнішими міжнаціональні відносини у Прибалтиці [9; 28, з. 362−364].

Знаменитая шкала соціальної дистанції Богардуса інтерпретувалася у загниваючій західній соціології як яка фіксує таку закономірність: коли людина готова контакти з особами іншого етнічного походження в сімейної, більш інтимній, сфері, він тим паче проявить таку готовність до спілкування у діловій, громадянської сферах. Наші дані показували, що спілкування у діловій і ціною сімейної сферах перебуває під впливом різних чинниківУ першій передусім під впливом конкурентності, інколи ж підспудно відчутною (наприклад, Естонії) реакцію московське домінування, в сімейної жкультурних традицій. Тож у тієї ж Естонії до етнічно змішаним шлюбам ставилися більш толерантно, ніж до роботи у поліетнічних колективах. Тільки умовах національних рухів та зовнішніх конфліктів шкала Богардуса стала і пострадянському пространстве.

Возрастание рівня національної ідентичності, зростання національної самосвідомості, як і визначалося до засобів масової літературі, фіксувалося практично переважають у всіх этносоциологических дослідженнях. Два чинника найрельєфніше були взаємопов'язані з цим процесом — зростання освіченості населення і побудову розширення контактності передусім через засоби інформації, дозволяють актуалізувати міжетнічні зіставлення [2].

Итак, що склалося этносоциологическое напрям відрізнялася від західної этносоциологии (акцентировавшей вивчення етнічних відносин, етнічних забобонів) тим, що у більшості, у разі в великих порівняльних дослідженнях (так, вибіркова сукупність згадуваного дослідження Інституту етнографії АН СРСР перевищувала 40 тис. людина) міжетнічні відносини розглядалися комплексно з социально-структурными і социокультурными изменениями.

Случилось отже этносоциологи, котрі працювали базі Інституту етнографії, мали великі можливості щодо великомасштабних, репрезентативних польових досліджень. Тому і тематика була багатоаспектної, вибірки — великими. Крім вже згадуваних досліджень, у союзних республіках під керівництвом Ю. В. Арутюняна, в автономних республіках Поволжя було проведено дослідження етносоціальних процесів під керівництвом В. В. Пименова. Дослідники ж у інших інститутах Академії наук такої можливості або не мали. Їхні праці в близьких областях, як і регіональні, присвячувалися значно вужчим тем і мали менші масштаби [4, 8, 33].

В деяких республіках було виконано представницькі і багатоаспектні дослідження, наприклад, Вірменії [19] чи Удмуртії [36]. Є такі праці та за іншими регіонами. У Ленінграді вийшла перша робота з етнічних груп в місті [31].

К кінцю 70-х-в 80-ті рр. Вірменії, Естонії, Латвії, Литві, Грузії, Молдавії, на Україні, у Білорусі, Казахстані, Узбекистані Демуцький і Киргизії почали працювати у вона найчастіше підготовлені Москві і Ленінграді кадри этносоциологов. У Академіях наук Вірменії, України, Білорусі, Казахстану, Узбекистану були сформовані відділи этносоциологии. У університетах Москви, Ленінграда, Тбілісі, Єревана, Фрунзе (Бішкека) читалися спецкурси по этносоциологии.

В 14 із 16-ти автономних республік РРФСР також почали вести самостійні дослідження этносоциологи, підготовлені основному Інституті етнографії АН СРСР. Найбільші репрезентативні для республік дослідження виконані Татарії, Удмуртії, Башкирії, Карелії, Комі, Мордовії, Чувашії, Кабардино-Балкарии.

В переважній більшості випадків результати досліджень передавалися, як тоді говорили, в директивні органи. Деколи ми ще — московські этносоциологи, відвідуючи кабінети цк кпрс чи республіканських партійних і місцевих господарських органів, бачили на столах їхніх працівників книжки, випущені нами і нашими колегами зі республік. Але пряму реакцію ці роботи весь час до перебудови викликали лише Татарії, Естонії, певною мірою — у Грузії й Молдавії, хоча у доповідях партійних керівників зустрічалися матеріали з .

Развитие этносоциологии як наукового напрями початку 80-х рр. було обобщено в книзі: Арутюнян Ю. В., Дробижева Л., Кондратьєв B.C., Сусоколов А. А. (М., 1984), у низці журнальних публікацій [3].

4. Этносоциология й соціальна політика у роки реформ (з 1985 року)

Данные, отримані під час этносоциологических досліджень, надзвичайно актуалізувалися. Під час обговорення розвитку країни першою конгресі Радянської соціологічною асоціації этносоциологи прогнозували багатоваріантність процесу демократизації та його економічної трансформації в Союзі. Якщо демократизація була свідомою чи бажаної для помітної частини суспільства на Естонії (до 25%), то Узбекистані про неї думали навіть інтелігенти. Орієнтація на приватну власність досить швидко завоювала уми російських, латишів, естонців, але зовсім заперечувалася багатьма народами Півночі, Туви. Конституції Саха (Якутії), Туви зафіксували общинне власність на землю.

С кінця 1988 р. національні проблеми ставали, а 1990;1992 рр., можна сказати, стали найголовнішими не для життя Радянського Союзу, та був Росії. Проблема розпаду Союзу, і потім конфронтації республік з Федеральним Центром Росії була політичної, але внутрішнім її підставою було зіткнення етнічних інтересів, ескалація міжетнічних напруг і конфликтов.

Этносоциология явно політизувалася. На, засіданнях Комітету з етнічної соціології Радянської соціологічною асоціації (голова Л.М.Дробижева), що утворився Комітету з этнополитологии (голови Г. В. Старовойтова і И.М.Крупник), конференціях этносоциологов у Києві, Львові, Москві, Бішкеку обговорювалися проблеми національних рухів у Прибалтиці, на Україні, конфлікти у Нагірний Карабах, Південної Осетії та інших., приймалися прямі звернення до Уряд, цк кпрс. Этносоциологи Л. А. Арутюнян з Білорусі і Г. В. Старовойтова, обрана також від Вірменії, соціологи М. Лауристин і К. Халлик стали народний депутат СРСР і активна виступав із трибуни з'їздів. Фахівці з этносоциологии запрошувалися консультантами до Ради СРСР, потім РСФРР та УСРР Російської Федерації, Державну Думу, Рада Федерації, урядових установ (М.Н.Губогло, Л. М. Дробижева, Э. А. Паин, став членом Президентського Ради, А. А. Сусоколов, В. Н. Шамшуров — заступник міністр у справах національностей і главою регіональної політики і др.).

Тематика этносоциологических досліджень розширилася і актуалізувалася. Однією з основних напрямів стало вивчення міжетнічних конфліктам та напруженості, орієнтації на сепаратизм і сецесію. Треба сказати, що традицій вітчизняної конфліктології був, тема було закритою. Тільки умовах гострих міжетнічних конфліктів, знайомлячись із західної літературою, російські этносоциологи дізналися про конфликтологических концепціях Т. Парсонса, Т. Гурра, Ч. Тилли, Р. Козора, Д. Дэвиса і др.

Внимание в конфликтологической літературі, природно, концентрувалася на причинах, спробах типологизации й пошуки механізмів регулювання етнічних конфліктів. Звісно, над цими проблемами працювали як этносоциологи, але також этнологи і політологи, соціологи інших напрямів. Проте у этносоциологов був створений свій. Лише внаслідок этносоциологических досліджень можна було відповісти, ще до його піка напруги у розвитку конфліктів, стосовно питань про потенціалі етнічної мобілізації, фрустрациях, мері депривації, готовності мас на крайні, екстремістські заходи, про базі підтримки політичних сил є, що у конфліктах, легітимності місцевих податків та центральних властей.

На першому перебудованому етапі рідко вдавалося проводити серйозні дослідження досить оперативно. З великих робіт, матеріали яких відразу було використані політичну боротьбу, може бути дослідження відділу этносоциологии Інституту етнографії АН СРСР разом з ученими з Таллінна (1988, 1991 рр.) і Ташкента (1988, 1991 рр.). Але час використовувався і великий банк даних із попередніх досліджень, наприклад, про готовність до демократизації, про соціальний базі невдоволення Естонії, Грузії, Вірменії, Молдавії, про рівень несумісності перебігу етнічних та соціальних цінностей контактуючих народів, про конфліктності при змінах соціальної структури в республіках. У публікаціях лідерів Естонії, Молдавії, Грузії неодноразово використовувалися дані з цих досліджень. У той самий короткий час вони обговорювалися в центральної друку, на міжнародних стандартів і російських наукових конференциях.

В Центрі соціології міжнаціональних взаємин Інституту соціально-політичних досліджень РАН у 90-ті рр. проводили дослідження під керівництвом В. Н. Иванова за низкою регіонів Російської Федерації, особливо з Північному Кавказу деяким республікам Поволжя. Нерідко їх результати ставали інструментом у боротьбі політичних сил є у Москві. Матеріали передавалися в Верховна Рада РФ, котрий іноді використовувалися з допомогою політичних рухів. Вони звучали на конференціях, у яких брали участь громадські діячі опозиційного крыла.

В 1996 р. опубліковані підсумки досліджень Центру соціології міжнаціональних відносин ИСПИ РАН у книжках і .

В наукової і політичною літературі намічалося явна розбіжність щодо оцінки причин міжетнічної конфликтности.

В наукової - розглядали структурно-функціональні чинники (частини системи над стані гармонійно функціонувати, ширилася втрата довіри до політичних інститутам); поведінкові теорії (зростання фрустрацій, образ за минуле існує і справжнє, насильства, й несправедливості, лідери кожного народу знаходили збитки сплачують у минулому); депривація — вина за погіршення умов життя переноситься на Центр, пошуки ворога від імені іншого народу; ростучі очікування у зв’язку з розвитком поглядів на самодостатності; боротьба за ресурси [1, 12, 16, 20, 29].

В політології вкрай швидко наростало уявлення про роль боротьби політичних груп, і лідерів влади, використання ними етнічних почуттів та інтересів. Ці пояснення зустрічались у виступах Р. Г. Абдулатипова, В. А. Тишкова, С. М. Шахрая.

Естественно, щодо причин конфліктам та можливостей їхнього регулювання слід враховувати їх характер, типологію. Э. А. Паин і А. А. Попов типо-логизировали їх за стадиальной основі: від конфліктів установок до конфліктів ідей та чинів [22]. У. АТишков ділив міжетнічні конфлікти на вертикальні (республіки, народи — Центр) і горизонтальні (міжреспубліканські, межгрупповые) [34]. Л. Дробижева типологизировала їх за змісту: конституційні конфлікти, руху від домінуючою ідеєю підвищення статусу республік; межгрупповые (типу Ошского, Ферганського, Тувинського); конфлікти, пов’язані на долю репресованих народів, і територіальні (в пострадянському просторі в щонайменше 180 точок зі спірними територіями) [11].

В 1993;1995 рр. було здійснено цільові соціологічні дослідження, присвячені вивченню конфліктів. Найбільший їх проект (керівник Л. Дробижева) здійснено співробітництві між Інститутом етнології, фахівцями з республік же Росії та вченими з Стенфордського університету [10, 16, 20, 38].

Предметная і концептуальна область була істотно розширено з допомогою вивчення соціально-культурної дистанції контактуючих народів, когнітивного дисонансу, взаємодії груп з політичними інституціями та неформальними об'єднаннями, їх легітимності, і навіть політичних орієнтації, реакцій на депривацию, орієнтації на модернізацію структури і політичну трансформацію, етнічних інтересів, этницизма і націоналізму (витлумаченого як прагнення набуття політичної даху), рівня етнічної мобілізації, гиперэтничности.

Специально вивчалася проблема самовизначення народів та націоналізму. Вченими були виділено типи націоналізму в республіках Російської Федерації, форми і знаходять способи реалізації суверенітету [10, 20, 32].

Именно этносоциологические дослідження встановили, що ідеї сецесії підтримуються в республіках (крім Чеченської республіки) дуже вузьке коло людей. Навіть у вкрай конфліктних ситуаціях такий орієнтації дотримувався трохи більше однієї п’яту частину респондентів. У той самий час декларація про розпорядження ресурсами в республіках підтримує понад 60% осіб титульної національності й у Татарстані, наприклад, понад 40% русских.

Существенные протиріччя виявлено у поданнях про співвідношенні демократизації і націоналізму. Якщо серед демократично орієнтованих груп у Центрі домінує уявлення необхідність елімінувати етнічний чинник у соціальної і політичною життя, то республіках демократизація сприймається як реалізувати права народів. Участь при владі, як показали опитування в Татарстані, Туве, Саха (Якутії), Північної Осетії (Алании) [10], стало національної цінністю, вираженим етнічним інтересом у титулованих національностей, а й в русских.

В республіках (крім зон з відкритими насильницькими конфліктами) частка людей гиперэтническими установками залишалася невеличкий, але для тих, хто відчуває потреба у етнічної консолідації, серед титульної національності більше половини і майже половини серед російських твори у республіках. Этносоциологи, працюють у республіках, разом з вченими з господарів Москви направляли зусилля на виявлення чинників, сприяють попередження переростання міжетнічної напруженості в межгрупповые конфликты.

Одна з тим, що стали останніми роками активніше вивчатися в міжетнічних відносинах, — етнічні чи етнокультурні кордону. Особливу увагу вона залучила у зв’язку з роботою С. Гантінгтона про конфлікт цивілізацій. Центральне місце цей автор відводить ролі релігій конфліктів майбутнього. Треба сказати, що этносоциологические дослідження ролі релігій в міжетнічних відносинах актуалізувалися і по виходу роботи Хантінгтона. Це було у зв’язку зі збільшенням релігійності населення, а й спробами політичним лідерам використовувати цього чинника для етнічної мобілізації. Цікавими у тому відношенні були роботи А. В. Малашенко за ісламом, дослідження Р. Н. Мусиной в Татарстані, А. Б. Юнусовой в Башкортостане.

Тема, що стали активніше розроблятися, — адаптація етнічних груп у поліетнічних містах. Триває вивчення цієї теми у Санкт-Петербурзі М. И. Коган і групою дослідників під керівництвом О. М. Здравомысловой; спеціальне дослідження з багатонаціонального місту здійснено Р. Р. Голямовым в Башкортостані (. Уфа, 1996).

Еще одна тема, яка спеціально вивчалася у зв’язку з конфліктами, -проблема вимушеної міграції і біженців. Вона ефективно розроблялася і демографами (Ж.А.Зайончковской, Г. С.Войтковской). У этносоциологов і этно-психологов (Н.А.Лебедевой, Г. У.Солдатовой) мали певний аспект у цій проблемі: психологічні наслідки конфліктів, розвиток фрустрацій у зв’язку з цими явищами. Этносоциологи надавали також сприяння міжнародних організацій, провідним роботу у зонах міжетнічних конфліктів (зокрема, Комісаріату ООН у справах біженців і др.).

Новой проблематикою у зв’язку з розпадом Союзу стало вивчення російських письменників у державах, які утворилися дома союзних республік СРСР. Центр досліджень російських меншин у країнах близького зарубіжжя (керівник А. Семченко) провів представницькі дослідження, у Естонії, Казахстані, в Україні (його інформаційні бюлетені розсилаються в урядові й наукові установи). Продовжує роботу у цьому напрямі Інститут етнології і антропології РАН [34]. У 1992 р. опубліковані результати дослідження за 1970;1991 рр. у книзі (керівник дослідження та відп. редактор Ю.В.Арутюнян). Продовжені дослідження в Узбекистані, Естонії, Молдові, й Грузії. У Киргизії, Молдові, й Естонії працювала робоча група этносоциологов, спеціально створена ИЭА РАН з вивчення проблем російських твори у близьке зарубіжжя (керівник С.С.Савоскул).

Изучение етнічного самосвідомості російських веде до Санкт-Петербурзі група дослідників під керівництвом З. В. Сикевич.

ВЦИОМ у межах моніторингу по соціально-економічним змін здійснював вивчення етнічних фобій у структурі національної ідентифікації. Їм присвячені статті Л. Д. Гудкова.

Этноязыковые процеси у зв’язку з нової етнополітичної ситуацією в республіках Російської Федерації розглядалися у роботі, виконаною під керівництвом М. Н. Губогло (автори програми — вчені США Д. Хаф, Д. Лейтин і СЛейманн) [40].

После прийняття у республіках Російської Федерації законів про суть двох державних мовами — мові титульної національності та російського, частина шкіл переходить на навчання мовами народів. (До ухвалення цих законів лише двох республіках Росії було школи, працювали повністю мовами титульних національностей). У цих школах вводять нові програми навчання. Є й програми російської національної школи. Якими будуть уявлення молоді про історію, культурі в школах, якою буде їхня ідентичність, з урахуванням яких орієнтації й цінностей знаходитиме молодь, випускниця ці школи, порозуміння. Точніші прогнози можна надати з допомогою спеціальних соціологічних досліджень. Зараз такими дослідженнями займається група этносоциологов під керівництвом А. А. Сусоколова сьогодні в Інституті проблем національної школи. Попереду зайнятися ними і соціологам в республиках.

В 1996 р. Указом президента Російської Федерації ухвалена Концепція державної національної політики Російської Федерації. Об'єктом національної політики лише росіяни й титульні народи республік, але все національності, живуть у Росії. Однією з механізмів їх реалізації національної політики буде національно-культурна автономія, закону про якої прийнятий у 1996 р. Державної Думою і схвалений Радою Федерації. Як проводитися на дію цього закону, до яких наслідків він матиме для міжетнічних відносин, для змін — у етнічної й громадянським ідентичності у містах країв, і областей з переважно російським громадянами та в республіках — доведеться ще вивчити этносоциологам.

Особый цікаві етнічна і глибока громадянська ідентичність молоді, вплив етнічних особливостей їхньому включеність у модернізаційні процеси, адаптація російської молоді до нової етнополітичної ситуації у республіках. Вивчення цієї теми розпочався проекту [32]. Але такі спеціальні дослідження всіх суб'єктів Російської Федерації ще предстоят.

Таким чином, предметна область этносоциологии істотно розширилася. Вона стала дисципліною, що вивчає соціальні аспекти розвитку та функціонування етносоціальних і етнокультурних спільностей, форми їх самоорганізації й інтереси, взаємозв'язок харчування та взаємодії між етнічними і соціальними групами, між особистістю і етнічної спільністю, закономірності соціальних діянь П. Лазаренка та колективного поведінки етнічних груп.

5. Тематизация этносоциологических досліджень найближчого майбутнього

Этнополитическая ситуація у Російської Федерації змінилася Росіяни становили СРСР 51% населення. У Росії - домінуюче більшість (82%) У російському центрі так й у російських областях, втім, як і й у республіках, є чимало політиків, одні у тому числі хотів би будь-що викреслити етнічні проблеми піти з життя суспільства, інші грають на етнічних почуттях російських, а інші - неросійських народів. Російському суспільству, зокрема політичної еліти у центрі, доведеться зважати на те, що неросійські народи, складові 18% населення, представляють мільйонні спільності: понад п’ять млн. татар, близько 1 млн. чувашів, понад 1 млн. башкир, 1 млн. мордви тощо. буд. Етнічні проблеми — це як проблеми їх державності, соціальної, економічного життя, участі у модернізаційних процесах (біля республік перебувають значні запаси ресурсів), як занепокоєність врегулюванням чеченського кризи і осетино-інгушського конфлікту, рішенням доль репресованих народів — це проблеми російського народу, розвитку її самосвідомості, його міжетнічних установок і ориентации.

На найближчу перспективу залишиться актуальним усе стосовно етнічної ідентичності, націоналізму у різних його проявах (від економічної і культурного до політичного сепаратизму), можливості поєднання його різних типів з демократією, прояви етнічного экстремизма.

Важными залишаться, й дослідження орієнтації на модернізацію, вивчення варіантів, дослідження етнічну приналежність на соціальну мобільність і безробіття, проблеми міжетнічних взаємин держави і конфліктів, особливо великих містах, в зонах припливу змушених мігрантів, біженців, дослідження напруг грунті різного етнічного представництва у складі нових економічних еліт і владних еліт на республіках, можливостей здійснення, формування нового громадянського самосвідомості, поєднання його з етнічним, співвідношення етнічних інтересів та матеріальних цінностей з цими цінностями громадянського суспільства.

Список литературы

1. Аклаев А. Этнополитические конфлікти доі після серпня 1991 р. // Росія сьогодні: важкі пошуки свободи / Відп. ред. Л. Ф. Шевцова. М.: ИМЭПИ РАН, 1993.

2. Арутюнян Ю. В., Дробижева Л. Розмаїття культурному житті народів СРСР. М.: Думка, 1986.

3. Арутюнян Ю. В., Дробижева Л. Этносоциологические дослідження, у СРСР // Соціологічні дослідження. 1981, № 1.

4. Бойко У. Соціальне розвиток народів нижнього Амура / Відп. ред. А. П. Окладников. Новосибірськ: Наука, 1977.

5 Бромлей Ю. В. Етнос і етнографія. М.: Наука, 1973.

6 Бромлей Ю. В., Шкаратан О. И. Про соотнесении предметних областей етнографії, минуле й соціології // Радянська етнографія. 1978, № 4.

7. Губогло М. Н. Переломні роки. М.: ИЭА РАН, 1993.

8. Джунусов М. З. Про патентування деяких національні особливості життя за умов соціалізму // Соціологічні дослідження. 1975, № 2.

9. Дробижева Л. Духовна спільність народів СРСР. Историко-социологический нарис міжнаціональних взаємин. М.: Думка, 1981.

10. Дробижева Л., Аклаев Г. Р., Коротеева В. В., Солдатова Г. У. Демократизація і образи націоналізму Російській Федерації 90-х. М.: Думка, 1996.

11. Дробижева Л. Этнополитические конфлікти. Причини і типологія (кінець 80-х-начало 90-х рр.) // Росія сьогодні: важкі пошуки свободи / Відп. ред. Л. Ф. Шевцова. М.: ИЭАРАН, 1993.

12. Здравомыслов О. Г. Соціологія конфлікту. М.: Аспект-Пресс, 1995.

13. Ключевський У. Про. Сергію Михайловичу Соловйов // Тв. М., 1959. Т. 7.

14. Ковалевський М. Соціологія. СПб., 1910. Т. 2.

15. Козлов В.І. Національності СРСР. М.: Фінанси і статистика, 1982.

16. Конфліктна етнічність і етнічні конфлікти / Відп. ред. Л.Дробижева. М.: ИЭА РАН, 1994.

17. Лашук Л. П. Введення у історичну соціологію. М.: Вид-во МДУ, 1977.

18. Молдова: столичні жителі / Відп. ред. Ю. В. Арутюнян. М.: ИЭА РАН, 1994.

19. Населення Єревана. Этносоциологические дослідження / Відп. ред. Ю. В. Арутюнян, Э. Т. Карапетян. Єреван: Наука, 1986.

20. Національне самосвідомість і націоналізм Російській Федерації початку 1990;х років / Відп. ред. Л. М. Дробижева. М.: ИЭА РАН, 1994.

21. Досвід этносоциологического дослідження життя. М.: Наука, 1980.

22. Паин Э. А., Попов А. А. Міжетнічні конфлікти у СРСР // Радянська етнографія. 1990, № 1.

23. Преображенський П. Ф. Курс етнології. М.-Л.: Держвидав, 1929.

24. Росіяни — столичні жителі / Відп. ред. Ю. В. Арутюнян. М.: ИЭА РАН, 1994.

25. Рубінштейн Н.Л. Російська історіографія. М.: Госполитиздат, 1941.

26. Росіяни: Этносоциологические нариси / Відп. ред. Ю. В. Арутюнян. М.: Наука, 1992.

27. Соціальне і «національне. Досвід этносоциологических досліджень з матеріалам Татарської АРСР / Відп. ред. Ю. В. Арутюнян. М.: Наука, 1972.

28. Соціально-культурний образ радянських націй (за матеріалами этносоциологического дослідження). М.: Наука, 1986.

29. Соціальні конфлікти: експертиза, прогнозування, технології дозволу / Відп. ред. Е. И. Степанов. М.: ІС та ИЭА РАН, 1992, 1993, 1995. Вип. 2. Ч. 1, 2. Вип. 10.

30. Соціологічні нариси про переваги радянської Естонії. Таллінн: Періодика, 1979.

31. Старовойтова Г. В. Етнічна група в місті. Л., 1987.

32. Суверенітет і етнічне самосвідомість: ідеологія і практика / Відп. ред. Л. М. Дробижева. М.: ИЭАРАН, 1996.

33. Тенденції зміни социально-классовой структури радянських націй і народностей / Відп. ред. М. Джунусов. М.: ИЭА АН СРСР, 1978.

34. Тишков В. А. Етнічні конфлікти у контексті суспільствознавчих теорій / / Соціальні конфлікти: експертиза, прогнозування, технології дозволу. М.: ІС та ИЭА РАН, 1992. Вип. 2. Ч. 1.

35. Товсте С. П. Сорок років радянської етнографії // Радянська етнографія. 1957, № 5.

36. Удмурти / Відп. ред. В. В. Пименов. Л.: Наука, Ленингр. птд., 1977.

37. Черниш М. Ф. Національна ідентичність: особливості еволюції // Соціологічне журнал. 1995, № 2.

38. Этнополитическая ситуація й міжнаціональні відносини у республіках Російської Федерації. Інформаційний бюлетень. М., 1994, 1995. № 1−5.

39. Этносоциальные проблеми міста / Відп. ред. О. И. Шкаратан. М.: Наука, 1986.

40. Мова і націоналізм в пострадянських республіках / Сост. і відп. ред. М. Н. Губогло. М.: ИЭА РАН, 1994.