Белокаменное зодчество Владимиро-Суздальской землі на 12-13 веках

БІЛОКАМІННЕ ЗОДЧЕСТВО.

ВОЛОДИМИРО-СУЗДАЛЬСЬКОЇ ЗЕМЛІ У XII-XIII ВВ.

Реферат з історії учня 10 класу гімназії «Росток».

Натарина Александра.

г.-к. Анапа.

1999 г.

Лісові землі Ростово-Суздальского князівства довгий час були глухий околицею Київської Русі. Перша столиця — Ростов — виникла в Х в. У на початку наступного століття з’явився Ярославль, підставу якого легенда пов’язує з отцем Володимиром Мономахом. Оглядаючи свої північно-східні володіння, князь зупинився на нічліг в селищі березі Волги. Проте місцеві волхви зустріли гостя непривітно і нацькували нею священного ведмедя. Володимир в єдиноборстві здолав звіра й у пам’ять звідси заклав на місці поселення місто, гербом якого стала ведмідь з секирой.

Приблизно тоді ж Володимира Мономаха заснував фортеця в Суздале і на Клязьмі, який одержав його ім'я, — Володимир. Будівництво у роки, судячи залишками будівель, виявлених археологами, вели київські мастера.

Першим самостійним ростово-суздальским князем став син Володимира Мономаха Юрій Долгорукий. Князь майже постійно вів междуусобные війни за київський великокняжий престол, а власну землю розглядав скоріш як, оплот для вирішального кидка на стольний град. Своєю резиденцією Юрій Долгорукий обрав пустельне місце під Суздалем — Кидекшу, де возвёл потужний укреплённый замок.

ХРАМ СВЯТИХ БОРИСА І ГЛІБА У КИДЕКШЕ.

Оплывшие, але досі вражаючі вали оточують єдину збережену будівництво княжого замку — церква святих Бориса і Гліба (1152 р.). За переказами, на цьому місці півтора століттями раніше розбили стан князі Борис і Гліб, полеглі жертвою династичної боротьби за київський престол і потім оголошені Церквою святими. Четырёхстолпная одноглавая церква не справляє враження вишукані пам’ятники Києва. Вона складена не з тонкої й тендітної на цей вид київської плінфи, та якщо з важких масивних блоків місцевого білого вапняку. Тому здається, що зводили її звичайні люди, а казкові богатирі. Сужающиеся всередину входы-порталы, схожі на воронки (пізніше вчені назвали їх перспективними), подчёркивали товщину стіни. Можливо, така їх форма мала б нагадувати над словами Христа про врата в Царство Боже. У Євангеліє від Луки сказано: «…подвизайтесь ввійти крізь тісні врата, бо, кажу вам, багато пошукають ввійти, і возмогут».

Декор церкви, тобто. система прикрас, незвичайно скромний для княжої будівлі: він лише пласкими двухуступчатыми виступамилопатками, які відповідають внутрішнім стовпах, так простим паском поребрика (виступаючих кутами каменів) з аркатурой (пласкими арочками) під ним. Якщо придивитися, неважко помітити, що й ритм постійно збивається: майстру важко вписатись у відведене полі стіни, і арочки то врізаються у лопатки, то ми не дотягуються перед тим. Та й пропорції аркового паска виглядають трохи незграбними. Чим це пояснити — незграбністю чи недбалістю? Напевно, ні тим, ні другого: просто зодчий мислив декор не як невід'ємну складової частини архітектури, бо як доповнення, якийсь необов’язковий і, мабуть, навіть зайвий убір, додатково який вдягають на будинок. Арковий пасок для нього тим самим, що навіть дорогий пояс на княжої одязі, — знаком особливого гідності власника, але з більш того.

Багато особливості будівлі Юрія Долгорукого — техніка кладки з білого каменю, перспективні портали, характерна аркатура — ріднять її з романської архітектурою Європи. Є підстави вважати, що будівельна артіль, трудившаяся у суздальського князя, прийшла на Русь із Польщі. Встигнувши попрацювати у Галичі у князю Володимиру Володаревича — свата Юрія Долгорукого, майстра переїхали в Суздаль. Можливо, до них звернулися випадково (просто Києві та інших російських землях нема бажаючих виконати князівський замовлення), але це випадковість виявилася щасливою для зодчества Владимиро-Суздальской земли.

СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ СОБОР У ПЕРЕСЛАВЛЕ-ЗАЛЕССКОМ.

Поруч із придворної церквою Юрій Долгорукий заклав СпасоПреображенський собор (1152—1157 рр.) в заснованому їм місті ПереславлеЗалесском.

У Київської Русі слово «місто» означало насамперед обгороджений, т. е. защищённое, місце. Тому міста Юрія — це міста-фортеці: Переславль-Залесский, Юрьев-Польской, Кснятин, Дмитров, Москва. Збережені вали Переславля досягають заввишки шістнадцяти метров.

Спаський собор вражає простотою і суворістю образу. Храм через своїх пропорцій (його ширина більше, ніж висота) вийшов майже кубічним, присадкуватим, важким; зодчі втілили у ньому не образ Небесною Премудрості, як і Софії Київської, а земну собі силу й міць. Проте собор не сприймається як примітивний чи грубий: прекрасна кладка стін з гладких, ідеально пригнаних блоків саме й надає цього витвору рук людських одухотворённость, протиставляючи його дикої природе.

Усередині собору товсті хрестоподібні у плані стовпи несуть губляться у напівтемряві склепіння. Навіть у сонячного дня темно у храмі князя Юрія: нечисленні вузькі вікна нагадують щілини бійниць, і світло, здатний проникати в них, простромлює сутінки тонкими променями, нагадують блискучі мечи.

Суттєвою рисою храму є повну відсутність декору. Тільки рівно посередині його стіни оперізує полочка-отлив (вище її стіна стає тоншу) так арковий пасок прикрашає апсиди. Могутній шолом глави нагадує військовий, тому звісно ж напрошується порівняння храму з його замовником, невтомним воїном Юрієм Долгоруким. Справді, храм символічно міг витлумачуватися як людське тіло, що закріпилося в давньоруських термінах: він мав главу, шию, бровки, пояс, підошву… І дуже навіть зубчасті треугольники-городки під главою нагадують прикрасу парадного шолома полководца.

Втім, містечка виникли при наступника Юрія князя Андрія, якому довелося добудовувати цей собор. У 1155 р. Юрій здійснив своє заповітне бажання захопив Київ, але раптово помер після багатого бенкету. Серце само одержувати його сина Андрія повністю належало рідному ВладимироСуздальскому князівству. Незадовго до його після смерті батька він самовільно пішов до нього з Київської землі, забравши з собою чудотворну ікону Богоматері — ту, яка потім прославилася на Русі під назвою Володимирській. Переказ розповідає, що коні, вёзшие гарбу із іконою, зупинилися дванадцяти верст Володимира, та його зірвалася зрушити з місця. Це витлумачили, як небажання Богоматері вирушати до Ростова; Андрій вирішив виготовити столицею успадкований князівства не Ростов і Суздаль — оплоти місцевої знаті, а молодий місто Володимир. Під Володимиром, дома зупинки, Андрій заснував город-замок, під назвою Боголюбовом, а сам отримав прозвання Боголюбского.

ВОЛОДИМИР І БОГОЛЮБОВО.

Розмах будівництва, проведеного Андрієм, неспроможна не дивувати: за років його правління в князівстві, який став називатися ВладимироСуздальським, було споруджено більше кам’яних будинків, як по тридцять два роки правління Юрія Долгорукого. Але найважливішим було навіть не масштаб, а нова спрямованість діяльності енергійного князя. Андрій не побажав володіти Києвом: в 1169 р. владимиро-суздальские війська під керівництвом середнього сина Андрія Боголюбского захопили місто, але князь віддав її племіннику — дванадцятилітньому отрокові, молодшому в роду. Вперше у російської історії київський престол поставили нижче іншого. Князь банкрутом не хотів переселятися у вже якось відкинутий місто: він мріяв перетворити Володимир у новий Київ, який поступався б славнозвісному образцу.

Будувати міста «за образом» світових столиць чи священних міст було притаманно європейської культури Середньовіччя, у різних країнах і потребує різні періоди ця ідея набувала місцеву забарвлення. Наприклад, наслідування Києва Константинополю мало уподібнити російський місто древньої столиці візантійських императоров-василевсов з такою самою Софійським собором, Іринінським і Георгіївським монастирями. А Андрій Боголюбський уподібнював Володимир Києву, щоб, навпаки, протиставити його древньої столиці Русі. У Володимирі, як й у Києві, текли річки Почайна і Либідь, на княжому дворі стояла церква Спаса, а входили до міста через Золоті ворота (1164 р.). І тепер урочисто височіє на головній вулиці Володимира їх склепінний масив, увінчаний церквою, що була перебудована в XVIII в. Висота проёма воріт настільки велике (близько чотирнадцяти метрів), що ні дозволила майстрам виготовити воротное полотнище таких розмірів. Довелося перекрити їх у половині висоти арочної перемичкою, лише на рівні якої розташовувався настил для воїнів — захисників ворот.

Зрозуміло, будівельники керувалися як практичними міркуваннями: ворота були форпостом міста, представляли гостям його обличчя та служили кордоном між ворожим зовнішнім світом і обжитим внутрішнім. Тож Божественної захисту воріт ними ставили церква, хоча він і послабляла оборонні властивості споруди. Невипадково, звісно, було вибрано присвята надвратного храму Положення Ризи Богоматери.

Це свято встановили у Константинополі в 860 р. після облоги столиці Візантійської імперії російським військом під керівництвом князя Аскольда. Коли слов’янський флот підійшов до берега впритул, патріарх Константинопольський занурив в води затоки край ризи Богоматері, хранившейся у Влахернском храмі, і здійнята буря розкидала кораблі противника. З того часу це чтился саме його «градозащитному» властивості, а храм Ризположения мав забезпечити надёжную захист воріт. Крім Золотих Воріт у Володимирі були ще Срібні і Мідні. Слід визнати, що зодчі Андрія Боголюбского гідно впоралися зі своїм завданням: возведённые ними ворота — величезні, білокамінні, з окутими позолоченою міддю стулками, з що вінчає їх золотоглавій церквою — був достойний будь-який столиці тих времён.

По висоті володимирські Золоті Ворота усе ж таки поступалися київським, висота проёма яких дорівнювала висоті центрального прохода-нефа Софії Київської. І це новий володимирський Успенський собор (1158—1160 рр.), закладений Андрієм, заввишки перевершував все собори Святої Софії на Русі — і київський, і новгородський, і полоцький. Майданом храм Андрія Боголюбского було набагато менше Софії Київській областях і мав разючою легкістю і стрункістю. Стіни стовпи стали тонше, ніж у спорудах Юрія Долгорукого; замість хіба що растекающихся по стіні выступов-лопаток з’явилися плоскі четырёхгранные напівколони — пілястри. Накладені ними тонкі полуколонки, очах як ростучі вгору, закінчувалися витонченими листяними капітелями. Нехитрі арочки змінилися в гарний пояс з колонок, звисаючих подібно бахромі. Між колонками, очевидно позолоченими, було написано зображення святих. Блищали золоченої міддю також портали, розділ і що має її барабан.

Вперше володимирські городяни змогли помилуватися і різьбленими кам’яними рельєфами. В одному їх грифони підносили на небо Олександра Македонського. З іншого рельєфу дивилися фігурки сорока севастийских мучеників, покинутих у холодне озеро, з третього — три отрока, увергнуті вавилонським царем Навуходоносором в палаючу піч. А що у храм вражали яскраві розписи, поли з кольорових майолікових плиток, зроблені з обожжённой глини і покритих глазур’ю, дорогоцінні тканини і килими. Весь образ собору став зовсім іншим: не суворий воїн замовив звести цю будівництво, а дбайливий господар і утончённый цінитель искусства.

Чи поступалася по розкоші міському собору княжа церква Різдва Богородиці в Боголюбовском замку (1158—1165 рр.), куди князь Андрій любив водити шановні гості. Такий церквою, «усією чеснотою церковної виконаної, измечтанной усією хитростию», можна було пишатися. Її купол несли не стовпи, а круглі колони, котрі завершувалися пишними позолоченими капітелями, схожими на корони; стіни рясніли фресками, а поли спалахували начищеними плитами червоною міді. Усередині було світло та просторо; високо вилися хори, де під час служіння стояв князь зі своєї почтом. Над білокамінної фортечним муром здалеку було видно золота глава Рождественської церкві та дві високі сходові вежі двоповерхового білокамінного дворца.

Якщо в Юрія Долгорукого храми виглядали як фортеці, те в Андрія Боголюбского фортеця нагадувала палац. Нарядно прикрашений фасад з потрійними вікнами, з бахромою висячих колонок більш підходив парадній резиденції, ніж будинку, розрахованим на облогу. Площа перед палацом була вимощена каменем: за показ такої площі не соромно було б взяти і самої німецького імператора Фрідріха Барбароссу, який, за переказами, з поваги та дружби надіслав Андрію своїх майстрів. Під білокамінної кроною стояла велика водосвятна чаша. Говорили, що у цю чашу Андрій щедрою рукою насипав для роздачі працівникам. Князь почувався «самовластцем» у своєму князівстві і бачив потреби ховатися за грізними стінами похмурих крепостей.

ЦЕРКВА ПОКРОВА НА НЕРЛИ.

Від решток Боголюбовского палацу відкривається вид будівництва, що стала символом давньоруської архітектури, — знамениту церкву Покрови на Нерлі (1165г.). Андрій велів поставити їх у місці, де ріка Нерль занурюється у Клязьму, на згадку про сина, юному Ізяславі, який загинув в бою з волзькими булгарами. Зараз церква, усамітнено що стоїть безкраїх теренах володимирських рівнин, віддзеркалювана у питній воді неширокої річки, виглядає покинутій і сумної. Чим пояснюється її світова слава? Церква невелика і дивно гармонічна. Полуцилиндры апсид (виступів вівтарної частини храму), такі важкі, так виступають на спорудах Юрія Долгорукого, тут як утоплені в тіло храму, і східна (вівтарна) частина не переважує західну. Фасад поділяються багатошаровими четырёхуступчатыми лопатками з приставленими до них полуколонками; гострі кути лопаток і стволи напівколон утворюють пучки вертикальних ліній, нестримно прагнуть вгору. Вертикальне устремління які і непомітно перетворюється на півкруглі обриси закомар. Полукружиям закомар вторять завершення вишукано витягнутих вікон, порталів, арочек колончатого паска. І, нарешті, церква вінчає півкруг глави, яка була шлемовидной, і тепер нагадує луковицу.

Доречний різьблений убір церкви. У центрі кожного фасаду (крім східного), нагорі, на полі закомары, перебуває рельєфна постать знаменитого біблійного царя Давида-псалмопевца. Цар Давид грає на лірі, а слухають його леви, птахи, і грифони. Птах — древній символ людської душі, а лев — символ Христа. У Середньовіччі вважалося, що левиця породжує детёнышей мертвими і оживляє їхня мати своїм диханням. Це бралося, як прообраз Воскресіння Христового. З іншого боку, лев нібито спить з відкритими очима, аналогічно як Бог не дрімає, зберігаючи людство. Нарешті, лев— цар звірів, а Христос — Цар Небесний. Останнє тлумачення пов’язувало лева із тим княжої влади: адже земні правителі вважалися намісниками Бога землі. А різьблені леви всередині храму можна побачити верхній частини стовпів, підтримують купол. Шатро церкви — це небо, простёртое над землею; небесне склепіння затверджувалася левах, як у влади стверджується порядок земного мира.

Під левами і птахами в кладку вставлені загадкові маски: юні лики з величезними очима і розпущеними волоссям. Деякі вчені пов’язували його з чином Богоматері до Її заручення з Йосипом, коли Пресвята Діва не покривала голови. Проте, швидше за все, маски зображують янголів, що з’явилися послухати Давида і прославити Богородицю. Зображення Діви Марії у різьбленні храму немає, але вся суть церкви, такий стрункої і вишуканою, нагадує Її образ, зображений церковним письменником Епифанием, особливо отмечавшим тонкість Її рук і пальців. Власне кажучи, будь-яку церкву можна уподібнити Богоматері, оскільки Марія у підпорядкуванні церковної традиції символізує Церква Земне. У храмі Покрова на Нерлі це умоглядне становище стало наглядным.

Своєю владної політикою Андрій викликав невдоволення бояр й був убитий змовниками в Боголюбовском палаці. Переказ розповідає, що він прийняв смерть рукою Кучковичей — братів його дружини, синів боярина Купки, колись казнённого Юрієм Долгоруким. Володимиром стали правити рязанські князі, передусім які відправили володимирську скарбницю у Рязань. Коли вони зазіхнули на майно Церков та навіть у ікону Володимирській Богоматері, жителі міста повстали і покликали на князювання брата Андрія — Михайла. Важкохворого Михайла доречно битви з рязанцами принесли на ношах. Попри це, йому вдалося звернути ворогів у ганебне втеча: рязанські князі так поспішали, що кинули у Володимирі своїх дружин і стару мать.

Михайло прожив недовго. Його спадкоємцем став наступний син Юрія Долгорукого, Всеволод, який одержав за своє велике сімейство прізвисько Велике Гніздо. Він зрадив страти убивць Андрія, повелівши кинути в просмолённых трунах в бездонне озеро. Кажуть, що відтоді вода у тому озері, який отримав назву Пловучего, стала чорної, як смола. Всеволоду дісталася хороша спадщина — багате, велике, процвітаюче князівство, який став найсильнішим на Руси.

Археологи встановили, що раніше храм видавався трохи інакше. М’який трав’янистий пагорб, де стоїть церква, був облицьований білокамінними плитами, і храм гордовито височів над рікою, як пам’ятник на постаменті. З трьох сторін для її стінах була прибудована урочиста арокада, що складається з однакових арок, які спираються стовпи і прикрашених різьбленими зображеннями барсів (барс був емблемою Володимирського князівства). Тому церква здавалася більш приосадкуватої і стійкою. Нині вона виглядає прекрасної й тендітної; вона була прекрасної і величавої, що цілком відповідала тлумаченню образу Богородиці — не слабкої Діви, але оплоту і надії свідомості всіх жителів землі Русской.

ДМИТРИЕВСКИЙ СОБОР.

У 1185 р. у Володимирі стався велика пожежа, повредивший Успенський собор Андрія Боголюбского. Треба було чи ремонтувати його, або будувати наново. Однак новий князь Всеволод Юрійович надійшов інакше: зодчі обстроили старий храм широкими галереями, Помістивши його в в величезний кам’яний футляр (1185—1193 рр.). Стіни андріївського собору частково розібрали, перетворивши на стовпи нової будівлі, а над галереями звели ще чотири глави. Отже, собор став пятиглавым і як східчастим: вище галерей, які були усипальницею володимирських князів і єпископів, було видно склепіння центральній частині, над бічними банями панувала центральна могутня глава. Якщо собор Андрія височів під горішиною берега Клязьми як прекрасне бачення, то й собор Всеволода нагадував могутній уступ гори. Він як збирав навколо себе зростаючий місто, вінчав його собою — і осіняв заступництвом Богородицы.

Поблизу Успенського собору князь влаштував новий князівський двір, де вирішив поставити храм на вшанування свого заступника Святого Дмитра Солунського (1193—1197 рр.), оскільки Всеволод носив християнське ім'я Дмитро. З далеку Солуни, візантійського міста Фессалоніки, принесли дошку від труни цього святого воїна, ревного захисника свого граду. І на цій дошці написали храмову ікону Дмитриевского собору (напередодні Куликовської битви Дмитро Донський переніс святиню в Успенський собор Московського Кремля).

Придворний храм Всеволода негаразд стрункий, як церкви Андрія Боголюбского, але й так приосадкуватий, як храми його: він золотий серединою з-поміж них. Спочатку його обходили урочисті галереї, а й у західного фасаду височіло дві могутні сходові вежі (на жаль, малосведущие реставратори у період Миколи I сприйняли їх за пізніші будівництва та розібрали). І це за багатством різьбленого оздоблення він перевершує все, що будувалося перед ним лише у Володимирському князівстві, але, мабуть, в усій Русі. Уся верхня частина стін храму, починаючи з що є обов’язковим для володимиро-суздальського зодчества аркатурно-колончатого пояса, покрита різноманітної різьбленням. Її так можна трактувати годинами як своєрідну енциклопедію: ангели, птахи, звірі, фантастичні суті й рослини всуціль покривають стіни між багатошаровими лопатками. Під арочками колончатого пояса стоять численні святі, а полях закомар розташовані сюжетні сцени. Тут також знайшлося місце для сюжету «Підняття Олександра Македонського», але в іншому фасаді з’явився — раптом російської традиції — портрет самого Всеволода з синами; новонародженого сина князь тримає на руках. Вибір цих сюжетів продиктований призначенням собору — княжого будинкового храму, і навіть бажанням возвеличити його могутнього заказчика.

Набагато менш зрозуміла тематика сюжетів багатою кам’яною різьби. Видатний дослідник володимиро-суздальського зодчества Н. Н. Воронин підрахував, що різні звірі на різьбленні храму зображені двісті сорок три разу, птахи — близько двохсот п’ятдесяти раз, а леви сто двадцять п’ять разів. З ними сусідять полуфигуры святих і вершники, а панує з усього тричі повторённая (різними фасадах) постать біблійного співця. Може бути, майстра хотіли зобразити весь світ, будь-які живі твори прислушивающимися до Божественному слову? «Будь-яке подих так хвалить Панове» — так йдеться у одному з псалмів Давида. Чи, можливо, їх надихнув описаний в Біблії образ Соломонового храму, що вважався непревзойдённой вершиною зодчества всіх времён?

ГЕОРГІЄВСЬКИЙ СОБОР У ЮРЬЕВЕ-ПОЛЬСКОМ.

Іншим шедевром білокамінного зодчества є Георгієвський собор в Юрьеве-Польском (1230— 1234 рр.). Його побудував син Всеволода Святослав — той, який зображений на руках батька на рельєфі Дмитриевского собору. До жалю, верхня частина величного храму в XV в. обвалилася і була складена наново московським купцем і будівельником Василем Ермолиным. Напевно, катастрофа сталася через складної конструкції верхи будівлі: барабан її глави стояв не так на зводах, але в викладених над склепіннями високих арках. Від цього церква здавалася ще вище, а всередині все її простір як збиралося вгору, до светоносному купола. Цю вдалу знахідку володимирських зодчих пізніше запозичили московські мастера.

Віддамо Ермолину належне: він сумлінно намагався підібрати камені старому порядку, але задачу майже нездійсненним. Адже різьблення всуціль покривала Георгієвський собор, і рахунок сюжетів йшов навіть не сотні, а на тисячі! Тому і виглядає тепер грандіозної кам’яною загадкою. Різьблення Георгієвського собору двуплановая: зображення, виконані високому рельєфі, розміщені тлі плоского килимової візерунка з рослинних завитків. Навіть колончатый пасок поглинула стихія орнаменту — ніби він потонув в стіни і покрився изощрёнными орнаментальними візерунками. Поєднання низького рельєфу з великим виробляє дивовижне враження, ніби різьблення виступає, безпосередньо в очах виходить назовні з гладкою поверхні стіни. Якщо церкви Юрія Долгорукого в Кидекше майстер явно «прикладав» різьблені деталі до тіла храму, то тут ніби взагалі викарбувані людськими руками, а породжені самим камнем.

Із заходу на вхідного дивився різьблений деисус, а північний фасад охороняли святі покровителі володимирській княжої династії. У образі воїна над північним притвором вчені бачать св. Георгія — святого, який мав то ж ім'я, як і засновник династії Юрій (Георгій) Долгорукий. У різьблення включені численні біблійні сцени, які мають оберігати від нещасть: вже знайомі з володимирському Успенському собору «Три отрока в пещи вогненної», «Данило у рву левиному» і «Сім сплячих отроків». Вочевидь, головна ідея, воплощённая в різьбленому наряді собору, — це охорона, Божественна захист княжества.

На жаль, святим зірвалася врятувати Русь від монгольських полчищ. Володимирський князь загинув у битві річці Сіті усього за чотири роки по того, як збудовано собор в Юрьеве-Польском. Проте самобутнє владимиросуздальське зодчество не загинуло: подібно семи отрокам эфесским, воно лише заснуло, щоб знову прокинутися через століття в білокамінної Москве.