Ролан Барт Міфології

Ролан Барт «Міфології».

.

Мозок Эйнштейна[9].

.

.

Мозок Ейнштейна стала об'єктом міфологізації, що призвело до парадоксального результату: найбільший розум постав, у образі надзвичайно складний механізм;.

.

.

людина, чий інтелект видався занадто потужним, був з психіки і приєднаний до світу роботів. Відомо, що у науково-фантастичних романах надлюдина певним чином уподібнюється речі;.

.

.

те саме сталося і з Ейнштейном; говорячи про ньому, зазвичай мають на увазі його мозок, такий собі енциклопедичний орган, справжній музейний експонат; Очевидно, через свою спеціалізації у сфері математики надлюдина Ейнштейн позбавлений хоч би не пішли магічного початку, у ньому ніякої невловимою сили, ніякої таємниці, сама механіка; Ейнштейн — це цілковита орган, здатний творити дива, але він цілком реальний, навіть наділений фізіологічними функціями. З міфологічної погляду Ейнштейн являє собою лише матерію, міць його інтелекту як така неспроможна дійти будь-якої духовності, й тому він потребує моральну підтримку ззовні, в апеляції до «свідомості» вченого (Знання непритомний, як. хтось сказав якось)..

.

.

Ейнштейн сам трохи сприяв створенню легенди себе, заповівши науці свій мозок, протягом якого тепер борються дві клініки, як йдеться якесь незвичному механізмі, який нарешті можна розібрати на частини. В одному малюнку Ейнштейн зображений лежачим, з його голови відходять електричні дроти: його просять «подумати про відносності» і водночас реєструють імпульси, які виходять із її мозку. (Проте, який точний сенс слів «подумати про…»?); нас безперечно хочуть запевнити у цьому, що прилад видасть нам справжню сейсмограму, адже «відносність» — дуже важкий предмет на роздуми. Отже, сама думку постає як матерії, зарядженої енергією, як вимірної продукції якогось складного (майже електричного) устрою, яке перетворює мозкову субстанцію в енергію. У геніальності міфічного Ейнштейна майже нічого магічного, й про його мисленні кажуть оскільки говорять про усякому продуктивному праці, чи це машинне виробництво сосисок, помел збіжжя чи здрібнення руди; Ейнштейн виробляв ідеї постійно на кшталт мукомолки, з якої безупинно сиплеться борошно, та її смерть означала передусім припинення певного роду роботи: «найпотужніший мозок у світі перестав думати»..

.

.

Передбачається, що це геніальний механізм мав виробляти передусім рівняння. До великому задоволення людства міф Ейнштейна допоміг створити образ знання, повністю укладеного у формули. Парадоксальним чином, що більш його геній матеріалізувався як продуктів діяльності її мозку, тим паче плоди його винахідливості набували магічний характер, втілюючи у собі старий езотеричний образ науки, повністю укладений у кількох знаках. Таємниця світобудови одне й полягає лише в одному слові; всесвіт — це сейф, шифр якого намагається знайти людство, і Ейнштейн майже знайшов його— у тому вся суть міфу Ейнштейна; у ньому ми виявляємо всі положення гностицизму: єдність природи, можливість у ідеалі звести увесь світ до кількох основним сутностям, пізнавальна сила слова, споконвічна боротьба між єдиною таємницею Світобудови і єдиним словом, ідея у тому, що істина в усій своїй повноті може опинитися лише разом подібно замку, який раптом відкривається після тривалих і безуспішних спроб відімкнути його. Історичний рівняння Є = mc2 через свою не ожиданной простоти майже зовсім втілює у собі прозору ідею існування певної відмички, рівного стрижня, відлитого вже з металу; разом з чудесної легкістю відімкне двері, яку завзято намагалися відкрити уже багато століть. Іконографія Ейнштейна чудово ілюструє це: на фотознімках він стоїть біля дошки, поцяткованої математичними знаками, складність яких відразу впадає правді в очі; проте, попри малюнках ми вже легендарного Ейнштейна: ось він стоїть нині з малому в руці в чистої дошки, де хіба що написав, начебто зволікається без жодної підготовки, магічну формулу світобудови. Отже, в міфології різниться природа два види наукової діяльності: власне науковий пошук спричиняє рух якийсь колісний механізм, цей пошук здійснюється з допомогою цілком матеріального органу, яка вражає лише своєю кібернетичної складністю; навпаки, відкриття уже є щодо суті магічний акт, його простота подібна простоті елементарного тіла, первозданного речовини, філософського .каменю алхіміків, дьогтьової настойки Беркли[10], кисню Шеллінга..

.

.

Але, оскільки світ продовжує існувати, а наукових досліджень ширяться з дня на день, й, оскільки треба відвести якесь місце і Богові, необхідно, щоб і Ейнштейна спіткала деяка невдача; по-цьому кажуть, що Ейнштейн помер, не встигнувши перевірити «рівняння, у якому полягала таємниця світобудови». Зрештою світ встояв; ледь встигли поринути у його таємницю, як знову виявилася мешкає; шифр виявився неповним. Отже, Ейнштейн повністю відповідає вимогам міфу, який відкидає всякі протиріччя, аби досягти блаженного почуття безпеки: будучи одночасно магом і механізмом, й у вічних пошуках і знаходячи задоволення в відкриттях, даючи волю кращому і гіршому, показуючи собою мозок і знепритомніла, Ейнштейн задовольняє самим протилежним марень, міфічним чином примиряє нескінченну влада людини над природою, і «фатальну неминучість» сакрального, що він доки може усунути..

.

.

II. Міф сегодня[20].

.

.

Що таке міф нашого часу? Спочатку я відповім це питання досить легко й у повній відповідності до етимологією: миф—это слово, высказывание1..

.

.

Міф як висловлювання..

.

.

Звісно, міф — це будь-яке висловлювання; лише у особливі умови мовленнєвий твір може бути міфом; надалі ми встановимо, які цих умов. Але від початку слід твердо засвоїти, що міф — це комунікативна система, повідомлення. Отже, міф може бути річчю, концептом чи ідеєю; він являє собою одне із способів означивания; міф — це форма. Хоча більш пізніх етапах дослідження доведеться встановити історичні межі цієї форми, умови його вживання, наповнити її соціальним змістом, спочатку необхідно описати міф саме як форму..

.

.

Легко переконатися, що спроби розмежувати різноманітних міфи з урахуванням їх субстанції цілком безплідні: оскільки міф — це слово[21], то їм либонь прикро усе, що гідно оповідання. Для визначення міфу важливий не сам предмет повідомлення, бо, як те повідомляється; можна встановити формальні кордону міфу, субстанціональних самих кордонів не має. Отже, міфом може бути що завгодно? Гадаю, що справи у такий спосіб, адже суггестивная сила світу безмежна. Будь-яку річ можна вивести ринок із її замкнутого, безмовного існування й перетворити на слово, готове до суспільством, оскільки немає такого.

.

.

1 Мені можуть заперечити, що з слова міф є чимало інших значень. Але мій завдання — дати визначення предмета, а чи не слону..

.

.

закону, природного чи іншого, який забороняв говорити про тих чи інших речах. Зрозуміло, дерево є дерево. Проте в Міну Друэ дерево не зовсім дерево, воно прикрашено, пристосоване для певного виду споживання, може викликати літературні симпатії та перспективи антипатії, якісь образи, одне слово, воно наділене соціальним узусом, який накладається на чисту матерію..

.

.

Зрозуміло, відразу про все не скажеш: спочатку одні речі певний час стають жертвою міфу, потім вони зникають, би їхнє місце прибувають інші, своєю чергою стають об'єктом міфічного слова. Чи є речі, фатально суґестивні, подібно Жінці, про яку говорив Бодлер? Звісно, ні: міфи можуть бути дуже древніми, але вічних міфів немає, бо людська історія може перетворити реальність в слово, тільки від неї однієї залежить життя й смерть міфічного мови. І на давнини і до нашого час міфологія може знайти підставу лише на історії, оскільки міф — це слово, обраний історією; вона може виникнути з «природи» речей..

.

.

Міфічний слово є повідомлення. Воно необов’язково має бути усним: це то, можливо лист чи зображення; і письмова мова, і навіть фотографія, кінематограф, репортаж, спортивні змагання, видовища, реклама може бути матеріальними носіями міфічного повідомлення. Сутність міфу не визначається ні тим, що він розповідає, і його матеріальним носієм, оскільки кожен предмет може бути насильно наділений значенням: стріла, яку дають з виклику, також є повідомлення. Вочевидь, в перцептивном плані зображення і письмове повідомлення, наприклад, сприймаються свідомістю по-різному; сам візія він може прочитуватися багатьма способами:.

.

.

схема може означати вулицю значно більше, ніж малюнок, копія — більш ніж оригінал, карикатура — більше, ніж портрет. У тому й річ, йдеться щодо теоретичному способі репрезентації, йдеться про конкретному зображенні, що має дане значення; міфічне повідомлення формується з деякого матеріалу, вже обробленого з метою певної комунікації; оскільки будь-які матеріальні носії міфу, образотворчі чи графічні, припускають наявність свідомості, що наділяє їх значенням, можна говорити про них незалежно від своїх матерії. Ця матерія небайдужа, бо зображення, звісно, більш імперативно, ніж лист; воно нав’язує своє значення які і відразу, не аналізуючи його, не дроблячи на складові. Але ця різниця зовсім не від основне, оскільки зображення стає свого роду листом, щойно воно набуває значимість; як і лист, воно утворює висловлювання..

.

.

Надалі ми називати мовним твором, дискурсом, висловлюваннями тощо. п. всяке значиме єдність незалежно від цього, чи є воно словесним чи візуальним; фотографія для нас настільки ж повідомленням, як і газетна стаття; будь-які предмети можуть бути повідомленням, якщо вони щось означають. Такий загальний погляд на мовну діяльність виправданий, ніби між іншим, історією писемності; набагато раніше виникнення нашого алфавіту предмети, подібні стос* у інків, чи рисунки-пиктограммы були видами повідомлень. Цим не хочемо сказати, що міфічне висловлювання слід розглядати лише у плані мови; насправді вивченням міфів має займатися загальна наука, ширша, ніж лінгвістика; ім'я цієї науки — семіологія..

.

.

Міф як семиологическая система..

.

.

Бо у міфології вивчаються якісь висловлювання, ця наука є лише частиною більш широкою науки про знаках, яку близько сорока тому запропонував створити Соссюр під назвою семіології. Проте з часів Соссюра і часом незалежно від цього ряд напрямів сучасній науковій думки постійно повертається до проблеми значення; психоаналіз, структуралізм, гештальтпсихология, нові напрями літературної критики, прикладом яких можуть бути роботи Башляра, вивчають факти лише у тій мірі, якою вони щось означають. Але якщо.

.

.

* Стос — узелковое лист: мотузочки із низкою прив’язаних до них вузликів, колір і місцезнаходження яких служили різними умовними позначками.— прим. ред..

.

.

мова про значенні, виникла потреба звернення до семіології. Не сказати, всі ці види досліджень так само ставляться до семіології;.

.

.

їхній вміст різна. Проте вони всі мають однакову статус: це науки про значимостях; де вони задовольняються пошуком фактів самих собою, вони сьогодні визначають і досліджують факти, щось значущі..

.

.

Семіологія є наука про форми, оскільки значення вивчаються у ній незалежно від своїх змісту. Я хотів би сказати кілька слів необхідність і межах такий формальної науки. Необхідність в семіології така сама, як й потребу усякому точному науковому мові. (…) Не можна сказати про структуру в термінах форми і навпаки. Цілком то, можливо, що у «життя» є лише нероздільна сукупність структур і форм. Але не уладна з того, що ні выразимо, вона повинна переважно говорити безпосередньо про життя, якщо хоче змінити її. Виступаючи проти деяких донкихотствующих прибічників синтетичного підходу, що носить, на жаль, платонічний характер, всяка наукова критика повинна бути певну аскетичность, миритися з штучністю аналітичного підходу і навіть повинна користуватися відповідними методами і мовами. Якби історична критика була так залякана приводом «формалізму», вона було б, мабуть, такий безплідною; вона зрозуміла б, що специфічне вивчення форм нічого який суперечить необхідним принципам цілісності і історичності. Зовсім навпаки, що більш специфічні форми тій чи іншій системи, тим паче вона піддається історичному аналізу. Пародіюючи відомий вислів, я сказав би, що невеличка доза формалізму видаляє нас від Історії, а значна формалізація повертає нас до неї. Чи можна знайти кращий приклад цілісного аналізу, ніж «Святий Дружині» Сартра з його одночасно формальним й історичним, семиологическим і ідеологічним описом святості? Навпаки, небезпечно розглядати форму як двоїстий об'єкт: полуформу і полусубстанцию, наділяти форму субстанцією форми. Семіологія, не що виходить за власні рамки, перестав бути метафізичної пасток: вона така сама наука, як та інші, необхідна, але з вичерпна свій предмет. Головне — це зрозуміти, єдність пояснення досягається не відсіканням тієї чи іншої підходу, і якщо слідувати Енгельсу, діалектичній взаємозв'язком спеціальних наук, взятими у цьому чи іншому разі. Це ж стосується й міфології: вона водночас є частиною семіології як науки формальної і ідеології як науки історичної; вона вивчає оформлені идеи2..

.

.

Нагадаю тепер, що у будь-якими семіологічної системі постулюється ставлення між двома елементами: що означає і означуваним. Це ставлення пов’язує об'єкти різного порядку, і тому вона є ставленням еквівалентності, а чи не рівності. Необхідно застерегти, що всупереч повсякденному слововживанню, ми просто говоримо, що що означає висловлює означається, у будь-якій семіологічної системі є не на два, а через три різних елемента; адже попри те, що безпосередньо сприймаю, не послідовністю двох елементів, а кореляцією, що їх об'єднує. Отже, є що означає, означається це і є знак, що є результат асоціації у перших двох елементів. Наприклад, я беру букет троянд і вирішую, що він означати мої любовні почуття. Можливо, у разі ми лише означається, троянди і свої любовні почуття? Ні, тут інше; насправді є лише троянди, «обтяжені почуттям». Однак у плані аналізу ми виділяємо три елемента: «обтяжені почуттям» троянди цілком обгрунтовано може бути розкладені на троянди і любовні почуття; і троянди і почуття існували окремо доти, як об'єднатися та утворити третій об'єкт; є знаком. Якщо життя справді неспроможна відокремити троянди від цього, про що вони повідомляють, то плані аналізу не маю права змішувати троянди.

.

.

2 Розвиток реклами, великий преси, ілюстрованих видань, а про незліченних пережитки комунікативних ритуалів (ритуалів поведінки) робить більш настійною, ніж, створення семіології як науки. А ми протягом дня потрапляємо у таку обстановку, де немає жодних значень? Дуже рідко, іноді ніколи. Ось мені стою березі моря; воно, звісно, несе ніякого повідомлення, але березі — скільки семиологического матеріалу: прапори, гасла, сигнали, вивіски, одяг, навіть засмагу на тілах — усе це дано мені, що безліч висловлювань..

.

.

як що означає і троянди як знак; що означає саме собою позбавлене змісту, знак ж змістовний, він городить сенс. Візьмемо який-небудь темний камінчик; можу зробити його щось значущою в різний спосіб, це тільки що означає і лише; але досить мені наділити камінчик певним означуваним (наприклад, він означати уже смертний вирок при таємне голосування), як і стане знаком. Зрозуміло, між що означає, означуваним і знаком є функціональні зв’язку (як між частиною суспільства і цілим), настільки тісні, що й аналіз може бути марною підприємством; але незабаром ми переконаємося у цьому, що розрізнення цих елементів має першорядної важливості вивчення міфу як семіологічної системи..

.

.

Звісно, ці три елемента мають абсолютно формально і це можна надати різний зміст. Наведемо кілька прикладів. Для Соссюра, що мав працювати з семіологічної системою особливий, зразковою з методологічної погляду, саме із мовою, означається є концепт, а що означає — акустичний образ (психічного порядку); зв’язок ж концепту з акустичним чином утворює знак (наприклад, слово), тобто конкретну сущность3. Відомо, що Фрейд розглядав психіку як густу мережу відносин еквівалентності, відносин значимості. Одне з елементів відносини (я утримаюся від цього, щоб можна вважати його первинним) є явний сенс поведінки, другий елемент є прихований, чи дійсний, сенс (наприклад, субстрат сновидіння); стосовно третього елемента, отож у цьому випадку він є наслідком кореляції у перших двох елементів. Це саме сновидіння у його цілісності, невдале дію чи невроз, які осмислюються як компроміс, економія сил, здійснювана завдяки з'єднанню форми (перший елемент) і интенциональной функції (другий елемент). У цьому прикладі переконаємося, наскільки важливе розрізнення знака і що означає: для Фрейда сновидіння — це стільки безпосередня даність чи латентне зміст,.

.

.

3 Поняття слова одна із самих спірних в лінгвістиці. Я користуюся цим терміном заради простоти викладу..

.

.

скільки функціональна зв’язок двох елементів. Нарешті, в критиці Сартра (цими добре відомими прикладами що й обмежуся) означається є початковий криза особистості (розлука матері у Бодлера[22], назва крадіжки своїм добрим ім'ям у Жене[23]); Література як особливий дискурс утворює що означає, і отно шение між особистим переживанням і дискурсом створює художнє твір, який можна окреслити як значення. Звісно, ця трехэлементная система, не дивлячись на незмінність своєї форми, не реалізується завжди у тому ж вигляді, ще раз підкреслюю, єдність семіології існує лише на рівні форми, а чи не змісту; сфера застосування сили обмежена, вона не має справа лише з однією мовою, тільки з одного операцією — прочитанням чи розшифровуванням..

.

.

У міфі ми виявляємо таку ж трехэлементную систему[24], про яку щойно говорив: що означає, означається і це ознака. Але міф є особливу систе му і особливість ця у тому, що він створюється з урахуванням деякою послідовності знаків, що є перед ним; міф є вторинної семіологічної системою. Знак (тобто результат асоціації концепту і акустичного образу) першої системи стає лише що означає на другий системі. Варто нагадати вкотре, що матеріальні носії міфічного повідомлення (власне мову, фотографія, живопис, реклама, ритуали, будь-які предмети тощо. буд.), хоч би різними вони були б власними силами, тільки-но вони стають складовою міфу, зводяться до функції означивания; усі вони є лише вихідний матеріал для побудови міфу;.

.

.

їх єдність у тому, що вони наділяються статусом мовних коштів. Йде чи промову про послідовності літер або про малюнку, для міфу вони є знакове єдність, глобальний знак, кінцевий результат, чи третій елемент первинної семіологічної системи. Цей третій елемент стає першим, тобто частиною тієї системи, яку міф надбудовує над первинної системою. Відбувається хіба що усунення формальної системи первинних значень однією оцінку шкали. Адже це усунення дуже важливо задля аналізу міфу, я спробую зобразити його з допомогою наступній схеми; зрозуміло, просторове розташування частин схеми тут є лише метафорою..

.

.

мову.

.

.

1. що означає.

.

.

2. означається.

.

.

МІФ.

.

.

3. знак.

.

.

I. ЩО ОЗНАЧАЄ.

.

.

II. ОЗНАЧАЄТЬСЯ.

.

.

III. ЗНАК.

.

.

Из схеми слід, що у міфі є дві семиологические системи, одній із яких частково її вмонтовано до іншої; по-перше, це мовна система, мову (чи інші, подібні до нього способи репрезентації); я називатиму його языком-объектом, оскільки вона вступає у розпорядження міфу, яке будує його основі своє власне систему; по-друге, це є міф; може бути називати метаязыком, що це другу мову, яким розмовляють перший. Коли семиолог аналізує метамова, йому нема чого цікавитися будовою языка-объекта, враховувати особливості мовної системи; він бере мовної знак у його цілісності і трактується лише з погляду тієї ролі, яку грає у будівництві міфу. Саме тому семиолог цілком резонно однаково наближається до письмового тексту й малюнку: йому важливо у них властивість, що обидві є знаками, готовими для побудови міфу; і той і той наділені функцією означивания, і той і той є язык-объект..

.

Наспів час привести один-два прикладу міфічного висловлювання. Перший приклад я запозичу у Валері 4: уявіть собі, що учень п’ятого класу француз ского ліцею; я відкриваю латинську граматику і читаю у ній фразу, узяту з класичної байкою Езопа чи Федра: quia ego nominor leo. Я відкладаю книжку та замислююся: у фразі є певна двозначність. З одного боку,.

.

.

4 «Tel Quel», 1941;1943, II, р. 191..

.

.

сенс слів цілком ясний: тому що звуся левом; з іншого боку, цю фразу приведено тут вочевидь у тому, щоб дати мені зрозуміти щось зовсім інше; звертаючись саме до мене, учневі п’ятого класу, вона ясно промовив: я єсмь приклад, який має проілюструвати правило узгодження предикатива з підлягає. Доводиться навіть визнати, що цю фразу зовсім не від має своєю метою передати мені свій сенс, вона дуже мало переймається тим, аби мені щось про лева, у тому, як його звати; її справжнє кінцеве значення у тому, щоб залучити мою увагу до якогось типу узгодження. Звідси я доходжу висновку, що переді мною особлива надстроенная семиологическая система, що виходить далеко за межі мови: її що означає саме створено сукупністю знаків і саме собі є первинної семіологічної системою (я звуся левом). У іншому формальна схема будується звичайним чином: є означається (я єсмь приклад на правило граматики) це і є глобальне значення, яке є результат кореляції що означає і означаемого; ні називати тваринного левом, ні приклад на граматичне правило, не дано мені до окремішності..

.

.

Візьмемо ще один приклад. Припустимо, я сиджу в перукарні, мені протягають це число журналу «Пари-Матч». На обкладинці зображений молодий африканець у французькій у військовій формі; беручи під козирок, він дивиться вгору, мабуть, на який розвівається французький прапор. Таким є зміст зображення. Але хоч би яким наївним жодного був, чудово розумію, що хоче сказати мені це зображення: воно, що «Франція — це велика Імперія, що її сини, незалежно від кольору шкіри, вірно служать під її прапорами І що немає кращого відповіді критикам так званої колоніальної системи, ніж запопадливість, з яким цей молодий африканець служить своїм так званим гнобителям. І це разі переді мною є надстроенная семиологическая система: тут є що означає, що саме є первинну семиологическую систему (африканський солдатів віддає честь, як це заведено у французькій армії); є означається (у разі це навмисне змішання приналежність до французької нації з.

.

.

[80].

.

.

.

військовим боргом); нарешті, є репрезентація означаемого у вигляді що означає..

.

.

Перш ніж можливість перейти до аналізу кожного елемента міфологічної системи, слід домовитися про термінологію. Тепер ми знаємо, що що означає в міфі можна розглядати із двох точок зору: як результуючий елемент мовної системи чи як вихідний елемент системи міфологічної. Отже, нам знадобиться дві назви; у плані мови, тобто у ролі кінцевого елемента першої системи я називатиму що означає змістом (я звуся левом; африканський солдатів віддає честь французькою); у плані міфу я називатиму його формою. Що ж до означаемого, то не то, можливо двозначності, і ми залишимо його найменування концепт. Третій елемент є наслідком кореляції у перших двох; у мовній системі це знак; проте подальше використання цього терміна виявиться неминуче двозначним, що у міфі (й у є його головна особливість) що означає вже створено з знаків мови. Третій елемент міфологічної системи я називатиму значенням. Мусування цієї слова тим паче доречно, що міф справді наділена подвійний функцією: він одночасно позначає й оповіщає, вселяє й наказує..

.

.

Форма і концепт..

.

.

Що Означає міфу дволике: є це й здоровим глуздом і формою, заповненим й те водночас порожнім. Як сенс що означає припускає можливість якогось прочитання, його побачити, він має чуттєву реальність (на противагу мовною що означає, має суто психічну природу); що означає міфу змістовно: називати тваринного левом, вітання африканського солдата — усе це досить ймовірні події, які легко собі уявити. Як цілісна сукупність мовних знаків сенс міфу має власну значимість, якого є частиною деякого події, наприклад, історії з левом чи африканцем; себто міститься вже готове значення, яка могла б виявитися самодостатнім, коли їм не заволодів міф і перетворив б у порожнисту, паразитарную форму. Сам собою сенс вже зараз є щось яке закінчила, вона передбачає наявність деякого знання, минулого, пам’яті, срав нения фактів, ідей, рішень..

.

.

Стаючи формою, сенс позбавляється своєї випадкової конкретності, він спустошується, збіднюється, історія вивітрюється з нього і залишається лише літера. Відбувається парадоксальна перестановка операцій читання, аномальна регресія сенсу до форми, мовного знака до що означає міфу. Коли дивитися на пропозицію quia ego nominor leo тільки у межах мовної системи, воно зберігає у ній усе своє багатство, повноту, всю отнесенность до конкретних подій: я — тварина, лев, живу в такий-то країні, повертаюся з полювання й до тут мене вимагають, щоб поділився своєї здобиччю з телицею, коровою і козою; але, оскільки я найсильніший, то привласнюю всі частини видобутку, наводячи різні докази, останній із котрих полягає просто у цьому, що зовусь левом. Однак у міфі це припущення, стаючи формою, не зберігає майже з цього довгому ланцюгу подій. Сенс пропозиції укладав у собі цілу систему значимостей, які стосуються історії, географії, моралі, зоології. Літературі. Форма усунула усе це багатство; що виникла результаті бідність змісту вимагає нової значення, яке заповнило цю спустошену форму. Треба відсунути історію з левом на задній план, щоб звільнити місце приміром на граматичне правило; треба ув’язнити у дужки біографію африканського солдата, якщо ми хочемо звільнити образ від попереднього змісту і його придбання нового означаемого..

.

.

Проте головне тут у тому, що форму для не знищує сенс, вона лише збіднює його, відсуває другого план, розпоряджаючись ним своєму розсуду. Можна було подумати, що зміст приречений до страти, але ці смерть на виплату; сенс втрачає своє власне значимість, але продовжує жити, маючи собою форму міфу. Сенс для форми чимось на кшталт сховища конкретних подій, що завжди перебуває б під руками; це багатство те використовувати, то ховати подалі на власний розсуд; постійно виникла потреба, щоб форма знову могла вкоренитись у сенсі програми та, ввібравши його, прийняти образ природи; а насамперед форма повинен мати можливість сховатися за змістом. Вічна гра у хованки між здоровим глуздом і формою становить саму суть міфу. Форма міфу — не символ; африканський солдатів, який чи честь, перестав бути символом Французької імперії, він просто дуже реальний при цьому, її спосіб постає маємо в усьому своем богатстве, жизненности, непосредственности, простодушності, незаперечність. І тоді саме час ця реальність несамостоятельна, відсунута другого план, хіба що прозора; трохи відступивши, вона у змову з він з’явився до неї у всеозброєнні концептом «французька імперія»; реальність стає запозиченої..

.

Звернімося тепер до означаемому. Історія, яка як сочиться з форми міфу, цілком і повністю всотується концептом. Концепт щось конкретне, він одночасно историчен і интенционален, якого є тієї спонукальною причиною, що викликає до життя міф. Приклад на граматичне правило, французька імперія — усе це справжні спонукальні причини створення міфу. Концепт допомагає відновити ланцюг про причини і наслідків, рушійних зусиль і інтенцій. На противагу формі концепт у разі не абстрактний, вона завжди пов’язані з тій чи іншій ситуацією. Через концепт міфом вводиться нова наповненості: в прикладі на граматичне правило, у якому факт іменування тваринного левом попередньо позбавляється своїх конкретних зв’язків, виявляються названими усі сторони мого існування: Час, завдяки якому вона я побачив світ у таку епоху, коли граматика предмет вивчення у школі; Історія, яка з допомогою цілої сукупності коштів соціальної сегрегації протиставляє мене тим дітям, які вивчають латину; шкільна традиція, яка змушує звернутися у пошуках прикладу до Езопу чи Федру; мої власні мовні навички, котрим узгодження предикатива з підлягає є примітний факт, вартий здобуття права його проілюстрували. Це ж можна сказати й про Африканському солдата, отдающем честь: його зміст, виступаючи у ролі форми, стає неповним, бідним, позбавленим конкретних зв’язків; як концепт «французька імперія» знову виявляється пов’язаних із усім світом у його цілісності — з Історією Франції, з її колоніальними авантюрами, з тими труднощами, що вона переживає тепер. Якщо говорити точніше, в концепт всотується не сама реальність, а скоріш певні уявлень про нього; під час переходу від змісту до форми образ втрачає певну кількість знань, зате вбирає у собі знання, які у концепті. Насправді, уявлення, укладені міфологічному концепті, є невиразним знанням, сформованим з урахуванням слабких, нечітких асоціацій. Я настійно підкреслюю відкритого характеру концепту; це ніяк не абстрактна, стерильна сутність, а скоріш конденсат неоформившихся, нестійких, туманних асоціацій; їх єдність і когерентність залежать передовсім від функції концепту..

.

.

У цьому сенсі можна стверджувати, що фундаментальним властивістю міфологічного концепту є його призначення: приклад на граматичне правило призначений для певної групи учнів, концепт «французька імперія» повинен торкнутися той, а чи не інше коло читачів; концепт так точно відповідає одній функції, він окреслюється потяг до чогось. Нагадує нам характер означаемого на другий семіологічної системі — у фрейдизмі: для Фрейда другим елементом семіологічної системи є латентний сенс (зміст) сновидіння, невдалого дії, неврозу. Фрейд справедливо вважає, що вторинний сенс поведінки є його істинним змістом, тобто змістом, відповідним цілісної глибинної ситуації; він являє собою, як і міфологічний концепт, справжню інтенцію вчинку..

.

.

Означається може мати кілька що означають; у такий спосіб ситуація з означуваним у мові й у психоаналізі. Це ж можна згадати і міфологічному концепті: у його розпорядженні є необмежена кількість що означають. Можна підібрати сотні латинських фраз, ілюстрували узгодження предикатива з підлягає, можна знайти сотні образів, придатних для позначення концепту «французька імперія». Це засвідчує тому, що у кількісному плані концепти набагато біднішими що означає; часто ми маємо справу лише з відтворенням однієї й тієї ж концепту поруч що означають. Якщо йти від форми до концепту, то убогість й багатство будуть у зворотному відношенні:.

.

.

якісної бідності форми, носительки розрідженого сенсу, відповідає багатство концепту, відкритого назустріч всієї Історії; кількісному ж достатку форм відповідає мало концептів. Актуальна репрезентація однієї й тієї ж концепту за допомогою низки форм величезна цінність для мифолога, оскільки він дозволяє зробити розшифровку міфу; адже сталість певного типу поведінки дає можливість виявити його інтенцію. Сказане дає змогу стверджувати, що немає регулярного відповідності між обсягом означаемого і обсягом що означає; у мові це відповідність пропорційно, він виходить поза межі слова чи з крайнього заходу певною конкретною одиниці. Навпаки, в міфі концепт може відповідати що означає, має дуже високий протяжність; наприклад, ціла книга може бути що означає одного-єдиного концепту і, навпаки, зовсім коротка форма (слово чи жест — навіть мимовільний, головне, щоб було сприйнятий) може бути що означає концепту, насиченого дуже багатого історією. Ця диспропорція між що означає і означуваним не й у мови, але він перестав бути та специфічної приналежністю міфу; наприклад, у Фрейда невдале дію є таке що означає, нікчемність якого цілком непропорциональна істинному змісту цього дії..

.

.

я вже говорив, що міфічні концепти позбавлені будь-якої стійкості: можуть створюватися, змінюватися, руйнуватися і зникати зовсім. Саме оскільки вони історичні, історія дуже просто може їх скасувати. Ця нестійкість спонукає мифолога вдаватися до особливої термінології, про яку би сказати тут слів, оскільки іноді вона викликає себе іронічне ставлення: йдеться про неологизмах. Концепт є складовою міфу, тому ми хотілося б зайнятися розшифровуванням міфів, потрібно навчитися давати назви концептам. Деякі слова можна знайти у словнику: Доброта, Милосердя, Здоров’я, Гуманність тощо. буд. Проте, оскільки ми беремо ці концепти з словника, де вони історичні з визначення. У міфології ж найчастіше доводиться давати назви ефемерним концептам, що з конкретними обставинами; неологізми у разі неминучі. Китай — це одне; уявлення, яке ще нещодавно мав про неї французький обиватель, — то інше; особливий мішанину з дзвіночків, рикші і курилен опіуму можна називати не інакше, як китайщина. Не благозвучно? Залишається тільки втішитися тим, що неологізми для позначення новопонять будь-коли довільні: вони створюються з урахуванням цілком осмислених пропорційних відносин 5..

.

.

Значення..

.

.

Як повідомили нас вже відомо, третій елемент семіологічної системи є нічим іншим, як наслідок поєднання двох перших елементів; тільки це результат і дано для безпосереднього спостереження, лише і сприймається нами. Я назвав третій елемент значенням. Зрозуміло, що значення сама міф, аналогічно, як соссюровский знак є слово (точніше, конкретна сутність). Перш ніж описувати властивості значення, треба трохи помізкувати з того, як вона виникає, тобто розглянути способи співвіднесення концепту і форми в міфі..

.

.

Насамперед слід відзначити, що у міфі два перших елемента цілком очевидні (на противагу з того що має місце у інших семиологических системах), один не «ховається» одною, обидва дано ми тут, тут (а чи не отже один перебуває тут, а інший десь так собі). Як це парадоксально, але міф щось приховує; його функція залежить від деформировании, але не приховуванні. Концепт зовсім не від патентен стосовно формі; немає анінайменшої необхідно-.

.

.

5 Порівн. latin/latinite=basque/x x=basquite.

.

.

" латинский/латинскость=баскскии/х х=баскскость «.

.

.

сті вдаватися до підсвідомого, щоб дати тлумачення міфу. Вочевидь, маємо тут два різних типи маніфестації: форма дана нам і безпосередньо, ще, вона не має деяку протяжність. Ще і ще якщо потрібно підкреслити, що це цілком зумовлено мовної природою міфологічного що означає: поско льку що означає вже має певним змістом, воно може манифестироваться лише за допомогою якогось матеріального носія (тоді як і мові що означає зберігає свою психічну природу). Якщо міф виступає в усній формі, протяжність що означає линейна (тому що зовусь левом); якщо міф є візія, його протяжність багатомірна (у центрі зображення бачимо мундир африканського солдата, вище — чорноту обличчя, слова—руку, підняту у вітанні тощо. буд.). Отже, елементи форми займають стосовно друг до друга певне місце, вони у відношенні суміжності; спосіб маніфестації форми у разі просторовий. Навпаки, концепт дається як собі цілісність, він являє собою щось на кшталт туманності, більш-менш розпливчастого згустку уявлень. Елементи концепту пов’язані асоціативними відносинами; він спирається не так на протяжність, але в глибину (хоча, можливо, ця метафора занадто пространственна); спосіб його маніфестації мнемонічний..

.

.

Ставлення між концептом і здоровим глуздом в міфі уже є щодо суті ставлення деформації. Тут ми бачимо певну формальну аналогію зі складною семіологічної системою іншого, саме системою психоаналізу. Приблизно так, як в Фрейда латентний сенс поведінки деформує його явний сенс, і у міфі концепт деформує сенс. Звісно, ця деформація стає можливим лише оскільки сама форма міфу освічена мовним змістом. У простий системі, як і мови, означається щось може Деформувати, оскільки довільне, порожнє що означає не надає їм жодного опору. Однак у міфі справи інакше, у ньому що означає має хіба що дві сторони: один бік змістовна — це сенс (історію з левом, африканським солдатом), інший бік позбавлена змісту — це форма (оскільки я зовусь левом; африканец-солдат-французской-армии-отдающий-честь-французскому-флагу). Вочевидь, концепт деформує змістовний бік, тобто сенс: лев і африканський солдатів позбавляються своєї минуле й перетворюються на порожні постаті. Приклад на правило латинської граматики деформує акт називання лева у всій його конкретної випадковості: ще й концепт «французька імперія» вносить розлад до системи первинного мови, порушує розповідь про факти, де йдеться про привітанні африканця, вбраного у солдатську форму. Проте це деформація не веде до повного зникнення сенсу; і лев, і африканець є у міфі, оскільки концепт потребує них; їх хіба що урізують наполовину, відбираючи пам’ять, але з існування; вони упираються у своїй мовчанні й те водночас балакучі, їхню мову повністю вступає у услужение концепту. Концепт саме деформує сенс, але з скасовує його; її можна сформулювати так: концепт відчужує сенс..

.

.

Ніколи зайве забувати у тому, що міф — це подвійна система; у ньому виявляється свого роду всюдисущість: пункт прибуття сенсу утворює відправну точку міфу. Зберігаючи просторову метафору, приблизність якої наголошував, можна сказати, що значення міфу є якийсь безупинно обертався турнікет, чергування сенсу що означає та її форми, языка-объекта і метамови, чистого означивания і чистої образності. Це чергування підхоплюється концептом, який використовує двоїстість що означає, одночасно розумового і образного, довільного та її природного..

.

.

Не хочу заздалегідь оцінювати моральні наслідки такої механізму, а, гадаю, що ні вийду межі об'єктивного аналізу, сказавши, що всюдисущість що означає в міфі якраз відтворює фізичну структуру алібі (відомо, що це просторовий термін): поняття алібі також припускає наявність заповненого і порожнього місця, пов’язані ставленням негативною ідентичності («я — не перебуваю там, де ви не думаєте, що перебуваю»; «я там, де ви не думаєте, що мене також немає»). Але звичайне алібі (наприклад, у справі) має власний кінець; в момент реальність припиняє обертання турнікета. Міф ж є значимість не може розглядатися з погляду істини; ніщо корисно йому зберігати вічне алібі; наявність обох сторін у що означає дозволяє йому перебувати у іншому місці, сенс завжди тут, щоб маніфестувати форму; форма завжди тут, щоб заступити сенс. Виходить отже між здоровим глуздом і формою будь-коли виникає протиріччя, конфлікту; вони зіштовхуються друг з одним, оскільки будь-коли опиняються у одному й тому ж точці. Порівняйте можна навести таку ситуацію: коли їжу в автомобілі і дивлюсь у вікно, то за власним бажанням можу зосередити увагу хлопців або на пейзажі чи склі; я дивлюся на скло — і тоді пейзаж відсувається другого план, чи, навпаки, скло стає мені прозорим, і я сприймаю глибину пейзажу. Результат подібного чергування залишається незмінною: я сприймаю присутність скла й те водночас він мені позбавлене найменшої зацікавленості; пейзаж я вважаю ірреальним й те водночас поданий мені в усьому усім своїм повноті. Це ж можна сказати й про означаючому в міфі: його форма порожня, але вона є, його зміст відсутня, але водночас він заповнює собою форму. Це природне протиріччя можна лише у разі, якщо зумисне припинити таке чергування форми та здорового глузду і зосередитися кожному їх як у об'єкті, відмінному від іншого, якщо застосувати до міфу статичну процедуру розшифровки, одне слово, якщо змінити його власну динаміку і його з позиції не читача, а мифолога..

.

.

Саме двоїстість що означає визначає особливості значення міфі. Ми вже знаємо, що міф — це повідомлення, обумовлений більшою мірою своєї інтенцією (я єсмь приклад на граматичне правило), ніж своїм буквальним змістом (я зовусь левом), і тих щонайменше буквальний сенс, як кажуть, знерухомлює, стерилизует, представляє як позачасову, заступає цю інтенцію. (І тут Французька імперія? Адже йдеться про конкретне факті: ось бравий сoлдaт-aфpuкaнeц бере під козирок точно як і, як це роблять наші хлопці). Ця фундаментальна неоднозначность мифического сообщения имеет двояке слідство щодо його значення; воно водночас є повідомленням і констатацією факту..

.

Міф носить імперативний, спонукальний характер: йдучи від конкретного поняття, з’являючись на абсолютно певних обставинах (урок латини, Французька імперія у небезпеці), він звертається безпосередньо до мене, прагне дістатись мене, відчуваю у собі силу його інтенції, він нав’язує мені свою агресивну двозначність. Наприклад, помандрувавши Країні басків в Испании6, я, звісно, можу помітити архітектурне єдність будинків, наявність загального стилю, що примушує мене визнати існування окремішнього типу баскського будинку, як певного етнічного продукту. Проте не можу сказати, що це єдиний стиль якось зачіпає мене, чи, як кажуть, намагається захопити мене; чудово усвідомлюю, що вона була тут досі і; це складний продукт, обумовлений тривалим історичним розвитком: не звертається безпосередньо до мене, не спонукає дати їй назва, за умови що я — не збираюся подати його як одне із типів сільського житла серед інших. Але якщо роблю прогулянку в передмістях Парижа і помічаю наприкінці який-небудь вулиці Гамбетта чи вулиці Жана-Жореса симпатичний біленький будиночок, критий червоною черепицею, з дерев’яними конструкціями, забарвленими в коричневий колір, з асиметричної дахом і фахверковым фасадом, то починає здаватися, що це особисто наказують називати цю споруду баскським домом, більше, вбачати у ньому сутність «баскскости». І тут концепт «баскскость» постає переді мною як щось цілком цілеспрямоване: він переслідує мене, щоб змусити розпізнати сукупність мотивуючих його інтенцій, концепт виступає переді мною як ознаки певної індивідуальної історії, як довірче повідомлення як запрошення до співучасті; це настою-.

.

.

6 Я підкреслюю: хто в Іспанії, бо Франції підвищення життєвий рівень дрібної буржуазії призвело до у себе розквіт цілої «міфологічної» архітектури, представленої заміськими будівлями в баскському стилі..

.

.

щий заклик, з яким звертаються до мене власники вдома. І щоб ця заклик здавався більш наказовим, вони пішли шляхом різноманітні обмеження; усе, що було виправдано в баскському будинку з господарської погляду: крита клуня, зовнішня драбина, голубник тощо. буд., усе було відкинуте і знову залишився лише короткий, однозначний сигнал. Звернення до конкретної особи тут настільки очевидно, що здається, що цей будинок хіба що вибудували саме з мене, він виникає переді мною наче чарам, і не можна знайти ніяких слідів тих подій, що призвели для її виникненню..

.

.

Таке слово-призыв є у той час застигле слово; щойно вона сягає мене, воно переривається, звертається саме лише сягає статусу загальності; воно застигає, стає чистим і безневинним. Спрямованість концепту раптом відтісняється буквальним змістом. Відбувається щось на кшталт затримання у фізичному і у сенсі цього терміна: концепт «французька імперія» зводить африканського солдата, отдающего честь, до інструментальної ролі простого що означає. Африканський солдатів звертається до мене від імені французької імперії, але водночас його вітання застигає, твердіє, перетворюється на позачасову мотивування, які мають обгрунтувати факт існування Французької імперії. На поверхні міфічного висловлювання немає більш ніякого руху; що використовується значення ховається за чиюсь фактом, надаючи їй вид офіційного повідомлення; але факт паралізує інтенцію, знерухомлює її; щоб зробити його невинною, її заморожує. Адже міф є вкрадене і повернута слово. Тільки яке слово не тим, фактично вкраденого; при повернення його не поміщають точно на попереднє місце. Ця дрібна крадіжка, момент шахрайства і вони становлять застиглу бік міфічного слова..

.

.

Залишається розглянути останній елемент значення: його вмотивованість. Відомо, що мовний знак довільний; ніщо не змушує акустичний образ дерево; співвідноситися «природним чином» з концептом «дерево»; у разі знак не мотивованою. Проте довільність має свої межі, які залежить від асоціативних зв’язків слова; у мові частина знака може створюватися за аналогією коїться з іншими знаками (наприклад, кажуть не amable, a aimable " люб’язний «за аналогією з aime » любить "). А значення міфу будь-коли є абсолютно довільним, вона завжди частково мотивовано й у якоїсь частини неминуче будується за аналогією. Щоб приклад на правило латинської граматики прийшов у зустріч із фактом іменування тваринного левом, необхідна аналогія: узгодження предикатива з підлягає. Щоб концепт «французька імперія» міг використовувати у своїх цілях образ африканського солдата, потрібна наявність ідентичності між його віншуванням та привітанням французького солдата. Вмотивованість є необхідною передумовою двоїстості міфу; в міфі обігрується аналогія між здоровим глуздом і формою; немає міфу без вмотивованою форми 7. Щоб збагнути усієї сили умотивованості міфу, досить трохи помізкувати над наступним граничним випадком. Уявіть, що переді мною є якась сукупність предметів, настільки різнорідних, що не можу знайти у ній жодного сенсу; здається, що за відсутності форми, наділеною заздалегідь змістом, неможливо знайти жодних стосунків аналогії І що виникнення міфу у разі неможливо. Проте дозволяє все-таки вичитати тут сам безладдя; вони можуть наділити значенням сам абсурд, зробити з нього міф. Це відбувається, наприклад, коли сюрреалістичні твори мифологизируются з позицій здоровим глуздом; навіть відсутність умотивованості не.

.

.

7 З етичної погляду незручною опиняється точнісінько вмотивованість форми міфу. Бо коли можна казати про «здоров'я» мови, воно полягає в довільності знака. Міф викликає відраза використанням мнимої природи, розкішшю значущих форм, подібних предметів, у яких корисність прикрашена видимістю природності. Бажання зробити всю природу гарантом міфу викликає свого роду почуття нудоти; міф виявляється занадто багатим, у ньому багато мотивацій. Ця нудота подібна тому почуттю, яке відчуваєш перед творами мистецтва, які хочуть робити вибір між физисом і антифизисом[25]; перше вони використовують як ідеал, а друге — з метою економії коштів. З етичної погляду тут є певна низькість, така ставці двома коней..

.

.

перешкоджає виникненню міфу, бо саме ця відсутність може бути досить объективировано, що його можна було розшифрувати; отож у результаті розширення зрештою відсутність умотивованості стає вторинної вмотивованістю, і міф можна відтворити..

.

.

Вмотивованість неминуча, хоча й носить фрагментарний характер. Насамперед вона то, можливо «природною»; адже форма черпає свої аналогії з історії. Але аналогія між здоровим глуздом і концептом завжди лише часткова; форма відкидає безліч аналогій і зберігає тільки з них; в баскському домі зберігаються нахил даху, виступи балок, але зникають зовнішня драбина, крита клуня, наліт старовини та т. буд. Можна стверджувати навіть більше: цілісний образ виключає виникнення міфу чи з крайнього заходу змушує міфологізувати лише саму його цілісність; таке відбувається поганій живопису, побудованої повністю на міфі «заповненості» і «закінченості» (він протилежний, але симетричний міфу абсурду: у другий випадок форма міфологізує «відсутність», в первом—чрезмерную повноту). Але загалом разі міф воліє користуватися бідними, неповними образами, коли сенс виявляється вже досить худим, готовим для наділення його значенням: карикатури, стилізації, символи й т. п. Нарешті, слід зазначити, що кожна мотивація вибирається з інших можливих. Так, концепт «французька імперія» можна передати з допомогою багатьох що означають, Не тільки через образ африканського солдата, отдающего честь. Наприклад, французький генерал вручає нагороду сенегальцу, який втратив фінансовий боєць і руку; сестра милосердя простягає цілющий настій лежачому у ліжку пораненому арабу; білий вчитель проводить урок з старанними негренятами; щодня преса демонструє нам, що запас що означають до створення міфів невичерпний..

.

.

Між іншим, таке порівняння дозволить добре уявити сутність міфу: довільність значення міфу не велика і менша, ніж довільність ідеограми. Міф є идеографическая система в чистому вигляді, у ній форми ще мотивовані тим концептом, що вони репрезентують, але вони далеко ще не вичерпують всіх можливостей репрезентації. І аналогічно, як ідеограма у свого розвитку відійшла концепту і став асоціюватися зі звуком, стаючи дедалі більше невмотивованою, і старіння міфу можна визначити по довільності його значення, коли, наприклад, весь Мольєр виявляється представленим комірцем медика..

.

.

Читання і розшифровка міфу..

.

.

Як сприймається міф? Тут слід знову звернутися до двоїстості його що означає, яке одночасно й здоровим глуздом і формою. Залежно від цього, зосереджується наша увагу до сенсі або форму чи тому и-другом відразу, ми не матимемо три різних типи прочитання міфу 8..

.

.

1. Якщо ми зосередимося на підлогою означаючому, то концепт однозначним чином заповнить форму міфу. І тут ми матимемо просту систему, у якій значення знову стане буквальним: африканський солдатів, який чи честь, є взірцем французької імперії, її символом. Цей тип сприйняття уражає міфотворців, наприклад, для редактора журналу, який бере який-небудь концепт і підшукує йому форму 9..

.

.

2. Якщо сприймати що означає міфу як вже заповнене змістом потребують і чітко розрізняти у ньому зміст і форму, отже, враховувати деформуюче вплив форми на сенс, ті значення виявиться зруйнованим, і міф сприйматиметься як обман:.

.

.

африканський солдатів, який чи честь, перетворюється на алібі для концепту «французька імперія». Цей тип сприйняття уражає мифолога; розшифровуючи міф, він виявляє яка відбувається у ньому деформацію сенсу..

.

.

8 Свобода вибору погляду є проблему, яка належить до семіології; вибір залежить від конкретної історичної ситуації, у якій перебуває суб'єкт..

.

9 Ми сприймаємо назва тваринного левом як простий приклад, з латинської граматики, оскільки, будучи дорослі люди, в позиції творців цього прикладу. Пізніше повернуся на роль контексту у цій міфологічної схемою..

.

.

3. Нарешті, якщо сприймати що означає міфу як нерозривне єдність смислу і форми, ті значення стає нам двоїстим; у разі ми відчуваємо вплив механіки міфу, щодо його власної динаміки і стаємо його читачами: образ африканського солдата вже є ні прикладом, ні символом, ще менше можна розглядати як алібі; якого є безпосередньої репрезентацією французької імперії..

.

.

Два перших типу сприйняття статичні і аналитичны; вони руйнують міф, виставляючи напоказ його інтенцію чи викриваючи її; перший підхід цинічний, другий служить цілям демистификации. Третій тип сприйняття динамічний, він належить до споживання міфу відповідно до тими цілями, заради яких був створено; читач переживає міф як історію одночасно правдиву і ірреальну..

.

.

Якщо хочемо запровадити міфічне побудова до рамок всього, пояснити, як воно відповідає інтересам тієї чи іншої суспільства, словом, вийти з семіології до ідеології, тоді, очевидно, необхідно звернутися до третьої типу сприйняття; основної функції міфів можна виявити, звертаючись саме до споживачеві. як він споживає міф сьогодні? Якщо він сприймає його з наївною безпосередністю, який користь від цього міфу? Якщо ж вона прочитує міф аналітично, подібно мифологу, то яка користь від алібі, що міститься у ньому? Якщо споживач міфу неспроможна розгледіти образ африканського солдата концепт «французька імперія», отже наділення образу цим значенням виявилося непотрібним; якщо він безпосередньо усматриваег цей концепт, то міф виявляється лише відкритим політичним заявою. Одне слово, інтенція міфу виявляється або занадто затемненій, щоб надати ефективне вплив, або занадто явною, щоб їй повірили. Коли ж двоїстість значення тому й тому разі?.

.

.

Але це мнима альтернатива. Міф щось приховує і щось афішує, він управі лише деформує; міф не їсти, ні брехня, ні щире визнання, вона є спотворення. Зіштовхуючись із альтернативою, про яку щойно говорив, міф знаходить третій вихід. По-скольку перші двоє типу сприйняття загрожують міфу повною руйнацією, він мусиш іти певний компроміс, міф і є взірцем такої поступки; ставлячи за мету «протягнути» интенциональный концепт, міф неспроможна покластися мовою, оскільки той або зрадницьким чином знищує концепт, коли намагається його приховати, або зриває з концепту маску, що його називає. Створення вторинної семіологічної системи дозволяє міфу уникнути цієї дилеми; опинившись перед необхідністю зірвати покрив з концепту чи ліквідувати його, міф натомість натурализует його..

.

.

Нині ми дісталися суті міфу, що полягає у тому, що він перетворює історію в природу. Стає зрозумілим, чому очах споживача міфів інтенція, нав’язування концепту можуть цілком явними й те водночас не здаватися своєкорисливими. Причина, яка спонукає породжувати міфічне повідомлення, повністю эксплицитна, але він відразу ж застигає чимось «природне» та сприймається тоді не як внутрішнє спонукання, бо як об'єктивне підставу. Якщо прочитую образ африканського солдата, отдающего честь, як простий символ французької імперії, мені необхідно абстрагуватися від реальності образу, бо, будучи зведено до ролі простого гармати, вона виявляється дискредитированным в очах. Навпаки, якщо розшифровую вітання африканського солдата як алібі колоніалізму, я тим паче руйную міф, оскільки зовсім зрозуміла його спонукальна причина. Проте задля споживача міфу результат буде повністю: все про виходить так, як образ природним шляхом продукує концепт, як що означає є необхідною підставою означаемого; міф виникає у той самий момент, коли Французька імперія починає сприйматися як природний явище, міф є таке слово, на виправдання якого наведено занадто сильні докази..

.

.

Ось іще приклад, що дозволяє чітко уявити собі, як споживачеві міфу вдається раціоналізувати означається міфу з допомогою що означає. Липень, я читаю «Франс-Суар» і мені впадає правді в очі набраний жирним шрифтом заголовок: PRIX: PREMIER FLECHISSEMENT. LEGUMES: LA BAISSE EST AMORCEE " ЗНИЖЕННЯ ЦІН: ПЕРШІ ОЗНАКИ. ОВОЧІ: НАМІТИЛОСЯ ЗНИЖЕННЯ «.

.

.

Швидко накидаємо семиологическую схему. Приклад є мовленнєвий висловлювання; первинна система є суто мовної. Що Означає вторинної системи складається з певної кількості лексичних одиниць (слова: premier " перше ", атоrceе «намітилося » , la — певний артикль від слова la baisse " зниження "), чи друкарських прийомів: великі літери заголовка, під яким читача зазвичай повідомляються найважливіші новини. Означається, чи концепт, доведеться назвати неминучим, хоч і варварським неологізмом — правительственность, бо Уряд представляється у пресі як Квінтесенція ефективності. Звідси з усією ясністю випливає значення міфу: ціни на всі фрукти й овочі знижуються, оскільки ухвалило уряд. Однак у цьому, загалом нетиповому, разі сама газета, щоб убезпечити себе" чи зберегти пристойності, двома рядками нижче зруйнувала міф, який щойно породила; вона додає (щоправда, дрібнішим шрифтом): «Зниженню цін сприяє сезонне насичення ринку». Цей приклад повчальний у двох відносинах. По-перше, разом з повної очевидністю показує, що міф грунтується на уселянні, він має виробляти безпосередній ефект, неважливо, що потім міф буде зруйновано, бо передбачається, що його вплив виявиться сильніше раціональних пояснень, які можуть опинитися спростувати його пізніше. Це означає, що прочитання міфу відбувається миттєво. Ось мені ненароком зазираю до газети «Франс-Суар», яку читає мій сусід; у своїй я вловлюю один сенс, але з її допомогою я вичитую справжнє значення: я виявляю наявність дій уряду у зниженні ціни фрукти й овочі. І досить. Більше уважне читання міфу у разі не додасть і не послабить силу його впливу; міф не можна ані вдосконалити, ані оскаржити; ні час, ні наші знання неспроможні щось додати чи применшити. Натуралізація концепту, що її хіба що визначив як функцію міфу, у цьому прикладі представленій у зразковому вигляді. У первинної системі (суто мовної) причинність має у буквальному розумінні природний характер; ціни на всі овочі й фрукти падають, оскільки настав сезон. У вторинної системі (міфологічної) причинність штучна, фальшива, але якимось чином вона може прослизнути на торгові ряди Природи. Через війну міф сприймається як певна необразливе повідомлення не оскільки його інтенції приховані (у разі вони втратили свою ефективність), тому, що вони натурализованы..

.

.

Споживати міф як необразливе повідомлення читачеві допомагає те що, що він сприймає їх як семиологическую, бо як індуктивну систему; там, де існує лише ставлення еквівалентності, він вбачає щось на кшталт каузальності: що означає і означається видаються йому пов’язаними природним чином. Це змішання можна описати інакше: всяка семиологическая система є система значимостей, але споживач міфу приймає значення за систему фактів: міф сприймається як система фактів, перебуваючи насправді семіологічної системою..

.

.

Міф як викрадений мову..

.

.

У чому суть міфу? У цьому, що він перетворює зміст у форму, інакше кажучи, викрадає мову. Образ африканського солдата, білий-коричневий баскський будиночок, сезонне зниження ціни фрукти й овочі викрадаються міфом задля здобуття права використовувати їх як прикладів чи символів, а здобуття права з допомогою натуралізуйтеся Французьку імперію, пристрасть до всього баскському, Уряд. Кожен чи первинний мову неминуче стають здобиччю міфу? Невже немає такої сенсу, який міг би уникнути агресію з боку форми? Насправді що завгодно, може піддатися міфологізації, вторинна міфологічна система може будуватися з урахуванням жодної смислу і навіть, як ми готуємося вже переконалися, з урахуванням відсутність сенсу. Але різні мови по-різному опираються цьому..

.

.

Звичайний мову надає слабке опір і викрадають міфом найчастіше. У неї саму вже містяться деякі передумови для міфологізації, зачатки знакового механізму, покликаного забезпечити маніфестації інтенцій говорить. Це те, можна було б назвати експресивністю мови; так, наказове чи сослагательное нахил є форму особливого означаемого, яка від сенсу; означуваним тут є моє бажання чи прохання. Через це деякі лінгвісти визначають индикатив як нульовий стан, чи нульову ступінь стосовно наказовому чи сослагательному наклонению. Однак у повністю сформований міфі сенс будь-коли перебуває у нульової ступеня, і саме тому концепт має можливість деформувати його, тобто натуралізуйтеся. Слід вкотре нагадати у тому, що відсутність сенсу у разі не є її нульова ступінь, тому міф справді може скористатися відсутністю смислу і надати йому значення абсурду, сюрреалистичности тощо. буд. І тільки справді нульова ступінь міг би надати справжнє опір міфу..

.

.

Звичайний мову легко може бути здобиччю міфу і з іншої причини. Річ у тім, що мовний сенс рідко буває від початку повним, які піддаються деформації. Це абстрактностью мовного концепту; так, концепт дерево досить розпливчастий, може входити в масу різноманітних контекстів. Зрозуміло, у мові є повний набір коштів конкретизації (це дерево; дерево, що й т. буд.). Але тим щонайменше навколо кінцевого сенсу завше залишається якийсь ореол інших віртуальних смислів; сенс майже завжди піддається тій чи іншій інтерпретації. Можна сміливо сказати, що мова пропонує міфу ажурний сенс. Міф здатний легко до нього проникнути і розростися там; відбувається присвоєння сенсу у вигляді колонізації. (Наприклад, ми читаємо: la baisse est amorcee " зниження Цін вже намітилося ". Але про яке зниженні йдеться? Про сезонному чи санкционированном урядом? Значення міфу паразитує на наявності артикля, навіть певного, перед іменником.).

.

.

Якщо сенс виявляється занадто щільним і міф неспроможна до нього проникнути, тоді й обходить його з тилу і привласнює повністю. Таке може трапитись із математичним мовою. Сам цей мову не піддається деформації, оскільки він прийняв всі заходи обережності проти будь-якої інтерпретації, й ніяка паразитарне значення нездатна до нього впровадитися. Саме тому міф привласнює його повністю; може взяти якусь математичну формулу (Е=mc2) і перетворити її незмінний зміст у чисте що означає концепту математичности. І тут міф викрадає те, що надає їм опір і намагається зберегти своєї чистоти. Він здатний дістатись всього, перекрутити всі, навіть саме уникнення міфологізації. Отже, виходить, що замість більше опір язык-объект чинить у початку, тим паче податливим виявляється його створено наприкінці. Хто пручається всіма доступними засобами, той і поступається повністю: з одного боку Ейнштейн, з іншого — «Пари-Матч». Цей конфлікт можна передати з допомогою тимчасового образу: математичний мову є мову, завмерлий на своєї завершеності, і це досконалість досягнуто ціною його добровільній смерті; міф ж — це мову, який бажає вмирати; з смислів, яким він харчується, він дістає хибне, деградоване буття, він штучно отсрочивает смерть смислів і розташований у виборців із усіма зручностями, перетворюючи на розмовляючі трупи..

.

.

Можна ще один приклад мови, який щосили пручається міфологізації: це поетичну мову. Сучасна поэзия10 є регрессивную семиологическую систему. Якщо міф прагне створенню ультра-значений, до розширення перекл-.

.

.

10 Навпаки, класична поезія — найвищою мірою міфологічна система, що у ній на сенс накладається додаткове означається — правильність. Так, александрійський вірш є це й сенс дискурсу і що означає якоюсь новою цілісності — поетичного значення. Успіх твори, коли він досягається, залежить від рівня зримого поєднання двох систем. Зрозуміло, яка жодним чином не можна казати про гармонії між змістом потребують і формою, лише про елегантному взаємопроникненні двох форм. Під елегантністю я розумію можливо зекономити чимало коштів. Віковим помилкою літературної критики є змішання смислу й змісту. Мова є завжди система форм, сенс є різновид форми..

.

.

вичной системи, то поезія, навпаки, намагається відшукати инфра-значения в досемиологическом стані мови, тобто прагне трансформувати знак знову на сенс. У кінцевому підсумку, ідеал поезії — докопатися не дуже до сенсу слів, а до сенсу самих вещей11. Саме тому поезія порушує спокій мови, тобто робить концепт максимально абстрактним, а знак максимально довільним і послаблює до меж можливого зв’язок що означає з означуваним. «Хитка» структура концепту використовують у у максимальному ступені; на противагу прозі поетичний знак намагається виявити весь потенціал означаемого[26] з думкою добратися нарешті доти, що можна назвати трансцедентальным властивістю речі, її природним (а чи не людським) змістом. Звідси эссенциалистские амбіції поезії, її впевненість, що він може вловити сенс речі самої собою, причому у тій мірі, як і вона, поезія, претендує те що, щоб бути антиязыком. Загалом сказати, що із усіх які мають мовою поети найменше формалісти, бо лише вони вважають, що зміст слів — лише форма, котра в жодному разі неспроможна задовольнити їх як реалістів, котрі займаються самими речами. Через це сучасна поезія завжди виступає у ролі вбивці мови, є якийсь просторовий, конкретно-чувственный аналог мовчання. Поезія протилежна міфу; міф — це семиологическая система, претендує те що, щоб перетворитися на систему фактів; поезія — це семиологическая система, прагне редукуватися до системи сутностей..

.

.

Проте й тому випадку, як у разі з математичним мовою, сила опору поезії робить її ідеальної здобиччю для міфу; видимий безладдя знаків — поетичний образ її сутності — присвоюється міфом і трансформується на порожній що означає, призначене для означивания концепту «поезія». Цим пояснюється непередбачуваний характер сучасній поезії: відчайдушно опираючись міфу, вона все-таки здає-.

.

.

11 Тут ми маємо справу зі змістом у сенсі Сартра, змістом як природним властивістю речей, існуючим крім який би не пішли семіологічної системи (Saint Genet, p. 283)..

.

.

ся йому, пов’язана через руки і ногах. Навпаки, правильність класичної поезії була результатом свідомої міфологізації, і явна довільність міфу у разі представлялася свого роду досконалість, оскільки рівновагу семіологічної системи залежить від довільності її знаків..

.

.

Втім, добровільне підпорядкування міфу визначає все наше традиційну Літературу. Відповідно до ухвалених нормам ця Література є типовою мифоло гической системою: у ній є сенс — сенс дискурсу, є що означає — саме цей дискурс, але як форма чи лист, є означається — концепт «література» це і є, нарешті, значение—литературный дискурс. Я торкнувся цієї проблеми у роботі «Нульова ступінь листи», яка налічує загалом є дослідження з міфології мови літератури. У ньому я визначив лист як що означає літературного міфу, тобто як форму, вже наповнену змістом, яку концепт «Література» наділяє ще й новим значением12. Я висловив думку, що історія, постійно яка змінює свідомість письменника, привела приблизно середині минулого століття до кризи мови літератури; виявилося, що лист виступає у ролі що означає, а Література — у ролі значення. Відкинувши хибну природність традиційної мови літератури, письменники почали виявляти потяг до якомусь антиприродному мови. Повалення листи стало тим радикальним актом, з допомогою якого ряд письменників спробував заперечити літературу як міфологічну систему. Кожен із таких бунтів був убивчий для Літератури як значення; кожен вимагав відомості.

.

.

12 Стиль, по крайнього заходу на мою думку, не є форма, не причетний до семиологическому аналізу Літератури. І це дійсно, стиль є субстанція, яка під постійної загрозою формалізації. По-перше, цілком може деградувати і перетворитися на лист; існує «лист подібно до Мальро», навіть у творах самого Мальро. По-друге, стиль може стати особливою мовою, таким, яким письменник користується собі лише себе ", тоді стиль на кшталт соллипсистского міфу, мовою, у якому письменник звертається перед самим собою; зрозуміло, що за такої ступеня окостеніння стиль вимагає справжньої дешифрування, глибокого критичного аналізу. Зразком подібного, цілком необхідного аналізу стилів є роботи Ж. П. Рішара..

.

.

літературного дискурсу до звичайної семіологічної системі, а випадку з поэзией—даже, до досемиологической системі. Це була завдання величезного масштабу, яка вимагала радикальних коштів; відомо, що хтось зайшов не треба, що зажадав просто знищити дискурс[27], перетворити їх у мовчання, реальне чи транспонированное, що видавалося єдино дієвим зброєю проти головної переваги міфу: її спроможність постійно відроджуватися..

.

.

Надзвичайно важко подолати міф зсередини, бо саме прагнення позбавлення від цього негайно стає у своє чергу його жертвою; зрештою міф завжди означає нічим іншим, як опір, що йому виявляється. Відверто кажучи, найкращим зброєю проти міфу, можливо, є міфологізація її самої, створення штучного міфу, і це вторинний міф являтиме найсправжнісіньку міфологію. Якщо міф викрадає мову, чому б викрасти міф? І тому досить зробити його відправною точкою третьої семіологічної системи, перетворити його значення у елемент вторинного міфу. Література дає кілька чудових прикладів такі штучні міфів. Я зупинюся тут не романі Флобера «Бувар і Пекюше». Його може бути експериментальним міфом, міфом другого ступеня. Бувар і його товариш Пекюше втілюють певний тип буржуа (який, втім, перебуває у стані конфлікту коїться з іншими верствами буржуазії). Їх дискурс вже є міфічне слово; воно, звісно, має власний сенс, але цей сенс не що інше, як порожниста форма для означаемого-концепта, у цьому случае—своего роду технологічної ненаситності. Поєднання сенсу з концептом утворює значення цієї першої міфологічної системи, риторику Бувара і Пекюше. Ось і втручається Флобер (таке розчленовування я роблю лише цілях аналізу): на першу міфологічну систему, що є другий семіологічної системою, він накладає третю семиологическую ланцюг, першим ланкою якої виступає значення, тобто результуючий елемент першого міфу. Риторика Бувара і Пекюше стає формою нової виборчої системи; концепт у цій системі створює сам Флобер з урахуванням своє ставлення до міфу, породженому Буваром і Пекюше; у цей концепт входить їх невгамована жага діяльності, їх гарячкові метання від однієї заняття до іншого, коротше, те, що наважився назвати (хоч і бачу, як грозові хмари насунуться в мене над головою) бувар-и-пекюшейщиной. Що ж до результуючого значення, то тут для нас сама роман «Бувар і Пекюше». Сила другого міфу у тому, що він підносить перший як наївність, що є об'єктом споглядання. Флобер зробив справжню археологічну реставрацію міфічного слова його можна назвати Виолле-ле-Дюком буржуазної ідеології певного типу. Проте, будучи менш наївним, як Виолле-ле-Дюк, Флобер вдався під час відтворення міфу до деякою додаткової орнаментації, яка служить цілям його демистификации. Ця орнаментація (що є формою другого міфу) характеризується сослагательностью; між відтворенням промови Бувара і Пекюше в сослагательном нахиленні й марнотою зусиль є семиологическая еквівалентність 13..

.

.

Заслуга Флобера (й коштовності всіх творців штучних міфів, чудові зразки яких можна знайти у творчості Сартра) у тому, що дав суто семиологическое розв’язання проблеми реалізму у літературі. Звісно, заслуга Флобера — не повна, оскільки його ідеологія, за якою буржуа є лише естетичний потвора, цілком нереалістична. Але він по крайнього заходу уникнув головного гріха в литературе—смешения реальності ідеологічною і реальності семіологічної. Як ідеологія реалізм у літературі у разі залежить від особливостей мови, якою говорить письменник. Мова є форма, вона може бути реалістичним чи ирреалистическим. Він може лише міфічним або немифическим або ж, як у романі «Бувар і Пекюше», антимифическим. Проте, на жаль, реалізм і міф не.

.

.

13 Ми говоримо про сослагательной формі, що саме з допомогою сослагательного нахилення латиною передавалася «непряма мова»; це чудовий засіб демистификации..

.

.

виявляють одні до друга ніякої антипатії. Відомо, наскільки мифологична наша так звана «реалістична» литература (включая аляповатые міфи про реалізмі) як і часто наша «нереалістична» література має по крайнього заходу то гідність, що вона мінімально мифологична. Вочевидь, найрозумніше підходитимемо реалізму тієї чи іншої письменника як до суто ідеологічної проблемі. Звісно, не так було стверджувати, що форму для несе ніякої відповідальності стосовно реальності. Але ступінь цієї відповідальності можна визначити лише у термінах семіології. Та чи інша форма то, можливо судима (якщо доходить до суду) лише як значення, а чи не кошти репрезентації. Мова письменника має репрезентувати реальність, а лише означивать її. Ця обставина мала б змусити літературних критиків використовувати двоє геть різних методу: реалізм письменника слід розглядати або як ідеологічну субстанцію (така, наприклад, марксистська тематика у творчості Брехта), або як семиологическую значимість (реквізит, актори, музика, колір в драматургії Брехта). Ідеалом було б, очевидно, поєднання цих двох типів критики; проте постійної помилкою був частиною їхнього змішання, хоча в ідеології свої методи, а й у семіології — свої..

.

Буржуазія як анонімне суспільство..

.

.

Міф пов’язані з історією двояким чином: через свою лише щодо вмотивовану форму і крізь концепт, який историчен за своєю природі. Діахронічне вивчення міфів то, можливо ретроспективним (у разі ми створюємо історичній міфології) чи можна простежити розвиток старих міфів до їх нинішнього стану (тоді це завжди буде проспективная міфологія). У цьому нарисі я обмежуюся синхронним описом сучасних міфів і роблю це з об'єктивної причини: нашого суспільства є привілейованої областю існування міфічних значень. Тепер пояснимо, чому це..

.

.

Попри будь-які випадкові обставини, компроміси, поступки і політичні авантюри, попри всі зміни технічного, економічного і навіть соціального порядку, які були історія Франції, нашого суспільства залишається буржуазним. Мені вже відомо, що з 1789 г. мови у Франції до української влади послідовно приходили різні верстви буржуазії, проте глибинні основи суспільства залишаються незмінними, зберігається певний тип відносин власності, суспільного устрою, ідеології. Проте за позначення цього ладу відбувається цікаве явище: коли йдеться про економіку, буржуазія іменується як така без особливих зусиль: у разі капіталізм не приховує своєї сущности14; коли мова починають говорити про політиці, існування буржуазії визнається вже ніяк не; це у Палаті депутатів немає «буржуазної» партії. У сфері ідеології буржуазія зникає зовсім, вона викреслює своє ім'я під час переходу від реальності до її репрезентації, від економічної людини до людини размышляющему. Буржуазія задовольняється світом речей, але з хоче мати справу зі світом цінностей; її статус піддається справжньої операції викреслювання імені; буржуазію можна визначити оскільки як громадський клас, який хоче бути названим. Такі слова, як «буржуа», «дрібний буржуа», «капитализм"15, «пролетариат"16, постійно страждають кровотечею, сенс поступово випливає їх, отже ці назви стають цілком безглуздими..

.

.

Явище викреслювання імені дуже важливо, воно заслуговує докладнішого розгляду. У політичному аспекті вихід сенсу з слова «буржуа» про-.

.

.

14 «Капіталізм приречений те що, щоб збагачувати робочих», — заявляє «Пари-Матч»..

.

.

15 Слово «капіталізм» зовсім не від табуировано би в економічному сенсі, воно табуировано лише у сенсі і тому немає у словнику буржуазних способів репрезентації дійсності. Лише Єгипті під часи правління короля Фарука один обвинувачуваний засудили за «антикапиталистические підступи»..

.

.

16 Буржуазія будь-коли вживає слово «Пролетаріат», яке вважається приналежністю лівої міфології; виняток представляє випадок, коли необхідно зобразити Пролетарів як робочих, збилися зі істинного шляху під впливом Комуністичної партії..

.

.

виходить через ідею нації. Свого часу це був прогресивна ідея, вона допомогла суспільству позбутися аристократії; сучасна ж буржуазія розчиняє себе у нації, вищі у своїй вважає за можливе вилучити з неї тих її, яких вона оголошує чужорідними (комуністи). Цей цілеспрямований синкретизм дозволяє буржуазії заручитися підтримкою значної частини тимчасових союзників, всіх проміжних і, отже, «безформених» соціальних верств. Попри те що, що слово нація які вже є таке, він змогло деполітизуватися остаточно; політичне субстрат лежить зовсім поруч до і за певних обставинах проявляється геть несподівано: в Палаті депутатів представлені лише «національні» партії, і номінативний синкретизм афішує тут саме те, що намагався приховати: невідповідність найменування сутності. Ми, в такий спосіб, що політична словник буржуазії постулює існування універсальних сутностей; для буржуазії політика вже сьогодні є репрезентація, фрагмент ідеології..

.

.

У плані буржуазія, незалежно від домагань її словника на універсальність, зрештою наштовхується на опір, ядром якого, з визначення, є революційна партія. Але в такий партії, у запасі може лише політичний багаж; либонь у буржуазному суспільстві немає особливої пролетарської культури, ні пролетарської моралі, ні мистецтва; в ідеологічної сфері всі ті, хто належить до класу буржуазії, змушені позичати у нее. 28] Тому буржуазна ідеологія здатна підкорити собі не все побоюючись втратити своє ім'я; якщо він і втратить його, то не стане повертати його їй; це без будь-якого опору вони можуть підміняти театр, мистецтво, человека-буржуа їх позачасовими аналогами. Одне слово, якщо постулюється єдина і незмінна людська природа, це справді дає буржуазії можливість слідству безперешкодно позбутися своє ім'я; відбувається повне зречення імені «буржуазія»..

.

.

Зрозуміло, проти буржуазної ідеології раз у раз спалахують бунти. Їх зазвичай називають авангардом. Але такі бунти обмежені у соціальному плані місто й легко придушуються. По-перше, оскільки опір походить від небагатьох тієї ж бур жуазии, від миноритарной групи художників України та інтелектуалів; вони мають інший публіки, крім тієї ж буржуазії; якому вони кидають виклик й у грошах якої потребують, щоб матимуть можливість самовиразитися. По-друге, основу цих бунтів лежить чітке розмежування буржуазної етики й буржуазної політики; авангард кидає виклик буржуазії лише у сфері мистецтва і тієї моралі; як і найкращі свої часи романтизму, він ополчается на крамарів, філістерів, та про політичних виступах може бути мови 17. Авангард відчуває нехіть до мови буржуазії, але до її статусу. Не скажеш, що він прямо схвалює це звання, скоріш він укладає їх у дужки: як і вона була сила виклику, бросаемого авангардом, зрештою предмет його турбот — загублений, а чи не відчужений людина, а загублений людина — усе це хоча б Вічний Людина 18..

.

.

Анонімність буржуазії ще більше погіршується, коли ми переходимо від власне буржуазної культури до її похідним, вульгаризированным формам, які у свого роду публічної філософії, яка живить повсякденну мораль, церемоніали, світські ритуали, одне слово, неписані норми гуртожитки в буржуазному суспільстві. Неможливо звести пануючу культуру до її творчому ядру; існує буржуазна культура, що полягає у чистому потребительстве. Уся Франція занурена у цю анонімну ідеологію; наша преса, кіно, театр, бульварна література, наші церемоніали, Правосуддя, дипломатія, світські розмови, погода, кримінальні справи, рассматри-.

.

.

17 Примітно, що його супротивники буржуазії в етики (чи естетиці) опиняються у вона найчастіше байдужими до її політичним настановам, інколи ж навіть пов’язані з ними. Навпаки, політичні противники буржуазії не приділяють уваги осуду її репрезентацій, часто вони просто користуються ними самі. Цю відмінність можна в нападках противників вигідно буржуазії, вона дозволяє їй приховувати своє ім'я. Буржуазію було б розуміти лише як сукупність її установок і репрезентацій..

.

.

18 Образи загубленого людини можуть поставати на абсолютно «безладному» вигляді (у Іонеско, наприклад). Це у разі торкається безпеки Сутностей..

.

.

ваемые у суді, хвилюючі переспективы одруження, кухня, яку ми мріємо, одяг, що її носимо, всі у нашої повсякденного життя пов’язана з тим представле нием про відносини між людиною й цивілізованим світом, яке буржуазія виробляє собі нам. Ці «нормалізовані» форми мало привертають увагу через свою поширеності, яка затушовує їх походження; вони займають якесь проміжне становище; який був ні явно політичними, ні явно ідеологічними, ці форми мирно уживаються з діяльністю партійних активістів і дискусіями інтелектуалів; не представляючи майже жодного інтересу ні на перших, ні на других, вони вливаються у ту неозору сукупність недиференційованих, незначних фактів, яку можна назвати одне слово: природа. Але саме буржуазна етика пронизує все французьке суспільство; буржуазні норми, застосовувані у національному масштабі, сприймаються, мов самі собою зрозумілі закони природного порядку; що ширша поширює буржуазія свої репрезентації, тим більше вони натурализуются. Факт існування буржуазії поглинається якимось аморфним світом, єдиним мешканцем якого є Вічний Людина — ні пролетар, ні буржуа..

.

.

Отже, буржуазна ідеологія найлегше позбавляється своє ім'я, проникаючи в проміжні верстви українського суспільства. Дрібнобуржуазні норми є покидьки буржуазної культури, це деградовані буржуазні істини, пущені в комерційний оборот, збіднені, кілька архаїчні, чи, якщо хочете, старомодні. Політичний альянс великої і малої буржуазії вже понад століття визначає долі Франції; коли він коли-небудь порушувався, лише короткий час (1848, 1871, 1936 рр.). Згодом цей альянс стає дедалі тісніше, поступово перетворюючись на симбіоз, іноді класове свідомість ненадовго пробуджується, але загальна ідеологія будь-коли сумнівається; все «національні» репрезентації вкриті у тому ж «природним» глянцем: пишний весільний обряд, типово буржуазний ритуал (виставляння напоказ і споживання багатства) неможливо в’яжеться з економічним статусом дрібної буржуазії, але для дрібнобуржуазній подружжя він працює з допомогою преси, хроніки, літератури нормою, а то й реальної, то крайнього заходу уявлюваного. Буржуазна ідеологія постійно впроваджується у свідомість цілого розряду людей, позбавлені стійкого соціального статусу лише мріють про неї, цим обездвиживая і збіднюючи своє сознание19. Поширюючи своє уявлення у вигляді цілого набору колективних образів, виділені на дрібнобуржуазного користування, буржуазія освячує нещире відсутність диференціації громадських класів: у той самий момент, коли друкарка, заробляє 25 тисяч франків на місяць, впізнає себе в учасниці пишної церемонії буржуазного одруження, зречення буржуазії від імені повністю сягає своєї мети..

.

.

Отже, зречення буржуазії від імені перестав бути ілюзорним, випадковим, побічним, природним або нічого не значущою фактом; вона становить сутність буржуазної ідеології, акт, з якого буржуазія трансформує реальний світ у його образ, Історію в Природу. Цей образ цікавий такою, що він перевернут20. Статус буржуазії цілком конкретний, историчен; тим щонайменше вона створює образ універсального, вічного людини; буржуазія як клас домоглася гоподства, виходячи з досягненнях науково-технічного прогресу, дозволяють безупинно перетворювати природу; буржуазна ж ідеологія відновлює природу у її первозданності; перші буржуазні філософи наділяли світ масою значень, давали будь-яким речам раціональне пояснення, підкреслюючи їх призначення в людини; буржуазна ж ідеологія незалежно від цього, є вона сциентистской чи интуитивистской, констатує чи.

.

.

19 Провокування колективної мрії є невідь що гуманне підприємство як оскільки мрія перетворює життя долю, але й оскільки мрія завжди небагата змістом потребують і є вірним підтвердженням відсутності чогось у житті..

.

.

20 «Якщо на всієї ідеології люди та його відносини виявляються поставленими на голову, як у камері-обскурі, те й те явище точно як і виникає з історичного процесу їхнього життя…». (Маркс До. і Енгельс Ф. Тв., т. 3, із 25-ма)..

.

.

факти чи виявляє значимості, у разі цурається пояснень; світової порядок можна вважати самодостатнім чи нез’ясованим, але ніколи значимим. Нарешті, початкове уявлення про мінливість світу, про його хист до вдосконалення приводить до створення переверненого образу людства, яке постає нерухомим, вічно тотожний себе. Одне слово, в сучасному буржуазному суспільстві перехід від реальності до ідеології можна з’ясувати, як перехід від антифизиса до псевдофизису..

.

.

Міф як деполітизоване слово..

.

.

І ось знову повертаємося до міфу. Семіологія вчить нас, що завдання міфу у тому, щоб надати історично зумовленим интенциям статус природних, звести історично минущі факти до рангу вічних. Однак такий спосіб дій характерний саме з буржуазної ідеології. Якщо нашого суспільства об'єктивно є привілейованої сферою міфічних значень, то причина цього — у тому, що міф безумовно, є найзручнішим засобом тієї ідеологічної інверсії, яке характерне до нашого суспільства; всіх рівнях людської комунікації з допомогою міфу здійснюється перетворення антифизиса в псевдофизис..

.

.

Зовнішній світ поставляє міфу деяку історичну реальність, і було її виникнення може ставитися до дуже давнім часів, вона залежить від того способом, яким було зроблено і використана людьми; міф ж надає цієї реальності видимість природності. Приблизно так, як буржуазна ідеологія характеризується зреченням буржуазії від імені, і істота міфу визначається втратою речами своїх історичних властивостей; в міфі речі втрачають свідомість свого виготовленні. До міфологізації світ являє собою діалектичну взаємозв'язок різних видів людської діяльності, вчинків;.

.

.

після міфологічної обробки постає як гармонійної картини незмінних сутностей. Виконується якийсь фокус: реальність перекидають, витрушують з її пам’ятати історію та заповнюють природою; внаслідок речі позбавляються свого людського смислу і починають означати лише те, що людина до них непричетний. Функція міфу залежить від спустошенні реальності, міф — це буквально безупинне кровотеча, истекание, чи, якщо хочете, випаровування сенсу, одне слово, істотне його відсутність..

.

.

Нині можна доповнити семиологическое визначення міфу в буржуазному суспільстві: міф є деполітизоване слово. Політику треба думати, звісно, в глибинний смисл, як сукупність людських зв’язків, їхнім виокремленням реальний соціальний структуру, здатну творити світ. Особливо слід зазначити активну значимість префікса де-; з його допомогою ми позначається певний операциональный акт, безупинно актуалізується свого роду ренегатство. Так було в образі африканського солдата елімінується, звісно, не концепт «французька імперія» (навпаки, що і повинен репрезентувати образ); елімінується історичний, минущий характер колоніалізму, тобто його созданность. Міф не заперечує речей, навпаки, його функція — них; але очищає їх, робить безневинними, знаходить їм обгрунтування у вічній і незмінною природі, надає їм ясність, характерну задля пояснення, а констатації фактів. Якщо ми констатуємо існування французької імперії, не пояснюючи її, тим самим ми недалекі від цього, щоб можна вважати її щось природне, цілком очевидним; і тоді ми можемо почуватися спокійно. При переході від історії до природи міф діє ощадливо;.

.

.

він знищує складність людських вчинків, надає їм простоту сутностей і елімінує будь-яку діалектику, припиняє всякі спроби проникнути з іншого боку безпосередньо спостережуваного; він творить світ без протиріч, оскільки у ньому немає глибини, і має його перед нашим поглядом у всій його очевидності, безтурботної ясності; здається, що речі означають щось власними силами 21..

.

.

21 До принципу задоволення фрейдовского людини, можна додати принцип ясності міфологічного людства. У цьому вся міститься вся двоїстість міфу: його ясність носить эйфорический характер..

.

.

Проте, якщо міф завжди є деполітизоване слово, отже, реальність завжди політизованою? Чи достатньо заговорити про речі як частину природи, щоб він мифологизировалась? А ще можна відповісти за Марксом, що природний предмет містить у собі хоча б слабка й нечіткий слід політики, у ньому є більш-менш ясне спомин діях людини, який цей предмет чи пристосував, використовував, підпорядкував чи відкинув его22 Коли ми маємо справу з языком-объектом, у якому висловлюють щось, цей слід легко знайти; і у випадку метамови, яким розмовляють про щось, це значно складніше. Однак у міфі є метаязыковое початок; деполітизація, якій він займається, найчастіше відбувається з урахуванням вже натурализованной реальності, позбавленої політичного характеру, з допомогою якогось загального метамови, створеного для оспівування речей, а чи не для на них. Зрозуміло, у тому, щоб деформувати та дідька лисого предмет, як дерево, міфу знадобиться набагато менше зусиль, ніж для деформації образу суданського солдата; щодо останнього політичний заряд цілком очевидний, і потрібно дуже багато мнимої природи, щоб нейтралізувати його; у першому випадку політичний заряд далеко ще не очевидний, він нейтралізований віковими нашаруваннями метамови. Отже, слід розрізняти сильні й слабкі міфи;.

.

.

в сильних міфах політичний заряд дано безпосередньо і деполітизація приміром із великими труднощами; в слабких міфах політичне якість предмета зблякло, як стара фарба, але досить невеликих зусиль, щоб він швидко відновилася. Що може бути більш природним, ніж море? І, тим щонайменше, може бути більш «політичним», ніж море, воспеваемое в кінофільмі «Загублений континент»? 23.

.

.

Насправді метамова для міфу є на кшталт сховища. Ставлення між міфом і люди є ставлення не істинності, а користі; люди.

.

.

22 См. приклад із вишневим деревом вичитав (Маркс До. Енгельс Ф. Тв., т. 3, із 42-го)..

.

.

23 См. стор. 69..

.

.

займаються деполітизацією залежно від власних потреб. Існують міфічні об'єкти, що протягом якогось часу нині напівживі дремоты і є лише неясні міфологічні схеми, політичний заряд яких представляється майже нейтральним. Але така стан зумовлено осо бенностями ситуації, у якій перебувають, а чи не їх структурою. Так ситуація з нашим прикладом з латинської граматики. Зауважимо, що в разі міфічне слово оперує матеріалом, віддавна що зазнали трансформації: фраза з Езопа належить літератури, було з початку міфологізувалася (і, отже, зроблено невинною), оскільки є літературний вигадка. Та досить мить повернути початковий елемент семіологічної ланцюзі у його початкове становище языка-объекта, щоб оцінити рівень того спустошення, якому міф піддає реальність: уявіть собі, які почуття відчували б реальні тварини, якби їх перетворили на приклад зі граматики, в предикатив! Щоб будувати висновки про політичному заряді тієї чи іншої предмети й у тому спустошенні, яке виробляє у ньому міф, слід розглядати їх з погляду значення міфу, і з погляду що означає, тобто викраденої речі, а межах що означає треба стати на думку языка-объекта, тобто сенсу. Без всяким сумнівом, якщо б ми звернулися до реального леву, він заявив було б, що приклад, з граматики є у вищого рівня деполітизоване твердження, та заодно він кваліфікував б як абсолютно політичного законодавство, що дозволяє йому присвоювати видобуток з права сильного; звісно, якби нам попався лев-буржуа, він неодмінно міфологізував би силу, заявивши, що рухається за велінням боргу..

.

.

Зрозуміло, що в разі незначність міфу у сенсі залежить від конкретної історичної ситуації. Ми знаємо, що міф — це значимість; змінюючи його контекст, те спільне (і нестійку) систему, не більше якій він функціонує, можна якраз регулювати його функції. У означеному разі полі дії міфу обмежена п’ятим класом французького ліцею. Та уявіть собі, що якийсь дитина, захопившись історією зі левом, телицею і коровою, дуже жваво відчує у своїй уяві реальність цих тварин; тоді й зовсім по-іншому байдуже, як ми, сприйме зникнення лева й перетворення їх у предикатив. Цей міф представляється нам незначним у сенсі лише оскільки він призначений задля нас..

.

.

Міф зліва..

.

.

Якщо міф — це деполітизоване слово, йому то, можливо протиставлено по крайнього заходу один тип мови, що зберігає свою політичну характер. Тут слід знову звернутися до розрізненню языка-объекта і метамови. Якщо лісоруб і мені треба назвати дерево, яке хочу зрубати, незалежно від форми свого висловлювання мені випала справа безпосередньо з цим деревом, а чи не висловлююся щодо дерева. Отже мій мову має у цьому випадку операциональный характер, пов’язаний із предметом транзитивным ставленням: між мною ще й деревом є лише моя праця, тобто дію; і є політичний мову; він репрезентирует природу лише тією ступеня, у якій її перетворю; це мову, з якого я впливаю щодо; дерево мені не образ, а сенс мого дії. Але якщо не лісоруб, то ми не можу мати справу безпосередньо з цим деревом, можу лише висловлюватися про дереві, щодо дерева; мій мову вже є знаряддям на нього; навпаки, воспеваемое дерево стає знаряддям мого мови;.

.

.

тепер між мною ще й деревом є нетранзитивне ставлення; дерево перестав бути більш змістом реальності як об'єкта людського дії, а стає про разом, які у моє розпорядження. Стосовно реальному мови лісоруба я створюю вторинний мову, тобто метамова, з допомогою якого маніпулюю не речами, які іменами, і яка ставиться до первинному мови оскільки належить що імітував жест до реального дії. Цей вторинний мову ні мифичен, але в ній і поселяється міф, оскільки він може впливати лише з такі предмети, які були опосредованы первинним мовою..

.

Отже, існує у крайнього заходу один тип немифической промови, це мова человека-производителя. Скрізь, в якому людина каже у тому, щоб перетворити реальність, а чи не у тому, щоб законсервувати його вигляді тієї чи іншої образу, скрізь, де його мова пов’язані з виробництвом речей, метамова збігаються з языком-объектом, і міфу стає неможливим. Саме тому істинно революційний мову може бути міфічним. Революцію можна з’ясувати, як катартический акт, высвобождающий политический заряд, що накопичився у світі. Революція творить світ, і його мову, весь її мову, функціонально втягнутий у цей творчий акт. Міф і Революція виключають одне одного, оскільки революційне слово повністю, тобто не від початку будівництва і до конца, политично, тоді як міфічне слово в вихідному пункті є політичне висловлювання, а конце—натурализованное. Приблизно так, як зречення буржуазії від власного імені цього у однаково визначає і буржуазну ідеологію і міф, і назва речей своїми власними іменами означає наявність революційної ідеології й відсутність будь-якого міфотворчості. Буржуазія приховує те що, що вона буржуазія, і тим самим породжує міфи; революція ж відкрито заявляє себе як «про революції» і цим унеможливлює виникнення міфів..

.

Мене запитують іноді, чи існують «ліві» міфи? Звісно, існують, у випадках, коли ліві сили втрачають свою революційність. Ліві міфи виникають саме той момент, коли революція перестає бути революцією і невдовзі стає «лівизною», тобто починає маскувати себе, приховувати своє ім'я, виробляти безневинний метамова і уявляти себе, немов «Природу». Відкидання революцією своє ім'я може бути зумовлене тактичними чи інші причинами, не місце обговорювати це запитання. Принаймні, рано чи пізно то воно починає сприйматися як образ дій, яка наносить шкода революції; у історії революції її «ухили» завжди якось пов’язані з міфотворчістю..

.

.

Так, існують ліві міфи, та їх ознаки повністю від ознак буржуазних міфів..

.

Міфотворчість перестав бути сущностным ознакою лівих сил. Насамперед, міфологізації піддаються лише одиниці об'єкти, лише ті політичні поняття, виключаючи, зрозуміло, випадки, коли ліві міфи вдаються до багатому арсеналу коштів буржуазної міфології. Вони будь-коли зачіпають великої галузі звичайних людські стосунки, цілий шар «незначної» ідеології. Буденність їм недоступна; в буржуазному суспільстві немає «лівих» міфів, що стосуються сімейному житті, приготування їжі, домашнього господарства, театру, правосуддя, основі моралі й т. п. Далі, міфи зліва мають випадковий характер, вони є складовою стратегії подібно буржуазним міфам, їх використовують в тактичних цілях чи, гірший конец, характеризуют той чи інший ухил; якщо такий міф виникає, то причини зручності, а чи не в разі потреби..

.

.

І, насамкінець, слід зазначити, що ліві міфи бідні, бідні за своєю природою. Вони можуть розмножуватися, оскільки робляться на замовлення з обмеженими, тимчасовими цілями і створюють з великими труднощами. Вони немає головного — вигадки. У кожному лівому міфі є певна натягнутість, буквальність, відчувається присмак гасла; висловлюючись сильніше, можна сказати, що така міф безплідний. Справді, може бути худосочнее, ніж сталінський міф? У ньому відсутня яка би там не було винахідливість, використання вражає своєю незграбності; що означає міфу (чия форма, як знаємо, нескінченно багата в буржуазної міфології) не варіюється; все зводиться до бесконечно-однообразной літанії..

.

.

Це недосконалість, на мою думку, зумовлено природою «лівих сил»: незважаючи на розпливчастість, термін «ліві сили» завжди визначається стосовно пригнобленим, чи це пролетаріат чи жителі колоний24. Мова ж пригноблених завжди бідний, монотонний пов’язаний зі своїми безпосередньої життєдіяльністю;.

.

.

міра їхні потреби є міра їх мови. У пригноблених є лише одне мову — завжди і той ж — мову їх.

.

.

24Описанные Марксом етичні і політичні умови життя пролетаріату характерні нашого часу саме з населення колоній..

.

.

дії; метамова для пригноблених — розкіш, він їм недоступний. Йдеться пригноблених реальна, як мова лісоруба;.

.

.

це транзитивная мова, її практично нездатна брехати; адже брехня — це багатство, нею можна скористатися, коли є запас істин, форм. Така притаманна мови пригноблених бідність веде до виникнення розріджених, гощих міфів; ці міфи чи недовговічні чи вражають своєю нескромністю: які самі виставляють напоказ свою мифичность, вказуючи пальцем на власну маску; і маска ця навряд чи є маскою псевдофизиса, адже псевдофизис теж розкіш, пригноблені можна лише взяти його напрокат; вони здатні очищати речі від своїх дійсного сенсу, надавати їм пишність порожній форми, готової заповнитися цнотливістю мнимої Природи. Тому можна сказати, що у певному сенсі ліві міфи завжди штучні, вторинні; звідси їх незграбність..

.

.

Міф справа..

.

.

З кількісної погляду міфи характерні саме з правих сил, котрим міфотворчість є важливим ознакою. Міфи справа откормлены, блискучі формою, експансивні, балакучі і здатні породжувати дедалі нові міфи. Вони охоплюють всі сфери життя: правосуддя, мораль, естетику, дипломатію, домашнє господарство, Літературу, видовища. Їх експансія пропорційна бажанню буржуазії приховати своє ім'я. Буржуазія хоче залишатися буржуазією, але те щоб цього хто б помічав; саме приховування буржуазією своїй суті (а всяке приховування нескінченно різноманітно у проявах) вимагає безперервного міфотворчості. Гноблений людина — ніхто, і естонську мови в нього один, оскільки він може говорити про своє звільнення. У гнобителя є всі: у якого мова багатий, сповнений багатоманітністю, гнучкий, охоплює всіх можливих рівні комунікації; метамова перебуває у її монопольному володінні. Гноблений людина творить світ, тому його може лише бути лише активної, транзитивной (тобто політичного); гнобитель прагне зберегти світ, його мова полнокровна, нетранзитивна, подібна пантомімі, театральна; і є Міф. Мова одного прагне переробці світу, мову іншого — для її увічненню..

.

.

Чи є якісь внутрішні відмінності між цими повнокровними міфами Порядку (у такий спосіб іменує себе буржуазія)? Чи є, скажімо, міфи великої буржуазії і міфи дрібної буржуазії? Якихось фундаментальних відмінностей знайти не можна, бо незалежно від своїх споживачів все міфи постулируют існування незмінною Природи. Але може бути розбіжності у ступеня завершеності чи поширеності міфів; для визрівання тих чи інших міфів більш сприятлива одна соціальне середовище, а чи не інша; міфам також потрібна особливий мікроклімат..

.

.

Наприклад, міф про Поэте-Ребенке є просунуту стадію міфу; щойно залишив сферу творчої культури (Кокто) і слід одразу на порозі культури споживчої («Експрес»). Частини буржуазії такий міф може видаватися надміру надуманим, мало мифичным, щоб на підтримку з її боків (адже велика частина буржуазної критики має тільки належним чином мифологизированным матеріалом); такий міф ще обкатаний як слід, у ньому ще замало природи; щоб зробити Поэта-Ребенка персонажем якогось космогонічного міфу, слід перестати оцінювати нього було як на вундеркінда (Моцарт, Рембо тощо. п.) і прийняти нових норм— норми психопедагогіка, фрейдизму тощо. буд. Одне слово, це ще незрілий міф..

.

.

Отже, в кожного міфу є своє історія та своя географія, причому перша є ознакою другий, оскільки міф дозріває у свого поширення. Я було можливості по-справжньому досліджувати соціальну географію міфів. Проте, якщо звернутися до лінгвістичної термінології, цілком можливо викреслити изоглоссы міфу, тобто лінії, обмежують соціальної сфери її. Оскільки наноелектроніка мінлива, краще казати про хвилях впровадження міфу. Так, міф про Міну Друэ поширювався по крайнього заходу трьома хвилями: 1) «Експрес»; 2) «Пари-Матч»; «Ель»; 3) «Франс-Суар». Становище деяких міфів хитливо: неясно, зможуть вони поринути у велику пресу, в заміські особняки рантьє, в перукарні салони, в метро. Опис соціальної географії міфу буде важко до того часу, поки ми не з’явиться соціологічний аналіз прессы25. Проте, можна сказати, місце на таку географії вже відведено..

.

.

Хоча поспіль не можемо нині визначити діалектні форми буржуазних міфів, все-таки ми можемо описати загалом їх риторичні форми. Під риторикою у разі слід розуміти сукупність застиглих, упорядкованих і стійких постатей, що зумовлюють розмаїтість що означають міфу. Ці постаті хіба що прозорі, тому, що ні порушують пластичності що означає; але вони вже у достатній мірі концептуализированы і легко пристосовуються до історичної репрезентації зовнішнього світу (цілком як і, як класична риторика забезпечує аристотелівську репрезентацію міфу). З допомогою риторичних коштів буржуазні міфи дають загальну перспективу псевдофизиса, визначального мрію сучасного буржуазного світу. Розглянемо основні риторичні постаті..

.

.

Щеплення..

.

.

я вже наводив приклади цієї дуже поширеною постаті, що полягає у тому, що зізнаються другорядні недоліки будь-якого класового інституту, щоб цим краще замаскувати його основний порок. Відбувається імунізація колективного свідомості з допомогою невеличкий щеплення офіційно визнаного нестачі; в такий спосіб запобігається виникнення та широке поширення діяльності, спрямованої на повалення існуючих порядків. Ще років тому такий ліберальний образ дій був неможливий; тоді захисники буржуазного блага не йшли яким поступки, займаючи жорстку позицію. Проте якщо з того часу їх.

.

.

25 Даних, про тиражах газет недостатньо. Інші відомості мають випадковий. Журнал «Пари-Матч» були опубліковані (зауважимо, з метою реклами) дані про рівень його читачів («Фігаро», 12 липня, 1955 г.): зі ста міських читачів російськомовного журналу у 53 є свій автомобіль, у 49 — окрема ванна кімната тощо. буд., тоді як у середньому автомобіль є в 22% французів, а ванна кімната — у 13%. Уже підставі міфології журналу можна було передбичати, що купівельна здатність його читачів досить висока..

.

.

позиція стало набагато гнучкішою; тепер буржуазія не вагаючись допускає існування якихось локальних осередків руйнівною діяльності: авангард, дитяча ірраціональність та т. п.; вона собі добре збалансований економічний порядок; як й у усякому порядному акціонерному суспільстві невеличкий пай юридично (але з фактично) дорівнює великому паю..

.

.

2. Позбавлення Історії..

.

.

Міф позбавляє предмет, якого він розповідає, будь-якої историчности26. Історія в міфі випаровується, граючи роль певної ідеальної обслуги: вона, проте заздалегідь готує, приносить, розкладає і тихо зникає, коли господар, якому залишається тільки насолоджуватися, не питаючи, звідки взялася всі ці краса. Точніше було сказати, що вона виникає з вічності, у час є готовенькой для споживання человеком-буржуа; так, Іспанія, якщо вірити Блакитному Гіду, споконвіку призначалася туристам, а «тубільці» придумали колись свої танці, щоб доставити екзотичне задоволення сучасним буржуа. Зрозуміло, чого допомагає позбутися ця вдала риторична постать: від детермінізму і південь від свободи. Ніщо немає, ніщо не вибирається; залишається тільки мати цими новенькими речами, які мають ані найменшого сліду їх походження чи відбору. Це чудесний випаровування історії є одне з форм концепту, загального всім буржуазним міфам — концепту «безвідповідальність людини»..

.

.

3. Ототожнення. Дрібний буржуа — це таке людина, який може уявити Другого27. Якщо проти нього постає інше, буржуа як сліпне, не помічає чи заперечує його ж уподібнює його. У мелкобуржуазном универсуме всяке зіставлення мають характеру реверберації, решта.

.

.

26 «…історією ж людей доведеться зайнятися, оскільки майже вся ідеологія зводиться або до превратному розумінню цієї історії, або до повного відволіканні) від нього» (Маркс До. і Енгельс Ф. Тв., т. 3, із 16-го)..

.

.

27 «Представниками дрібного буржуа зробила їх та обставина, що й думку неспроможна переступити тих кордонів, яких немає переступає життя дрібних буржуа…» (Маркс До. і Енгельс Ф. Тв., т. 8, з. 148)..

.

.

оголошується тим самим. Театри, суди, все місця, де є загроза мати справу з Іншим, стають дзеркалами. Адже Інший — це скандал, загрозливий нашої сутності. Існування як-от Доминичи чи Жерар Дюприе[29], може мати простий соціальне виправдання лише тому випадку, коли попередньо вони наведено до стану мініатюрних копій голови Судна присяжних чи генерального прокурора; така ціна, яку доводиться платити, щоб бути засудженими за всіма правилами, бо Правосуддя залежить від операції зважування, але шальки терезів можна класти лише те, що подібно одна одній. У свідомості будь-якого дрібного буржуа є мініатюрні копії хулігана, батьковбивці, гомосексуаліста тощо. буд.; судді періодично витягають їх із своєї голови, садять на лаві підсудних, роблять їм навіювання і засуджують. Судять лише масі собі подібних, але збилися зі шляху ", питання у тому, який шлях людина обирає, а чи не у цьому, яка її природа, оскільки уже влаштована людина. Іноді, хоч і рідко, виявляється, що Іншого не можна підвести ні яку аналогію, і оскільки нас несподівано починає гризти сумління, як тому що здоровий глузд противиться цьому: в однієї шкіра чорна, а чи не біла, інший п'є грушевий сік, а чи не перно. Але як асимілювати негра, російського? Ось і приходять допомогу ще одне постать: екзотичність. Інший стає лише річчю, видовищем, гиньолем; його відсувають на периферію челове чества і вона вже неспроможна представляти небезпеку нашого оселі. Ця постать особливо й у дрібнобуржуазного свідомості, оскільки дрібний буржуа неспроможна вжитися в Іншого, а може по крайнього заходу відвести йому якесь місце у цій світі. І це називається лібералізмом, що є нічим іншим, як своєрідний інтелектуальне господарство, де кожної речі відведено своє місце. Дрібна буржуазія не ліберальна (саме у її середовищі зароджується фашизм, використовуваний потім великої буржуазією), вона лише із запізненням слід за тим шляхом, яким йде велика буржуазія..

.

.

4. Тавтологія..

.

.

Знаю, що це слово досить неблагозвучно. Але й сам предмет щонайменше потворний. Тавтологія — це таке мовний зворот, коли щось визначається через той самий («Театр—это театр»). У ньому можна побачити одне із магічних способів дії, описаних Сартром у його «Нарисі теорії емоцій». Ми рятуємося, укриваємося в тавтології цілком як і, як укриваємося в почутті переляку, обурення чи скорботи у випадках, коли може вимовити немає нічого; цю раптову брак мовних коштів ми, проте, — магічно — схильні пояснювати природної зі противляемостью самих предметів. У тавтології відбувається подвійне вбивство: ви знищуєте раціональність, оскільки можете із нею впоратися, і це вбиваєте мову, оскільки він підводить вас. Тавтологія — це втрата пам’яті у потрібний момент, рятівна афазія, це смерть чи, якщо хочете, комедія — «пред'явлення» обуреної реальністю своїх прав стосовно мови. Магічна тавтологія, зрозуміло, має спиратися тільки авторитарні аргументи; наприклад, батьки, доведені до розпачу постійними розпитуваннями дитини, можуть йому:.

.

.

«це, що це так» або ще краще: «оскільки тому». Вдаючись до магічного дії, вони поводяться ганебним чином, бо ледь почавши раціональне пояснення, відразу відмовляються від неї і європейці думають, що обробилися з причинністю, вимовивши причинний союз. Тавтологія свідчить про глибокому недовіру до рідної мови: ви його відкидаєте, бо ні вмієте ним користуватись. Але будь-який відмови від мови — це смерть. Тавтологія створює мертвий, нерухомий мову..

.

.

5. Нинизм..

.

.

Цим словом я позначаю риторичну постать, що полягає у тому, щоб, зіставивши дві протилежності і зрівноваживши їх, відкинути потім і кільця обидва. (Мені ні першого, ні того). Ця постать буржуазного міфу переважно, оскільки він перегукується з однією із сучасних форм лібералізму. Ми знову зіткнулися з чином терезів: спочатку реальність зводять до усіляким аналогам, потім її зважують, а коли констатують рівність ваги, її відкидають. І це разі, ми спостерігаємо магічний спосіб дії: якщо вибір представляє складне становище, то порівнянні величини з’являються різними; неприйнятну реальність відкидають, зводячи її до двох протилежностям, які врівноважують одне одного лише у тій мірі, якою вони є формальними, позбавленими свого частки. Останні характеризуються і вырожденные форми нинизма; це у астрології за предсказываемым злом слід уравновешивающее його благо; передбачення завжди розсудливо складаються те щоб перше компенсувала друге; встановлюваний рівновагу паралізує будь-які цінності, життя, долі й т. буд. Вибирати не доводиться, залишається тільки розписатися отриманні..

.

.

6. Квантификация якості..

.

.

Ця постать міститься переважають у всіх попередніх постатях. Зводячи всяке якість до кількості, міф заощаджує на розумових зусиллях, і осмысливание реальності обходиться дешевше. я вже наводив кілька прикладів такий механізм, якого буржуазна і дрібнобуржуазна міфологія вдається без будь-яких коливань під час розгляду естетичних фактів, пов’язують при цьому з нематеріальними сутностями. Буржуазний театр слугує гарним прикладом цієї протиріччя. З одного боку, театр подається як сутність, не выразимая будь-якому мовою й открывающаяся лише серцю, інтуїції; цю рису надає театру легко уразливе відчуття власної гідності (казати про театрі по-вчен вважається «образою сутності»; інакше кажучи, всяка спроба раціонального осмислення театру неминуче дискредитується і оцінюється як сциентизм чи педантизм). З іншого боку, буржуазна драматургія полягає в точному підрахунку театральних ефектів: з допомогою цілого ряду заздалегідь розрахованих хитрощів встановлюється кількісне рівність між ціною квитка і риданнями актора чи розкішшю декорацій; те що в нас називають, наприклад, «природністю» акторської гри, є передусім добре розраховане кількість зовнішніх ефектів..

.

.

7. Констатація факту..

.

.

Міф тяжіє до афористичності. Буржуазна ідеологія довіряє цієї фігурі свої основні цінності: універсальність, відмови від пояснень, непорушна ієрархія світу. Але цього разі слід чітко розрізняти язык-объект і метамова. Народні прислів'я, які дійшли до нас з глибини сторіч, досі є складовою практичного освоєння зовнішнього світу — як об'єкта. Коли селянин вимовляє «сьогодні хороша погода», його твердження зберігає реальну зв’язку з корисністю сприятливу погоду; це твердження імпліцитно гарматне; слова, попри її загальну, абстрактну форму, є підготовкою до практичним діям, вони входять у виробничий процес. Сільський житель не базікає про хороше погоді, а має із нею справа, використовує його у своїй праці. Отже, всі наші народні прислів'я є активне слово, що з часом застигає і перетворюється на рефлексивне слово, але рефлексія ця куца і зводиться до звичайної констатації фактів, у ній є певна боязкість, обережність, міцно прив’язана до повсякденному досвіду. Народні прислів'я більше прогнозують, ніж стверджують, це мова людства, яке постійно творить себе, а чи не просто існує. Буржуазні ж афоризми належать метамови, це вторинна мова щодо що готові речей. Його класична форма — це максима. У ньому констатація фактів спрямована не так на створюваний світ, навпаки, вона повинна переважно приховувати вже створений світ, ховати сліди його твори під позачасовий маскою очевидності; це контробъяснение, облагороджений еквівалент тавтології, того безапеляційного тому, яке батьки, испы тывающие брак знань, обрушують на голову дітей. Основа афористичності буржуазного міфу — здоровий глузд, тобто така істина, яка застигає зі сваволі того, хто її каже..

.

.

Не дотримувався ніякого ладу у описі риторичних постатей; можуть існувати й інші їх типи; одні постаті зношуються, інші народжуються. Але як такі, є підстави чітко розділяться на великі групи, які ми назвемо Ознаками Зодіаку буржуазного універсуму: Сутності і Терези. Буржуазна ідеологія постійно перетворює продукти історії в незмінні сутності; аналогічно, як каракатиця викидає чорнильну рідина з метою захисту, і буржуазна ідеологія постійно намагається затушувати безперервний процес твори світу, перетворити міф в застиглий об'єкт вічного володіння, інвентаризувати трубку, насос, забальзамувати його, впорснути на реальний світ якусь очисну есенцію, щоб зупинити його розвитку, не дати їй сховатися за іншими формах існування. Тоді це багатство, закріплені і обездвиженные, можна, нарешті, підрахувати; буржуазна мораль сутнісно є операція зважування: сутності кладуться на шальки терезів, нерухомим коромислом яких є человек-буржуа. Адже мета міфів — це обездвижение світу; вони мають давати значну картину вселенського господарського механізму з назавжди і безповоротно встановленої майнової ієрархією. Отже, міфи настигают людини ніколи й всюди, відсилають його до того що нерухомому прототипові, який дозволяє йому жити власним життям, це не дає вільно зітхнути, як паразит, засевший всередині організму, і окреслює діяльності тісні межі, де йому дозволено мучитися, не намагаючись чи хоч якось змінити світ; буржуазний псевдофизис — це повну заборону людині творити себе. Міфи є сталий розвиток і настирливе домагання, підступне і непохитне вимога, щоб усе люди впізнавали себе вічному і тих щонайменше датованому образі, який був якось створено, нібито, попри всі часи. Бо Природа, у якій укладають людей під виглядом увічнення, насправді є Звичай. Проте хоч би яким священним ні здавався цей Звичай, люди повинні його взяти його у свої руками і змінити..

.

.

Необхідність та невидимі кордони міфології..

.

.

На закінчення хотів би сказати кілька слів про мифологе. У цьому вся терміні є певна пишномовність і самовпевненість. Можна передбачити, проте, що наступний міфолог, якщо такою об’явиться, зіштовхнеться з багатьма труднощами, а то й методологічного, то крайнього заходу емоційного порядку. Зрозуміло, їй немає важко буде виправдати своєї діяльності. Хоч би якими були його блукання, можна стверджувати, як і міфологія бере участь у творенні світу; якщо вважати принциповим те що, що чоловік у буржуазному суспільстві щохвилини поринає у псевдофизис, то завдання мифолога у тому, щоб розкрити під невинною оболонкою найпростіших життєвих відносин таящееся у тому глибині відчуження, коли необразливість має зробити прийнятним. Отже, викриття, скоєне мифологом, є політичним актом; стверджуючи ідею відповідальності мови, він цим постулює його свободу. У цьому сенсі міфологія безумовно перебуває у злагоді із світом, але з таким, який вона є, і з таким, яким хоче стати (Брехт вживав у разі слово зі зручними двозначністю: Einverstandnis " згоду ", літер. «вникание », що означає це й розуміння світу і злагода з нею)..

.

.

Це згоду виправдовує існування мифолога, але з достатньо нього; все-таки його глибинний статус визначається выключенностью з общества.-Вызванный до життя політичної дійсністю, він тим щонайменше далекий до неї. Йдеться мифолога — це метамова, вона потім не впливає, найбільше, вона викриває; але у чиїх очах? Завдання мифолога завжди двозначна за його етичної позиції. Він може брати участі в революційному дії лише з доручення, звідси вимушеність у виконанні ним своєї функції, якась натягнутість і старанність, ескізність надмірна спрощеність, характерні для будь-якої інтелектуальної діяльності, відкрито що з політикою («неангажированная» література нескінченно більш «елегантна», метамова — це стосується її природне середовище),.

.

.

Далі, міфолог виключається у складі споживачів міфів, але це тут справа серйозна. Добре, якщо йдеться про обмеженому колі читачів 28. Але якщо міф засвоюється суспільством загалом, те що викрити міф, мифологу доводиться поривати з усім суспільством. Лю-.

.

.

28 Відбувається віддалення мифолога тільки від публіки, а інколи й від самої предмета міфічного слова. Щоб демістифікувати, наприклад. Поетичне Дитинство, мені довелося певним чином проявити недовіру до реального дитині — до Міну Друэ. Мушу був ігнорувати їх поки що ще тендітні, неразвившиеся людські можливості, приховані під товстим шаром міфу. Адже висловлюватися проти маленькій дівчинки завжди не т. е..

.

.

бій більш-менш загальний міф насправді двозначне, оскільки у ньому висвітлюються людські якості тих, хто, щось маючи, бере напрокат. Розшифрувати велогонки «Тур де Франс» чи чудове Французьке Вино отже абстрагуватися від тих осіб, які з їхньою допомогою розважаються чи з догреваются. Міфолог приречений життя в теоретичному соціумі; йому бути соціальним у разі означає бути як правдивим; його найвища соціальна цінність у його найвищої моральності. Зв’язок мифолога із реальним світом має інший саркастичний..

.

.

Але підемо ще; у сенсі міфолог вимикається навіть у історії, від імені якій він прагне діяти. Руйнування, якому він піддає колективний мову, абсолютно; до цього руйнації, власне, і зводиться уся її завдання; він має жити руйнацією без надії повернути тому, не претендуючи на воздаяние. Йому заборонено уявляти собі, ніж конкретно стане світ, коли безпосередній предмет його критики зникне. Утопія для мифолога недозволена розкіш; він дуже підозрює, що завтрашні істини виявляться лише виворотом сьогоднішньої брехні. У Історії перемога одного противника над іншим не буває повної; хід історії призводить до геть несподіваним результатам, до негаданих синтезів. Мифолога не можна навіть уподібнити Моисею[30], бо Земля Обітована від цього прихована. Він позитивність перед завтрашнім днем повністю закрита негативністю сьогоднішнього; вся цінність його підприємства залежить від актах руйнації, одні з яких точності компенсують інші, тож усе залишається своєму місці. Такий суб'єктивний погляд на історію, у якому потужний зародок майбутнього подається усього лише всеразрушающим апокаліпсисом справжнього, Сен-Жюст викладав у наступному оригінальному вислові: «Республіка створюється шляхом руйнації всього, що їй протистоїть». Гадаю, що це слів не можна розуміти банально: «як будувати, треба було як слід розчистити місце». Зв’язка має тут всеосяжний сенс; декому людей суб'єктивно може настати та ніч історії, коли майбутнє стає єдиною сутністю, і це сутність вимагає тотального руйнації минулого..

.

.

Ще одна, останній, тип вимикання загрожує мифологу: він постійно ризикує знищити реальність, яку сам мав намір захистити. Літак ДС-19 поза всяким сумнівом є об'єкт з деякими технологічними параметрами: може розвивати таку й таку швидкість, в нього такі-то аеродинамічні характеристики тощо. буд. І тепер про як і реальності міфолог не може. Механік, інженер, навіть пасажир безпосередньо говорять про предметі, міфолог ж приречений використання метамови. Це вимикання вже свою назву — идеологизация. Жданов та її послідовники суворо засудили идеологизацию (не довівши, проте, що на даний час яку можна уникнути), проведену як основу у раннього Лукача, в лінгвістиці Марра, на роботах Бенишу чи Гольдмана, і протиставили їй реальність, недоступну впливу ідеології, таку, наприклад, як язик у трактуванні Сталина. 31] Правильно, що идеологизация дозволяє протиріччя відчуженої реальності з допомогою ампутації, а чи не синтезу (але Жданов взагалі і їхнє не дозволяє). Вино об'єктивно чудово, й те водночас чудове якість вина є міф — така апорія. Міфолог виплутується з її може; він занижується чудовим якістю вина, а чи не самим вином; точно як і історик займається ідеологією Паскаля, а чи не його «Думками» 29..

.

.

Мені здається, що ця труднощі й у нашої епохи; сьогодні ми можемо поки вибирати тільки з двох однаково односторонніх методів: чи постулювати існування абсолютно проникної для історії реальності й займатися идеологизацией або ж, навпаки, постулювати існування реальності, зрештою непроникною і піддається ніякому аналізу, й у разі займатися поэтизацией. Одне слово, поки що не бачу можливості синтезиро-.

.

.

29 Навіть у моїх мифологиях часом лукавив; картаючись від цього, що доводиться невпинно випарювати реальність, почав занадто оплотнять її, знаходити у своєму ній дивовижну, приємну мені компактність; Я дав кілька прикладів субстанциального психоаналізу міфічних об'єктів..

.

.

вать ідеологію і поетичний повів (поезію я розумію у дуже загальному сенсі як пошук неотчужденного глузду речей)..

.

.

Наші невдалі спроби подолати нестійкість сприйняття реальності безсумнівно свідчить про того рівня відчуженості, як і перебуваємо нині. Ми безперервно мечемося між предметом та її демистификацией, не в стані передати його у всій його цілісності, бо, коли ми вникаємо в предмет, то звільняємо його, але вона відразу і руйнуємо;.

.

.

Якщо ж ми зберігаємо його вагомість, ми виявляємо щодо нього належну повагу, але він залишається як і мистифицированным. Мені здається, що протягом якогось часу то будемо змушені завжди занадто багато казати про реальності. Річ у тім, що идеологизация і його протилежність, мабуть, є ті самі магічні типи поведінки, викликані сліпим страхом, завороженностью перед розірваного соціального світу. І, тим щонайменше ми повинні домагатися примирення реальності й людини, описи і пояснення, предмети й знання про неї..

.

.