Релігійний чинник у історії Росії

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ.

РІВНЕНСЬКИЙ ГУМАНІТАРНИЙ УНІВЕРСИТЕТ.

Кафедра всесвітньої історії.

[email protected].

Курсова робота.

на тему:

Релігійний чинник у історії Росії.

Виконала: студентка 3-го курсу, групи ІП-31, історикосоціологічного факультету.

Гнатюк Людмила Василівна.

Науковий керівник:

РІВНЕ — 2004.

З м й з т стор. Вступ … … 3.

1. Церква й держава XVII столітті… 6.

1.1. Діяльність московського гурту ревнителів древнього.

благочестя … … 7.

1.2. Церковна реформа …. 11.

1.3. Вплив церковної реформи на соціальне життя Росії.

Церковний розкол… … 14 2. Церква в першій чверті ХХ столітті … 17.

2.1. Декрет про свободу совісті … 18.

2.2. У рокта громадянської війни … 26.

2.3. Вилучення церковних цінностей … 27.

2.4. «ЖИВА ЦЕРКВА» (ОБНОВЛЕНЦІ) … 28 3. Церква в Радянському Союзі … 30.

3.1. Криза 1924;1929 років… 30.

3.2. Декларація Сергія 1927 року… 32.

3.3. Церква в рокта війни…. 33.

3.4. Під годину «Відлиги» й «Перебудови»… 36 Висновки… … 37 Література… … 39.

ВСТУП.

Імовірно, ніхто не якщо сперечатися, що релігія — це один із найважливіших факторів людської історії. Можна, у залежності від ваших поглядів, стверджувати, що людина без релігії стала бі людиною, можна (й це теж існуюча точка зору) із рівною завзятістю доводити, що без неї людина був б краще й досконаліше. Релігія — реальність людського життя, саме так й слід її сприймати.

Роль релігії в житті конкретних людей, суспільств й держав неоднакова. Досить порівняти двох людей: одного — який живе за законами якої-небудь строгої і ізольованої секти, а іншого — ведучого світський спосіб життя і абсолютно індиферентного до релігії. Так саме обстоїть справа із різними суспільствами й державами: самі живуть по суворих законах релігії (припустимо, ісламу), інші пропонують повну волю в питаннях віри своїм громадянам й взагалі не втручаються в релігійну сферу, а по третє релігія може бути под забороною. У ході історії становище із релігією в одній й тій ж стране може мінятися. Яскравий приклад того — Росія. Та і конфесії аж ніяк над тихий вимогах, що смердоті перед «являють до людини у своїх правилах поведінки й кодексах моралі. Релігії можуть поєднувати людей чи троянд «єднувати їхнього, надихати на творчу працю, на подвиги, призивати до бездіяльності, спокою й спогляданню, сприяти поширенню книжності й розвитку мистецтва і в ж годину обмежувати які-небудь сфери культури, накладати заборони на окремі види діяльності, науки й т.д. Роль релігії завжди необхідно розглядати конкретно як роль даної релігії в даному суспільстві і у визначений період. Її роль для всього суспільства, для окремої групи людей чи для конкретної людини може бути різна.

разом із тім можна говорити, що релігії звичайно властиво виконувати стосовно суспільства і окремих особистостей визначені функції. Вісь вони. 1].

По-перше, релігія, будучи світоглядом, тобто системою принципів, поглядів, ідеалів й переконань, пояснює людині устрій світу, визначає його місце в цьому світі, указує йому, у чому складається сенс життя.

По-друге (й це результат Першого), релігія дає людям розраду, надію, духовне задоволення, опору. Зовсім не випадково люди найчастіше звертаються до релігії у важкі моменти свого життя.

По-третє, людина, маючи собі за деякий релігійний ідеал, внутрішньо міняється й стає здатною нести ідеї своєї релігії, затверджувати добро й справедливість (так, як розуміє їхнє дане навчання), упокорюючись із позбавленнями, не звертаючи уваги на тихий, хто осміює чи ображає її. (Звичайно, добрий вушко можна затверджувати лише до того випадку, якщо ведучі людину цим шляхом релігійні авторитети сам чисті душею, моральні й прагнуть до ідеалу).

По-четверте, релігія керує поведінкою людини системою цінностей, моральних установок й заборон. Вона може істотно впливати на великі співтовариства й цілі держави, що живуть за законами даної релігії. Звичайно, не варто ідеалізувати положення: приналежність до самої суворої релігійно-моральної системи не завжди утримує людину від здійснення непорядних дій, а сус-пільство від аморальності й злочинності. Ця сумна обставина є наслідок слабості й недосконалості людської натури (чи, як сказали б послідовники багатьох релігій, «підступ сатани» у людському світі).

По-п «яте, релігії сприяють про «єднанню людей, допомагають складанню націй, утворенню й зміцненню держав (наприклад, коли Русь переживала період феодальної роздробленості, обтяжена іноземним ярмом, наших далеких предків поєднувала не скільки національна, стільки релігійна ідея — «усі ми — християни»). Алі тієї ж самий релігійний чинник може приводити до поділу, розпаду держав й суспільств, коли великі маси людей починають протистояти один одному по релігійному принципу. Напруженість й протистояння виникає й тоді, коли із якої-небудь церкви виділяється новий напрямок (так було б, наприклад, в епоху боротьби католиків з протестантами, сплески якої відчуваються в Європі й донині).

Серед послідовників різних релігій періодично виникають крайні течії, члени які вважають, що лише смердоті живуть по божеських законах й правильно сповідають свою віру. Нерідко ці люди доводять правоту жорстокими методами, не зупиняючи перед терористичними актами. Релігійний екстремізм (від латів. — крайній), на шкода, залишається і у XXІ в. досить розповсюдженим й небезпечним явищем — джерелом суспільної напруженості.

По-шосте, релігія є надихаючим й чинником духовного життя, що зберігає, суспільства. Вона зберігає суспільну культурну спадщину, годиною буквально перепиняючи дорогу будь-якого роду вандалам. Хоча церкву надзвичайно невірно сприймати як музей, виставку чи концертний зал; приїжджаючи в чияку місто чи в чужу країну, ві співуче одним із перших місць завітаєте в храм, який вам із гордістю покажуть місцеві жителі.

Філософи пропонують чітко розрізняти два поняття: культура й цивілізація, відносячи до останнього усі досягнення науки, техніки, що розширюють можливості людини, що дають йому життєвий комфорт й визначають сучасний спосіб життя. Цивілізація подібна могутньому знаряддю, яку можна ужити в благо, а можна перетворити в засіб убивства: у залежності від того, у чиїх руках воно та знаходиться. Культура, як повільна, але й могутня ріка, що випливає із древнього джерела, дуже консервативна й часто вступає в конфлікт з цивілізацією. А релігія, що складає основу й стрижень культури, — один із головних факторів, що охороняє людину й людство від розпаду, деградації й навіть, можливо, від моральної й фізичної загибелі — тобто всіх погроз, що може нести з собою цивілізація.

Таким чином, релігія виконує в історії творчу культурну функцію. Її можна проілюструвати на прикладі Русі после прийняття християнства наприкінці IX в.

І останнє - (це зв «язано із попереднім пунктом), релігія сприяє зміцненню й закріпленню визначених суспільних порядків, традицій й законів життя. Бо релігія более консервативна, чим будь-який інший суспільний інститут, вон в більшості випадків прагне до збереження підвалин, до стабільності й спокою. (Хоча, безумовно, й це правило, не обходитися без винятків.) Якщо ві пам «ятаєте із нової історії, коли в Європі зароджувалося політична течія консерватизму, у її джерел стояли діячі церкви. Релігійні партії знаходяться, як правило, у правій охоронній частині політичного спектра. Їхня роль якості противаги нескінченним радикальним й годиною нерозумним перетворенням, переворотам й революціям дуже важлива. Спокій й стабільність дуже потрібні тепер й нашій Батьківщині…

У своїй курсовій роботі, котра має назву «Релігійні фактори в історії Росії» якщо простежено хід історії двох головних, на мою думку, періодів у становленні та розвитку взаємовідносин держави Росії та церкви, їхні суперечливі та позитивні наслідки. Головним чином мова у роботі піде про становище та функції церкви у царській Росії ХVII століття, її реформацію, вплив та втручання у державні справ. Наступні два століття у відносинах Росії й церкви встановилося відносне так бі мовити затишшя й знову нас привертають події до взаємовідносин між Державою та церквою после падіння імперської Росії. Отже, я вбачаю що хід цих змін пов’язаний зі зміною у державному устрої Росії, адже церква й держава мають надзвичайно тісний контакт. Про реформи церкви за часів більшовиків якщо описано у іншому розділі роботи. Третій розділ містить у собі взаємовідносини уже радянської Росії із 1925 року й до часів перебудови.

Церква й держава XVII столітті.

У міру розвитку російського самодержавства усе гостріше вставало на порядок денний запитання про пріоритет державної влади над церковною. У період феодальної роздробленості російська церква зіграла істотну роль про «єднанні країни для боротьби із монголо-татарською навалою. Однак при всьому своєму прагненні відігравати самостійну роль, російська православна церква завжди перебувала в залежності від державної влади. Цим вона сильно відрізнялася від римсько-католицької церкви, що володіла повною самостійністю в церковних справах.

Перетворення церкви зі знаряддя панування феодалів у знаряддя панування дворянської держави дістало своє завершення XVII столітті, коли после смути дворянство остаточно захопило керівне становище в Московській державі. Це торкнулося й церкви. Вона втратила значну частину свого впливу, й навіть патріарх був змушений рахуватися із постійним контролем із боці царя й боярської думи.

Ця зміну у церкві мала под собою економічну підставу. Щоправда, абсолютні розміри церковних вотчин й чисельність церковних людей були XVII столітті дуже значні: патріарху, митрополитам й єпископам належало наприкінці століття близько 37 000 дворів, у які числилося близько 440 000 душ тяглового населення; крім того, значні землі належали окремим монастирям. Алі, усе-таки, у порівнянні із дворянською Державою, це було б не так багато. Зростали торговельно-промислові міста й слободи. Дворянство ревниво стежило за церковним господарством й продовжувало вживати заходів проти його зростанню. Московський уряд провів на соборі 1580 р. постанову, відповідно до якої заборонялося давати монастирям вотчини на спомин душі, а також узагалі заборонялося церковним особам й установам купувати й брати в заставу землі. Смута паралізувала дію цого правила; але й в 1649 р. при складанні Укладення воно та було б відновлено, розширене й введене в життя як загальнодержавний закон. Саме Соборне Укладення ухвалило: «Патріарху й митрополитом й архієпископом й єпископом, й в монастирі ані в кого родових, й вислужених й куплених вотчин не покупати, й в заставу не імати, й за собою не тримати, й задушевно в вічний поминках не імати деякі справи…"[2].

Укладення остаточно знищило церковну юрисдикцію стосовно церковних людей по цивільних й кримінальних справах. Ці заходь крім їхнього юридичного значення завдавали церкві чималий матеріальний збиток, позбавляючи її постійних й великих доходів у вигляді судових мит.

Ініціатива заснування патріаршества виходила від царя. Усі смердоті були «обрані» соборами за вказівкою царя.

Цар втручався над адміністративні, фінансові й судові справ. Він також видавав розпорядження про дотримання постів, служінні молебнів, порядку в церквах. І нерідко ці укази відправлялися не архієреям, а царським воєводам, що ревно стежили за їхнім виконанням й карали ослушників.

Таким чином, верховенство в церкві у всіх відносинах фактично належало царю, а чи не патріарху. Це становище в церковних кілках не лише не вважалось ненормальним, але й навіть визнавалося соборами офіційно.

Церковна реформа 50−60-х років XVII століття був викликана прагненням зміцнити централізацію російської церкви аналогічно іншим ланкам державного апарату.

1.1. Діяльність московського гурту ревнителів древнього благочестя.

Стурбованість «настроями» у церковному житті зросла в другій половині 40 — початку 50-х років. Це знайшло вираження в діяльності московського гуртка ревнителів благочестя (чи «боголюбців») й у вимогах окремих світських феодалів, учасників земського собору 1648—1649 р. У гурток ревнителів благочестя входили як духовні, то й світські особини. Його главою був протопіп кремлівського Благовіщенського собору й духівник царя Стефан Вонифатьєв. У гурток входили цар Олексій Михайлович, улюбленець царя його постельничий Ф. М. Ртищев, сестра постельничого А. М. Ртищева, архімандрит Новоспаського монастиря Никон (пізніше — митрополит й патріарх), диякон Благовіщенського собору Федір Іванов, провінційні ревнителі благочестя: священики Іван Неронов, Авакум Петров, Данило, Лазар, Логін й інші. Починання гуртка підтримували і інші світські й духовні особини, у числі які був вихователь царя боярин Б.І. Морозов. 3].

Члени гуртка домагалися усунення прямих порушень богослужбового чину, зокрема «багатоголосся», посилення «учительного» елементу за рахунок введення проповідей, повчань й видання релігійної літератури для читання, усунення різночитань й розбіжності в церковних чинах, підвищення морального рівня духівництва, у тому числі й носіїв церковної влади.

У 1648 р. Никон ставши митрополитом новгородським й псковським. Тоді ж Стефан Вонифатьєв домігся переведення Івана Неронова із Нижнього Новгорода в Москву й призначення його протопопом Казанського собору, а трохи пізніше відбулися призначення протопопами інших ревнителів благочестя: Авакума Петрова — у Юрьєвець-Поволжський, Данило — у Кострому, Лазаря — у Романов й Логіна — у Муром. Однак ці починання не привели до бажаних результатів. У нових протопопів, що запровадили «одноголосність» й доповнили служби проповідями й повчаннями, не виявилося послідовників серед парафіяльного духівництва. Нетерплячий й рішучий протопіп Авакум Петров намагався підняти благочестя священиків й віруючих Юрьєвця-Поволжського примусовими мірами, але й це скінчилося обуренням населення й побиттям протопопа. 4].

Серед членів гуртка не було б єдності в оцінці розбіжностей у богословській системі й церковно-обрядовій практиці, що існували між російською й грецькою церквами. По цьому питанню виникли дві точки зору, й гурток розділився на дві групи.

Одну групу склали провінційні ревнителі благочестя — протопопи Іван Неронов, Авакум Петров, Данило, Лазар й Логін, а також диякон Благовіщенського собору Федір Іванов. Їхнім прихильником був спочатку й Никон. Вони дотримувались традиційного для російського духівництва погляду, що затвердився в XVI в. Його прихильники вважали, що відмінність чину богослужіння і обрядів грецької церкви від росіян є показником утрати греками справжньої православної віри, що був, на їхню думку, наслідком завоювання Візантії турками, підпорядкування греків «безбожним» завойовникам й зносин грецької церкви із «латинською» («єретичною») римською церквою. Вони вважали також, що внаслідок реформи Петра Могили (київський митрополит із 1632 по 1647 р.) справжню віру втратила і українська церква. 5].

Другові групу склали цар Олексій Михайлович, Стефан Вонифатьєв, Ф. М. Ртищев й інші столичні члени гуртка. Пізніше перед тим приєднався Никон. Вони відмовилися (у відомій мірі - по політичним мотивів) від традиційної оцінки грецької церкви, як ухиленої від справжньої віри. Нову її оцінку смердоті виразили в «Книзі про віру», виданої в 1648 р. із ініціативи Стефана Вонифатьєва, зокрема в положенні про ті, що і у «нинішній годину у неволі турецькій християни віру православну цілу дотримують, …так заградяться усяка вуста глаголющих неправду… на смиренних греків». Ця група ревнителів благочестя вважала за необхідне усунути розбіжності в богословській системі й церковно-обрядовій практиці між церквами на основі грецького зразка. Ця пропозиція здобула підтримку вузького, але й впливового кола духовних й світських осіб у Росії, у тому числі патріарха Йосипа, й церковних ієрархів України. Не чекаючи вирішення запитання про шляхи проведення уніфікації богословської системи й церковно-обрядової практики, що належало прийняти церковному собору, цар й інші столичні ревнителі благочестя здійснили деякі заходь, що поклали вухо виправленню російських богослужбових книжок з грецьких зразках. Так, із Києва були запрошені у Москві учені ченці, що добро знали грецьку мову, для виправлення книжок. Приїхали до Москви 1649 р. Єпифаній Славинецький й Арсеній Сатановський, а 1650 р. — Дамаскін Птицький. 6].

Найбільше невдоволення патріарха Йосипа викликало самочинний введення ревнителями благочестя «одноголосності» у ряді соборів й парафіяльних храмів й їхнє втручання (завдяки приналежності до гуртка царя Олексія) у призначення архієреїв, архімандритів й протопопів. Щоб покласти кінець цьому втручанню, патріарх Йосип на церковному соборі 11 лютого 1649 р., скликаному за Розпорядженням царя, використовував слабість позиції ревнителів благочестя в питанні про «одноголосність». Ревнителі благочестя, наполягаючи на «одноголосності», не передбачали скорочення богослужбового тексту, тому служби ставали настільки тривалими, що багато віруючі не вистоювали їхні до кінця. Таким чином, віруючі позбавлялися установленої для них «духовної їжі». Пропуск ж служби чи достроковий відхід із її вважалися великим гріхом. Тому при розгляді 11 лютого 1649 р. із ініціативи царя пропозиції ревнителів благочестя про введення у парафіяльних церквах «одноголосності» патріарх й архієреї відкинули пропозицію про введення «одноголосності». 7].

Цар Олексій Михайлович був незадоволений рішенням церковного собору й поведінкою патріарха. Він не затвердивши цого рішення, але й й не міг скасувати його своєю владою. У підсумку цар зажадав передати запитання про «одноголосність» на розгляд константинопольського патріарха. Переписування зайняло два рокта. У відповідь на послання Йосипа, константинопольський патріарх, догоджаючи по спірному питанню царю писавши, що «одноголосність» й в парафіяльних церквах «не лише личить, але й й неодмінно винне бути». У зв «язку із цим у 1651 р. був скликаний новий церковний собор. Він скасував вирішення попереднього собору і ухвалив «співати у святих божиїх церквах, …псалми й псалтир говорити одностайно, тихо й неспішно». Патріарх й його прихильники виразили своє невдоволення утручанням світської влади в церковно-обрядові справ. Це був осуд намірів царя й близьких до нього ревнителів благочестя самим здійснити церковну реформу.

До июля 1652 р., тобто до обрання на патріарший престол Никона (патріарх Йосип помер 15 апреля 1652 р.), становище в церковно-обрядовій сфері залишалося невизначеним. Протопопи й священики із ревнителів благочестя й митрополит Никон у Новгороді, не так на вирішення церковного собору 1649 р. про помірне «багатоголосся», домагалися здійснення «одноголосної» служби. Навпроти, парафіяльне духівництво, відбиваючи настрої парафіян, не виконувало рішення церковного собору 1651 р. про «одноголосність», у зв «язку із чим у більшості церков збереглися «багатоголосні» служби. Результати виправлення богослужбових книжок не впроваджувалися в практику, бо не було б церковного схвалення цих виправлень. Ця невизначеність найбільше турбувала царську владу.

У 1648 році розпочинається Національно-визвольна війна українського народу проти польського панування й уже в 1649 р. у Москву прибув представник Б. Хмельницького З. Мужиловський з пропозицією прийняти Україну под уладові Росії. Вирішити це запитання, не усунувши релігійнообрядових розбіжностей між російською й грецькою церквами й не переборовши негативне ставлення російських православних ієрархів в Україну, було б, щонайменше, необережно. Цар Олексій Михайлович розумів необхідність реформи церкви. А її успішне здійснення було б доступно лише сильній патріаршій владі, що володіла самостійністю й високим політичним авторитетом й здатну централізувати церковне управління. Це визначило наступне ставлення царя Олексія до церковної влади. 8].

Вибір царя впавши на Никона. Казанський митрополит Корнилій й ревнителі благочестя, що знаходилися в столиці, не посвячені в плани царя, подали чолобитну із пропозицією зверни в патріархи Стефана Вонифатьєва, найбільш впливового і авторитетного члена гуртка. Реакції царя на чолобитну не пішло, а Стефан ухилився від пропозиції й наполегливо рекомендував своїм однодумцям кандидатуру Никона. Останній теж був членом гуртка. Тому ревнителі благочестя в новій чолобитній царю висловилися за обрання в патріархи Никона, який був тоді новгородським митрополитом.

Никон (до пострижу в ченці - Микита Минов) володів усіма потрібними царю Олексію якостями. Він народився в 1605 р. у Нижегородському повіті в родині селянина. Дуже обдарований від природи енергією, розумом, прекрасною пам «яттю й сприйнятливістю, Никон уже в $ 20 років ставши священиком у своєму селі. У 1635 р. — чернець в Соловецькому монастирі, із 1643 р. — ігумен Кожеозерського монастиря. У 1646 р., после зустрічі із царем він здобувши місце архімандрита впливового столичного Новоспаського монастиря. Никон зблизився зі Стефаном Вонифатьєвим й іншими столичними ревнителями благочестя, ввійшов у їхній гурток, неодноразово розмовляв про віру і обряди із ієрусалимським патріархом Паісієм (коли тієї перебував у Москві) й ставши активним церковним діячем. Перед царем він виступав найчастіше в якості покровителя за бідних, знедолених чи безневинно засуджених, й завоював його прихильність й довіру. Ставши в 1648 р. за рекомендацією царя новгородським митрополитом, Никон виявив собі як рішучий й енергійний владика й ревний поборник благочестя. Царю Олексію Михайловичу імпонувало й ті, що Никон відійшов від точки зору провінційних ревнителів благочестя на церковну реформу й ставши прихильником плану перетворення церковного життя Росії по грецькому зразку. 9].

Никон вважав собі єдиним реальним кандидатом у патріархи. Суть його далеко ідучих планів зводилася доти, щоб ліквідувати залежність церковної влади від світської, поставити її в церковних справах вище царської влади й самому, ставши патріархом, зайняти, щонайменше, рівне із царем становище в управлінні Росією.

25 июля 1652 р. у кремлівському Успенському соборі для присвяти новообраного в патріархи зібралися цар, члени царського прізвища, боярська дума і учасники церковного собору. Никон із «явився лише после посилки до нього ряду делегацій від царя. Никон оголосив, що не може прийняти сан патріарха. Свою згоду він давши лише после «благання» царя й присутніх у соборі представників світської й церковної влади. Цим смердоті, й, насамперед цар Олексій Михайлович, вол «язалися слухатися Никона в усьому, що він якщо «возвіщати» їм про «догмати божиї й про правила», слухатися його «яко начальника й пастиря й батька краснєйшаго». Цей акт істотно підняв престиж нового патріарха. 10].

Світська влада прийняла умови Никона бо вважала цю міру корисною для проведення церковної реформи, а самого патріарха — надійним прихильником плану реформи. Більш того, зазаради вирішення першочергових зовнішньополітичних завдань (возз «єднання із Україною, війна із Річчю Посполитою), чому винна був сприяти церковна реформа. Цар відмовився від втручання в дії патріарха, дозволив доля Никона в рішенні всіх цікавивших патріарха внутрішньополітичних й зовнішньополітичних справ, визнав Никона своїм іншому, й ставши іменувати його великим государем, тобто, як бі подарував йому титул, що із колишніх патріархів мав лише Філарет Романов. У підсумку виник тісний союз світської й церковної влади у формі «премудрої двоіці», тобто царя й патріарха. 11].

Патріарх Никон незабаром после свого обрання ставши самовладним владикою російської церкви. Він почав із усунення втручання в церковні справ своїх колишніх однодумців по кухоль ревнителів благочестя. Наприкінці 1652 р. деякі із настоятелів монастирів, щоб догодити Никону, стали раболіпно іменувати його великим государем. Їхньому приклада пішли архієреї. У 50-х роках XVII в. завдяки енергійній й рішучій діяльності Никона був здійснений комплекс заходів, що визначили зміст й характер церковної реформи.

1.2. Церковна реформа.

Церковна реформа був розпочата в 165З р. Першим кроком стало одноособове розпорядження патріарха, що торкнулося двох обрядів, уклони й перстоскладання при хрещеному знаменні. У пам «яті від 14 березня 1653 р., розісланої по церквах, було б сказано, що надалі віруючим «в церкві метання творити на колінах, але й в пояс бі усея творити уклони, ще ж й трьома персти б есте хрестилися» (замість двох). При цьому в пам «яті не містилося ніякого обґрунтування необхідності даної зміни в обрядах. Доти ж розпорядження патріарха не було б підкріплено авторитетом церковного собору. Такий вухо реформи не можна назвати вдалим. Адже це рішення торкнуло найбільш звичних обрядів, котрі духівництво й віруючі вважали показником істинності своєї віри. Бо зміну уклонів й перстоскладання викликало невдоволення віруючих. Відкрито це виразили провінційні члени гуртка ревнителів благочестя. Протопопи Авакум й Данило підготували велику чолобитну, у якій засвідчили її невідповідність нововведень установленням російської церкви. Чолобитну смердоті подали царю Олексію, але й цар передавши її Никону, рішуче припинив протест своїх колишніх однодумців: Івана Неронова він заславши под міцний нагляд у Спасокам’яний монастир у Вологодському повіті, Авакума — у Сибір, Данило — в Астрахань, позбавивши його сану священнослужителя, й т.д. Гурток ревнителів благочестя розпався й припинив своє існування. 12].

Наступні рішення Никона були более обміркованими й підкріплювалися авторитетом церковного собору і ієрархів грецької церкви, що додало цим починанням видимість рішень усієї російської церкви, що підтримала «всесвітня» (тобто константинопольська) православна церква. Такий характер малі, зокрема, рішення про порядок виправлень у церковних чинах й обрядах, затверджені навесні 1654 р. церковним собором.

Зміни в обрядах були здійснені на основі сучасних Никону грецьких книжок й практики константинопольської церкви, відомості про якої реформатор одержував головним чином від антиохійського патріарха Макарія. Рішення про зміни обрядового характеру були затверджені церковними соборами, скликаними в березні 1655 р. й в квітні 1656 р. Ці рішення ліквідували розходження в церковно-обрядовій практиці між російською й константинопольською церквами. Більшість змін стосувалося оформлення церковної служби й дій священой церковнослужителів под годину богослужіння. Усіх віруючих торкнулася заміна двоперстя на триперстя при здійсненні хресного знамення, «трискладового» (восьмиконечного) хреста на двоєчастий (чотириконечний), ходіння под годину обряду хрещення по сонцю («посолоню») на ходіння проти сонця й деякі інші зміни в обрядах. 13].

Істотне значення для служителів церкви й віруючих мало також виключення зі служб, в основному із літургії, архієрейської молитви, отпуста й деяких ектеній. Це спричинило за собою значне скорочення про «єму тексту, укорочення церковної служби й сприяло затвердженню «одноголосності».

У 1653 — 1656 р. проводилося виправлення богослужбових книжок що мотивувалося тім, що в стародруках було б багато помилок, уставок, й тім, що російський богослужбовий чин дуже істотно відрізнявся від грецького. За основу було б взято текст, що був перекладом на церковнослов «янську мову грецького служебника XVII в., що, у свою чергу, виходив із тексту богослужбових книжок ХІІ-XV ст. Новий служебник був схвалений церковним собором 1656 р. й незабаром опублікований. 14].

За сім століть, що пройшли после релігійної реформи князя Володимира, весь грецький богослужбовий чин дуже змінився. Двоперстя (що ввійшло в звичай замість колишнього єдиноперстя), замінилося под впливом боротьби із несторіанами триперстям (кінець XII століття); також змінилося перстоскладання при благословенні; усі богослужбові лагодь стали коротше, деякі важливі піснеспіви були замінені іншими. Так, були змінені й скорочені лагодь миропомазання й хрещення, покаяння, єлеосвячення й шлюбу. Більше всього змін виявилося в літургії. У результаті, коли Никон замінив старі книжки і обряди новими, вийшло як бі введення «нової віри». 15].

Більшість духівництв поставилося до нововиправлених книжок негативно. Доти ж серед парафіяльного духівництва й ченців було б багато малограмотних, котрим приходилося переучуватися із голосу, що було б їм дуже важкою справою. У того ж таки положенні виявилася більшість міських духівництв й навіть монастирі.

Никон й в рішенні справ, котрі відносилися до компетенції царської влади, ставши у 1654−1656 р. «великим государем», фактичним співправителем Олексія Михайловича. Улітку 1654 р., коли в Москві спалахнула епідемія чуми, Никон сприяв виїзду царської родини зі столиці в безпечне місце, а коли под годину війни із Річчю Посполитою й зі Швецією цар надовго залишав столицю, Никон відігравав роль глави уряду й самостійно вирішував цивільні й військові справ. Щоправда, для спостереження в Москві залишалася комісія боярської думи, а более важливі справ пересилали для вирішення в похід царю. Алі Никон підкорив комісію боярської думи своїй владі. Під годину відсутності царя, вона стала доповідати усі справ йому. У вироках по справах із «явилася навіть формула: «…святіший патріарх вказав й бояри присудили». 16].

Зарозумілість Никона й його активність росли разом із успіхами зовнішньої політики Росії, бо у визначенні її курсу він теж бравши діяльну участь.

Алі за невдачі 1656−1657 р. у зовнішній політиці оточення царя склало провину на Никона. Активним втручанням буквально в усі справ держави й прагненням нав «язати усюди свої рішення, у тому числі шляхом погроз (щонайменше двічі через незгоду царя із його «радами» Никон загрожував залишенням патріаршої кафедри), ставши тяготитися й цар. Почалося охолодження відносин між ними. Патріарха рідше стали запрошувати в царський палац, Олексій Михайлович все частіше спілкувався із ним за допомогою посильних із царедворців й робив спроби обмежити його уладові, із чим, звичайно, не бажав миритися Никон. Цю зміну використовували світські й духовні феодали. На Никона зводилися обвинувачення в порушенні законів, користолюбстві й жорстокості.

Відкрите зіткнення між царем й патріархом, що призвело до падіння Никона, яку відбулося в липні 1658 р. Приводом для нього послужила образу окольничим Б. М. Хитрово патріаршого стряпчого князя Д. Мещерського 6 июля под годину прийому до Кремля грузинського царевича Теймураза (Никон не був запрошений). Патріарх листом зажадав від царя негайного покарання Б. М. Хитрово, але й здобувши лише записку із обіцянкою розслідувати справу й побачитися із патріархом. Никон не задовольнився цим й розцінив подію як відкриту зневагу до його сану глави російської церкви. 10 июля 1658 р. цар не із «явився на урочистій обідні в Успенському соборі. Князь, що прийшов замість його, Ю. Ромодановський сказавши Никону: «Царська величність ушанував тобі як батька й пастиря, але й ти цого не зрозумів, тепер царська величність велів Мені сказати тобі, щоб ти надалі не писався й не називався великим государем й шанувати тобі надалі не якщо». По закінченню служби Никон оголосив про залишення патріаршої кафедри. Він розраховував, що його безпрецедентний крок викличе замішання в урядових кілках й в стране, й тоді він зможе диктувати умови свого Повернення царю. Подібне положення не влаштовувало царську владу. 17].

Єдиний вихід із стану, що створилося, полягав у скиненні Никона й виборі нового патріарха. З цією метою в 1660 р. був скликаний церковний собор, який виніс рішення про позбавлення його патріаршого престолу й священства, перед «явивши Никону обвинувачення в самовільному видаленні із патріаршої кафедри. Єпіфаній Славинецький, виступивши, наводячи незаконність рішення собору, бо Никон не був винен у єретицтві, й судити його малі право лише інші патріархи. З огляду на міжнародну популярність Никона, цар був змушений погодитися й розпорядитися скликати новий собор за участю всесвітніх патріархів.

У листопаді 1666 р. патріархи прибули у Москві. 1 грудня Никон ставши перед собором церковних ієрархів, на якому був присутній цар із боярами. Всі обвинувачення патріарх чи заперечував, чи посилався на своє неведення. Никона присудили до позбавлення патріаршого престолу, але й зберегли його колишній титул, заборонивши втручатися «у мирські справ Московської держави й всія Росії, крім своїх трьох монастирів, даних йому й вотчин їхні; вони бо, аще хоче, так міркують мирські справи». 18] Місцем заслання патріарха визначили Ферапонтів монастир.

Алі запитання про співвідношення «священства» й мирської влади залишалося відкритим. Зрештою, сторони котрі сперечалися прийшли до компромісного рішення: «Цар має перевагу в справах цивільних, а патріарх — у церковних». Це рішення залишилося не скріпленим підписами учасників собору й не ввійшло у склад офіційних діянь собору 1666−1667 р.

1.3. Вплив церковної реформи на соціальне життя Росії. Церковний розкол.

Впровадження нових обрядів й богослужіння по виправлених книгах багато хто сприйняв як запровадження нової релігійної віри, відмінної від колишньої, «істинно православної». Виник рух прихильників старої віри — розкол, родоначальниками якого були провінційні ревнителі благочестя. Вони стали ідеологами цого руху, склад учасників якого був неоднорідним. Серед них було б багато малозабезпечених служителів церкви. Виступаючи за «стару віру», смердоті виражали невдоволення посиленням гніту із боці церковної влади. Більшість ж прихильників «старої віри» становили посадські люди й селяни, незадоволені зміцненням феодально-кріпосницького режиму й погіршенням свого положення, що смердоті зв «язували із нововведеннями, у тому числі і у релігійноцерковній сфері. Реформу Никона не прийняли і окремі світські феодали, архієреї й ченці. Відхід Никона породивши у прихильників «старої віри» надії на відмову від нововведень й Повернення колишніх церковних чинів й обрядів. Розшуки розкольників, проведені царською владою, показали, що уже наприкінці 50-початку 60-х років XVII в. у деяких місцевостях цей рух придбав масовий характер. При цьому серед знайдених розкольників поряд з прихильниками «старої віри» виявилося чимало послідовників навчання ченця Капітона, тобто людей, що заперечували необхідність професійного духівництва й церковної влади.

У цих умовах керівником православної церкви Росії стала царська влада, котра после 1658 р. зосередилася на вирішенні двох основних завдань — закріпленні результатів церковної реформи й подоланні кризи в церковному управлінні, викликаної залишенням Ніконом патріаршої кафедри. Цьому покликані були сприяти розшуки розкольників, Повернення із заслання протопопа Авакума, Данило і інших священнослужителів, ідеологів розколу, й спроби уряду схилити їхні до примирення із офіційною церквою (Іван Неронов примирився із нею 1656 р.). Рішення цих завдань розтяглося майже на вісім років, в основному через протидію Никона. 19].

Новим патріархом церковний собор обрав архімандрита Троїце-Сергієва монастиря Іоасафа. За вимогою східних патріархів скликаний собор засудив старі обряди й скасував постанову Стоглавого собору 1551 р. про ці обряди, як необґрунтовані. Віруючі, які додержувалися старих обрядів й захищали їхні, були засуджені як єретики; було б запропоновано відлучати їхні від церкви, а світській владі - судити їхні цивільним судом як супротивників церкви. Рішення собору про старі обряди сприяли оформленню й закріпленню розколу російської православної церкви на офіційну, що панувала в суспільстві церкву й старообрядницьку. Остання в тихий умовах був ворожою не лише офіційній церкві, але й й тісно зв «язаній із нею державі. 20].

У 1650−1660-х роках виник рух прихильників «старої віри» й розколу в російській православній церкві.

Послідовним виразником й провідником політики ворожості й нетерпимості до старообрядництва і інших церковних супротивників, іновірству, іноземцям, їхній вірі й звичаям, до світських знань був Іоаким — патріарх з 1674 по 1690 р. Супротивниками прагнення до світських знань, зближення із Заходом й поширення іноземної культури й звичаїв були також вожді розколу, у їхнього числі протопіп Авакум, й сформовані в останній третині XVII в. старообрядницькі релігійні громади.

Царська влада активно підтримала церкву в боротьбі із розколом й іновірством й використовувала при цьому всю міць державного апарату. Вона виступила також ініціатором нових заходів, спрямованих на удосконалювання церковної організації й подальшу її централізацію.

Розкол останньої третини XVII в. — це складний соціально-релігійний рух. У ньому брали доля прихильники «старої віри» (смердоті становили більшість учасників руху), члени різних сект й єретичних течій, що не визнавали офіційну церкву, ворожі їй й державі, тісно зв «язаній із цією церквою. Ворожість розколу офіційної церкви й державі визначалася аж ніяк не розбіжностями релігійно-обрядового характеру. Її обумовили прогресивні сторони ідеології даного руху, його соціальний склад й характер. [21].

До прогресивних сторін ідеології розколу варто віднести освячення, тобто релігійне обґрунтування різних форм опору влади офіційної церкви й феодально-кріпосницької держави, боротьбу за демократизацію церкви.

Складність й суперечливість руху розколу проявилися в повстанні в Соловецькому монастирі 1668—1676 р., який почався як виступ прихильників «старої віри». Аристократична верхівка «старців» виступала проти церковної реформи Никона, рядова маса ченців — поверх того — за демократизацію церкви, а «бєльці», тобто послушники й монастирські працівники, — проти феодального гніту, й зокрема проти кріпосницьких порядків у самому монастирі.

Для придушення руху були використані різні засоби, у тому числі ідеологічні.

Алі головними були насильницькі засоби боротьби із розколом, що за вимогою церковного керівництва застосовувала світська влада. Смуга репресій почалася із заслання ідеологів розколу, що відмовилися від примирення із офіційною церквою на церковному соборі в квітні 1666 р.; із них протопопи Авакум й Лазар, диякон Федір й колишній чернець Єпифаній були заслані й утримувалися у в «язниці Пустозерська. За засланнями пішла масова страта, тихий хто залишився в живих учасників Соловецького повстання (стратили более 50 Чоловік). На настільки суворому покаранні наполігши патріарх Іоаким. Жорстокі кари, включаючи страти, частіше практикувалися при Федорі Олексійовичеві (1676—1682 р.). Це викликало новий виступ розкольників у дні Московського повстання 1682 р. Невдача „заколоту“ прихильників старої віри» спричинила за собою страту їхніх вождів. Ненависть класу, що панував, й офіційної церкви до розколу й розкольників здобула вираження в законодавстві. Відповідно до указу 1684 р., розкольників належало катувати й далі, якщо смердоті не скоряться офіційній церкві, стратити. Тих із розкольників, хто, бажаючи врятуватися, скориться церкві, а потім знову повернеться до розколу, належало «страчувати смертю без іспиту». Це поклало вухо масовим гонінням. 22].

2. Церква в першій чверті ХХ столітті.

У другій половині XIX сторіччя до «проклятого» питанням, над якими болісно міркувало російське сус-пільство, додався ще один — про волю віросповідань. Які ж повинні бути взаємини держави й церкви? — сперечалися представники різних соціальних шарів, рухів й груп, думаючи, що відповідь на це головне запитання й визначає волю й несвободу особистості у виборі релігії, права віруючих й невіруючих, місце й роль релігійних організацій у суспільстві й т.д. Царський уряд й державна церква — Російська православна — виступали за збереження союзу держави й церкви. Ліберальна буржуазія ратувала за визначені реформи в державно-церковних відносинах, вигнання із громадського життя найбільш волаючих феодально-кріпосницьких пережитків у релігійній політиці держави, хоча й не вважала за можливе підгримувати повне відділення церкви від держави. У соціалістичному русі Росії, й насамперед із боці більшовиків, висувався й відстоювалася теза «відділення церкви від держави й школи від церкви».

Історія розпорядилася так, що кожна з сил, що стояли перерахованих вище позиції, мала шанс здійснювати своє бачення державної церковної політики.

Самодержавство розташовувало найбільшим історичним годиною, але й до початку XX сторіччя усє свідчило про банкрутство його «релігійної політики». Про це ж говорять й вчинки, на котрі в рокта революції 1905;1907 р. змушений був піти уряд. Укази про віротерпимість, про порядок улаштую старообрядницьких громад привносять у сус-пільство елементи релігійної волі. Ліберали тепер здобули можливість реально претендує на зміну церковного курсу. У Державну думу вноситися на цілий ряд віросповідних законопроектів, з прийняттям які зв «язувалося розширення релігійних воль. Однак смуга, що настала после поразки революції, реакції не дозволила цим надіям збутися. Алі одночасно недозволенність релігійного запитання ставала істотним елементом революційної ситуації, що складається в Росії.

Лютий 1917 року поставивши Російську Православну церкву в зовсім нове й незвичайне для неї положення. Вперше із часів Петра 1 церква звільнялася від підпорядкування державі.

Керівництво православної церкви визнало Лютневу революцію. 9 березня 1917 року Святіший синод закликавши віруючих «довіритися Тимчасовому уряду, щоб працями й подвигами, молитвою й покорою полегшити йому велику справу запровадження нових початків державного життя».

Самій церкві тепер докорінно треба було б змінити своє життя. Ці зміни почалися негайно. З весни 1917 року Православні єпископи вперше за сотні років стали обиратися самими віруючими на єпархіальних із «їздах.

Ідеї скликання соборів й відновлення патріаршества висловлювалися в середовищі духівництва й громадськості ще в ХІХ ст. У 1905 році члени Святішого синоду навіть запропонували царю скликати собор й зверни патріарха. Микола ІІ відповідав, що настільки великі справ не повинні відбуватися в такий тривожний годину. По іронії долі годину, у який їхнього довелося здійснювати, виявився ще более тривожним. 23].

15 серпня 1917 року в Успенському соборі Московського Кремля відкрився Помісний собор Ро-сійської Православної церкви. На відкритті собору був присутній глава Тимчасового уряду Олександр Керенський. Московський митрополит Тихін мовивши, що собор «утілив мрії й сподівання кращих синів Ро-сійської Церкви, котрі жили думкою про поновлення соборної життя церкви, але й не дожили до цого щасливого дня». 24].

Три дні после Жовтневого перевороту, 28 жовтня, Собор прийняв рішення про відновлення в Російській Православній церкві патріаршества, скасованого в 1703 році.

5 листопаду на патріарший престол був обраний митрополит Тихін. Робота Помісного собору продовжувалася понад року. Він закінчив її 1 вересня 1918 року, ставши свідком найбільших потрясінь й змін у житті країни.

2.1. Декрет про свободу совісті.

20 января 1918 року Раднарком прийняв Декрет про свободу совісті, що «відокремлював церкву від держави». Кожна людина одержувала право «сповідати будь-яку релігію чи не сповідати ніякої «. Заборонялося будь-яке обмеження прав по ознаці віри.

Декрет також «відокремлював школу від церкви». У школах заборонялося викладання Закону Божого.

Крім того, декрет позбавляв церкву, й різні релігійні суспільства права матір власність. Усе їхнє майно повинне було б перейти в розпорядження держави. Декрет, особливо останню його частину, духовенство сприйняло як гоніння на церкву. Помісний собор Ро-сійської Православної церкви помітив це: «Досі Русь була святої, тепер хочуть зробити її поганой». 25].

Після перемоги Жовтневої революції протягом жовтня — грудня 1917 р. Раднарком прийняв ряд декретів, звертань й постанов («Про землю», «Декларація прав народів Росії», «До всіх працюючих мусульман Росії й Сходу», «Про розірвання шлюбу» й т.д.), котрі стосувалися національнодержавного, соціально-економічного й культурного будівництва. Але вони одночасно дозволялися й деякі із питань діяльності релігійних організацій. Передбачалося более докладно розглянути державно-церковні проблеми в спеціальному декреті. З метою підготовки його проекту в грудні 1917 р. створюється особлива комісія. «Нові качани», що вводяться в державне й громадське життя країни, вже змінювали становище віруючих різних конфесій, релігій й релігійних суспільств: самі втрачали колишню економічну могутність, становище що першенствує й привілеї, інші здобували «волі й права». Алі усі смердоті із пильною увагою стежили за діями радянського уряду, очікуючи його подальших кроків, що торкалися сфери їхні інтересів. Багато в чому характер нових державно-церковних відносин, що формуються, залежав від того, як складуться відносини між радянською Державою й колишньою державною церквою — Ро-сійської православної. 26].

2 грудня 1917 р. на засіданні Помісного собору був прийнятий спеціальний акт — «Про правове становище Ро-сійської православної церкви». Він і стала однією із основних підсумків першої сесії Помісного собору, що засідав у Москві ще з серпня. Хоча в центрі уваги собору були запитання власне «церковного відновлення», але й в міру загострення ситуації в стране його діяльність здобувала усє более політизованого характеру. З літа і особливо восени 1917 р. на сторінках церковної преси, у проповідях духівництва наростає хвиля «викриття» й «спростування» соціалізму; більшовиків обвинувачують у «шкідництві», «зрадництві Батьківщини» й т.п. 27].

Приступаючи до обговорення законопроекту «Про правове становище Ро-сійської православної церкви», члени Собору виходили із припущення, що «нинішні влади» не протримаються более одного-двох місяців. А тому пропонували зберегти «головне становище» православної церкви серед інших релігійних про «єднань; оголосити церковний календар державним, а церковні свята вихідними днями; установити порядок, при якому «глава держави», міністри освіти й сповідання повинні бути в обов «язковому порядку православного сповідання; запровадити у всіх навчальних заставах викладання закону божого; відчисляти щорічно на нестатки православної церкви кошти із державного бюджету. Іншими словами, орієнтир був на збереження «союзницьких відносин» православної церкви із Державою й її «особливого» стану в суспільстві, на розширення, насамперед для неї, «волі дій».

31 грудня есерівська газета «Праворуч народу» повідомляє про намір уряду найближчим годиною розглянути проект декрету про відділення церкви від держави, й відразу викладається його зміст: релігія оголошується «приватною справою громадянина», визнається право шкірного сповідати чи не сповідати релігію, забороняється яке-небудь обмеження «волі совісті», не допускаються церковні обряди й викладання «релігійних предметів» у державних установах й навчальних заставах, «церковні й релігійні суспільства» позбавлялися прав володіння власністю й прав юридичної особини, а майно їхнього надходить у власність держави", як майно приходів, то й церковні будинки передавалися у відання «волосних, земських й міських самоуправлінь», скасовувалися й релігійні клятви й присяги, а «духовні особини» відсторонялися від записів актів цивільного стану. 28].

Цілком чи у викладі проект декрету опублікувала й церковна преса. Таким чином, віруючі й невіруючі, релігійні організації здобули уявлення про спрямованість державної «церковної політики» й можливість висловити свою думку про неї.

Серед ієрархії й духівництва православної церкви превалювало негативне ставлення до проекту, що розглядався як акт, що узаконює «гоніння» на релігію й церкву, як «погроза» усякому вільному волевиявленню в питаннях релігії. Саме тому перше ж засідання другої сесії Помісного собору, що відкрилася 20 января 1918 р., було б присвячено виробленню заходів «протиборства» діям влади й захисту «церкви Божої». Тоді ж було б оголошено на Соборі й патріарше послання до духівництва й віруючим. У ньому через біблійні алегорії мову проглядає відвертий заклик до невизнання й непокорі радянській владі, відкиданню всіх її актів, що стосується церкви. Тихін анафемствував (проклинав) й уладові, й тихий, хто провівши й виконував її постанови чи хоча б співчував їй. І на Соборі й поза ним послання було б сприйнято як антибільшовицьке, антиурядове. 29].

Звістка про патріаршу анафему «ворогів церкви й держави» повідомляється віруючим через посланників Собору. Вони зачитували його в храмах, тлумачили зміст алегорій, призивали до згуртування «воєдино» зазаради підтримки патріарха й захисту церкви. До вечора про послання Тихона стало відомо в Петрограді. Ближче до ночі скликається засідання Раднаркому. На ньому нарком юстиції І.3. Штейнберг (лівий есер) й завідувач відділом Наркомюста М. Рейснер представили проект декрету «Про волю совісті, церковних й релігійних товариствах». З урахуванням ряду ленінських виправлень й доповнень декрет приймається, а ранком, 21 января, текст його публікується в газетах «Щоправда» й «Известия». 30].

Прийнятий декрет підтверджував вірність принциповим становищам «церковної політики» Радянської держави, проведеною із Жовтня 1917 р., й разом із тім він ставав «інструментом», за допомогою якого сус-пільство «очищалося» від феодально-буржуазних обмежень, котрі ще зберігалися, волі совісті, коли, слова У. І. леніна, «церква був у фортечній залежності від держави, а російські громадяни були у фортечній залежності у державній церкві, коли існували й застосовувалися середньовічні, інквізиторські закони, переслідування за віру чи за невір «я, що насилували совість людини…».

Декрет скасовував усяку дискримінацію громадян у зв «язку із їхнім відношенням до релігії, проголошував світськість держави й школи; усував розподіл релігійних організацій на «пануючі», «терпимі» й «гнані» — усі смердоті ставали рівноправними «приватними товариствами», що утворяться на добровільних качанах й утримуються за рахунок віруючих; створював правові, організаційні й матеріальні умови, коли кожен громадянин міг вільно визначити своє ставлення до релігії й робити згідно своїх переконань. Можна сказати, що в січні 1918 р. Росія стала урівень із найбільш передовими буржуазними державами того години, що у своїх конституційних актах закріплювали принцип волі совісті. Алі не лише. Вона зробила ще один й дуже принциповий крок уперед, гарантуючи не лише декларація про віру, але й й право не матір релігійних переконань, бути атеїстом.

Звертаючи сьогодні до осмислення декрету як частини ленінської спадщини, варто враховувати конкретно-історичні умови, у які він був прийнятий. У. І. Ленін вважав, що необхідність декретів цого періоду викликалася потребою намітити шляхи соціалістичного будівництва, причому він допускав, що щось вони може виявитися нездійсненним, помилковим, не витримає іспиту годиною. Відповідно декрет про відділення церкви від держави не ставив задачі розв «язати усі проблеми, зв «язані із правовим становищем релігійних організацій у соціалістичному суспільстві. І це розуміли, й про це говорили тих державні діячі, що малі безпосереднє ставлення до реалізації декрету в життя, і в тих рокта ніхто не помишляв про його «непогрішність» й «непорушність».

Конкретно-історична обстановка визначала необхідність уведення деяких тимчасових обмежень у діяльності релігійних про «єднань. Це в першу чергу відноситься до запитання про церковну власність й надання релігійним суспільствам прав юридичної особини. Однак наступні події в стране відсунули надовго процес демократизації норм й становищ декрету, «зняття» його жорстко обмежувального характеру.

І послання патріарха Тихона, й декрет «Про волю совісті, церковних й релігійних товариствах» відразу ж виявилися в центрі уваги Помісного собору.

У постанові Собору декрет був розцінений як «злісний замах все лад життя православної церкви і акт відкритого проти неї гоніння». Під страхом відлучення від церкви заборонялося віруючим яку-небудь доля в проведенні цого декрету в життя. У звернені ж до «православного народу» віруючі призивалися про «єднуватися навколо храмів, «становити» союзи для захисту «заповітних святинь», й якщо прийдеться, то й «притулок свою пролити і удостоїтися вінця мученицького, чим допустити віру православну ворогам на наругу». 31].

Послання патріарха, постанова й звернення Собору широко поширювалися по стране. У січні — квітні 1918 р. по Росії прокотилася хвиля опору спробам відвести декрет у життя. Організовувалися масові хрещені ходи й богослужіння на площах й в громадських місцях у підтримку церкви. Подекуди відбувалися акти насильства у відношенні представників органів влади. На адресою уряду направлялися колективні петиції із вимогою відмовитися від відділення церкви від держави й школи від церкви, із погрозами «народного опору» при його реалізації. У березні 1918 р. делегація Помісного собору відвідала Раднарком й від імені «ста мільйонів російського населення» зажадала, по суті в ультимативній формі, скасування декрету і інших розпоряджень, що стосується діяльності релігійних товариств. Російська православна церква демонструвала політичну непокору й відмовлялася виконувати вимоги держави. Ситуація погіршувалася й тім, що церква зайняла відверто негативну позицію в відношенні «церковної політики» держави, але й і у відношенні всієї її внутрішньої й зовнішньої політики. 32].

І все-таки події зими — весни 1918 р. були у певній мірі несподіваними для більшовиків, що розраховували на швидке й відносно безболісне введення декрету. Заставою тому були впевненість у повній дискредитації «політичного обличчя» духівництва і органів церковного управління, ріст антиклерикальних настроїв у масах, у тому числі і у селі, у часи правління Тимчасового уряду й широка підтримка нею вимог РСДРП (б) (російської соціал-демократичної партії) провести рішуче відділення церкви від держави й школи від церкви.

Алі провести до декрету, що називається, із ходу виявилося неможливим. До політичної протидії органів церковного управління й керівників релігійних організацій приєднувалося прикровенне, а де й відверте невдоволення із боці багатомільйонного селянства. Якщо воно та в цілому підтримувало міри експропріації церковно-монастирської власності, проголошення рівності громадян поза залежністю від їхнього ставлення до релігії, розірвання «союзу» церкви й держави, те в відношенні запровадження цивільної метрикації, позбавлення приходу власності, усунення в школи Закону Божого й деяких інших подібних заходів його позиція був не настільки однозначною. І було б бі спрощенням стверджувати, що набік церковного керівництва стали лише представники «скинутих класів» так окремі «віруючі-фанатики». Селянство виступило проти, як йому здавалося, «обмирщення» свого традиційного укладу життя, проти ламання «непорушних», у тому числі і у силу «освячення» їхніми православними канонами й догматами, підвалин «життя по вірі» у російському селі. 33].

Заважало проведенню декрету й відсутність на місцях підготовлених працівників й спеціальних державних органів, що займалися «церковною політикою», непослідовність місцевої влади, «ухили» убік «революційного тискові»; неясності й суперечливість деяких норм декрету; різне їхнє розуміння й навіть тривіальне незнання.

Життя наполегливо вимагало освіти спеціального органу державного управління, який бі узявши у собі проведення в життя декрету. Спочатку ним стала Міжвідомча комісія, утворена при Наркомюсті із представників комісаріатів: внутрішніх справ, освіти, піклування і ін. Для участі в її роботі запрошені були представники православної, старообрядницької, римськокатолицької, греко-католицької і іншої церков. Однак швидко із «ясувалося, що в такому вигляді комісія не може бути дієздатною, оперативно відгукуватися на нестатки дня, залишалося неясним запитання про її статус й повноваження, місце в системі центральних органів.

8 травня 1918 р. за пропозицією Наркомюста Раднарком розпускає Міжвідомчу комісію й доручає проведення в життя декрету «особливому відділення Наркомюста». Цей відділ здобувши порядковий номер VIII (із 1922 р.—V), його закріпилося найменування «ліквідаційний». Планувалося при відділі зберегти консультативну комісію із представників релігійних організацій. На чолі відділення ставши член колегії НКЮ П. О. Красиков. 34].

Знову створений VIII відділ відразу ж активно включився в діяльність по проведенню в життя декрету про відділення церкви від держави. Його працівники виїжджають на місця, виступають на численних мітингах й зборах, зустрічаються із духівництвом й віруючими, розбирають скарги й конфліктні ситуації, ведуть велике переписування із провінцією. Формуються й місцеві органи відділення — при губісполкомах (у губерніях) утворюються відділи чи підвідділи по проведенню в життя декрету про відділення церкви від держави, а деяких губерніях — комісаріати із церковних справ. Троянд «яснення й указівки відділення аж до вересня 1918 р. були єдиними правовими документами, що регламентують порядок вирішення практичних питань. 35].

У Конституції РРФСР, стаття про волю совісті був в наступній редакції:

«З метою забезпечення за трудящими дійсної волі совісті церква відокремлюється від держави й школа від церкви, а воля релігійної і антирелігійної пропаганди визнається за всіма громадянами».

У прийнятій із «їздом конституції були і інші з статтею, котрі стосуються «релігійного запитання». Так, передбачалася можливість надавати «притулок» іноземним громадянам, переслідуваним за релігійні переконання, вводилися обмеження політичних прав у відношенні монахів й служителів культу.

З прийняттям конституції основні положення декрету про відділення церкви від держави стали нормою конституційного права, а VIII відділ покликаний був тепер, поряд з проведенням декрету в життя, забезпечувати й контролювати дотримання з статтею 13 Конституції РРФСР про волю совісті.

Численні запити із місць, практична діяльність відділення і аналогічних органів на місцях настійно вимагали вироблення документа, що визначав однаковість у діях центральних й місцевих органів влади при реалізації державної «церковної політики». Таким документом стала інструкція «Про лад у життя декрету «Про відділення церкви від держави й школи від церкви», опублікована 30 серпня 1918 р. у газеті «Вісті», Яка складалася з шести розділів й торкалася практично всіх питань, що виникали перед органами влади на місцях по проведенню в життя декрету, давала необхідний матеріал для їхнього дозволу. Процес відділення церкви від держави й нормалізація відносин між релігійними центрами й радянською владою затягся на кілька років. Причинами тому були, із одного боці, що вибухнула громадянська війна і інтервенція, а із іншої — курс органів церковного управління на конфронтацію із державною владою.

Загальне загострення політичної ситуації в стране влітку 1918 р.- заколоти, змови, повстання, білий терор у відношенні «вождів революції» — викликало із боці Заради Народних Комісарів відповідні заходь Відповідно до Постанови про «червоний терор» розстрілу підлягали «усі особини, причетні до білогвардійських організацій, змовам й заколотам», й церкву вносили в розряд таких організацій, що неминуче вело до зіткнення із владою.

У спеціальному посланні Раднаркому Собор зажадав від «безбожної політичної влади» скасувати інструкцію, що наносити «смертельний удар» церкви й котра служити «засобом духовного гноблення й залякування православного народу».

Отже, політичний вибір керівництвом церкви був зроблений. Відкрите зіткнення із владою стало неминучим. Це стало закономірним наслідком політичної лінії церкви, що завжди був на правому фланзі політичних сил у Росії до лютого 17-го р. й залишилася на цій позиції й после Жовтневої революції.

Наприкінці вересня церковний Собор був розпущений. Єпархіальний будинок, де протягом року він засідав, — опечатаний. Документи, що там зберігалися, й матеріали вилучені. Заходь суднового переслідування поширені на патріарха й близьких його помічників. Арешти, обшуки, конфіскація, тюремні ув «язнення торкнулися багатьох єпископів, парафіяльних священиків, активних мирян… Алі до протверезіння було б ще далеко. Проте набирав силу інший й, як виявилося надалі, визначальний процес: у свідомості рядових віруючих усе более роздвоювалося ставлення до патріарха й церкви в цілому. І якщо як релігійно-духовні авторитети смердоті як й раніше залишалися незаперечні й непідсудні, то їхнього політична «фізіономія» ставала неприйнятна й более засуджувалася. І через кілька років для Патріарха стані ясним, що без зміни політичного курсу церкви він приречений на самітність але й це якщо в майбутньому, а тепер… прірва між ним й його прихильниками, із одного боці, й багатомільйонною паствою із іншого. 36].

До осені 1918 р. багато хто із членів Собору приєдналися до «білого руху». Створені на «білій» територї церковні структури виконували роль політичних організацій, виховуючи паству в «потрібному» дусі. Відразу декрет про відділення церкви від держави був скасований, повертаються старі порядки — церква служити уладові імущим, а й у свою чергу, покровительствують їй. Приміром, генерал А. Денікін ставив за обов «язок створене із його ініціативи Вище тимчасове церковне управління на ПівденноСході боротися із тими, хто «байдужий до будівництва Ро-сійської держави», й одночасно «надихати» й «поєднувати» духівництво для «живої пастирської роботи». Відгукуючись на заклик, духівництво «проповідувало» й «інформувало» населення про ідеї й цілі Ро-сійської армій, розкривало перед віруючими «гріховність» більшовизму й необхідність боротьби із ним, поминаючи за кожним богослужінням «благовірних вождів й правителів». 37].

Про настрої в рокта громадянської війни служителів культу (й не лише православної церкви) на територї Радянської Росії дають уявлення щотижневі зведення ВЧК про політичну ситуацію в стране. Але вони був передбачений спеціальний розділ «духівництво», у якому відбивався його настрій, ставлення до декрету про відділення церкви від держави, до інших актів радянської влади.

У рокта громадянської війни і інтервенції «релігійне запитання» для держави відсунулося на третьорядне місце, й якщо воно та й зверталося до якінебудь його аспектів, то до тихий із них, що малі суто практичне (військове чи політичне) значення. Приміром, так було б, коли зважувалося запитання про заміну військової служби в зв «язку із релігійними переконаннями громадян чи при звільненні від військової й трудової повинності служителів культу. З завершенням цого періоду активізується й раніше перерваний процес уведення декрету про відділення церкви від держави в повному її про «ємі. Політична стабілізація в суспільстві, настрої віруючої його частини, що здебільшого висловилася за радянську уладові, визначили еволюцію політичних поглядів керівників різних релігійних центрів: від відкритого і активного неприйняття до курсу аполітичності й нейтральності. Так, патріарх Тихін у звертаннях до В.І. леніна й М.И. Калініна (серпень 1920 р.) визнає, що декрет й Конституція РРФСР проголошують й забезпечують повну волю совісті. Чи не нього заперечень й сам принцип відділення церкви від держави, на якому відтепер повинні будуватися відносини цих сторін. Не заперечує він й проти існування відділення, що відав «церковними проблемами», хоча й залишає за собою право критикувати діяльність останнього. 38].

На місцях «церковна політика» зосереджувалася до рук адміністративних органів.

Труднощі переходу до нової економічної політики, коли було б потрібно сполучити різкий поворот політичного курсу із умонастроями в партії, із масовою психологією робітників й найбіднішого селянства, позначилися й на виробленні нового курсу в «церковній політиці». Важко було б відмовитися відразу від звичних військово-адміністративних заходів її проведення, так саме як й важко було б відмовитися від бачення в релігійно-церковних організаціях «політичних супротивників». У листопаді 1920 р. деякі «сектантські» про «єднання зверталися в Раднарком з проханнями про зміну декрету про відділення церкви від держави, зокрема — наданні релігійним суспільствам прав юридичної особини, дозволі ведення благодійної і іншої соціальної діяльності, придбанні у власність будинків й іншого майна. Усі ці пропозиції були визнані передчасними. Тягар військово-комуністичного минулого, психології політичної боротьби із церквою, позначився й при проведенні кампанії по розкриттю «святих мощів» й особливо трагічно при вилученні церковних цінностей у 1922 р. 39].

2.2. У рокта громадянської війни.

Після Жовтня патріарх Тихін спочатку виступав із різкими викриттями Радянської влади, але й в 1919 році зайняв более стриману позицію, призвавши духовенство не брати доля в політичній боротьбі.

Проте близько 10 тисяч представників православного духівництва виявилися в числі жертв громадянської війни.

Більшовики розстрілювали священиків, котрі служили вдячні молебні после падіння місцевої Радянської влади. У місті Петропавловську місцевого єпископа й священиків страчували свої, що смердоті «зустрічали дзвоном білогвардійців, котрі ввійшли в місто». Направду взяття міста просто збіглося із початком вечірньої служби.

У 1918 році без суду був розстріляний митрополит Київський Володимир, який вручивши Тихонові при обранні патріарший ціпок.

За спробу допомогти арештованій царській родині червоноармійці втопили в річці Турі єпископа Тобольського Гермогена. Його живим прив «язали до пароплавного колеса.

Влада підтримувала антицерковні настрої в суспільстві.

У дні православних святий влаштовувалися карнавали безбожників, котрі висміювали Бога, святих й церковні обряди.

У Тамбові в глузування над віруючими був навіть встановлений пам «ятник Іуді Іскаріоту, який зрадив, відповідно до Євангелія, Христа.

У 1919;1920 роках Влада провела кампанію «розкриття мощів святих угодників», Яка викликала обурювання у віруючих й духівництва. Були розкриті мощі Олександра Невського, Тихона Задонського, Сергія Радонежського, десятків інших православних святих. У деяких місцях протести віруючих прийшлося втихомирювати навіть за допомогою військ.

2.3. Вилучення церковних цінностей.

У 1921 році Поволжя охопив дуже сильний голод. Патріарх Тихін закликавши надати голодуючим міжнародну допомогу й створив Всеросійський церковний комітет допомоги голодуючим. Він виразив готовність пожертвувати голодуючим частину храмових цінностей. Однак держава відмовилася прийняти допомогу церковників. Створений церковний комітет був заборонений.

19 лютого 1922 року патріарх Тихін дозволив жертвувати на користь голодуючих церковні ціності, «котрі не мають богослужбового вживання» .

Алі уже 23 лютого влада (ВЦВК) прийняли рішення вилучити із храмів усі ціності на потреби голодуючих. Вилучення церковних цінностей почалися по всій країні.

Патріарх Тихін у посланні 28 лютого різко засудив вилучення церковних цінностей й назвавши їхнього святотатством.

У ряді місць спалахнули протести віруючих проти вилучень.

По всій стране в 1922;1923 роках прокотилася хвиля арештів й судів над духівництвом й віруючими. Заарештовували за утаювання цінностей чи за протести проти вилучень.

26 апреля 1922 року у Москві відкрився «процес 54-x» священиків й мирян, які обвинувачували в опорі вилучення цінностей. як головного свідка суд кілька разів викликав патріарха Тихона. 8 травня революційний трибунал виніс 12 смертних вироків підсудним (розстріляли п «ять чоловік).

Наступного дня, 9 травня, був узять под домашній арешт й сам патріарх Тихон.

9 червня почався суд над священиками й віруючими в Петрограді (всього судили 86 Чоловік). 5 июля десять обвинувачуваних, у тому числі митрополит Петроградський Веніамін, були присуджені до розстрілу (шестеро пізніше помилувані).

Майже щодня газета повідомляли про нові арешти священиків, судах над ними. Показові процеси йшли більше, ніж у 20 містах. Арешти й розстріли торкнулися не лише православного духівництва. То в березні 1923 року присудили до розстрілу главу католицької церкви в Росії кардинала Яна Цепляка (пізніше він був помилуваний й висланий за границю).

2.4. «ЖИВА ЦЕРКВА» (ОБНОВЛЕНЦІ).

Навесні 1922 року в православній церкві стали виникати групи, котрі здобули загальну назву «обновленці». Усіх їхні ріднило ті, що смердоті виступали за тісне співробітництво із Радянською державою.

У іншому їхні програми були дуже різні. Самі крайні обновленці призивали до злиття всіх релігій. (наприклад, Вільна трудова церква). А помірний «Союз церковного відродження» на чолі із архієпископом Антоніном (Грановським) вимагав лише невеликої зміни обрядів (проведення богослужіння російською мовою й т.п.).

Всі обновленці боролися проти патріарха Тихона й його прихильників й тому користувалися широкою підтримкою влади. Філософ Микола Бердяєв, викликаний у 1922 року на Луб’янку, згадував, як «був вражений, що коридори й приймальня ГПУ були повні духівництвом. Це все були живоцерковники. На мене все це справило важке враження. До „живої церкви“ я відносився негативно, бо представники її почали свою справу із доносів на Патріарха й патріаршу церкву. Так не робиться реформація…».

Одну з течій обновленців — групу «Живе церква» — очолював петроградський священик Володимир Красницький. До революції він був переконаним монархістом й чорносотенцем. Тепер ж його разом з групою соратників приймав сам «всесоюзний староста» Михайло Калінін. 40].

У 1922 році «протопресвітер» В. Красницький був призначений настоятелем храму Христа Спасителя. Парафіяни — «тихоновці» зустрічали його біля храму гнилими яблуками й горщиками із помиями, так що міліції приходилося брати його под охорону.

Іншу обновленську групу — «Союз громад древлеапостольскої церкви» — очолював один із найбільш яскравих лідерів обновленського руху протоієрей Олександр Введенський. Власник шести дипломів про вищу освіту, він ще после Лютого ввійшов у групу духівництва, котра стояла на позиції християнського соціалізму. Письменник Варлам Шаламов так описував цю «барвисту фігуру 20-х років»: «Високий, чорноволосий, коротко підстрижений, із чорною маленькою борідкою й величезним носом, різким профілем, у чорній рясі із золотим хрестом, Введенський робив сильне враження. Шрам на голові доповнював картину. Якась баба при виході Введенського із храму Христа Спасителя вдарила його каменем, й Введенський кілька місяців лежавши у лікарні. На пам «ять Введенський цитував на різних мовах цілі сторінки». 41].

Публічний диспут із наркомом Анатолієм Луначарським про існування Бога Введенський закінчив так: «Анатолій Васильович вважає, що людина скидатися від мавпи. Гадаю інакше. Ну що ж — кожному його родичі краще відомі». Жарт викликав у залі бурю оплесків. Диспути про релігію були у тому годину дуже популярні, оскільки політичні дискусії уже стали заборонними. Пізніше, наприкінці 20-х років, диспути були припинені.

Після арешту патріарха Тихона обновленцям за підтримкою влади протягом року вдалося підкорити собі велику частину приходів країни. Щоправда, обновленські храми поки пустували: більшість віруючих над них йти.

29 апреля 1923 року обновленці відкрили в Москві «Інший Помісний собор Ро-сійської Православної церкви». Вони позбавили Тихона сану патріарха й скасували патріаршество як «монархічний й контрреволюційний спосіб керування Церквою».

Собор обновленців дозволив єпископам одружуватися, а овдовілим священикам — женитися вдруге. Священики — обновленці коротко стриглися, часто надягали цивільний одяг.

У липні 1923 року патріарх Тихін прийняв рішення «покаятися у своїх провинах проти державного ладу» й був випущений за грати. Це завдало нищівного удару по обновленській церкві.

Десятки й сотні священиків, котрі перейшли до обновленців, приносили тепер покаяння Тихонові. Виряджай прихильників «живої церкви» танули на очах.

У 1925 році на своєму соборі обновленці відмовилися від всіх нововведень: одруженого єпископату, второбрачия священиків й т.п. Це означало власне кажучи кінець обновленства, хоча формально «Обновленська церква» на чолі із А. Введенським існувала аж до післявоєнних років.

3. Церква в Радянському Союзі.

3.1. Криза 1924—1929 років.

У РРФСР, после скасування V (раніше VIII) відділення Народного комісаріату юстиції, державну політику в «церковному питанні» визначали ВЦВК (насамперед його Президія й Секретаріат) й Раднарком (в особі Про «єднаного державного політичного управління й Наркомату внутрішніх справ).

ВЦВК розробляв й приймав законодавчі акти, інструкції й циркуляри, що були керівництвом до дії для місцевих органів влади, виносив остаточні рішення із таких питань, як реєстрація й зняття із реєстрації суспільств й груп, закриття й подалі використання молитовних будинків й культового майна, й деяким іншим.

На НКВС у відношенні релігійних організацій покладалися обов «язки: загальний нагляд за їхньою діяльністю, реєстрація (у тому числі й статутів) й облік; контролю над виконанням декрету про відділення церкви від держави; видача дозволів на проведення із «їздів; припинення порушень законодавства про релігійні кукси. ОГПУ контролювало політичну бік діяльності духівництва і органів церковного управління. Варто додати, що в здійсненні рішень ВЦВКа важливу роль грали і інші наркомати: юстиції, фінансів, освіти.

Зміст й характер «церковної політики» напряму залежали від співвідношення основних сил — ВЦВК, НКВС й ОГПУ. Для 1924—1927 р. характерно зразкова рівновага між цими організаціями й ступінь їхнього впливу на «церковну політику». 42].

Алі поступово практичне здійснення «церковної політики» зосереджувалося до рук ОГПУ й НКВС Одночасно спочатку відбувається ледь помітна, а потім усє более очевидна переорієнтація в галузі регулювання життєдіяльності релігійних організацій у суспільстві «споруджуваного соціалізму» на заходь адміністративно-командні, спрямовані на обмеження їхньої діяльності й витиснення на периферію громадського життя, замикання рамками відправлення богослужіння, обрядів й церемоній Інструкціями ВЦВКа «заборонялося» на молитовних зборах «сектантів» обговорення економічних, політичних й культурно-просвітніх питань, а також «заснування» дитячих, юнацьких й жіночих гуртків при релігійних організаціях. Встановлювалися обмеження, а потім й повна заборона на господарську, благодійну діяльність.

Ситуація погіршується, коли в суспільну свідомість привноситься «теорія» про загострення класової боротьби в процесі будівництва соціалізму, що розмежувала радянське сус-пільство на два непримиренних табори — пролетаріат й селянство, із одного боці, й «буржуазнокапіталістичні шари» — із іншого. Релігійні організації із «є провідниками буржуазного впливу, агентами «кулацько-непманської агентури». Усі частіше звучати твердження, що діячі релігійних організацій беруть активну доля в антирадянській роботі куркульства, агітують проти здачі хліба державі й заходів щодо колективізації й соціалістичної перебудови сільського господарства. Лунають заклики боротися із релігією не як із «відверненою ідеєю про Бога», а як із «контрреволюційною силою».

У цих умовах на початку 1929 р. у директивних органах сформулювалася думка про необхідність вироблення спеціальної партійної постанови по «релігійному питанню», що одночасно було б б «керівним документом» й для державних органів. Такий підхід, власне кажучи, відхиляв, робив непотрібним союзне законодавство про релігійні кукси, хоча й зберігав за республіками декларація про прийняття республіканських законів «про релігію й церкву».

У лютому 1929р. за підписом секретаря ЦК ВКП (б) Л. Кагановича в республіканські, крайові, обласні, губернські і окружні партійні комітети розсилається лист ЦК ВКП (б) «Про заходь для посилення антирелігійної роботи» (прийнято 24.01.29 р.). У ньому був почата спроба проаналізувати ситуацію, що склалася в стране в релігійній сфері, виявити успіхи й невдачі антирелігійної роботи; намітити ближні й перспективні цілі й задачі в даній області партійних, державних, господарських й громадських організацій.

У листі констатується, що в стране активно розвивається «процес зживання релігійності», що, однак, «гальмується», по-перше, недостатньою увагою до цієї роботи із боці «партійців, комсомольців, членів профспілки і ін. радянських організацій», а по-друге, пожвавленням діяльності релігійних організацій, їхнього прагненням пристосуватися до нових соціальних умів. Обґрунтовуючи необхідність подолання цих «гальм» в антирелігійній роботі, укладачі аркуша звертаються до характеристики політичних позицій релігійних організацій. При цьому смердоті, виходячи із постулату про загострення класової боротьби в ході соціалістичного будівництва, зараховують духівництво, активних рядових віруючих, органи церковного управління й релігійні організації в розряд супротивників соціалізму. Їм перед «є обвинувачення в «мобілізації» реакційних й малосвідомих елементів із метою «контрнаступу на заходь радянської влади й компартії».

Є присутнім у листі й згадування про неприпустимість застосування у відношенні релігійних організацій й віруючих «адміністративних мір», «поверхневої клерикальної боротьби із попами», але й це не более ніж проформи зазаради. І в цьому досить переконатися, звернувшись до тихий конкретним завдань, що ставляться перед партійними, державними, господарськими й громадськими організаціями.

Спущений на місця лист, по суті своїй, розв «язав руки місцевим працівникам, санкціонуючи «силовий» тиск на релігійні організації. І все це под акомпанемент висловлень про контрреволюційний характер релігії й змикання релігійних організацій із контрреволюційними організаціями. І все це затверджувалося всупереч заявам керівників релігійних організацій про лояльність до радянської влади, що тепер «подавалися» суспільній думці як «прикриття» їхнього справжніх антирадянських настроїв й дій.

Коли стосується віруючих й їхнього керівників, то смердоті миттєво відреагували на ситуацію, що змінилася. Приміром, Всесоюзна рада євангельских християн (Ленінград) писала у лютому 1929 р. у ЦВК СРСР: «Ми одержуємо із місць цілий потік листів, телеграм й повідомлень усякого роду, із які видно, що на наші громади й їхні члени початий визначений тиск адміністративного характеру в різних напрямках».

Популярна стала й практика проведення сходів, зборів, мітингів, на які простою більшістю голосів, найчастіше под годину відсутності «зацікавленої сторони», приймалися рішення, бути чи не бути діючій церкві, мечеті, синагозі, молитовному будинку в населеному пункті. Вісь типова для тихий років виписка із протоколу робочих зборів фабрики «Червоній Жовтень» (Середньоволзька область), котрі відбулися 15.03.29 р.: «Слухали: Про закриття церкви. Ухвалили: …Вважаємо, що церква, як розсадник релігійного дурману, нам не потрібна… Доручаємо міськраді і іншим організаціям негайно церкву закрити, приміщення ж церковне використовувати под школу.

6 апреля 1929 р. у довідці НКВС про релігійну ситуацію в стране, представленій до ВКП (б), стверджувалося, що «релігіозники» організують антирадянські виступи мас, насамперед селянства; надають «тиск» на низові місцеві органи влади при перевиборах у Заради; створюють підпільні контрреволюційні організації; поширюють антирадянські листівки, тероризують активістів-безбожників й підтримують рух за відкриття й будування церков.

Однак при знайомстві із фактичним обґрунтуванням як цого, то й інших документів впадає в око випадковість фактів, їхнього «дрібність», заданість з висновками. Одиничні приклади діяльності конкретних священиків подаються як явище організованого опору, законні вимоги віруючих про відкриття й будівництво церков, проведенні релігійних ходів й т.п. розцінюється як антирадянська діяльність.

3.2. Декларація Сергія 1927 року.

Після смерти патріарха Тихона в 1925 року влада не дозволила провести собор для обрання нового патріарха. На чолі церкви ставши патріарший місценаглядач митрополит Петро (Полянський). Алі через сім місяців він був заарештований й, так ніколи й не вийшовши за грати, загинув у 1936 році.

У керування церквою вступивши його заступник митрополит Сергій (Іван Страгородський). Видний церковний діяч, єпископ із 1901 року, Сергій ще від царського уряду здобувши орден Святого Олександра Невського.

У грудні 1926 року влада заарештувала й Сергія. Однак через кілька місяців він був звільнений.

29 июля 1927 року він підписав «Декларацію митрополита Сергія». У ній говорилося: «Ми хочемо бути православними й у тій годину усвідомлювати Український Союз нашою цивільною батьківщиною, радості і успіхи якої - наші радості, успіхи, а невдачі - наші невдачі. Залишаючись православними, ми пам «ятаємо свій борг бути громадянами Союзу «не лише зі страху, але й й по совісті», як учив нас апостол».

Заарештовувати духовенство, закривати храми продовжували й после публікації «Декларації». Досить сказати, що з семи архієреїв, що підписали «Декларацію» разом з Сергієм, троє були арештовані й загинули в 1937;1938 роках.

На тому годину іноді в обмін на нові вчинки влада йшла на деякі послаблення в церкві. У лютому 1930 року радянські газета надрукували виступ митрополита Сергія, у якому він мовивши: «Гоніння на релігію в СРСР ніколи не було б й немає. Сповідання будь-якої віри в СРСР вільне й ніякими державними організаціями не переслідується. Дійсно, деякі церкви закриваються, але й відбувається це не із ініціативи влади, а й за бажанням населення, а інших випадках навіть по постанові самих віруючих». Після цого виступу Сергію було б дозволено видавати «Журнал Московської патріархії», який виходив до 1935 року. 43].

У 1942 році Сергій в книзі «Щоправда про релігію в Росії» привів слова патріарха Філарета (ХУІІ ст.): «Церква молитися за державну уладові над надії на вигоду, але в виконання свого боргу, зазначеного волею Божою». «Така й є позиція нашої патріаршої Ро-сійської Церкви на відміну від будь-яких відщепенців за границею й вдома» — додав Сергій. 44].

3.3. Церква в рокта війни.

У перший ж дня Великої Вітчизняної війни митрополит Сергій звернувся до віруючого із посланням, який призивав їхнього встати на боротьбу із ворогом. У ньому він чітко перелічував задачі, котрі готова взяти у собі церква: «Нам, почтарям Церкви, у такий годину, коли Батьківщина призиває всіх на подвиг, негідно якщо лише мовчазно поглядати тих, що навкруги робиться, легкодухого не підбадьорити, засмученого не втішити, який вагається не нагадувати про обов «язок й про волю Божу». «Господь нам дарує перемогу», — завершував він своє послання.

Пізніше, у листопаді 1941 року, Сергій писавши: «Прогресивне людство оголосило Гітлерові священну війну за християнську цивілізацію, за свободу совісті й віри». 45].

Вже із початку війни намітився деякий перелом в церкві й держави. Восени 1941 року припинили виходити усі антирелігійні видання. Переставши подавати ознаки життя «Союз войовничих безбожників» всього трьома мільйонами активістів.

30 грудня 1942 року митрополит Сергій визнав віруючих до збору засобів на танкову колону імені Дмитра Донського. Через кілька днів И. Сталін вперше спрямувавши Сергію телеграму, в якій подякував «православне російське духовенство й віруючих за турботу про бронетанкові сили Червоної Армії». 46].

Всього в рокта війни церква зібрала на військові потреби понад 300 млн. карбованців. Колона імені Дмитра Донського із 40 танків «Т-34» був передано Червоній армії 7 березня 1944 року.

На зібрані Російською Православною церквою кошти був також побудована ескадрилья бойових літаків імені Олександра Невського.

Німці на окупованих територіях не заперечували проти відкриття храмів, й церкви знову стали відкриватися сотнями. Група православного духівництва на чолі із митрополитом Литовським Сергієм (Воскресенським) вітала звільнення від Радянської влади. (Пізніше Сергій був вбитий німцями) Московського Сергія смердоті називали заручником Кремля, а його діяльність пояснювали тиском влади.

7 жовтня 1941 року влада покарала митрополиту Сергію облишити Москву й відправитися в евакуацію. У одному вагоні в глиб Росії відправилися митрополит Сергій, глава старообрядницької церкви архієпископ Ірінарх, глава обновленців А. Введенський та інші релігійні діячі.

Митрополит Сергій й його патріархія залишалися в евакуації в Ульяновську до осені 1943 року.

Десятки священиків под годину війни були розстріляні німцями за допомогу партизанам. Кілька київських священиків були страчені за читання в храмах патріотичних відозв митрополита Сергія.

Багато священиків воювали в партизанських загонах й армії, були нагороджені бойовими орденами. Протягом тривалої блокади Ленінграда в місті не переставали діяти вісім православних храмів.

Зустріч Сталіна із духовенством.

На початку вересня 1943 року митрополит Сергій повернувся у Москві. 4 вересня в його будинку зненацька роздався телефонний дзвоник: Сергія запросили на зустріч у Кремль.

У ніч п’ять вересня за пишно накритим столом зустрілися И. Сталін, В. Молотов, митрополити Сергій, Алексій й Микола.

Митрополит Сергій поскаржився, що церкві не вистачає священиків. «А чому ви немає кадрів? Куди смердоті поділися? «- запитав Сталін. «Кадрів у нас по різних причинах, — дипломатично відповів Сергій. — Наприклад, ми готуємо священика, а він стає Маршалом Радянського Союзу». Сталін посміхнувся. «Вам потрібно готувати нові кадри». — сказавши він. Митрополити попросили Дозволити відкрити курси для підготовки священиків. «Які там курси! — вигукнув И. Сталін. — Академії духовні вам необхідні, семінарії потрібні. До цієї справ треба привчати із малолітства». 47].

Митрополити помітили, що було б б непогано випускати церковний календар із богослужбовими текстами. У відповідь Сталін запропонував понад — відновити випуск «Журналу Московської патріархії».

Сергій висловив побажання скликати церковний собор й зверни нового патріарха. Чи не якщо уряд проти? «Цю вашу внутріцерковну справу», — відповів Йосип Віссаріонович.

Сталін також повідомив митрополитам, що при Раднаркому створюється Рада по справах Ро-сійської Православної церкви на чолі із Георгієм Короповим. Полковник НКВС Р. Коропов довгий годину керував масовими арештами й розстрілами духівництва. Митрополит Сергій зважився вимовити: «Богопоставленний вождь, але й адже він із гонителів наших». «Правильно, — сказавши Сталін, — партія покарала товаришу Карпову бути гонителем, він виконував волю партії. А тепер ми йому доручимо статі вашим хоронителем. Я знаю товариша Карпова, він відповідальний товариш». А. Краснов-Левітін писавши: «Наприкінці бесіди митрополит був страшно стомлений. Сталін, взявши митрополита под руку, обережно, як дійсний іподиякон, звів його по сходах вниз й сказавши йому на прощання наступну фразу: «Владика! Це все, що я можу в даний годину для Вас зробити». 48].

5 вересня «Щоправда» та інші газета на першій смузі повідомили про бесіду, Яка відбулася в Кремлеві. У столицю на літаках були доставлені із посилань й таборів православні архієреї (всього їхні зібралося 18 Чоловік). Вже 8 вересня відкрився Собор єпископів. У тієї ж дня малиновий дзенькіт дзвонів розніс по Москві звістку про обрання нового патріарха. Дванадцятим патріархом Московським й всія Русі ставши митрополит Сергій.

Знову ставши виходити щомісячний «Журнал Московської патріархії», закритий у 1935 році. До 1945 року в стране діяли вже вісім духовних семінарій (щоправда, у 1917 році їхні було б 57) й дві духовні академії - Ленінградська й Московська (у Загорську, нині Сергій Посад).

Відкривалися сотні закритих раніше храмів. У цілому в політиці держави стосовно церкви відбувся корінний поворот.

Православна церква после Сергія.

15 травня 1944 року помер патріарх Сергій, який очолював церкву в сам важкі рокта. Помісний Собор у лютому 1945 року обрав новим патріархом єдиного кандидата — митрополита Ленінградського Алексія (Сергія Симанського), який очолював церкву до своєї смерти 1970;го році.

Алексій й його спадкоємець Пимін (Сергій Извеков.1971;1990 р.) продовжували політику Сергія, намагаючись уникати будь-яких розбіжностей з владою.

У 1948 році в Москві зібралася Міжнародна нарада православних церков. У прийнятому зверненні засуджувалися «благословення, що виходять із міцності католицизму — Ватикану й гнізда протестантизму — Америки, новій війні й хвалебні гімни атомним бомбам, призначеним для знищення життя на землі». Рішення наради як бі додавали протистоянню Сходу й Заходу релігійне фарбування. 49].

Пізніше, однак, ця ідея подальшого розвитку не здобула. З 1961 року Російська Православна церква стала брати доля в Всесвітній раді церков, що раніше різко засуджувала. У неї входили в основному протестантські церкви.

3.4. Під годину «Відлиги» й «Перебудови».

Після смерти И. Сталіна політика влади стосовно церкви знову посилилася. Влітку 1954 року із «явилося рішення ЦК партії про посилення антирелігійної пропаганди. З різкою промовою проти релігії й церкви тоді ж виступив Микита Хрущов.

Відновилися масове закриття й зноси храмів всіх віросповідань. Щорічно (аж до 1964 р.) зносилося понад тисячі храмів, приблизно скільки ж закривалося. В частности, у 1961 році знову закрили Києво-Печерську лавру (раніше вон був закрита із 1926 по 1942 р.)[50].

Влітку 1964 року був висаджений храм Перетворення — кафедральний собор митрополита Московського. Віруючі відмовилися щодня облишити собор й продовжували богослужіння. Їх видворяли за допомогою міліції. У 1961 році був знову заборонений дзвін у Москві й багатьох інших місцях.

У 1960 році влади зажадали проведення церковнопарафіяльної реформи. На чолі приходу тепер виявився не священик, а рада із двадцяти парафіян, підібраних владою. У їхнє розпорядження переходило все церковне майно й пожертвування. Своїм рішенням смердоті могли звільнити священика чи закрити храм.

У період підготовки реформи вісім єпископів привселюдно протестували проти її. Однак через рік патріарх Алексій, а потім й собор єпископів погодилися із її провидінням.

У 1965році проти реформи знову протестували вісім архієреїв на чолі із архієпископом Калузьким Гермогеном й священики Микола Ешліман й Гліб Якунін. За ці виступи священики були позбавлені приходів, а Гермоген — відправлений у монастир.

У рокта «перебудови» (із березня 1985р.) у політиці держави стосовно церкви знову відбувся поворот. Стали відкриватися нові храми всіх віросповідань. Православній церкві були повернуті Києво-Печерська лавра, Оптіна Пустель та інші монастирі. У 1988 році православна церква урочисто відсвяткувала тисячоріччя Водохрещення Русі.

Роль церкви в державному житті стала зростати. У березні 1989 року вперше в радянській історії церковні діячі вибороли депутатство СРСР. Серед них були патріарх Пимін й його майбутній приймач митрополит Алексій (Рідігер).

Третього травня 1990 року 80-літній патріарх Пимін помер. Російську Православну церкву очолив патріарх Алексій 2. Йому судилося керувати церквою в нову епоху її діяльності.

Висновки.

Історія російської православної церкви нараховує уже более тисячі років. Земля Російська переживала важкі часи в але й духовні пастирі підтримували народ російський словом й справою. Знала Росія й татар й шведів й німців… Кого лише вон не знала… Алі завжди поруч з селянином, боярином, князем чи імператором був духовний наставник, що направляв його на шлях істинний, освітлював бентежний розум Одне слово Божим, недарма протягом багатьох століть слова «росіянин» й «православний» були синонімами…

У Росії XVII століття про «єктивно відчувалася необхідність церковної реформи, але й її проведення було б сполучено із багатьма труднощами. Цар усвідомлював її необхідність.

Церковна реформа патріарха Никона вплинула на внутрішнє життя країни й поклала вухо такому оригінальному соціально-релігійному руху XVII в. як розкол. Алі не можна також заперечувати й її визначену роль у зовнішній політиці Ро-сійської держави. Церковна реформа був покликана зміцнити відносини із деякими країнами, відкривала можливості для нових, более міцних союзів у політику. І підтримка православних церков інших держав також був дуже важлива для Росії.

Никон відстоював принцип незалежності церкви від державної влади. Він намагався домогтися повного невтручання царя й бояр у внутріцерковні справ, а самому матір уладові, рівну царській. Це, природно, були залишитися непоміченим. І остаточна незлагода Никона із царем відбулася, звичайно, не через подію на царському обіді. Справжньою причиною ставши його вплив, що надмірно підсилився й постійне утручання у внутрішню й зовнішню політику держави. Почалася довголітня боротьба самодержавства за повне підпорядкування церкви державі. Наступним важливим етапом у ній стало скасування самого патріаршества в першій чверті XVIII століття.

Багато десятиліть у поглядах на відносини держави й релігійних організацій у радянський період нашої історії, в оцінці позицій й вчинків кардою зі сторін ми задовольнялися одного разу знайденою «правдою». Хоча й знайдена вон був в $ 20- 30- 50-і рокта. «Атеїстична» література, за рідкісним винятком, звертаючись до даної проблематики, експлуатувала тих сам сюжети і історичні факти, виставляючи як підпірки для виводів й з висновками нескінченний ряд перехідних від шпора до автора «класичних» цитат. Додамо до цьому сталу негласну заборону на вивчення «релігійного життя» у стране й публікацію про неї матеріалів, закритість установ, що займалися церковною політикою, неприступність для дослідників документів, що зберігалися в спецфондах й спецсховах. І як підсумок — перед сучасними істориками власне кажучи стоїть заподіяння відтворення максимально про «єктивної історії державно-церковних відносин.

Велика Жовтневий революція відокремила церкву від держави й школу від церкви. Алі вона не відокремила й не могла відокремити віруючих від релігії. Суспільний лад, затверджений Жовтневою революцією, відкривав перспективу відновлення всього духовного життя суспільства. Перші рокта існування молодої соціалістичної держави ознаменувалися масовим відходом від церкви віруючих, особливо селян. Відхід від церкви був й масовим й бурхливим, який супроводжувався руйнуванням церков й ексцесами стосовно священнослужителів. Цей стихійний рух із працею піддавався упорядкуванню. У його вір виявилися затягнуті й багато атеїстів, що аж ніяк не сприяло здійсненню вдумливої, терплячої, несучої позитивні знання пропаганди. Місцеві влади найчастіше виявлялися не так на висоті положення, вносячи годиною непотрібне озлоблення в масовий антицерковний рух, зневажаючи законністю, діючи по власному розсуду, що нерідко йшло врозріз із директивами Радянської влади, вказівками й застереженнями партії.

Тім годиною для більшості селянств відхід від церкви не означав відходу від релігії. Багато хто із тихий, хто порвавши з православну церквою, поповнили у тому період різні організації релігійного сектантства, що переслідувалися при царизмі.

Глибокі процеси відбувалися і у середовищі духівництва. Зняття ряси як символу служіння антинародним інтересам було б частим явищем й не викликало сумнівів у щирості тихий, хто це скоював. Верхи духівництва тім годиною плекали надії на поразку революції в ході Громадянської війни й внесли свій внесок в боротьбу із революцією. Перехід до лояльності стосовно Радянської влади реакційної частини духівництва відбувся 1923;го році после відомого каяття патріарха Тихона.

Протягом 20-х років стихійна хвиля «безбожництва» спала, уступивши місце діяльності організацій Союзу безбожників. Однак інерція, що набрала силу, «випинання» релігійного запитання як нібито одного із найважливіших для доль нового суспільства позначалася й на діяльності Союзу безбожників й інших масових організацій й переборювалася із працею. Слід із граничним розумінням поставитися доти, що воля совісті був вистражданим правом на переконання не лише віруючих, але й й невіруючих. І якщо люди вільної думи, яким церква й царизм затискали рот, скористалися цим правом, якщо в їхніх виступах звучав «лемент душі», ті було б бі помилкою розцінювати ці виступи як гоніння на релігію.

1. Наше Батьківщину. Досвід політичної історії. Т. 1. М., 1991.

2. Історія Батьківщини: люди, ідеї, рішення. Т. 1. М., 1991.

3. Ключевський У. Про. Про російської історії. М., 1993.

4. Ключевський У. Про. Курс російської історії в 9 балів тт. М., 1987;1990.

5. Платонов З. Ф. Лекції з російської історії. М., 1993.

6. Соловйов З. М. Загальнодоступні читання про російської історії. М, 1992.

7. М. И. Одинцов «Держава і навіть церква» Історія взаємовідносин 1917;

1938гг. Москва. «Знання» 1991 г.

8. Лубський В.І. «РЕЛІГІЄЗНАВСТВО» Київ «Вілбор» 1997 р.

9. Каутский К.І. «ІСТОРІЯ ХРИСТИЯНСТВА» М.1990 р.

10. Віхи історії. М., видавництво політичної літератури, 1989 г.

11. Ілюстрований енциклопедичний словник. М., наукове видавництво «Велика Російська Енциклопедія», 1995 г.

12. Історія російської церкви. Видання Спасо-Преображенського Валаамского монастиря, 1991 г.

13. Історія Батьківщини. Довідник школяра. Під ред. З. У. Новикова,.

М., філологічне товариство «Слово», 1996 г.

14. Микільський М. М. Історія російської церкви. М., видавництво політичної літератури, 1983 г.

15. Платонов З. Ф. Підручник російської історії. С-Пб, «Наука», 1994 г.

16. Ключевський В. О., «» 2 Курс Російської історії «, частина 1, «Москва » ,.

1937 г.

17. Я. Н. Щапов, «церкву на Київської Русі «(остаточно XIX в.),.

" Политиздат ", 1989 г.

18. Релігії світу. Видавництво «Просвітництво» 1994 г.

19. «Російська Православна Церква 988−1988 «Видання Московской.

Патріархії 1988 г.

20. Історія Росії із найдавніших часів остаточно XVII століття / А.П.

Новосельцев, О. Н. Сахаров, В.І. Буганов, В. Д. Назаров, — М.:

Видавництво АСТ, 1996.

21. Мунчаев Ш. М., Устинов В. М. Історія Росії. Підручник для вузів. М.,.

Вид-во Инфра М — Норма, 1997.

22. С. Ф. Платонов. Лекції з російської історії. М.: Вищу школу, 1993.

23. М. С. Богданов. Никониане / Наука і релігія, 1994, № 11.

24. Поспеловский Д. У. Російська Православна Церква в ХХІ столітті. — М.:

Вид. Республіка, 1995.

25. Зеньковський З. Трагедія російського православ’я. — М.: Вид. Родина,.

26. Васильєва Про. Ю. Російська Православна Церква і Радянська влада в.

1917;1927 роках. — М.: «Вітчизняна історія № 13», 1994.

27. Московський церковний вісник, 1989,№ 15.

28. Вострышев М. Божий обранець. М. 1990, с. 97.

29. Вісті цк кпрс, 1990, № 4, з. 191. ———————————- [1] Лубський В.І. «РЕЛІГІЄЗНАВСТВО» Київ «Вілбор» 1997 р. [2] Історія російської церкви. Видання Спасо-Преображенського Валаамского монастиря, 1991 р. [3] М. С. Богданов. Никониане / Наука і релігія, 1994, № 11. [4] Історія російської церкви. Видання Спасо-Преображенського Валаамского монастиря, 1991 р. [5] М. С. Богданов. Никониане / Наука і релігія, 1994, № 11. [6] М. С. Богданов. Никониане / Наука і релігія, 1994, № 11. [7] Я. Н. Щапов, «церкву на Київської Русі «(остаточно в XIX ст.), «Политиздат », 1989 р. [8] М. С. Богданов. Никониане / Наука і релігія, 1994, № 11. [9] М. С. Богданов. Никониане / Наука і релігія, 1994, № 11. [10] Микільський М. М. Історія російської церкви. М., видавництво політичної літератури, 1983 г.

[11] Історія Росії із найдавніших часів остаточно XVII століття / О. П. Новосельцев, О. Н. Сахаров, В.І. Буганов, В. Д. Назаров, — М.: Видавництво АСТ, 1996 [12] Історія російської церкви. Видання Спасо-Преображенського Валаамского монастиря, 1991 р. [13] Микільський М. М. Історія російської церкви. М., видавництво політичної літератури, 1983 р. [14] М. С. Богданов. Никониане / Наука і релігія, 1994, № 11. [15] Я. Н. Щапов, «церкву на Київської Русі «(остаточно в XIX ст.), «Политиздат », 1989 р. [16] Історія Росії із найдавніших часів остаточно XVII століття / О. П. Новосельцев, О. Н. Сахаров, В.І. Буганов, В. Д. Назаров, — М.: Видавництво АСТ, 1996 [17] Микільський М. М. Історія російської церкви. М., видавництво політичної літератури, 1983 р. [18] М. С. Богданов. Никониане / Наука і релігія, 1994, № 11. [19] Історія Росії із найдавніших часів остаточно XVII століття / О. П. Новосельцев, О. Н. Сахаров, В.І. Буганов, В. Д. Назаров, — М.: Видавництво АСТ, 1996 [20] Я. Н. Щапов, «церкву на Київської Русі «(остаточно в XIX ст.), «Политиздат », 1989 р. [21] Микільський М. М. Історія російської церкви. М., видавництво політичної літератури, 1983 р. [22] Микільський М. М. Історія російської церкви. М., видавництво політичної літератури, 1983 р. [23] М. И. Одинцов «Держава і навіть церква» Історія взаємовідносин 1917; 1938гг. Москва. «Знання» 1991 р. [24] Історія Батьківщини: люди, ідеї, рішення. Т. 1. М., 1991 [25] М. И. Одинцов «Держава та церква» Історія взаємовідносин 1917; 1938гг. Москва. «Знання» 1991 р. [26] Наше Батьківщину. Досвід політичної історії. Т. 1. М., 1991 [27] М. И. Одинцов «Держава і навіть церква» Історія взаємовідносин 1917; 1938гг. Москва. «Знання» 1991 р. [28] Історія Батьківщини: люди, ідеї, рішення. Т. 1. М., 1991 [29] М. И. Одинцов «Держава та церква» Історія взаємовідносин 1917; 1938гг. Москва. «Знання» 1991 р. [30] Микільський М. М. Історія російської церкви. М., видавництво політичної літератури, 1983 р. [31] Наше Батьківщину. Досвід політичної історії. Т. 1. М., 1991 [32] М. И. Одинцов «Держава та церква» Історія взаємовідносин 1917; 1938гг. Москва. «Знання» 1991 р. [33] Васильєва Про. Ю. Російська Православна Церква і Радянська владу у 1917; 1927 роках. — М.: «Вітчизняна історія № 13», 1994 [34] М. И. Одинцов «Держава і навіть церква» Історія взаємовідносин 1917; 1938гг. Москва. «Знання» 1991 р. [35] Микільський М. М. Історія російської церкви. М., видавництво політичної літератури, 1983 р. [36] Васильєва Про. Ю. Російська Православна Церква і Радянська владу у 1917; 1927 роках. — М.: «Вітчизняна історія № 13», 1994 [37] М. И. Одинцов «Держава і навіть церква» Історія взаємовідносин 1917; 1938гг. Москва. «Знання» 1991 р. [38] Наше Батьківщину. Досвід політичної історії. Т. 1. М., 1991 [39] Васильєва Про. Ю. Російська Православна Церква і Радянська владу у 1917; 1927 роках. — М.: «Вітчизняна історія № 13», 1994.

[40] Історія російської церкви. Видання Спасо-Преображенського Валаамского монастиря, 1991 р. [41] М. И. Одинцов «Держава й власну церкву» Історія взаємовідносин 1917; 1938гг. Москва. «Знання» 1991 р. [42] М. И. Одинцов «Держава і навіть церква» Історія взаємовідносин 1917; 1938гг. Москва. «Знання» 1991 р. [43] М. И. Одинцов «Держава та церква» Історія взаємовідносин 1917; 1938гг. Москва. «Знання» 1991 р. [44] Історія російської церкви. Видання Спасо-Преображенського Валаамского монастиря, 1991 р. [45] Зеньковський З. Трагедія російського православ’я. — М.: Вид. Батьківщина, 1994 [46] Поспеловский Д. У. Російська Православна Церква в ХХІ столітті. — М.: Вид. Республіка, 1995. [47] Поспеловский Д. У. Російська Православна Церква в ХХІ столітті. — М.: Вид. Республіка, 1995. [48] Поспеловский Д. У. Російська Православна Церква в ХХІ столітті. — М.: Вид. Республіка, 1995. [49] Мунчаев Ш. М., Устинов В. М. Історія Росії. Підручник для вузів. М., Виду Инфра М — Норма, 1997. [50] Мунчаев Ш. М., Устинов В. М. Історія Росії. Підручник для вузів. М., Виду Инфра М — Норма, 1997.