Новейшее час та її культура

Новейшее час та її культура

Медушевский У. У.

Ход гуманістичної хвороби направляв ворог роду людського, підкидаючи болящому нові порції брехні. Матеріалізм — не остання її мета. Обезверившихся людей він змусить вклонитися собі.

Где грань, яка відокремлює наївний гуманізм від окультного? И. Ильин у статті «До історії диявола «проводить різницю між демонічним дев’ятнадцятим століттям (інтерес до сатани проникнув у мотиваційну сферу) і сатаническим двадцятим, почали здійснювати божевільні мрії. Але сатанізм більшовиків здійснювався все ж під прикриттям матеріалістичного світогляду, — тому неспроможна вважатися рубіжним з містичної погляду. На думку, стоїть прийняти у увагу пророцтво «Посмертних віщань Ніла Мироточивого «(афонского святого XVI століття), назвав дві рубежные віхи — 1917 і 1992 роки: відкритий перехід до всесвітньої вакханалії окультизму міг розпочатися лише після повного краху комуністичної ідеології, тероризувала світ. Саме у цьому року на прилавки найбільшої православної країни, воздерживавшейся від богомерзкого чаклунства, лягла в достатку окультна література. Попередній ж етап подібний до Відродженню, предварившему в Новий час. Новітнє окультне час логічно ділиться на етапи пред-антихристов (готує прихід беззаконника) і антихристів (його воцаріння). Він також матиме дві фази: демагогически-демократическую і деспотическую.

Как ці процеси позначилися в культуре?

Главное тут подія — нова її двоїстість. Церковній і світським культурі протипоставила себе антикультура, виросла з відцентровій лінії гуманістичної культури та пройшла нині стадії піпі рок-культуры.

В її виправдання кажуть: диференціація мистецтва була завжди. Так, але з яким ознаками? Виростали колишні страти з соціального диференційованості життя: за життям і музика расслаивалась на сільську, міську, аристократичну, ремісничу. Усередині них — системна повнота жанрового різноманіття. Приміром, в безодні російського селянського фольклору бачимо ми бачимо світську, та Духовну області (духовні вірші). У світської сфері є полюс філософічності (вищим родом виступає протяжна пісня, сестра знаменного розспіву, — верхівка серйозності, глибини, сосредоточенно-благоговейного впевания в красу), але й полюс злободенності, представлений частівками (див. звідси прекрасне дослідження про. Павла Флоренського). Страти соціально-культурні були спаяні в єдність, освітлене ідеалами православ’я, самодержавства, народності (в інтерпретації російських святих: Церкви, Царя, Царства). Представники різних верств українського суспільства сходилися у храмі: церковна громада однакові умовах об'єднувала пана і слугу. Відповідно й церковно-богослужебное спів було осередком культури, одно доступним всім верствам населення, центром духовного буття народу. Церковні жанри для світських переважають у всіх стратах служили загальним джерелом високою краси. Тому настільки природно було б поєднання фольклорного й фахової почав («пише музику народ, а композитор аранжує «, — викладав Сєров роздуми Глинки).

Столь ж відносним було розшарування усередині якого і селянської, та фахової музики на початку серйозності і легкості (Гендель полум’яно характеризував возвышающих завданнях розважальних жанрів). Їх відмінності не виходили далеко за межі религиозно-совестливого відносини у жизни.

Потому і естонську мови був єдиним. Диявольські конфронтації ще розклали народ та її культуру. Страти високою серйозності і відпочинку з підлеглими їм жанрами вільно перемішувалися без найменшої думку про протиріччі, чому, наприклад, легка «Жарт «Баха дружелюбно сусідила з піднесеним настроєм перших частин флейтової сюїти. Змішування серйозного і полегшеного увійшло канон жанрів: барокова сюїта відкривається висока аллемандой, яка вийшла з танцювального побуту за 200 років доти, а розділ вставних танців поміщалися наимоднейшие танці, котрі з століття пережили і барочну сюїту (наприклад, менуети і гавоты).

Почему таке стало принципово неможливим нині?

Потому, що у повстанні на совісні початку життя полягає сама суть новітніх страт. Якби образ Христа несподівано воссиял перед мільйонами людей, — що відкрилося вони мають у стилі телевізійного мовлення, в інтонаціях промови провідних, в развязном мові реклами? — Суцільні кривляння! Що відчує себе кривляющаяся співачка перед уклінною покірливістю Богородиці? Який конфуз! Так при раптовому другому пришестя Панове в Небесною слави — вже для Судна. Поки що ж невидимі автори кривляющихся пародій на людини її християнське гідність, забили все простір «культури », діють хоча у стилі нахально-зубоскального тоталітаризму, проте ж анонімно! — безіменно, бо ім'-те це і є позначення сутності, у разі бісівської. Але, скажуть, були ще й недолжные явища мистецтво гуманістичного періоду. У чому новизна антикультуры?

Там була неміч (маловерия, невідання, безсилля), тут — свідоме богоборство, розпуста і цинизм.

Господь дійшов грішників (а такі все люди): до блудниць, злодіям, навіть розбійникам і убивцям. До них, немічним, але що зберіг у серце спрагу світла, і добра, Господь поводиться з нескінченним поблажливістю і любовью.

Тон Панове змінюється, коли відкривалася Йому у середовищі суще-дьявольская ненависть до Божественному світу, особливо небезпечна в фарисейском варіанті (коли за моральному благоприличии під лицемірною маскою обрядової чистоти ховалася внутрішня ворожість Богові і Писанню). «Не давайте святині собакам і не кидайте перлів вашого перед свинями, що вони не знехтували його ногами своїми і, звернувшись, не розшматували вас «(Мв. 7:6). «Не думайте, що Я прийшов принести світ на грішну землю, не світ прийшов Я принести, але меч «(Мв. 10:34). І Предтеча Господній говорив: «Вже й сокира при корені дерев лежить: всяке дерево, не яке приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь «(Мв. 3:10).

Ибо неможливий союз багна й неотмирной чистоти! Якщо духовно-нравственная бруд — не слідство немочі, а, як кажуть, принципова, вызывающе-демонстративная зарозуміла бруд, воююча на чистоту небесної любові, і тому непереборна, — тут доводиться лише одне можливість: мечем проводять у серцях водораздел.

В ніж сутність естрадної музики? Вона бездуховно-душевна, оспівує гімн самохотениям плотського людини. Її антидуховность принципова. Ніколи не піднімуться з її піднесені і традиційно сильні тяжіння до чистоти, світу, де святості життя, до рятівної в людини красі. Чи не від бездарності композиторів, і виконавців, тому, у межах її глобальної семантики потяг до святості геть недоречне, бо сутнісна її установка ворожа Неба! Ця галузь культури потужно й неодолимо примушує митця і його жертву зайняти антидуховную позицію. Як наймогутніша система гіпнозу, заснована на отъятии у людини (з її вільної згоди) свободи волі. Тільки ритмизованное миготіння світла, ввергающее в духовний параліч, цього потрібно! Часом що здається ніжної, за своєю суттю вона агресивна, її пронизує нескориме суще-дьявольское потяг до непристойності, бруду, вульгарності, безсоромності як повстанню на заповіді Божии. Пішла шляхом оспівування гріховного стану людини у самодостатності і ліні духовної, невдовзі відкрила вона демонічним впливам, ґвалтують душі людей. Рок-музика у багатьох своїх відгалуженнях вже відкрито зв’язала себе з сатанизмом.

Говорят, джаз — серйозне мистецтво. Брехня! Перевіримо смертю: чи можна під джаз ховати людини? У церковному відспівуванні може звучати лише богослужбове спів. Класична музика витримує випробування смертю ситуації громадянського трауру: віяння що закликає благодаті, поклик вічності у ній виявляються перед обличчям смерті. Джаз позбавлений онтологизма (бытийственносутнісного глибини) і духовності, він — суто тілесне мистецтво. У зіткненні із смертю у ньому проявилася ще й прихована доти сатанинська порожнеча: він холодней мерця — його холод потусторонен! Назавжди немає у ньому небесної вічного кохання, немає нескінченного милосердя Божого. Ні неотмирной краси. Тому — неможливо серйозне мистецтво, за умови що не грати словами, а розуміти серйозну музику у цьому автентичному сенсі, як і поняття виникла надрах релігійної культуры!

Рок-музыка, христоненавистническая основу, нині підпорядкувала своєму интонационно-языковому впливу естраду. Ця ієрархічно об'єднана страта (активне сатаническое ядро випромінює темряву в массово-эстрадную периферію) кількісно панує в ефірі, у мільйонах плеєрів -портативних глушилок совісті, в ресторанах, барах, літаках, поїздах…

У вытесняемых із цивілізованого життя представників серйозного мистецтва виникла ілюзія: заради збереження впливу у масах не поріднитися з нової стратой мовою — про те, щоб духовно продовжити в серйозної музиці її піднесені духовні традиції? Не постаратися чи просветлить жанрові інтонації нових страт, як це було зроблено із жанрами народної танцювальної музики? Спокушаються і педагоги загальноосвітніх шкіл: не запровадити чи (вже самостийно вводять) в предмет музики поруч із серйозним мистецтвом вивчення і рок-музики? (Але де вони перебувають у одному ряду! Навіщо вивчати те, що розбещує дітей, крім того, що возвышает?).

Опаснейшие заблуждения!

Танцевальную музику в селянської і аристократичної середовищі до XVIII століття ще можна назвати народної музикою, якщо взяти критерій св. Григорія Богослова: «народ є збори богочтителей », і Письма: «колись не народ, нині народ Божий «(1 Петро. 2:10).

Положение змінюється, коли замість збори богочтителей маємо збори розбещувачів, издевающихся над праведним способом життя. Тут слід розмежування: «Блаженний чоловік, який ходить на рада нечестивих негоже по дорозі грішних і саме у зборах розбещувачів «(Пс. 1:1).

Оно і почалося з ХІХ століття, коли, по сильному вираженню Адорно, виповзли світ «мерзотні породження віденської, будапештської і берлінської оперети », від яких отмежевалось високе мистецтво.

Канкан чи чи рок-н-рол наповнити шляхетністю і чистотою?! Облагородити чорне матірне слово? Що Звернувся до Бога матерщинник, силою Божою може позбутися від одержания матом. Але саме лихослів'я залишається лихослів'ям, окультним по витоків, як доведено філологами (Б.А.Успенским). З мату чортівню не виженеш.

Невозможно облагородити і музичне лихослів'я, відбите в мерзотності новітніх танцевально-двигательно-жанровых інтонацій — Перед нами не грубуватий сільський менует, облагороджений добросердим гумором Гайдна, не кілька вільний у спілкуванні вальс, опоетизувати мрією про висока свободі небесної любові, як в Шопена чи Чайковського. Перед нами щось таке, що вірний ідеалам серйозної світської музики людина має відрубати мечем волі. Це ж сам сатана. Колись рок-групи таїли ненависть до Христа і поклоніння сатани, шифруя свої ідеї, а починаючи з групи Black sabbath розпочали відкритого знущанню з Христа, Богородицею, до прямий проповіді сатанинською злоби, зізнаючись світу ув’язнених ними контракти з сатаною, отриманні багатства і світової слави за душі і тіло (Еліс Купер). А самоназви груп, стилів, альбомів варті — slaver убивця, trush сміття, гидоту, death-metall смертельний метал, death vomit смертельна блевотина, WASP — абревіатура слів «ми сексуальні збоченці «, «Ми продали свої душі за рок-н-рол » ! Сюди потрібно додати програмные інтерв'ю, безпосередні заклики прийняти сатану у своїх концертах-проповедях, випалену на лобі печатку антихриста, відповідну поведінку натовпу слухачів з грандіозними бійками, істерією, самогубствами безпосередньо в концертах…

Разница між старими і поповнюється новими стратами — не кількісна, а якісна: як між неміччю (мимовільним гріхом) і жорстокістю гріха. «Він взяв на Себе наші немочі і поніс наші хвороби, чому ми думали, що Він був уражаємо, караються і уничижен Богом. Але Він изъязвлен був за гріхи наші і мучимо за беззаконня наші, покарання світу нашого було в ньому, і ранами Його ми зцілилися » , — пророчествует про Христі Ісайя (Ів. 53:4−5). Немічних розкаюваних грішників Господь рятує, а котрі ненавиділи покаяння, з спаленої совістю, не вразумляемых ніякими умовляннями — залишає їх сатанинською злобе.

Как Царство Небесне, з його божественної логікою плиромности послужило нам ключем до богослужбовому співу і висоті світської музики, так пекло є ключі до пекельної життя й у мистецтві. Пекло є завзятість злоби, остаточно яка протиставила себе любові Божою. Бог не створював пекла, як і створював і диявола. Зло не онтологично, а народжується сваволею чоловіки й бісів. Плирома досконалостей і чеснот в кривости лютого свідомості обертається кругової порукою гріха. Початок цьому ланцюзі — гординя, викрадення, злодійство слави Божою. Ми — ніщо, а Бог дарувавши нам Свою любов. Дари доброти Божою засвоюються лише смиренністю і любов’ю. Трагедія дьявола-прометея (космічного злодія, як про це й етимологія каже) у цьому, що викрасти вогонь любові (а простіше приписати собі) не можна: відразу перетворюється на вогонь ненависті, його світло — в темряву. Порожнеча небытийности злодійством не заповнюється: біси внутрішньо порожні і ненавидять Бога. Етимологія мудрість сховала в слові «ненависть «(латів. in-vidia — ненависть і заздрість, оскільки in — і-, й у-). Ненавидіти — не бажати бачити («Очі б мої тебе не бачили! »): забити всі вікна душі, перетворившись на самозамкнутый герметичний згусток зла, сколлапсировать в чорну діру самості. Саме поняття пекло (грн. aidh?) етимологічно пов’язані з невидением.

Желание не бачити, не чути Бога, марити про Його неіснуванні — у підсвідомості атеїзму. Тут початок пекельної антикультури. Стадії атеїзму відповідає поп-музика, починаючи з «мерзенних породжень будапештської і віденською оперети «(Адорно) до сучасних вульгарних шлягерів.

Спрятанная в атеїзм ненависть історично прогресувала. Нині очевидна містична підгрунтя російської революції. Її єдиною метою було знищення який утримує («таємниця беззаконня вже у дії, тільки відбудеться до того часу, поки нічого очікувати взятий від середовища утримуючий тепер. І тоді відкриється беззаконник, якого Господь Ісус вб'є духом вуст Своїх і винищить явищем пришестя Свого «— 2 Фес. 2:7−8). «Миритися з «Николкой «(святителем Миколою Чудотворцем — ВМ) нерозумно… негайно потрібні екстрені заходи… Треба поставити на ноги все ЧК, щоб розстрілювати які з’явилися працювати через «Миколи «» (В.І.Ленін. ПСР, М., 1958, лист Головкому А. Эйдуку від 25.12.1919 р.). Це квіточки сатанического століття. Плід — тотальна сатанизация життя. Нині антикультура продавлює себе всередину світської серйозної культури. Окультизмом заражені все науки, від фізики до психології, мистецтво сама життя.

Попытки виправдати, підняти піпі рок-культуру і побрататися із нею — наївні небезпечні, скільки небезпечні і божевільні сподівання розквіт християнства під крилом антихриста. Наївно сподіватися змовившись з сатаною полюбити Христа: нічого, крім поцілунку Іуди речей вийде. І зрозуміло, із чийого голоси говорять учені, які наполягають на внеценностном (отже, бессовестном!) аналізі несумісних пологів музики. — З голоси того, хто з’явиться зваблювати людство «ласкавим злом «неприпустимих духовних компромісів. Невидимий поки звабник заздалегідь вживає заходів до того що, щоб не виявитися викритим. Така небезпека виходить йому виключно ненависної йому православ’я, яке єдине, уникнувши всіх єресей минулого й зберігши передану через апостолів від Панове чистоту віри, не підкориться задуманому беззаконником світовому синтезу всього з усім, бо яка у православної церкви Христос не синтезується ні з яким брехнею.

А під силу високої світської культурі? Своїми особливими засобами вони можуть можуть свідчити про Христі, про небувалою красі правої віри, поширюючи в нової язичницької середовищі світло Христової любові.

Апологетическая її функція можлива за умови її власного воцерковлення. Тоді стане ясним: чому саме у ній служимо. Істині чи вірусу брехні? Небесним висхідним тяготениям духу, чи свавіллю? Якщо першому, отож у шедеврах ХХ століття виявимо ми цю могутню силу спротиву злу, особливо у Росії — у Прокоф'єва, Шостаковича, Шнітке… Якщо другому, отож у інтерпретації романтизму поруч із крилами відросте і ріжки.

Список литературы

1. Св. Григорій Богослов. Слово 38.

2. Святий Макарій Великий. Настанови про християнської життя. — М., 1998, з. 36−37.

3. Саме там, с. 188.

4. Священик Григорій Дяченка. Загальнодоступні розмови про богослужінні Православної церкви… — М., 1898, з. 166.

5. Преподобний Феодор Студент Огласительні повчання і заповіт М 1998, з. 176.

6. Преподобний Феодор Студент Огласительні повчання і заповіт М 1998, з. 233.

7. «Вдихни небесне мені, Муза! восхищенье, Владимирово співати святе просвещенье! «— М.Херасков. «Володимир ». Епічна поема. — Епічні твори, ч.II. — М., 1787, с. 1.

8. Коклен-старший. Мистецтво актора. — Київ, 1909, з. 8−9.

9. Кант. Збори тв. в 6 т. — М., 1966, т.5, з. 321.

10. Архієпископ Іоанн Сан-Францисский (Шаховськой). Вибране. Петрозаводськ, 1992. З. 561.

11. Філарет, митрополит московський і Коломенський. Записки, руководствующие до обгрунтованому розуміння Книги Буття, заключаящие у собі переклад сіючи книжки на російське наріччя. Частина друга, М., 1867. С. 39.

12. Саме там. С. 43.

13. «Мине час, як у житла проникнуть біси у вигляді невеликих коробок, які роги будуть стовбичити сидять на дахах «.

14. «На святому місці стоятиме мерзота запустіння й наочно показувати кепських обольстителей світу… після нього з’явиться антихрист і світ побачить його одноразово ». — «Де на святому місці? У церкві? «— запитали 4 владики старця. — «Не церкви, а кожному будинку. У куточку, де стоять, і висять зараз святі ікони, стоятимуть звабливі прилады для приваблювання людей. Багато скажуть: «Ми повинні дивитися і - слухати новини ». От у новостях-то і буде антихрист «.

15. Про правильному поєднанні духовної вертикалі, і державно-владної горизонталі у суспільстві див. у книзі автора: Внемлите ангельському пьнью. Людство та її культура одразу на порозі 2000;річчя Різдва. — Мінськ, 2000, з. 107−115, у його ж брошурі — Основи духовно-морального виховання й у школе.

16. Блаженний Святитель Іоанн Шанхайський і Сан-францисский (Максимович). Свята Русь — Руська земле. М., Вид. Мос. подвір'я Свято-Троїцької Сергієвої Лаври. 1997, з. 84−85.

17. Єпископ Евлогий. Очищуватися стражданням «- передмову до книжки «Старці про останні часи. М., 1994, з. 3.

18. Старець Силуан. Життя невпинно й повчання. — М.-Ново-Казачье-Минск, 1991, с. 66.

19. «Про Божественної Літургії. «Життя вічна », N 25 жовтень 1996, с. 11.

20. М. М. Дунаев. Православ’я і російська література. Т.1. — М., 1996, с. 4.

21. Св. Макарій Великий. Настанови про християнської життя. — М., 1998, з. 14.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.