Философское обгрунтування поняття культури як об'єктивної ментальної реальності

Философское обгрунтування поняття культури як об'єктивної ментальної реальности.

Исходной посилкою справжнього дослідження є уявлення культуру як об'єктивної, цілісної ментальної реальності. На думку, такого роду розуміння культури може бути досить ефективним засобом конкретного історико-культурологічного аналізу. Культура розглядається нами як развертывающаяся у часі ментальна просторова конфігурація, яка утворюється безліччю елементарних теоретичних об'єктів — тим. Методологічне обгрунтування доцільності та ефективності такого роду підходу під час здійснення конкретного історико-культурологічного дослідження буде проведено нижче. Проте, що у сучасної культурології переважає субъективистски орієнтоване розуміння культури, необхідно провести філософське обгрунтування поняття культури як об'єктивного ментального образования.

Прежде всього, треба сказати, у межах об'єктивно ідеалістичної традиції у західній філософії сутнісно розробляли розуміння культури як системи об'єктивного духу. «Світ ідей» Платона є ієрархічно упорядкований метафізично ментальне простір, на вершині якої перебуває ідея Блага. Простір об'єктивного духу Г. Гегеля структурується системою категорій діалектичній логіки. У ХХІ столітті це протягом у філософській думці одержало подальший розвиток у вченні про громадське бутті С. Л. Франка, К. Юнга про архетипи колективного несвідомого, К. Поппера про «світі» та інших. Аналіз еволюції основних шляхів осмислення об'єктивного духу як метафізики культури у історії філософії вимагає спеціального дослідження. Нам досить обмежитися виявленням своєрідності природи культури як об'єктивного ментального пространства.

Культура як антропогенний мир.

Какова природа культури як об'єктивного ценностно-мыслительного простору? Ментальне простір — це світ, створений багатьма поколіннями людей. Розмірковуючи про «світі» як системі об'єктивного знання, К. Поппер пише: «…третій світ є природний продукт людського суспільства, аналогічно як павутиння є продуктом поведінки павука». Социо-культурно невизнане твір (наукова праця, літературне чи філософське твір тощо.) існує, використовуючи термінологію К. Поппера, у двох світах — фізичному і индивидуально-психическом. Коли ж твір транслюється, входить у систему культури, воно набуває интерсубъективный характер, обростає безліччю смислів незалежно від волі її автори і, в такий спосіб, стає психічної, а сверхиндивидуальной, принципово багатозначній духовної реальністю.

В процесі колективної творчості людей виникає «третій світ» — світ культури. К. Поппер під «третім світом» розуміє об'єктивне існування системи наукового знання (наукових проблем, теорій і міркувань, аргументів), «знання без познающего суб'єкта», яке є складовою частиною світу культури загалом й володіє тієї ж природою. Духовна культура як гранично широке поняття окреслює всі види культуротворческой роботи і їх результаты.

По думці С. Л. Франка, духовне життя як інтегральний момент колективної людського життя «. коїться самими людьми, виростає з їхньої спільної, колективної життя і укорінена у ній, тож і живе у часі, народжується, триває і зникає, подібно будь-якої іншого життя Землі. Ця зв’язку з людської життям і залежність від неї анітрохи не скасовує надындивидуальной і сверхпсихической об'єктивності громадського буття, подібно тому як, наприклад, людське походження творінь мистецтва — статуї, картини, поеми — не знищує їх об'єктивного буття поза людської психічної життя і суперечить йому, та на відміну від творінь мистецтва явища життя у своєму народженні, а й в усьому своєму подальшому бутті присвячені людському свідомості, їх порождающему, існують у з нею, у ставленні до ньому і зникають, розчиняються на ніщо, як дим, Якщо ця внутрішня нитку остаточно обривається». С. Л. Франк слушно зазначає, що природу громадського буття «не можна адекватно висловити ні з категоріях суто „суб'єктивного“ порядку, ні з категоріях порядку „об'єктивного“. Громадське буття за своєю природою виходить як межі антитези „материально-психическое“, але й межі антитези „субъективное-объективное“. Вони відразу і „суб'єктивно“, і „об'єктивно“, хоч би як це була пов’язана з погляду наших звичайних філософських понятий».

Автономный характер світу культуры.

Культура як об'єктивне ментальне освіту надає вплив на людей значною мірою визначає їх ценностно-мыслительные орієнтації. «…Третій світ, — пише К. Поппер, — значною мірою автономний, хоча ми постійно впливаємо нею і подвергаемся впливу з його боку. Він є автономним, як і раніше, що вона є продукт нашої роботи і має сильний зворотним впливом на нас, тобто впливом на нас як жителів другого і навіть першого світів». Відповідно до К. Юнгу, практика психоаналізу вимагає допустити вплив на психіку індивіда надособистісних чинників, який називає архетипами колективного бессознательного.

Автономный характер світу культури виявляється у здатність до регенерації, самовідновлення. К. Поппер доводить незалежність «третього світу» (об'єктивного наукового знання) у вигляді уявної експерименту, за яким при руйнуванні трьох світів (машин і знарядь праці, суб'єктивних знань і систем бібліотек) наука стає неможливою. Якщо ж зруйновані два світу (машини та знаряддя праці і суб'єктивні знання), але збережеться «третій світ» (бібліотеки), то наука (культура) може, розпочати розвиватися знову. Показовим прикладом може бути розшифровка «мертвих» мов древніх цивілізацій, що призводить до регенерації ментальних світів. Автономний характер світу культури виражається також у наявності щодо самостійної логіки його ценностно-мыслительного развёртывания.

Трансцендентность культури як об'єктивного ментального целого.

Осмысление культури як системи об'єктивного духу призводить до висновку про її трансцендентному характері. Це означає, що культура як духовне ціле ніколи нікому не відкривається не повністю стільки з причини неможливості охопити безліч явищ культури та їх зв’язків, як у силу її трансцендентність, несумірності природи її духовності з індивідуальним людським бытием.

Утверждение об'єктивного існування сфери духовної культури як трансцендентного світу піднімає також кілька складних метафізичних проблем, що з осмисленням його співвідношення з трансцендентним божественним світом. Вочевидь, що це різні рівні трансцендентного світу. Універсальність божественного світу абсолютна, тоді як світ культури обмежений сферою нашої планети. Божественний світ вічний, світ культури створений. Очевидна подчинённость, залежність останнього від самодостатнього буття божественного світу. У цьому сенсі всяка релігія тій чи іншій культури у минулому й сьогоденні виступає способом, перемінним каналом виходу, прориву через світ культури у божественний світ. Змінюється ценностно-мыслительное простір культури — змінюється релігія як опора за абсолютним божественному бытии.

При підготовці цієї роботи було використані матеріали із сайту internet.