Язычество давньоруської громади

Язычество давньоруської общины

Собственно кажучи, самі перипетії прийняття християнства Києві багато в чому нагадують поганську обрядовість. Так, переможно ідучи зі Корсуни, Володимир, вже християнином, забирає з собою у Київ «медяне дві капищи і чотири коні медяны, іже і сьогодні відстоювати святою Богородицею », як стверджує пізніший літописець. Важко було уявити, ніж було привезені капища, але сам вчинок Володимира цілком нагадує його самі діяння під час поганських перетворень. Є на увазі об'єднання різноплемінних божеств під егідою Києва.

Этнографы відзначають, що, оскільки язичники визнавали тісний зв’язок між духом божества та її зовнішньої оболонкою, вони, природно, виник звичай переносити ідолів переможених племен на місце проживання переможців. Греки традиційно у разі поразки громади статую переможеного бога зазвичай перенось л й у храм бога-победителя.

Также цікаво, що сама акт скинення поганських кумирів, зокрема Перуна, відбувався у повній відповідності з язичницькими ритуалами. Прив’язану до кінському хвосту Перуна, свого дванадцятьма приставленими щодо нього мужами, за наказом Володимира доставили до берега Дніпра. «І привернула, вринуша й у Дніпро ». Той самий процедурі піддався і новгородський Перун.

Известно, що ще у дев’ятнадцятому в. до підозрюваним в чаклунстві прив’язували мотузку і кидали їх у ріку. Якщо вони самі випливали, то-этим доводилася їх винність. Якщо ж починали тонути, їх витягали із води і виправдовували. Цей своєрідний суд був ні чим іншим, як древнім культом поганського обожнювання водної стихии.

Если щодо ХІХ ст. ми можемо говорити звідси як і справу безумовному архаизме, то Х в. це був сама язичницька дійсність. Непотоплюваність Перуна у власних очах язичників показувала її винуватість. І він втрачає всяке довіру і втрачає авторитет. Невипадково виявився рано-вранці річці новгородський торговець горщиками, побачивши подплывшего до берега ідола «Перуна, нітрохи не сумніваючись, «відрину і (його) шостому: «ти, рече, Перушице, досыти еси пив і ял, нині поплови проти «». Отже, можна напевно сказати, що прелюдія прийняття християнської релігії на Русі відбувалася по поганському сценарієм, поганському дії, традиційному для давньоруської общины.

Как би там не було, на Русі у 988 р. приймається християнська релігія. Це, і навіть невдача спроби об'єднання — підпорядкування племен у межах східнослов'янського суперсоюза безумовно позначилося на подальшу долю як язичницької системи в цілому, так. і племінних вищих богів, у частковості. З руйнацією племінної структури вони втрачають чинність і значення. Культ їх як племінних і общеплеменных богів уничтожается.

Однако офіційне скинення поганських богів, і навіть наступні для цього церковні санкції не изгладили їх із пам’яті наших предків. Тому були причини. По-перше, саме язичницьке світогляд, як зазначалося, перебувало на момент прийняття християнства високому рівні. Сила традиції вшанування навіть общеплеменных богів була дуже висока. По-друге, і це «очне, суспільство XI-XII ст. Герасимчука классовым.

" Християнська міфологія і культ не підходили до умов життя Придніпров'я ", бо, як зазначав ще 1930;х рр. чудовий дослідник російської церковної історії М. М. Микільський, «Придніпров'я жило вже у інших господарських і соціальних умовах, ніж Візантія » .

Новейшие дослідження доводять, що перш ніж стати могутнім державою, Русь мала відбуватися стадію автаркичных громадських спілок, які взяли форму міст-держав. Нові соціальні організми, знаменуючи собою новий,. прогресивний крок у історичному розвитку Київської Русі, у умовах відсутності поділу суспільства до експлуататорів й експлуатованих. Тому суспільство як і задовольняли зрозумілі й близькі поганські боги, поганські вірування і обряди, а християнські догмати не досягали цели.

В своїх останніх роботах Б. А. Рибаков дійшов висновку про «міцності поганських уявлень «за доби Середньовіччя, інші дослідники висновок про «факті повної схоронності язичництва в домонгольскяй період » .

Об цьому свідчать письмові, етнографічні, фольклорні і археологічні матеріали. Викривальні пам’ятники російського середньовіччя рясніють іменами «верховних «поганських богів, яким поклонялися та простий народ, і люди знатного происхождения.

Русский автор-переводчик «Слова про ідолах св. Григорія «(XIII в.) із жалем констатував, що «і сьогодні по украинам (околиць) їх моляться клятому Богу їх Перунові, Хърсу і Мокоші і вилами, нъ то творять якы отай ». Тут знаменно, що культ божеств був набув значного поширення у межах «Російської землі «(територія навколо Києва), а й у периферии.

В «Слові христолюбца «(XIV в.) до імен богів додається ім'я Сімаргла. Від поганських «кумирів «так важко могли відійти і… самі ревнителі нової віри. «Навіть попове і книжнице «вірують в Перуна і Хорса, «підкладають їм треби й кури їм ріжуть » , — писала одна з авторів XIII в.

Несмотря на найсуворіші заборони згадувати імена «поганих «богів, що вважалося найбільшим гріхом проти церкви («Не згадаю імен їх вустами моїми » , — співалося у одному з псалмів), у народі вони був у великому ходу.

В просторіччі найчастіше замість слів «гніватися », «сердитися «говорилося «метати перуны ». У російському, українському політикумі та білоруському мовами були такі висловлювання, як: «Каб цебя Перун узяв «(чи «тріснувши »); «Збий тебе Перун »; «Іж яго пироном носиць «(крутить як вихор); «Який там перун ляскае «(що з шум, стукіт, гуркіт); «Псруном несцися «(швидко бігти) і др.

Под своїм добрим ім'ям жило народі ще нашому столітті Мокоша. У одній з книжок XVI в. говориться, що з исповедующейся у церкві запитували: «Не ходила чи еси до Мокоше? ». При стрижці овець в ножиці вкладався жмут вовни — жертва Мокоше як божеству, «що відповідає «за жіночі роботи, зокрема прядение.

Конечно, згадка поганських богів, у XIX чи XX ст. не означало вшанування і поклоніння їм у цей час, але це безумовно, є свідченням широкого і досить глибокого проникнення поганських вірувань у народні массы.

Приверженцами древніх поганських традицій зобразив представників княжого вдома автор «Слова про похід Ігорів ». Як зазначають дослідники, безсмертна поема від початку остаточно пронизана поганським світовідчуттям, наповнена язичницькими божествами.

В трагічної ситуації Ярославна — дружина головний герой поеми князя Ігоря — звертає свої благання немає християнським захисникам: богоматері, Христа й ін. Про допомоги, про врятування свого «лади «- Ігоря, що у полон до половцям, вона звертається до поганським «істотам »: до вітрам — Стрибожьим онукам, до водам. Днепра-Словутича, до «світлого і тресветлому сонцю » .

Как знаємо, і, і вода, і сонце були об'єктами найдавнішого поклоніння східних слов’ян. Самих російських автор називає Дажбожьими онуками, т. е. вважає, в такий спосіб, що вони походять від однієї з головних поганських богов.

Мотивы культу предків звучать протягом XII-XIII ст. в літописних записах. Останні фіксують побутування в княжої середовищі культу княжих родоначальників. У критичних ситуаціях князям чудово допомагають по язычески викликані ними предки — батько, дід чи прадід. Шанування предків простежується й у звичаї давати новонародженим княжичам два імені: «князівні «- поганські і хрестильні - християнські, соціальній та обрядах постригов малолітніх княжих отроків (ці «перші волосся «призначалися Роду і рожаннцам).

По археологічним знахідкам Б. А. Рибаков зробив висновок щодо тому, що у прикрасах давньоруських княгинь було багато «відверто поганського ». А дослідження «Повчання «Володимира Мономаха — однієї з найпопулярніших князів Київської Русі - дозволяє сказати, що він «багато в чому слід за точці зору язичництва » ,. у його світорозумінні божество зливається із дикою природою. У побуті Мономах продовжує керуватися виключно життєвої доцільністю і здоровий глузд, властивими поганським нравам.

" Княжое «язичництво так відкрито виявлялося протягом. століть після «хрещення », оскільки мало сильну поганську традицію, що ведеться до першим російським князям, знаним нами по літописам. І традиція ця коренилася над якомусь особливому, винайденому лише князями або заради князів і знаті «аристократичному язичництві «, переживав із другої половини XII в. якесь «відродження », а тієї ж притаманних усім соціальним верствам Київської Русі віруваннях і обрядах. І зрозуміло, бо князь виступав над ролі антагоніста общинників, бо як необхідний нормальної життєдіяльності громади елемент. Багатьма соціальними, суспільно корисними нитками він був із громадою, але вона ж без нього як керівника, колись всього військової, адміністративної і судової сфер, існувати не могла. Відсутність князя у тому чи іншого волості бралося, як аномальне явление.

Итак, язичництво тривалий час зберігалося й у аристократичної середовищі. Про це свідчить і участь жінок знаті в общинних обрядах. Так, Б. А. Рибаков помічає, що «знатні жінки XII-XIII ст. брали участь у поганських обрядах і з всієї ймовірності, очолювали, відкривали своїм танцем загальнонародне святкування русалий ». Вчений намагається вловити і виробити конкретні деталі танцю. За його думці, широкі срібні браслети служили «для утримання довгих рукавів жіночої ритуальної одягу. При виконанні поганського танцю родючості жінки розпускали рукави, змахували ними, наслідуючи крил русалок » .

" Русалии «- одне із архаїчних поганських свят, що з основними виробничими моментами землеробського року східних слов’ян. Аграрні святкування супроводжувалися обрядами і грищами, які мали, як і годилося, магічної сили. Основною метою цих магічних деиста було забезпечення добробуту роду, племені, громади, соціальній та остаточному підсумку полегшення повсякденні человека.

Выдающийся радянський фольклорист У. Я. Пропп зазначав, що росіяни матеріали про аграрних святах вирізняються великою архаїчністю. Землеробський обряд, з його думці, у східних слов’ян виникає доти, як розвинулися диференційовані ставлення до божествах, вже на початковій фазі розвитку землеробства. Справді, звістки про «ігрищах межю селы «зустрічаються у самій древньої - недатированной — частини російських літописів. Описуючи побут і чесноти східнослов'янських племен, староруський «описувач «акцентував на тому, що «схожахуся на ігрища, на плясанье і вся бесовьская пісні «.

Земледельческие магічні обряди залишилися незмінними і після ухвалення християнської віри, але тільки у селі, а й у місті. Староруське суспільство явно воліло церкви «труби і скоморохів, гуслі і русалии ». Поганські святкування були звичайними для міського та сільського життя. «Бачимо бо ігрища утолчена, і л: о-дий багато множьство ними, яко упихати начнуть один одного, по-зоры деюще від біса замышленаго справи, а церкви стояти » , — скаржилися церковники в кінці XI в.

Буйные ритуальні дійства з’явилися обговорення на церковному соборі 1274 р. У його постанові так описується здійснення весняного обряду, що припадає на великодні дни:

" І се слышахом; в суботу вечір собираються вкупь мужі та жіноцтво і Джульєтту грають і танцюють бестудно і скверну деют в нощи святого воскресіння, яко Дионусов свято святкують нечестивии елини, разом мужі та жіноцтво, яко і коні, вискают і іржуть, і скверну деют " .

А і як описується теж весняний свято — знані нами «русалии », котрі відчиняли давньоруські княгині: вдень і вночі «сходяться мужі та дружини і дівиці на нощное плещевание і безчинний говір і бісівські пісні і на плясания і скакания і богоненависні справи, буває отрокам осквернення і дівам розтління, і егда повз нощь ходить, тоді відходять до ріці з великою кричанием, як бесни, і вмиваються водою, і егда почнуть заутреню звонити, тоді відходять в домы своя і падають акы мертві від великого клопотания «(«Стоглав », XVI в.).

Как бачимо, багато обрядові гри набували еротичний характер. Звідси дореволюційні дослідники писали про неї, як і справу вражаючих «грубістю моралі «, «своїм відвертим цинізмом », представляли їх як «залишок варварства » .

Однако гри мали обрядове значення. Вважалося, що людське плодючість і всі, що із нею пов’язано, стимулює сили землі і це змушує її дати врожай. Такі обряди поширено, зокрема, в Европе.

Исследователь землеробській релігії Стародавню Грецію Б. Л. Богаєвський дійшов висновку, що земля представлялася грекам як жіночий организм.

Такое ж розуміння землі в східних слов’ян знайшло відбиток у культі «матері сирої землі «, соціальній та календарних обрядах. Так, типовим звеселянням святок — свята, який розпочинав російський землеробський рік, — було ряжение. І неспроста виряджалися саме у маски кози, коня, бика: цим тваринам приписувалася особлива плодючість. А мета «маскування «і пов’язаних з нею ігор в тому, щоб викликати родючість і плодючість. Заборони на обряди зустрічаються ще ХІ ст.: в проповідях митрополита Луки Жидяты містяться випади проти «москолудства », т. е. переряживания.

Зачастую святочные гри набували весільний характер (ще літописці пов’язували «ігрища «- але тільки на святки — з «умиканням дівиць «і іншими весільними ритуалами). З цього приводу відомий радянський фольклорист і етнограф У. І. Чичеров писав: «Повсюдне поширення весільних ігор російському новорічному обряді свідчить про споконвічність теми шлюбу на святочном игрище і можна зрозуміти як пізніше видозміну звичайних під час зимового сонцестояння еротичних ігор й статевих спілкувань » .

Обрядовый еротизм був притаманний як святочным ігор. При виконанні ритуалу зустрічі весни жінки лягали на полі, і вдавали, що народжують — щоб також народила і мати-земля. У семик, який розпочинав русальную тиждень, дівчата сплітали вінок з гілок берези, який містить і затримує у собі рослинну силу землі. Цілуючись між собою крізь живі гілки (обряд кумления), вони долучатимуться до рослинної силі землі, які мають передатися жінкам. Після кумления, якого допускалися не тільки жінки, влаштовувався бенкет, який запрошувалися хлопці. Починався обрядовий розгул. Їм супроводжувалися та проводжання русалок, і. літній «Іван Купала » .

В купальскую ніч, скаржився псковським владі ігумен псковського Елезарова монастиря старець Памфіл, «мало не весь град взметется і возбесится, стукають бубони і гласи сопелий і гудут струни, дружинам і дівам хлюпання і плясание, і главам їх покива-нне, вустам їх неприязний клич і крик, всескверные пісні і бісівська угіддя свершахуся, і хребтом їх вихляння, і ногах їх скакання і тупцювання; тугіше є чоловіком і отрокам велике прельщение і падіння: але яко на жіноче і дівоцьке хитання блудне їм возърение, такоже і дружинам мужатым беззаконне осквернення і дівам розтління » .

В XVI в. (до якої належить це опис), на думку У. Я. Проппа, обряди дотримувалися ще, а відповідно до М. М. Никольскому старі культи як збереглися, і навіть поширилися ще більше широко. Проте розгульні свята закінчувалися тепер очисними обрядами: купанням у питній воді, як ми вбачали у «русалиях », чи взаємним прощенням. Тут слід вбачати, звісно, поступове — і без впливу християнської моралі - згасання поганських обрядів. У ХІХ в., за словами У. Я. Проппа, «такий розгул суперечив моралі суспільства, яке перестало вірувати в магію » .

В своєму практичному втіленні аграрно-языческое середньовічне світогляд виявлялося у дні свят. Так само відчутно воно і в «лиху годину ». У неврожайну голодну пору язичницька обрядовість мала сприяти подоланню «напасті «, добробуту всієї громади, навіщо потрібно було ритуальне порятунок колективу від ^індивідуумів, приносять, по архаїчним уявленням, біди й неустройства.

Летописи малюють нам картини народних заворушень, що виникають — особливо у північних регіонах Київської Русі - на що така грунті в XI-XIII ст. Вони, безумовно, присутній соціальна забарвлення — боротьба різних за майновому і суспільному становищу груп населення (однак це боротьба не носила класового характеру, оскільки у суспільстві на той час лише йшов процес классообразования), але з менш яскраво видно у яких і поганські магічні мотивы.

Об одному їх розповідається у літописі під 1024 р. «У се ж літо въсташа волъсви в Суждали, избиваху стару чадь по дьяволю наущению і бссованью, глаголюще, яко сі тримати гобино. Бе мятежь великий і голод у всій тієї країні… ». Відразу ж треба відзначити, що «заколот «відбувається всередині єдиної класово не розчленованої громади: крім волхвів, старої чади, літопис серед активно дійових осіб згадує «всих людьев ». Усі вони входить у вільну общину.

Конфликт пов’язана з голодом, що виникли внаслідок неврожаїв, що тривали кілька років поспіль. У цьому екстремальній — за високої залежності людини від природних умов — ситуації, волхви — лідери суспільства, традиційно совмещавшие громадські й сакральні (у разі - поганські) функції, зі схвалення народу стали знищувати «стару чадь «- виділилися із громади заможним людям. Умертвіння її мало особливий, ритуальний сенс, які можна зрозуміти з слів про «бесованье ». «Чадь «обвинувачували у тому, що вона тримає врожай («гобино »).

Согласно І. Я. Фроянову це потрібно витлумачувати що вона перешкоджає зростанню злакових, т. е. врожаю. Інформованими тут є лише лише волхви, виступаючи у ролі провидців, погляду яких доступні потаємні таємниці. Тільки вони знали причину що спіткала народ нещастя, знаходячи їх у підступи «старої чади », тримає «гобино ». Тут разумелась магічна надчуттєвість волхвів у сфері поганського миропонимания.

По поганським нравам, щоб відновити добробут громади, людей, приховували врожай чи які впливають нею (чи приплід худоби тощо. буд.), вбивали чи виганяли, попередньо розоривши. Схожі звичаї мали широке поширення народи світу на архаїчної стадії розвитку, чи це європейці, азіати чи африканцы.

Аналогичная ситуація склалася і в 1071 р. в Ростовській області. «Бывши бо единою жалюгідній кількості в Ростовьстей області «, — повідомляє літописець. Природно, що знову виникла потреба знайти винуватців. Тоді два ярославських волхва заявили, що вони «свеве, хто обилье держить ». Піднімаючись від Ярославля вгору Волгою разом із «людьми инеми », яких виявилося у Белоозере (кінцевому пункті «подорожі «) 300 чоловік, вони, «кде приидуча в погост, таку ж нарекаста лучьшие дружини », вказували, хто їх «жито держить », хто ж мед, рибу, скору (хутра). Чоловіче населення відвідуваних волхвами кладовищ, піддаючись царившим суворим поганським нравам і вбачаючи у мудреців посередників для людей і божествами, покірно «привожаху до німа сестри своя, матері та дружини своя «». Цього вимагав жрецький ритуал. Волхви «в мрії прорезавша за плечемь (у жінок), вынимаста любо жито, любо рибу » .

Однако справа не обмежувалося, і волхви «убивашета многі дружини, і именье їх отъимашета собе ». Отже, цього разу об'єктом ритуальних убивств стали «кращі дружини », які тримають «обилье «(хліб, мед, рибу, хутра). Безумовно, вони належали до знатним сім'ям погостских громад вже тому могли підлягати по поганським законам умертвіння. Але могли бути ще й підозрюваними у володінні чаклунськими чарами, навідними на людей злі сили. Чаклунська підгрунтя діянь «кращих дружин «видно з слів волхвів: «аще истребиве цих, будеть гобино », т. е. припинення зла, що йде від «дружин », було можливе тільки внаслідок їх истребления.

" Врожайність землі… — писав з цього приводу У. Л. Комаровцч, — можна було віднята в неї жінками; але у вигляді жінок може бути повернуто їй… ". «Благодійниками «могли стати лише волхви. І це дійсно, «именье «убитих «дружин «волхви «отъимашета собе » .

В цьому І. Я. Фроянов побачив архаїчний сенс. Язичник, заселяючи духами предмети навколишнього його світу, вважав, що у речах, що належать людині, міститься частка самого власника цих речей. На майні «дружин «тому лежала печатку дії злих сил, знахарства. «Именье «убитих могло стати безпечним тільки внаслідок очищення, витримавши руки волхвов.

Однако «очищення «вдається. Втрутилися князівські дань-щики, і волхви самі дома убитих «дружин ». Волхвів спочатку вбили, та був «повесиша я на дубі «. Але вночі на дерево вліз ведмідь, «угрыз нею і снесть ». В усіх цих «посмертних «справах також мушу побачити поганських мотивів. Дуб, як відомо, був священним деревом. Повішення на дубі тому було б святотатством для язичників. Волхви, певне, були повішані, а поховані серед гілок священного дерева. І це говорить про почесті, наданою волхвам, які сприймалися людьми як істоти вищого порядку проти «простими смертними ». «Поховання «в гілках язичницької «святині «- свідчення прославляння покійних. Медведь — теж священне тварина. І його витівку (він перегризає мотузки і забирає мертвих волхвів у іншій світ) слід розуміти, як своєрідне «воскресіння «і «піднесення «волхвів у власних очах общинников-язычников.

В той час, що у ростовської землі, неврожай вибухнула Новгороді. Стурбовані цим правилом і «спокушені «волхвом новгородці виступили проти княжої і єпископської адміністрації. «І разделишася надвоє, — розповідає літописець, — князь бо Гліб і дружина його идоша і сташа у єпископа, а людье вси идоша за волхва » .

Весь Новгород, вся міська громада, куди входили як «простьцы », але і місцеві бояри і багаті купці (стосовно ним князь, єпископ і дружина були сторонніми, чужими) вирішили «погубити єпископа » .

Епископ, будучи однією з громадських лідерів, ніс, кал й належить йому за поганським мірками, відповідальність за процвітання народу. У цьому випадку постає як і справився з обов’язками щодо забезпечення добробуту новгородській громади. У ситуації звичай вимагав людської жертви. І тільки завдяки рішучості Гліба, зарубившего волхва, єпископ Федір ні убит.

Но цим лише було відстрочене здійснення поганського обряду, оскільки з знищенням волхва не усувалася таки головною причиною конфлікту, перебувала в нестачі життєвих припасів. Зрештою новгородці домоглися свого. Невдовзі почалася й єпископ і князь погибли.

Наконец, відомо, що тією ж обстановці «жалюгідній кількості «в Новгороді в 1227 р. знову з’явилося четверо волхвів. «Багатьма волхованиями, і потворами, і знаменнями «вони відновили народну масу проти новгородського владики — архієпископа Антонія. І хоча волхвів «вринуша у огнь », язичницьке свідомість новгородського «людья «знову «запрацювало ». Передбачаючи несприятливі собі наслідки, Антоній «зі своєї волі «спішно залишає кафедру. Невдача спіткала Каріна-Даниленка та його наступника архієпископа Арсенія Восени 1228 р. «наиде дощ великий і і ніч… не видехом світла дні, ні сіна людьм не можна здобута, ні ланів делати ». Після бурхливого віча «проста чадь «пішла «на владычен двір «і вигнала Арсения.

Таким чином, як й у попередніх випадках, новгородці провину нескінченні дощі, перешкоджали сівби озимих та збиранні сіна, поклали однієї зі своїх керівників — на архієпископа. Арсеній мав припинити дощ, губивший врожай і загрожував голодом. Тільки сховавшись в Софійському соборі, «лиходій «уникнув смерти.

Вскоре ж, певне по аналогічним міркувань, новгородці вигнали інших правителів: князя, посадника, тысяцкого. Голод. продовжував лютувати в новгородській землі й у 1230 р. Тоді «изби мраз… обилье по волості нашої… — повідомляє летописец-новгородец. — І разидеся град наш і волость наша, і сповнені були чужі гради і країни братів i сестер, інші ж почали помирати ». Знову відбулося зміщення в Новгороді посадових осіб. Обтяжений вантажем поганських уявлень народ продовжував традиційно причини всіх бід шукати в «поганих «управителях, і намагався пересилити з допомогою старого кошти — зміни чи знищення своїх руководителей.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.