Естественнонаучный атеїзм

Естественнонаучный атеизм

XIX століття було ознаменоване цілу низку сміливих виступів видатних ученых-естествоиспытателей про несумісності релігії з науковим світорозумінням.

Среди природничих відкриттів, зроблені під другий половині ХІХ ст., особливу роль викритті неспроможності релігійних міфів зіграло вчення Чарлза Дарвіна (1809−1882) про природною еволюції тварин видів тварин і походження людини. Воно завдавало нищівного удару біблійним сказанням про створення людини богом. Дарвінізм був історичної Дсмертью Адама ". Сам Дарвін віддавав усвідомлювали в табу з погляду церковних догматів характері своїх відкриттів. «Нарешті, — писав Пауль ще 1844 р. (т. е. до написання роботи про походження людини) свого друга серу Джозефові Хукеру, — з’явилися проблиски світла, і це переконався… (зізнатися у тому — однаково, що зізнатися у вбивстві)… що види мінливі «.

Сам Дарвін не зробив, проте, що випливали із його відкриттів антирелігійних висновків. Це з його на друзів і найближчих послідовників, видатний англійський біолог Томас Генрі Гексли (1825−1895). У 1869 р. Гексли в диспуті з єпископом Уильберфорсом піддав з наукових позицій нищівній критиці одна з основних устоїв релігійного світорозуміння — віру в божественне творіння людини. І хоча Гексли себе називав агностиком, його агностицизм був своєрідним, оскільки він стверджував, що буття бога неспроможна бути пізнано і доказово як наукова істина. З погляду вченого, це були достатнім щоб уникнути бога як об'єкта достовірного пізнання. Власне справи, Дагностицизм «Гексли був, за словами Енгельса, Дстыдливым матеріалізмом «чи, за словами Леніна, Дфиговым листком », який прикривав природничо-науковий матеріалізм, не залишає у картині природи місця для бога.

Еще великій ролі у позиційному захисті і розповсюдженні атеїзму зіграв інший однодумець і соратник Дарвіна — знаменитий німецький біолог Ернст Геккель (1834−1919), самостійно що до созвучному дарвінізму строю наукових думок та який зробив їх які повинні атеїстичні висновки. У своїй ДЕстественной історії твори «(1868) він доводив нікчемність і неспроможність припущення надприродного початку для з’ясування виникнення і еволюції живих істот, обгрунтовуючи автогенез життя з неживої матерії. Дарвін високо оцінив роботу Гекке-ля. Він: ДПочти все висновки, до якою прийшов, підтверджуються цим дослідником, пізнання якого з багатьох питань багатшими моїх » .

Философской основою біологічних теорій Геккеля був природничо-науковий матеріалізм, хоча цілком послідовний, але набагато чіткіший, ніж у поглядах Гексли. Своє вчення Геккель називав Дмонизмом ", стверджуючи природне єдність світу, не яка допускає ніякого надприродного початку. Він лише зміцнив природничонаукові посилки атеїстичного світорозуміння, але зробив із них прямі антирелігійні висновки, енергійно виступаючи з пропагандою войовничого атеїзму. У своїй критиці релігійних вірувань не зупиняється перед різкими, уїдливими виступами, насміхаючись над створеним людьми чином бога, як Дгазообразным дзвінковими ", рішуче відкидаючи християнські догми про безсмертя душі, й потойбіччя. Особливо велике для атеїстичної пропаганди було вплив роботи Геккеля ДМировые загадки «(1899). Як писав У. І. Ленін, Дсогни тисяч примірників книжки, перекладеної відразу ж всіма мовами, що виходила в спеціально дешевих виданнях, показали навіч, що вона ця Дпошла межи простих людей », що є маси читачів, яких відразу залучив зважується на власну бік Еге. Геккель… Професори філософії і теології всіх країн світла заходилися на тисячі ладів розносити і знищувати Геккеля… Немає такої скаженою брані, якої не обсипали його казенні професора філософії. Весело дивитися, як в цих висохлих на мертвої схоластиці мумій — то, можливо, вперше життязагоряються очі і рожевіють щоки від ляпасів, яких надавав їм Ернст Геккель «(Ленін У. І. Полі, Повне зібр. тв., т. 18, з. 370−371). У 1906 р. Геккелем організували у Мюнхені ДСоюз моністів », яка об'єднувала свободомыслящую інтелігенцію, яка ставить своїм завданням викорінення релігійних забобонів і розповсюдження наукових знань.

Вскоре подібні організації виникли й за іншими країнах. У 1911 р. у Гамбурзі відбулося перше міжнародний конгрес ДСоюза моністів ". Серед його було чимало найбільших ученых-естествоиспытателей: шведський фізико-хімік Сванте Арре-ниус, швейцарський психопатолог Август Форель, американський біолог Жак Леб, австрійський хімік Вільгельм Оствальд та інших. Організація ця видавала уже багато років ряд науково-популярних журналів, брошур і антирелігійних календарів. Після смерті Геккеля ДСоюз моністів «очолив У. Оствальд (1853−1932).

Атеизм Геккеля та його соратників ні послідовним науковим атеїзмом. Але вони був повноцінного наукового розуміння соціальної функції релігії, і, отже, її подолання у свідомості. До того та їхніх матеріалістичний розуміння природи не мало досить міцного філософського обгрунтування. Приміром, Оствальд, за влучним висловом Леніна, дуже великий хімік і дуже плутаний філософ, своєї філософської концепцією энергетизма зробив серйозні поступки ідеалістичної філософії. Поза тим, подолання релігійних забобонів не супроводжувалося У цих учених подоланням соціальних, класових, буржуазних упереджень. Геккель за своїми політичним поглядам був відвертий консерватором. Схвалюючи встановлені Бісмарком виняткові закони проти соціалістів, вона виправдала соціальне нерівність і оголошував соціалізм Дравнозначащим з некультурністю, з поверненням до варварством ". Невипадково У. І. Ленін зазначав Дфилософскую наївність «Геккеля, відсутність в нього Допределенных партійних цілей », прагнення Дсчитаться з панівним філістерським забобоном проти матеріалізму ". Проте ці великі буржуазні вчені зіграли безперечно прогресивну роль як своїми науковими відкриттями, і атеїстичними висновками, виготовленими зі цих відкриттів, повставши проти релігії у ім'я науки, проти віри в ім'я розуму.

Историческим наступником «Союзу моністів «в час оскованный в 1889 р. у Брюсселі «Світовий союз вільнодумних », має свої організації у ряді капіталістичних країн, регулярно созывающий конгреси і випускаючий свої періодичні друковані видання. Союз цей неоднорідний за складом. Не всі його члени є послідовними атеїстами; чимало їх дотримуються пантеистических чи деистических переконань. Проте антиклерикальна діяльність цієї організації либерально-буржуазной інтелігенції загалом грає позитивну роль.

Нельзя не відзначити також діяльність Міжнародного гуманістичного і етичного союзу, створеного 1952 р. в Амстердамі та виступає за секуляризацію сфери ідеології, який підтверджує цінності світської моралі, її переваги перед мораллю релігійної. Союз об'єднує представників ліберальної інтелігенції, котрі обстоюють твердження гуманістичних ідей, віри в могутність людини, у його здатність пізнавати світ довкола себе. На діяльність союзу впливає буржуазна обмеженість більшості його членів, які бачать інших шляхів до вирішення поставлених завдань, крім освіти, за збереження буржуазного ладу.

Современный немарксистський атеизм

История філософії переконує у цьому, що, попри кревну спорідненість релігії, і філософського ідеалізму, в усіх форми ідеалізму походять від релігійних передумов чи завершуються релігійними висновками. Відомі філософські течії, які, попри ідеалістичний характер і теж усупереч йому, займають антирелігійні позиції. Наочний приклад того — явно реакційний иррационалистическое вчення Ніцше, який проголосив, що «бог помер ». Серед сучасних немарксистських філософів ми також спостерігаємо випадки, щоправда нечисленні, коли окремі мислителі виявляють яскраво виражені атеїстичні тенденції.

Наиболее значними представниками атеїстичної думки серед сучасних філософів-ідеалістів є дві настільки різних за своїм поглядам мислителя, як англійський неопозитивіст Бертран Рассел (1872−1970) й французький екзистенціаліст Жан-Поль Сартр (1905;1980).

Большинство прихильників того напрями у ідеалістичної філософії, родоначальником якого є Рассел, робить атеїстичних висновків із цієї філософії, як більшість прихильників того ідеалістичного напрями, однією з лідерів якого є Сартр. Ці філософські течії допускають, в такий спосіб, як релігійні, і антирелігійні висновки, що свідченням неспроможності філософських основоположень обох течій, бо наукова філософія передбачає антинаукових, релігійних висновків.

Уже з юних літ Рассел засумнівався у достовірності релігійних догматів. Чим більше воно замислювався з них, тим паче міцнішала його переконання у тому неспроможності. Від заперечення догмату про безсмертя людської душі він дійшов впевненості, визнання бога-творця позбавлене підстав, що це наведені теологами докази буття бога витримує критики.

На протязі десятиліть Рассел активно боровся з релігією — у статтях, лекціях, на диспутах, виступи на радіо. У публічної лекції, прочитаної понад 40 років тому, Рассел дає ясний на запитання: «Чому я — не християнин? «Християнство, як і будь-яка інша релігія, спочиває не так на знанні, але в омані. Головний джерело цього помилки — страх: «страх перед таємничим, страх перед невдачею, страх перед смертю » .

В цьому поясненні коренів релігійної віри Рассел продовжував багатовікову традицію домарксистського атеїзму — від Лукреція до Фейєрбаха. Страх ж, відповідно до даної традиції, породжується безсиллям, безпорадністю людини перед незбагненних і недоступних його сил. Один одним піддавав Рассел суду розуму висунуті богословами і філософами докази буття бога, розкриваючи їх логічний неспроможність і софістичний характер. Він обмежувався так званими класичними доказами, розглядаючи і новітні спроби довести недовідне: розум завжди виявляється обвинувачем, а чи не захисником теологів.

Большое увагу Рассел приділяв з’ясовуванню тієї негативну роль, яку релігія грала і відіграє історії людства: її завзятій боротьбі проти наукового пізнання; авторитарного догматизму, противодействующему прогресу і новаторства; породжуваним нею чвар і міжусобиць, який гальмує єднання людства. Рассел переконливо спростовував релігійні ставлення до походження моралі, наводив досить вагомі докази, які свідчать, що моральний вдосконалення досяжно тільки шляху подолання релігійних забобонів.

Многолетняя антирелігійна активність Рассела, в поєднані із його філософським і моральних авторитетом, літературно-публіцистичним майстерністю і непохитністю переконань, зіграла значної ролі у політичній пропаганді атеїстичних ідей у капіталістичних країнах. Проте теоретичний і рівень цієї форми сучасного атеїзму ближчі один до домарксистскому просвітительському атеїзму, ніж до рівня, досягнутому марксизмом. Намагаючись розкрити земні коріння релігії, Рассел не проникає глибше психологічного, емоційного рівня, не розкриває соціальної, класової основи релігії. Спростування релігійних догматів послаблюється тим, що філософської позицією Рассела був ідеалізм, неминуче обмежує критику віри в нематеріальне, надприродне. Нарешті, ворожість до марксизму і комунізму не дозволила англійської просвітителю XX в. направити боротьбу проти релігії по найбільш дієвому шляху революційних соціальних перетворень.

Как за своїми філософським, і за своїми політичним поглядам Сартр істотно відрізняється від Рассела. Відповідно й його атеїзм характеризується іншим звучанням, іншим настроєм, інший спрямованістю. У основі атеїстичних поглядів Сартра лежать й не так логічні аргументи, скільки психологічні і моральні мотиви. Невипадково критика їм релігії одержала б понад яскраве вираз в його філософських, а літературно-художніх творах. Завданням Сартра не стільки логічне спростування теологічних доказів, скільки протидія емоційним стимулам віри, подолання релігійних почуттів.

«Генрих, — вигукує герой п'єси Сартра „Диявол і вже бог “ , — ти зараз дізнаєшся про видатному шахрайстві — бога немає… Бог немає!.. Ти бач цю порожнечу над головою: то бог. Ти бач щілину у двері: то бог. Ти бач дірку у землі: то бог. Бог є мовчання, бог є відсутність » .

Вера в бога, відповідно до Сартром, несумісна з основоположеннями экзистенциалистской філософії, й ті, хто проповідує цю віру, суперечать власним принципам. Особливо виразно основоположення екзистенціалізму нібито вступають у протиріччя з телеологічним характером релігійного світорозуміння, з його вірою в розумність і доцільність всього сущого і загальну гармонію, предустановленную і охоронювану божественним провидінням. Так само не прийнято в экзистенциалистского антропоцентризму, за словами Сартра, визнання людини божественним витвором: «Якщо є бог, то людина — ніщо ». Людина — не те що створив його бог, «людина є те, що вона сама творить з себе… Людина не що інше, а саме, що він з себе робить. Такий перший принцип екзистенціалізму » .

Вера в бога прирікає особи на одне покірність і смиренність, спонукає покладатися не так на себе, але в ілюзорне надприродне істота. Ця віра сприяє безпорадності й роз'єднання чоловік антигуманистична. «Я убив бога через те, що він відокремлював мене людей… Не потерплю, щоб ця гігантський труп отруював людську дружбу » , — каже Сартр вустами свого героя.

Религиозная віра і людська свобода виключає одна іншу. Дарована богом людині свобода волі під вічним страхом гріховності і покарання — суцільне лицемірство. Або свобода, або воздаяние — третього не дано. Релігійна мораль, джерело якої в даних понад заповідях, — пряме заперечення вибору як джерела морального діяння.

Казалось б, маємо рішучий, непримиренний атеїзм. Але як далекий він від наукового атеїзму! Адже разом із божественним приреченням Сартр викидає в кишеню свого світогляду естественноисторическую закономірність, всякий детермінізм взагалі. Свобода перетворюється на субъективно-волюнтаристский абсолют, що заперечує будь-яку причинную обумовленість і пов’язані з пізнанням об'єктивній необхідності. Мораль, отвергающая всякі соціальні норми, категоричним імперативом якої є: «чи собою », позбавляється об'єктивних критеріїв і перероджується в етичний нігілізм. Невипадково Сартром імпонує формула однієї з героїв Достоєвського: «Якщо бога немає, отже, все дозволено ». Парадокс экзистенциалистского атеїзму у тому, нічим не обумовлений, довільний, вільний вибір, вимагає заперечення бога і розриву з релігією, водночас передбачає ніяких обмежень, неспроможна виключити «вибору «бога, релігійного «ангажування ». І хоча, по словами Сартра, «бог мертвий, це факт: а факт заборонена дискусії «, экзистенциалистское відмежування від наукового атеїзму перетворює і мати віру і невіра в предмет довільного і рівноправного особистого самовизначення.

Говоря про найвизначніших представників сучасного немарксистського атеїзму, слід зазначити активної антирелігійної діяльності американського філософа Корлисса Ламонта (рід. в 1902 р.). «Натуралістичний гуманізм », як Ламонт називає свою філософську позицію, у низці істотних питань розбіжну з марксизмом, все-таки, на відміну поглядів Рассела і Сартра, тяжіє до матеріалізму. Це вселяє його антирелігійної аргументації велику обгрунтованість, міцність і переконливість.

Не випадково тема основного антирелігійного твори Ламонта — безсмертя душі. Не лише з основних догматів християнства, а й ключі до релігійної з психології та моралі. Ламонт спростовує догмат про безсмертя душі в всеозброєнні сучасних наукових знань, повністю що руйнують самий фундамент релігійного вірування. Він задовольняється критикою традиційних вульгарних поглядів на взаємодії душі, й тіла, а розкриває неспроможність більш витончених психофізичних концепцій, прагнуть виправдати дуалізм душі, й тіла. Вирок науки, осудливий віру в безсмертя душі, й загробне життя, є і безапеляційним. «Усе це книга, — пише Ламонт про своє „Ілюзії безсмертя “ , — повинна саме показати, що в безсмертя — отже розтоптати розум » .

Ламонт намагається виявити соціальну функцію віри в посмертне воздаяние. Ця віра, за його словами, підриває гуманістичне усвідомлення цінності реальної земному житті і необхідності її вдосконалювання і перетворення. «Якби люди, — пише він, — усвідомили, що це життя є всі, вони було б менш схильні примирятися зі звичайними несправедливостями і нерозумними сторонами нинішнього існування й не надавати ним запеклого опору «Віра в загробне воздаяние, реабілітуючи бога за що панує на землі несправедливість, сприяє примирення з цим несправедливістю в передбаченні неземного блаженства.

В своєї критиці релігії Ламонт навряд чи сягає розуміння класових коренів релігії, і роллю в класову боротьбу, обмежуючись расплывчатым гуманізмом і демократизмом. Визнаючи цінний внесок марксизму в розуміння історичних процесів, він тим щонайменше не рухається шляхом історичного матеріалізму, тлумачачи його спрощено, схематично, щойно лише «економічний матеріалізм ». Доводячи у роботі «Твердження свободи волі «, що — не автомати і маріонетки долі, керованої волею провидіння, резонно відкидаючи фаталістично зрозумілий детермінізм, Ламонт неправомірно стирає грань, що відмежовує механічний детермінізм від марксистсько-ленінського вчення про истори-ческой закономірності як діалектичній єдності потребі - і свободи.

При всім прогресивному вплив, тиск атеїзмом Ламонта громадські свідомість, за всієї рішучості заперечення їм хоч би не пішли надприродного початку, він ставить все-таки властиву буржуазного лібералізму формальну поступку традиционализму, коли допускає «перевизначення «терміна «релігія », зберігаючи її позначення відданості високим ідеалам.

Марксисткий атеизм

Атеизм основоположників марксизма

Возникновение першого історії наукового світогляду — діалектичного та історичного матеріалізму — призвело до появи справді наукової форми атеїзму як невід'ємною риси світогляду пролетаріату.

Возникновение нова форма атеїзму зумовлювалося соціально-економічними зрушеннями, затронувшими найрозвинутіші країни Європи. Бистре розвиток капіталізму у першій половині в XIX ст., формування промислового пролетаріату і розгортання його класової боротьби означали, що на історичну арену вийшов новий колектив — клас робочих, світоглядом якого стає марксизм. Ідеологи цього, підійшовши з класових позицій до всього, що нагромадило у філософської, суспільної відповідальності і природничо-науковому думки, виявивши всі цінне, створене вченими Франції та мислителями минулого, змогли створити світогляд нових типів, відмінне від всіх попередніх теорій своєї наукової обґрунтованістю.

Если соціальної основою наукового атеїзму є робітничий клас, то теоретичної його основою є діалектичний і історичний матеріалізм. Матеріалістичний розуміння історії дозволило Марксу і Енгельсу зрозуміти релігію як своєрідну форму відображення буття й пояснити її виникнення і існування матеріальними умовами життя суспільства.

Марксистский атеїзм, який всмоктав у себе та творчо який переробив усе цінне, що було створене атеїстами минулого, корінним чином відрізняється від інших атеїстичних навчань, як послідовне, суворо наукове вчення.

Домарксистский атеїзм бачив своє завдання у цьому, щоб пояснити релігію з його земної основи, обмежуючись, в такий спосіб, лише критикою релігії. Марксистський атеїзм бачить своє завдання в тому, аби лишень вкотре піддати релігію критиці, суть у тому, щоб революційним шляхом перетворити земне життя, створити суспільство, у якому існування релігії стане зайвим.

Марксистский атеїзм революційне. Він нерозривно пов’язані з революційним рухом робітничого класу, з цілями і перспективами для пролетарської революції.

Марксистский атеїзм є конкретну програму практичної діяльності робітничого класу, своєї партії і держави, а чи не збори благих побажань, якими обмежувалися атеїсти минулого.

В протилежність попередньому атеїзму, був надбанням вузьке коло освічених людей, марксистський атеїзм звернений до трудящим і експлуатованим і це невипадково стає найбільш масовим світоглядом.

Научный підхід до релігії дозволив основоположникам марксизму з’ясувати справжні причини виникнення релігії, і шляхи його подолання.

Атеистическая спрямованість характерна вже для ранніх робіт і Енгельса. Звісно, ранні твори основоположників марксизму слід розглядати не як виклад поглядів пролетарського атеїзму, лише як шлях щодо нього, який вів від атеїзму революційно-демократичного до атеїзму пролетарського.

Важным етапом становлення марксистського атеїзму з’явилися такі твори До. Маркса, як «До єврейських питань «(1843) і «До критики гегелівській філософії права. Запровадження «(1843−1844), опубліковані «Немецко-французских щорічниках » .

В статті «До єврейських питань «Маркс виступає проти затвердження молодогегельянця Бруно Бауера у тому, що емансипація євреїв, як і від іншого народу, є у першу чергу ліквідація релігії. Маркс стверджує, що джерелом соціального гніту не релігія, а матеріальні умови, сформовані у суспільстві. Маркс доводить, що за умови сучасного йому суспільства політична емансипація практично реалізується у праві приватної власності, тоді як звільнення треба її знищення. Отже, питання подоланні релігії вперше поставлене прямий зв’язок зі корінним перетворенням суспільного устрою.

Эти ідеї Маркс розвиває у творі «До критиці гегелівській філософії права. Запровадження », де формулюються основні засади марксисткого атеїзму. Маркс розмірковує так, що ні релігія створює людини, а людина створює релігію, що «релігія є самосвідомість і самочувствование людини, який ще знайшов себе, або вже знову себе втратив «(Маркс До., Енгельс Ф. Тв., т. 1, з. 414).

Религия виникає невипадково. Вона створюється суспільством, «мінливим світом », як він хибне світогляд, що є загальної теорією цього дивного світу. Релігійне убозтво Маркс розглядає як вираз дійсного убозтва і протест проти. «Релігіяце подих пригнобленої тварі, серце безсердечного світу, аналогічно як — дух бездушних порядків. Релігія є опіум народу «(Маркс До., Енгельс Ф. Тв., т. 1, з. 415).

Вполне зрозуміло, що передумовою критики таких соціальних умов є критика релігії. Михайловський самоціллю, «боротьба проти релігії є побічно боротьба не хочуть світу, духовної насолодою якого є релігія «(там-таки, з. 414—415). Боротьба проти релігії мусить бути підпорядкована спільної метивизволенню народу від гноблення, вихованню у ньому здатність до історичному дії. Критика релігії скидає з ланцюгів рабства фальшиві квіти, звільняє людини від релігійних ілюзій у тому, що він мислив і діяв, змінюючи світ, який його оточує.

Однако Маркс звертає увагу, у тому що собі критика сучасного йому суспільства ще вирішує завдань його перебудови, хоча теоретичне розв’язання цих проблем є необхідною передумовою їх практичного розв’язання. «Зброя критики неспроможна, звісно, замінити критики зброєю, матеріальна сила мусить бути перекинутий матеріальної ж самою силою; а й теорія стає матеріальної силою, щойно вона оволодіває масами «(там-таки, з. 422). Маркс доводить, що тільки пролетарська революція відкриває дійсний шлях до визволенню суспільства від релігії.

Дальнейшее розвиток ідей марксистського атеїзму ми знаходимо… у таких фундаментальні дослідження основоположників марксизму, як «Святе сімейство, чи Критика критичної критики », «Німецька ідеологія », «Селянська війна у Німеччині «, «Капітал », «Походження сім'ї, приватної власності і держави », «Людвіг Феєрбах і поклала край класичної німецької філософії «, «Анти-Дюринг », «Діалектика природи «та інших.

Если домарксистский атеїзм виходив речей, що основою релігії є невігластво мас І що шлях до визволенню від релігії лежать у освіті, то Маркс і Енгельс довели, що релігія виникає й через дії причин, закладених самої організації людського суспільства. Релігія не результат невігластва чи навмисного обману (хоча вона зовсім не від виключає ні першого, ні того). Вона необхідний продукт такого суспільного устрою, де людина перебуває у стані рабської залежність від панівних з нього сил. «…Будь-яка релігія є нічим іншим, як фантастичним відбитком в головах людей тих зовнішніх сил, що панують з них у тому повсякденної життя, — відбитком, у якому земні сили приймають форму неземних «(Маркс До., Енгельс Ф. Тв., т. 20, з. 328).

На ранніх стадіях розвитку людського суспільства, коли природа панувала з людини як зовнішня сила, ще пізнана їм, об'єктами такого фантастичного відображення були сили природи. Принаймні розвитку людського суспільства поруч із силами природи невдовзі об'єктами такого відображення стає здоровішим та громадські сили, панівні з людини і незрозумілі йому. Отже, Маркс і Енгельс, спираючись на матеріалістичний розуміння життя, вперше у історії зуміли пояснити релігію з реального процесу розвитку людського суспільства.

Маркс і Енгельс вперше у історії атеїстичної думки встановили, що релігія виник як результат дії причин двоякого роду: по-перше, з причин соціальних і, по-друге, з гносеологічних причин. Інакше висловлюючись, релігія, з одного боку, йде своїм корінням на суспільну життя, з іншогорелігія має в пізнавальної діяльності.

В чому полягають соціальні коріння релігії? Релігія, виникнувши в первісному суспільстві як вираз безсилля людей перед стихійними силами природи, продовжує потім існувати й у наступні історичні епохи, відбиваючи в фантастичною формі безсилля людини перед громадськими силами, що панують з нього.

Начиная з рабовласницького суспільства, релігія відбиває стан і захищає відносини експлуатації, постає як знаряддя духовного гноблення трудящих.

Социальные коріння релігії у тому, що за умови класового суспільства релігія захищає інтереси панівних класів, виправдовуючи всі форми експлуатації й пригнічення.

Но якщо релігія коріниться у певної класової структурі експлуататорського суспільства, це отже, що подолати релігію лише шляхом поширення освіти не можна. Це можна зробити лише шляхом знищення тих класів, інтереси захищає релігія і який підтримують її існування.

Религия має ще й гносеологічні коріння. Як відомо, чоловік у процесі пізнання оперує поняттями. Будь-яке поняття виник як результат абстракції. Кожен предмет, кожне явище мають як неповторними, властивими тільки їм ознаками, і ознаками повторюваними, властивими всім явищам певного роду. Наприклад, всі будинки відрізняються одна від друга якимись ознаками, але водночас всіх ним притаманні такі ознаки, що є загальними всім будинків. Загальні ознаки, притаманні усім домівках, закріплюються в понятті «будинок », причому у процесі освіти цього поняття ми абстрагуємося від індивідуальних ознак, властивих окремих будинків. Це відволікання із дійсністю відкриває можливість відриву понять від явищ, що віддзеркалюються в понятті. Людське свідомість може довільно відірвати поняття від речей, розпочати розглядати його як субстанцію, першооснову речей. Завдяки цьому властивості свідомості можливо виникнення релігії, і ідеалізму. Ця «таємниця спекулятивної конструкції «була відчинені Марксом і Енгельсом у книзі «Святе сімейство, чи Критика критичної критики » .

Вполне зрозуміло, що з виникнення релігії необхідний, як одне з головних умов, певний рівень розвитку людської свідомості. У виникненні релігії передував тривалий безрелігійний період історії всього людства, коли були ще більше безсилі боротьби з природою. Проте релігії тоді немає. Це відбувалося бо виникнення релігії необхідно як фактичне безсилля людини, а й свідомості відбити цього факту, усвідомити їх у фантастичному релігійному вигляді.

Религия пройшла ряд історичних форм свого розвитку до того часу, доки виникло уявлення про бога. Це є також як результатом розвитку суспільства, а й результатом розвитку людського свідомості, яке досягло такої рівня, коли почала можливої надзвичайно високий рівень абстракції.

Итак, Маркс і Енгельс довели, що релігія має класові і гносеологічні коріння, і тим самим з’ясували найважливіші причини появи і існування релігії. З’ясування цих обставин дає можливість як правильно зрозуміти й пояснити походження релігії, а й дозволяє намітити шляху подолання релігії. Щоб релігія перестала існувати, дуже мало лише боротися з невіглаством. Необхідно знищити насамперед класові коріння релігії, т. е. знищити эксплуататорское суспільство, експлуататорські класи, підтримують релігію і що насаджували невігластво.

Выяснив загальний характері і напрям розвитку людського суспільства, Маркс і Енгельс встановили, що перехід від капіталізму до комунізму є історичної необхідністю. У такій самій мері неминучим є перехід до суспільства без релігії. Оскільки релігія існувала не завжди, а виникла лише у з деякими умовами, що склалися в суспільстві, остільки усунення цих умов у результаті революційного перетворення життя відкриває дорогу до повного подоланню релігії.

Однако було зрозуміло: автоматично за переможної пролетарської революцією релігія зникло за інерцією, знадобиться цілий історичний період на її повного подолання. Виходячи з цього, Маркс і Енгельс сформулювали основні завдання робітничого класу стосовно релігії, і церкви. Основоположники марксизму встановили, що боротьба робітничого класу проти релігії є складова частину всієї його боротьби з зусиль і традицій старого суспільства, за встановлення диктатури пролетаріату. Маркс вказував, що вимога свободи совісті, що є за своїм характером загальнодемократичним, неспроможна задовольнити партію робітничого класу, кінцевою метою якій із відношення до релігії є його повне подолання.

Но подолання релігії після перемоги диктатури пролетаріату може бути здійснено Шляхом заборони. «…Переслідування, — писав Ф. Енгельс, — найкраще засіб зміцнити небажані переконання! Одне безсумнівно: єдина послуга, що у час ще надати Богу, — це проголосити атеїзм примусовим символом віри… «(Маркс До., Енгельс Ф. Тв., т. 18, з. 514). Всякі спроби заборонити релігію з неминучістю призвели до її закріплення на тривалий час і увінчали б служителів релігії земним ореолом мучеництва.

Таким чином, Маркс і Енгельс як створили теорію наукового атеїзму, але дали практичну програму боротьби робітничого класу і партії за повне подолання релігії.

Дальнейшее поширення та розвиток марксистського атеїзму пов’язані з іменами видатних мыслителей-марксистов Поля Лафарга (1842−1911), Августа Бебеля (1840−1913), Георгія Валентиновича Плеханова (1856−1918), Франца Меринга (1846−1919), Йосипа Дицгена (1828−1888) та інших. Видатні послідовники і Енгельса зробили дуже багато для поширення ідей марксизму і атеїзму у країнах. Але цього їх історичні заслуги не вичерпуються. Ними зроблено мало що лише поширення ідей, хто був сформульовані основоположниками марксизму, але й розвитку цих ідей, і розробити проблем марксистського атеїзму. Праці видатних послідовників і Енгельса з’явилися необхідної щаблем у розвитку марксистського атеїзму.

Ленинский етап у розвитку марксистського атеизма

В кінці в XIX ст. капіталізм входить у свою вищу і останню стадію — імперіалізм. Епоха імперіалізму, загниваючого і вмирущого капіталізму, є у той час переддень соціалістичної революції. Діяльність Володимира Ілліча Леніна розгорнулася саме той історичний період, коли перспективи для пролетарської революції стали близькими і реальними.

В умовах імперіалізму буржуазія, налякана зростанням революційного руху робітничого класу, втративши перспективу історичного розвитку, відмовляється тільки від гасел свободи, рівності та «братерства, під які вона на чолі мас йшла боротьбі проти феодалізму, а й від ідей буржуазних філософів епохи буржуазних революцій, закликали на суд людського розуму всі громадські інститути.

Обострение ідеологічної боротьби за умов імперіалізму, зокрема за поразку першої російської революції, було пов’язаний із все усиливающимися спробами ревізії марксизму з позицій різних напрямів буржуазної у філософській думці (неокантіанства, махизма). Об'єктами ревізії стають як марксистське вчення про класову боротьбу, держави не революції, як діалектичний і історичний матеріалізм, а й марксистський атеїзм.

Задача критики релігії є історичної завданням революційної буржуазії. Їх це завдання на значною мірою виконала буржуазна демократія у її становлення. Проте після перемоги буржуазних революцій і введення більш-менш повної свободи віросповідання, внаслідок загострення класової боротьби між робітничий клас і буржуазією питання боротьбі з релігією відійшов другого план. Західноєвропейська соціал-демократія виявила «байдужість «до цього питання. До певної міри пояснювалося це тим, що буржуазні уряду (Франція, Німеччина) свідомо прагнули відвернути увагу трудящих від класових проблеми з допомогою «походу «на клерикалізм. «Буржуазний антиклерикалізм як відволікання уваги робочих мас від соціалізму, -писав У. І. Ленін, — ось що передувало у країнах поширенню серед с-д. сучасного їх «байдужості «до боротьби з релігією «(Ленін У. І. Полі. Повне зібр. тв., т. 17, з. 424−425).

В на відміну від Заходу у Росії склалися зовсім інші умови. Пролетаріат Росії, як вождь буржуазно-демократичної революції, мав стати ідейним вождем боротьби з релігією.

Исторической заслугою У. І. Леніна є розвиток марксистського атеїзму за умов імперіалізму, побороти ревізіоністів різноманітного штибу, коли завдання підготовки соціалістичної революції стали безпосередніми практичними завданнями Комуністичної партії. У складних умовах відсталою Росії У. І Ленін як розвинув далі теорію наукового атеїзму, але відіграв вирішальну роль формуванні практичної програми партії стосовно релігії, і церкви до перемоги для пролетарської революції і після встановлення пролетаріату, під час будівництва соціалізму.

В Першої російської революції, у грудні 1905 р., У І. Ленін статтю «Соціалізм і релігія », що стала однією з програмних документів нашої партії.

Охарактеризовав сучасне суспільство як суспільство эксплуататорское, У. І. Ленін зазначає, що економічне гноблення трудящих неминуче породжує й інші види гноблення (політичного, духовного тощо.). Однією з видів духовного гніту є релігія, має в класове антагоністичному суспільстві глибокі соціальні коріння. «Безсилля експлуатованих класів боротьби з експлуататорами як і неминуче породжує віру в кращу загробне життя, як безсилля дикуна боротьби з природою породжує віру в богів, чортів, в дива тощо. п. «(Ленін У І. Полі. Повне зібр. тв., т. 12, з 142). Відзначаючи, що релігія служить інтересам гнобителів, У. І. Ленін підкреслює, що «релігія — рід духовної сивухи, у якій раби капіталу топлять свій людський образ, власні вимоги на скільки-небудь гідну людини життя «(там-таки, з. 143). Шлях до визволенню від релігійного гніту один — революційна боротьба робітничого класу, у якої досягнення науки йдуть на боротьби з релігійним дурманом.

В. І. Ленін зазначає, що релігія мусить бути оголошено приватним справою стосовно державі. Це означає, кожен то вона може цілком вільно вибрати ту релігію, яка підходить, чи не визнавати ніякої релігії, і бути атеїстом. Усі члени суспільства повинні прагнути бути вирівняно у правах, незалежно від своїх віросповідальній приналежності, а згадки звідсивилучити з всіх документів. Має бути припинено всяка грошова допомога з боку держави церковним і релігійною товариствам. «Повне відокремлення церков потім від держави — про те вимога, яке пред’являє соціалістичний пролетаріат до держави та сучасного церкви «(Ленін У. І. І. Повне зібр. тв., т. 12, з. 144).

Признавая релігію приватним справою стосовно державі, У. І. Ленін рішуче я виступав проти будь-яких спроб ідейного роззброєння партії, примирення соціалізму, і релігії.

По відношення до партії робітничого класу релігія неспроможна бути приватним справою. Партія — це союз свідомих борців під час визволення робітничого класу, заснований на науковому, марксистському світогляді, принципово ворожому будь-якої релігії. Партія прагне визволенню робітничого класу на всі види гноблення, зокрема і релігійного. І це боротьба для члена партії не приватне, а общепартийное справа. Оскільки релігійний гне є породженням експлуататорського ладу, його подолання неможливо без революційної боротьби робітничого класу на перемогу соціалістичної революції, за диктатуру пролетаріату. І на боротьбі її досягнення не можна допускати подрібнення революційних сил по релігійною ознакою, чого завжди прагне буржуазія, оскільки вигідно відвернути увагу трудящих убік релігійних питань.

Поражение революції 1905;1907 рр. і що настала смуга реакції наклали відбиток на ідейну життя Росії у наступні роки. Настрої безвиході, безглуздості громадської боротьби отримали широке поширення. У цей час разом із ідеями крайнього індивідуалізму, містики і еротики поширюються ідеалістичні напрями у філософії, зростає вплив релігії. Стають модними і ті релігійно-філософські течії, як богошукання і богостроительство.

В процесі боротьби з реакційної філософією махизма (емпіріокритицизму) було створено головне філософське твір У. І. Леніна «Матеріалізм і емпіріокритицизм «(1908), защитившее і развившее філософську основу марксистського атеїзму — діалектичний і історичний матеріалізм. Розгорнувши далі марксистське вчення про партійності філософії, У. І. Ленін показав, що філософський ідеалізм і релігія мають одні й самі класові і гносеологічні корені і виконують те ж соціальну функцію, що філософський ідеалізм за умов XX в. не що інше, як дорога до поповщине. Спроба буржуазних філософів стати вище боротьби партій на філософії є, по суті, захист ідеалізму і релігії від ударів, які завдавав що розвивається наукою і матеріалістичної філософією. Тільки послідовний філософський матеріалізм Маркса, будучи антиподом будь-яких ідеалістичних теорій, дає можливість вести ідейну боротьбу з релігією і його союзниками від філософії з позицій сучасної науки.

В. І. Ленін довів, що спроби ревізіоністів примирити соціалізм і релігію вжито не випадково, що філософської основою таких спроб є відступ із позицій марксистської філософії на позиції ідеалізму. І це цілком закономірно, оскільки є внутрішня логічна зв’язок між марксистської філософією і марксистським атеїзмом, з одного боку, і ідеалізмом і релігієюз інший.

Марксизм, будучи матеріалістичної філософією, стоїть на позиціях боротьби з релігією. Але він іде далі будь-який інший форми матеріалізму, науково пояснюючи джерело релігію у експлуататорському суспільстві. Якщо буржуазний матеріаліст причиною існування релігії вважає невігластво мас і тому бачить своє завдання у тому освіті, у політичній пропаганді атеїзму як єдиного кошти боротьби з релігією, то марксист стверджує, що у сучасних капіталістичних країнах релігія має у першу чергу соціальні коріння. Такими корінням релігії є соціальна пригніченість трудящих, їх що здається безпорадність перед сліпими силами капіталу.

Но якщо така, лише просвітою мас за умов капіталізму неможливо подолати релігію. Треба боротися проти панування капіталу переважають у всіх формах, і цій боротьбі мусить бути підпорядкована атеїстична пропаганда, яку ведуть марксистські партіїДо перемоги пролетарської революції, вчив У. І. Ленін, необхідно терпляче працювати, організовуючи маси для боротьби з експлуататорського суспільного устрою, одночасно просвіщаючи трудящих. Оголошення ж політичної війни религиа «є найкращий спосіб оживити інтерес до релігії, і утруднити дійсне відмирання релігії «.

В статті «Класи та Аграрної партії стосовно них до релігії, і церкви «(1909), присвяченій суперечкам у Державній думі в питанні про кошторисі синоду, У. І. Ленін показав, що до релігії різне у різних класів. Панівні класи ставляться до релігії інакше, ніж пригноблені. Однак у межах й того класу, зокрема серед буржуазії, різні її соціальні групи ставляться до релігії по-різному.

Анализируя хід дебатів у Державній думі, У. І. Ленін дає чітку і глибоку за змістом оцінку позицій представників різних політичних партій (октябристів, кадетів, трудовиків та інших.) і показує, що тільки ставлення більшовиків до релігії, і церкви, що з самої сутності марксистського світогляду, відповідає сподіванням народних мас і є дійсним рішенням релігійного питання.

Разоблачению світогляду буржуазної інтелігенції присвячена ленінська стаття «Про «Віхи «» У. І. Ленін назвав цей збірник «енциклопедією ліберального ренегатства ». У період реакції ідеологи буржуазії, ведучи боротьбу з матеріалізмом, критикують Чернишевського, Бєлінського, Добролюбова право їх ворожнечу знову до ідеалізму і містичною-містичним-релігійно-містичним вченням і прагнуть відновити в усій повноті релігійне світогляд. Такий відступ на реакційні позиції з ідеології випадковий. Він узгоджується з реакційними політичними позиціями й ними.

Трудно переоцінити роль, яку грала і відіграє в наші дні стаття У. І. Леніна «Про значення войовничого матеріалізму «(1922) у розвитку теорії наукового атеїзму й у практиці атеїстичної роботи. Стаття У. І. Леніна присвячена виходу друком теоретичного журналу «Під прапором марксизму ». У. І. Ленін вказує, що це журнал може бути органом войовничого матеріалізму і атеїзму й мушу поводитися невтомну атеїстичну пропаганду. Даючи гарну оцінку атеїстичним творам французьких матеріалістів XVIII в., він рекомендує видавати його з відповідними коментарями, оскільки вони, за його словами, краще нудних переказів марксизму. У. І. Ленін підкреслює необхідність союзу з буржуазним атеїзмом; такий союз необхідний боротьби з релігійних мракобісів. Ставлячи перед журналом конкретні завдання пропаганді атеїзму, У. І. Ленін звертає увагу до необхідність боротьби з сучасними, подчищенными і «поліпшеними «формами релігії.

Марксистско-ленинский атеїзм має підтримку і визнання трудящих мас. У цьому заслуга таких видатних атеистов-ленинцев, як Єм. Ярославський, І. І Скворцов-Степанов, А. У. Луначарський, М. До. Крупська, П. А. Красиков та інших.

До 1941 р. виходило кілька атеїстичних журналів і газета «Безбожник ». Видавництво «Атеїст «опублікувало упродовж років безліч книжок і брошур. Основних напрямів в атеїстичної літературі були популярні масові видання, розраховані самі широкі верстви читачів, і серйозні історичні дослідження, які представляли інтерес спеціалістів (роботи Віппера, Рановича, Нікольського та інших.). Суттєвий внесок у пропаганду ідей атеїзму вніс Союз войовничих безбожників .

Продолжается розробка проблем атеїзму й у наші дні. Однією з основних напрямів в атеїстичної літературі є дослідження ще вирішених проблем. Вивчення ранніх форм релігії, роботи з історії сучасних форм релігії, дослідження соціальної природи релігії, структури релігійним усвідомленнямдеякі проблеми, розроблюваних радянськими атеїстами.

Чрезвычайно цікавими є конкретно-социологические дослідження у сфері атеїзму, отримали значне поширення та дають цінний матеріал як теоретичних узагальнень, і для практичної діяльності з атеїстичному вихованню.

В останні роки радянські дослідники велике увагу приділяють розробці наукових основ атеїстичного виховання. Спираючись на праці класиків марксизму, вони сьогодні визначають конкретні шляху подолання релігійних забобонів за умов нашої країни.

В зв’язки й з загостренням ідеологічної боротьби між імперіалізмом і соціалізмом на етапі ведеться вивчення методів використання західної реакцією деяких зарубіжних релігійних організацій планах антикомунізму.

Разрабатывая фундаментальних проблем наукового атеїзму, вчені допомагають рішенню практичних завдань із подоланню релігійних пережитків у свідомості людей.

Значительный внесок у розробку проблем наукового атеїзму вносять науковці, займаються атеїстичної проблематикою в соціалістичних країнах. Маючи марксистсько-ленінське атеїстичне спадщина, займається рішенням теоретичних і практичних питань, мають важливого значення за умов тій чи іншій країни. У соціалістичних країнах проведено дуже ґрунтовні конкретні соціальні дослідження, спробували виявити сучасні тенденції у різних релігійних системах, показати неспроможність аргументації сучасних теологів, які намагаються вивести релігію з-під ударів науки. Критикуючи хитрощі теологів, які прагнуть будь-що перебороти економічну кризу релігії, вчені соціалістичних країн стверджують научно-материалистическое світогляд, показуючи, що тільки марксистський підхід до проблем сучасного світу дозволяє вирішити самі нагальні питання сьогодення.

Список литературы

Маркс До, Енгельс Ф., Ленін У. І. Про релігії. М., 1983.

Деятели Жовтня про релігію і Церкви. М., 1968.

Кубланов М. Мислителі давнини про релігію. М., 1960.

Ламонг Корлисс. Ілюзія безсмертя. М., 1984.

Лункевич У. Герої і подвижники науки. М., 1961.

От Еразма Роттердамського до Бертрана Рассела. М., 1969.

Черный туман. М, 1976.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.