Релігія

План роботи: I. Історія терміна «релігія». Виникнення та розвитку религоведения. II. Причини появи релігію у первісному суспільстві. I. Пам’ятки релігії: 1) палеолитической епохи: а) наскальна живопис; б) жіночі статуэтки;

2)неолитической епохи: а) поховання й способи поховання небіжчиків; б) жіночі зображення на могилах; в) статуетки; р) петрогліфи; V. Особливості релігійного світогляду первісних людей. VI. Тотемізм: 1) сущность;

2)обряды;

3)различные форми: а) родовой тотемізм; б) индивидуальный тотемізм; в) тотемизм сновидінь; г) половой тотемізм; д) локальный тотемизм;

4)категории по Элькину: а) социальный;

б)обрядовый. VII. Анімізм: 1) сущность;

2)обряды;

3)духи і божества;

4)три щаблі анімізму (перша і вторая);

5)фетишизм (сутність, взаємозв'язок з анімізмом і обряды);

6) три щаблі анімізму (третя); VIII. Магія: 1) сущность, види систематики;

2)развитие магии;

3)знахари і чаклуни: а) посвящение знахаря; б) знахарский мішок; в) происхождение знань; г) методы роботи знахаря; д) гаданье, спілкування з духами; е) спорность існування чаклунів; IX. Суперечка про первоначальности одній з первісних релігій. IX. Міфологія. XI. Первісна синкретизм.

I. Історія терміна «релігія » .

Релігія — похідне від латинського слова religio. Давні римляни позначали те слово усе те, у зв’язку з шануванням (культом) богів. Саме у цьому сенсі вживали слово «релігія «багато давньоримські діячі, наприклад, Цицерон у І в. до зв. е. До релігії ставилися і її уявлення про богів (міфологія), відповідні дії, з тими уявленнями пов’язані і які регламентують життя римлян. Те, що у старовинному Римі називалося релігією, китайці іменувалося chiao, у індусів — dharma, у арабів — din.

Коли виникло християнство, то слово «релігія «перекочувало від римлян до преверженцам християнства, використані у своїх цілях, значно змінивши його значення. Завдяки християнству це слово ввійшло згодом в усі європейські мови. Під терміном «релігія «християни спочатку розуміли тільки своє, християнську віру, все-таки вірування не християнського характеру об'єднувалися терміном «язичництво ». Найбільший християнський теолог, одне із батьків церкви, єпископ Августин, котрий у IV в., називав християнство релігією, розглядаючи це слово як похідне від «знову пов’язувати, возз'єднувати »: християнство є релігія — шлях возз'єднання і примирення людини з богом, — людини відпалого від Бога, що він встав на шлях гріха. Коли дивитися на релігію з цим точки зору, те справді цей спектакль специфічно християнське, та її не можна перенести більш ранні, наприклад, на античні форми религии.

Отже, раннього християнству було чуже уявлення про інші релігіях, про те, що християнство — це єдина, а одна з багатьох релігій. Християнська релігія з'єднує людей, зобов’язанням покликаних до служінню і відокремлює їхню відмінність від решти світу, частиною якого є у тому однині і поганські культури. Християнство, називаючи себе єдиною релігією, в такий спосіб свідомо протиставляло себе решти, так званої «язичницької «, культуре.

Коли історія християнства поняття «релігія «було розширене термін цей распространён на язичництво, це спочатку мало суто полемічну функцію: християнство як «справжня релігія », послана Богом протиставлялося «хибним релігій «- грецькою й римської, які спочатку розглядалися невдалий, демонічне наслідування божественному зразком християнської релігії. Це при цьому дозволяло також відірвати ці «поганські «релігії від своїх культурним контекстом, і такою чином відкрити шлях до примирення християнства з античної культурою й у асиміляції вирощування цієї культури з христианской.

Епоха великих географічних відкриттів, ознайомлення з Новим Світом дали можливість до розширення поняття релігії. Воно тепер стало застосовуватися у питаннях до віруванням американських індіанців та інших «дикунів ». У XVIII в. з’являється уявлення у тому, існують різні прояви «природною релігії «, що становить основу загальне надбання між всіма релігіями. Ця «природна релігія «втілюється у конкретних релігіях, які відрізняються одна від друга формою висловлювання, але у своїй основі вони подібні. Особливості ж різних релігій пояснюються особливостями тих суспільств і тих культур, де ці релігії існують, подібно розбіжностям в моралі, мистецтві, а цілому й у спосіб життя і думання представників різних культур. Так до початку ХІХ ст. термін «релігія «знову змінює своє значення і у вживання у своєму сучасному вигляді. Це значення можна сформулювати так: «Религия1 — це сукупність поглядів поширювати на світ, які найчастіше грунтуються на вірі в бога, цей світ і самої людини сотворившего і дав то «одкровенні «знання, які мають прийматися на віру, не вимагаючи доказів (тому релігію називають часто просто вірою); релігійні вірування становлять світоглядний, інтелектуальний компонент релігії. Це, потім, сукупність дій, складових культ, у яких релігійний людина виражає своє ставлення до Богу і розпочинає з ним саме в зв’язок в молитві, жертвопринесенні тощо. буд. І це сукупність норм, правил поведінки, яким має слідувати людина як вимогам, які висуваються йому богом. І, нарешті, воно релігійних людей ті чи інші організації, такі, як церква чи секта, чернечий орден, особливі групи професійних служителів культу » .

II. Виникнення та розвитку религоведения.

А предметом наукового вивчення релігія стає у в XIX ст., тоді створюються историко-эмпирически орієнтовані дослідження. Від звичайних роздумів про «природі «чи «таємниці «релігії, основу що у кінцевому счёте лежав виключно суб'єктивні погляди й досвід тієї чи іншої мислителя, історики і етнографи перейшли до вивчення релігії як об'єктивної даності, як певного способу самовираження людини у деяких інших засобів і форм людської поведінки і мислення. Цей переворот в вивченні релігії можна назвати легенею, оскільки цього потрібно було подолати важливий бар'єр — уявлення про «святості «релігії, тобто про тому, що вона межею можливостей людського розуму отже недоступна вивчення тими методами, розроблених і застосовувалися наукою на дослідження решти областей природної і суспільної діяльності. Тільки завдяки неймовірним зусиллям вчених різних спеціальностей релігія стає предметом наукового вивчення і органічно входить у загальне полотно світу, до явищ, що може осягнути людська мысль.

Своє бути наукове религоведение довело значимістю і цінністю отриманих результатів: добуті з допомогою наукових методів знання про релігію дають надзвичайно багато для осмислення її як реально існуючого у житті явища, й ширші - проблем культури у целом.

Вивчення релігії, що у минулому столітті, було пов’язане зі спільним інтересом до культури і розширювало знання європейців про решту культурах, перелому людської історії загалом. Отже, головною предпосылкой2 розвитку науки про релігію стало переконання у цьому, що релігію можна й потрібно вивчати як деяку людську реальність, доступну емпіричному дослідженню теоретичному аналізу, т. е. подолано традиційне уявлення про релігію як сфері духовної діяльності, принципово недоступною для раціонального пояснення, «ірраціональною », «сверхразумной ». Досить бурхливий розвиток наукового религоведения довело, що релігія усе ж таки, переважно, піддається науковому дослідженню і їх можна розглядати як і, як історію, мораль і мистецтво, релігія і включає у себе та мораль, і мистецтво, і історію. Спроба наукового пояснення релігії ні з жодному разі перестав бути спробою встановлення певного до неї ставлення, вона лише має показати що саме з себе представляє релігія, якими об'єктивними причинами зумовлено появу конкретних її форм тощо. Наукове знання про релігію має бути об'єктивним, але й у жодному разі не оцінним, вона повинна идеологизироваться і у жодному разі повинно бути використано в сьогохвилинних, вузькополітичних цілях, для зображення релігії виключно в негативному, чи позитивному вигляді. Религоведение не бере він ні функції захисту релігії, ні функцій її критики, заперечення, що підтверджує те що, що з вчених, які у цій галузі, були як віруючі, і атеисты.

III. Причини появи релігію у первісному обществе.

Витоки перших релігійних уявлень предків сучасної людини пов’язані з процесом гоминизации, з процесом переходу від тварини людині, з її появою світу культури. Однією з аспектів цього переходу є зміна певних інстинктивних реакцій тваринного поширювати на світ невизначеністю людського знання, що відбувається при трансформації нижнепалеолитических палеоантропов по людях сучасного виду — сапиентных, т. е. розумних. Якщо в тваринного світ сприйняттів і світ дій (поведінки) поєднані, те в людини ці дві світу опосредованны світом соціальної історії, й у з цим лише може стати у кризовій ситуації, коли справді не знає, що робити. Отже, у людини виникла потреба у прийнятті надійної рішення й визначенні ступеня цієї надёжности.

Під час раннепервобытной громади люди, що виділялися зі світу тварин, знав про оточуючої їх природі обмаль. А людство стояли за показ такої щаблі розвитку інтелекту, якщо їх не задовольняло таке становище речей і тож зажевріла потреба пояснити і підкорити собі усе те, з ніж їм того доводилося мати і що нерідко змушувало людей відчувати себе безсилими. Те і виникає поруч з іншими формами суспільної свідомості религия.

IV. Пам’ятки религии.

1. Палеолітичною эпохи.

Можна упевнено сказати, що у епоху верхнього палеоліту існували досить оформлені релігійні уявлення. Про це можна судити з досить численним пам’яткам наскельним живопису. Вперше у неї виявлено в 1879 року у печері Альтаміра у провінції Сантадер (Північна Іспанія) археологом Марсельино де Саутуола. Але його відкриття зустріли із недовірою. Ставлення щодо нього кілька змінилося, коли такі зображення бізонів та інших тварин були знайдено у кількох печерах Франції: Ла-Мут (долина Везеры; 1895), Пэр-нонПер (гирло Дордоньи; 1896) Марсула (північний схил Піренеїв; 1897). І нарешті перелом поглядів на наскельний живопис припало на 1901 — 1902 роках, коли було відкрито пам’ятники печерної живопису в гротах комбарель і Фон-де-Гом (Везера), Мак д’Азиль (верхня Гарона) і коли ретельне дослідження Альтамирской печери показало незаперечну справжність і сиву давнину зображень. Після цього було відкрито ще чимале кількість печер, на зводах і стінах знайшли древні малюнки, та все ж найважливішу роль вивченні палеолітичного мистецтва зіграли саме ця, відкриті першими, стоянки.

Хто ж несли у собі ці малюнки, що переконало вчених у цьому, що у цей час релігія була вже развита?

Спочатку досить показовим прикладом може те, що зображення тварин за більшості своїй дуже реалістичні, зображення ж людини, навпаки, дуже умовні і схематичні, а ще частіше представляють собою або постаті фантастичных зооантропоморфных істот, або людей, одягнених в звірині маски. Не скажеш, що первісні художники не вміли зображати натуру, оскільки постаті тварин намальовані дуже реалістично, отже відступ від натури було умисним і, мабуть, подібне зображення пов’язані з релігійними поглядами й обрядами.

Щодо значення цих замаскованих постатей найбільш проработанными є дві версії: навряд можна вважати їх мисливської маскуванням: проти кажуть ритуальні пози і чіткі зображення танців. Найімовірніше, це виконавці якихось обрядів, найімовірніше, що тотемических. Зооантропоморфные ж істоти, напевно, зображують тотемических предків, оскільки вони аналогічні австралійським міфологічним предкам, що дуже добре засвідчив у своєї роботі Люсьєн Леви-Брюль3.

Не недавно пам’ятники верхнепалеолитической живопису досліджував великий французький учений Андре Леруа-Гуран4. Він вивчив і систематизував малюнки з більш як 60-ти печер, класифікував їх за місцеві розташування, епохами, за сюжетами. На його думку у тих малюнках відбито первісна міфологія, яка асоціює, наприклад, кінь з чоловічим початком, бізона — з женским.

Трохи окремо стоїть питання жіночих статуетках палеолітичного періоду. Знайдено вони у Виллендорфе (Австрія), в Гримальди (Італія), в Брассемпуи (Франція), в Гагрино, Костенках, Мальті, Бурети (територія колишнього СРСР) і деяких інших стоянках. Майже всі зображують оголених жінок із сильно вираженими статевими ознаками, з більшими на грудьми і найчастіше з великим животом. Чоловічі ж, постаті мало встречаются5.

Щодо значення цих фігурок існують різні версії. Ці гіпотези можна розділити на дві групи: перша — не релігійна, представлена версіями про естетичному чи еротичному значенні статуеток; й інша група до якої належить гіпотези, пов’язані з релігійними віруваннями первісних людей. З положень цих припущень найвідомішими є три. Одні вчені вважають, що це скульптури зображують жриць, що виконували семейно-родовые обряди. Інші свідчать, що це — зображення матерів прародичок, причому їхній основним аргументом і те, більшість жіночих фігурок знайдено в безпосередньої близькості від вогнища. Цією погляд має П. П. Ефименко6. Проте цим не згоден З. А. Токарев7, який аргументує свою думку етнографічним матеріалом: у нині чинних народів подібного культу виявлено був (щоправда за малим винятком). А сам З. А. Токарев вважає статуетки зображеннями господині вогню (чи господині вогнища), посилаючись, знову ж таки етнографію (такий образ має місце у семейно-родовом культі багатьох сучасних народів, зокрема і сибірських народов).

Судячи з археологічним знахідкам наприкінці палеоліту зображення покупців, безліч тваринах практично ніхто зникають, але з’являються схематичні малюнки. Можливо, вони якось пов’язані з релігійними віруваннями. У цьому вся ракурсі найцікавіша розфарбована галька, знайдена Едуардом Пьеттом в печері Мас д’Азиль. Таких гальок знайшли понад двісті. Вони так: Їх поверхню (тільки з одного боку) покрита знаками як паралельних смуг, круглих і овальних плям і знаками, нагадують літери; завдані ці символи червоною фарбою. Сам Пьетт вважав їх або бирками зі счётными знаками, чи навіть алфавитными літерами. З. А. Токарев вважає більш імовірною гіпотезу, котра проводить аналогію цих гальок з чурингами сучасних австралійців, які мають кам’яні чи дерев’яні священні таблички, поверхня яких покрита символічними малюнками, чимось нагадують описану гальку. Якщо з цієї версією, можна припустити, що у палеоліті існували тотемистические верования.

2. Неолітичної эпохи.

У неолітичну епоху пам’яток релігії стає значно більше, а практично всі вони є поховання. У багатьох поховань ритуальний їх характер поза сумнівами. Не скажеш, що померлий був похований лише з гігієнічним і навіть естетичним міркувань якщо разом із було покладено предмети, гармати, судини, які, можливо, наповнювалися їжею, прикраси, зброю. Це, безсумнівно пов’язані з релігійними уявленнями людей, їх анімістичними чи тотемическими віруваннями, про які буде вказано ниже.

Попри значне різноманітні форми поховання їх можна класифікувати (по Дешелетту)8 п’ять основних типів: 1) поховання просто землі; 2) під природними навісами скель чи гротах; 3) під дольменами (вони є велику кімнату, набагато більший житловий хати, складену з величезних каменів, щільно присунутих друг до друга стійма: одне з таких кам’яних кімнат, відкрите час на Іспанії, завдовжки майже 12 сажень, шириною в 3 сажня. Згори клали дах з важких каменів; до дверей вів довгий хід, складене з каменів трохи дрібніших, у цій ходу можна було пробиратися лише поповзом. Такі великі кам’яні могили часто засипані землею, що піднімається з них курганом. Підніжжя пагорба буває обкладено колом каменями. Зустрічаються також правильні кола з величезних священних рифів і цілі поля, заставлені рядами і алеями кам’яних стовпів і брил.) чи критими алеями; 4) в штучних гротах; 5) в цистах чи кам’яних ящиках. У різних похованнях трупи перебувають у різних положеннях: витягнуті, скорчені, сидячі, існує припущення у тому, що трупи могли прив’язувати до дерев; іноді зустрічаються сліди розтину трупа. Досить часто зустрічаються поховання, де знаходять кілька скелетів: швидше за все це родові усипальниці, у яких ховали протягом певного часу небіжчиків вже з роду. Найчастіше такі усипальниці створювались у гротах і дольменах.

Також в неоліті існувала практика кремації. Судячи з осуществлённым недавно польським антропологом Янушем Пёнтеком эксперементам процес кремації від розведення багаття до вилучення звідти кісток тривав близько 20 годин, хоча тривалість спалювання залежить від багатьох чинників, як-от сорт дров, сила і напрям вітру тощо. У результаті тих самих эксперементов польський антрополог встановив, знайдені у кількох похованнях сожжённые, але які працюють у анатомічному порядку скелети було спалено не звільняючись від м’яких тканин. Також Януш Пёнтек довів неспроможність висунутої деякими вченими гіпотези у тому, що спалювалися лише скелети жінок: виявилося, що з кремації довжина кісток скорочується на 10 — 17% отже величина сожжённого чоловічого скелета наближається до величині несожжённого жіночого. Практика кремації зустрічалася нечасто і спорадично, зате поширили на досить великий території: Дніпра до берегів в Атлантичному океані. Звичай цей багато вчені вважають безпосередньо що з анимическими віруваннями і що іншого досить чіткого пояснення цього не найдено.

У деяких похованнях знайшли вирізані на камені жіночі зображення, які деякі вчені, зокрема З. А. Токарев, пов’язують з релігією, але ніхто доки може напевно з якими її формами. Можливо, це жіноче божество — страж могили чи покровителька роду, до якому належав похований, чи богиня землі, яка вважалася покровителькою мертвих, і може бути ці зображення, подібно жіночим статуэткам епохи палеоліту, є зображеннями матерей-прародительниц чи богинь сімейного очага.

Як і епоху палеоліту в неоліті зустрічаються статуетки як людських фігурок, але тут хоч і дуже не часто трапляються чоловічі статуетки, наприклад безголовий фалічний идольчик з грота Миколи (департамент Гар, Франция).

А до того періоду ставляться наскельні зображення, звані петрогліфи, було багато виявлені біля Європи і сподівалися Сибири.

У Норвегії знайшли близько тридцяти таких малюнків, у яких зображені тварини птахи. Дослідженням цих зображень займався археолог Броггер, вважає, що живопис ця мала магічний характер.

На території нашої країни найбільше зацікавлення для дослідників представляють карельські петрогліфи — на Онежском озері і Білому морі їх встановлена і обстежено понад тисячу. Зображені ними по більшу частину звірі і птиці, але є держава й людські фігурки, і зображення човнів з веслярами, і різноманітні кола, напівкола з отходящими смугами. Думки про призначенні цих петрогліфів вельми багато, наприклад А. М. Линевский і А. Я. Брюсов вважають їхню відбитком промисловій магії і культу духов-хозяев; У. І. Равдоникас поділяє значення біломорських і онежских зображень, відносячи біломорські до мисливської магії і тотемизму, а онежские — до більш пізньої соляно-лунарной міфології, що у цієї роботи розглядатися не буде, оскільки культ цей належить до пізнішій епосі раннього металу, тоді як у цій роботі розглядаються лише палеоліт і неолит.

V. Особливості релігійного світогляду первісних людей.

Головним відзнакою релігійного світогляду людей раннепервобытной громади від сучасних релігійних поглядів було те, що вони ще усвідомлювали себе частиною оточуючої їхнього природного середовища. Промислова територія, тварини, живуть у ньому, рослинні і мінеральні багатства, діючі тут стихійні сили та яка мешкає в цій самій території група людей — усе це сприймалося древніми людьми як єдине ціле, в якому були тотожні з дикою природою. І як природі приписувалися майже всі людські якості і їхні властивості, до дуальної організації та родового устрою, і людям — властивості природи, включаючи навіть можливість відтворити її стихійні явища. Природно це могло б не зашкодити всі види релігійних уявлень: тотемізмі, анимизме, фетишизмі, магии.

VI. Тотемизм.

1. Сущность.

Тотемізм, що у наші дні особливо повно зберігся у аборигенів Австралії, — це віра у те, що існує тісний зв’язок між родичами і їх тотемом, яким був певний вид тварин, рідше рослин, ще рідше інших предметів чи явищ природи. Весь рід був імені свого тотема, наприклад, кенгуру чи цибулини, окремі само одержувати його члени могли носити імена однак пов’язані з тотемом, що дуже широко поширене в американських індіанців, наприклад людина з цієї родини сокола міг називатися «Зірке супутникове Око », чи «Гострий Пазур ». У цьому люди вірили, що перебувають у кровному кревність зі своїми тотемом. Отже виражалося єдність членів такого роду та його на відміну від решти людей, що належать іншим пологам. Тотем — це символ, позначення єдності. Йому не поклонялися, а вважали його «батьком », «старший брат «тощо. п., який допомагає своїм родичам. І саме, зі свого боку, нічого не винні були вбивати тотем, заподіювати їй шкоди чи вживати їх у їжу. Кожен рід мала свій священний центр, з яким в людей цього були пов’язані перекази про тотемических предків і «дитячих зародышах », що вони залишили, і які дають початок новим життям. У такі місця також зберігалися тотемические реліквії і відбувалися обряди, пов’язані із нею. Якщо проаналізувати значення тотемизма9 як суспільного феномену, його може бути ідеологічним відбитком зв’язку роду з природним середовищем, що на той час могло усвідомлюватись в єдино зрозумілою формі кревності. Існує теорія, що тотемізм, розвиваючись, стало основною формою релігійних вірувань складывающегося роду, т. е. громадський феномен стає родового ладу знаходить фантастичне свій відбиток у людській свідомості як тотемистических поглядів на родинному зв’язку чоловіки й природы.

2. Обряды.

Віра в кревність чоловіки й природи пов’язані з особливими церемоніями і ритуалами, що виготовлялося щодо найважливіших подій у житті кожного людини, якими були народження, присвята (запровадження парубки у число дорослих мисливців) і смерть. У ритуалі посвяти юнак мав встановити зв’язку з животным-предком, зі своїми тотемом. І тому посвящаемый мав проходити ряд складних та нерідко болісних церемоній. У печерах знайдено сліди обряду посвяти які стосуються палеолітичною епосі - зроблені на м’якої глині відбитки знівечених рук. Юнак, проходить обряд посвяти символічно вмирає, у тому, щоб відродитися до новому житті й вже тепер матимуть можливість виконувати свої обов’язки стосовно суспільству. Основний частиною обряду посвяти було присвоєння імені, що було надзвичайно важливо по сакральним причин, оскільки саме ім'я було свого роду ланцюгом між людиною і його тотемом, отже, і іншим миром.

Виступає в тотемізмі магія життя і смерть проявляється у обряді повторного народження, в так званої инициационной реінкарнації (переселення душі вже з тіла до іншого), чиненої у зв’язку з вселяющимся, вічно котрі живуть тотемом. Цей процес відбувається актуалізується членами племені в обрядовому бенкеті, в обряді чарівного розмноження тварин і звинувачують т. п. Ставлення до реінкарнації (можливий перевтіленні людини, в частковості померлого предка) у його тотем і навпаки спричинила посилення позицій культу мертвих предків та віри у їх надприродні можливості, і навіть до появи системи запретов-табу вживання для харчування тотема. Тотемные уявлення сприяли виникненню чіткого отграничения своїх від чужих, поклоняющихся іншому тотему, т. е. виконували інтегруючу функцію в первісному обществе.

3. Різні формы.

Судячи з етнографічним джерелам, тотемізм мав різноманітні форми, крім родового тотемізму, що був описаний, цілком імовірно існування статевого тотемізму, який був із природним поділом праці, могли існувати й особисті тотемы.

Отже, особисті тотеми. Назва вже свідчить сам за себе, тобто людина мала свій, індивідуальний тотем, який був покровителем лише нього і нікого більше. Такі тотеми не передавалися у спадок, а отримували особистий тотем зазвичай при ініціації. Элькин назвал10 одна частка індивідуальних тотемів «тотемами-помощниками », коли певний тотемическое тварина чи якусь іншу істота вважалося «близьким », другим «я «знахаря і «допомагало «то його магічних делах.

Ще одним виглядом тотемізму тісно що з індивідуальним є тотемізм сновидінь. Але це явище дуже суперечливо: з одного боку — Якщо людина у і чужих снах часто в вигляді якогонибудь тваринного або олій природного явища, то вважається, що з нею він тісніше всього пов’язаний. У разі вчинки, і дії цього тотемічного істоти уві сні самого володаря тотема й у снах іншим людям сприймається як вчинок самої людини. Але з іншого боку такі тотеми який завжди вважаються другим «я «людини, наприклад, у співаків й авторів пісень аборигенів Австралії є духи- «близькі «чи духи- «друзі «, які наспівують їм уві сні ті пісні, що вони потім виконують вслух.

Тепер про статевому тотемізмі. Кожен підлогу міг мати свій окремий тотем, чоловікам — один, тоді - інший, що свідчило про спільність їх, й те водночас відзнаку їхнього капіталу від осіб протилежної статі. Якщо людина поранив чи убив тотемическое тварина, що є покровителем протилежної статі, то означало, що покинув виклик членам тієї статі, чиїм тотемом воно є, оскільки напад на тотемическое тварина було рівноцінно нападу на людини. Ось одне досвід використання статевих тотемів в своїх цілях, який узяли з оповідання Р. М. Берндт До. Х. Берндт «Світ перших австралійців » :

" Неидентичность чоловічих і жіночих тотемів могла допомогти подолати скутість і сором’язливість йдуть на шлюбний вік молоді, що підтверджують дані етнографії. Наприклад, у аборигенів курнаи (Австралія) старі жінки племені можуть піти з табори відпочинку та вбити птицю, що є чоловічим тотемом, та був з викликом продемонструвати її. Це призводить чоловіків у лють, й між молодими чоловіками, й жінками починається бійка. Пізніше молодий чоловік може зустріти молода жінка і назвати її ім'ям жіночого тотема, спитавши, чим харчується її тотем-сестра. Її відповідь то, можливо: «Вона їсть кенгуру «чи «Вона їсть опосумів ». Це означає формальна згода одружитися. «Такі звичаї поширені в основному народів з матріархальним строем.

Все вищеописане стосується основному до родовим громадам, але з даним етнографії можна говорити, що, можливо, існував в первісному світі початку й так званий локальний тотемізм. Під час цієї формі релігії загальним тотемом мала група людей, які живуть однією певному ділянці землі і немає необов’язково щоб були родичами чи мали загального предка.

4. Категорії по Элькину.

Використовуючи дані етнографії Элькин11 поділяє всі ці різновиду тотемізму на дві категорії: соціальний тотемізм і обрядовий, чи культовый.

Соціальний тотемізм в’яже людину з тотемом із соціального чиннику, тобто зв’язку ці «основаны12 на приналежності його до визначеному соціальному об'єднанню, та «взаємини для людей, які належать одного такому об'єднанню, мають тотемическую забарвлення ». Цей вид тотемізму зазвичай грає великій ролі ніби беручи шлюб чи виборі партнера для статевих стосунків. Зазвичай соціальне тотемическое об'єднання утворюється в суспільствах із матрилинейным відліком походження. Під час такої формі тотемізму шлюб між представниками суспільства з однією і тих ж покровителем вважається неправильним і забороняється. До того ж люди, пов’язані з тотемом із соціального чиннику повинні дотримуватися певні правил поведінки, наприклад, як було зазначено, вони можуть вбивати тотем, оскільки вважається, що з покупців, безліч їх заступника одна «плоть » .

Тепер про обрядовому, чи культовому тотемізмі. Тут усе виглядає інакше: тотем не вважається «плоттю «і найчастіше в суспільствах немає заборонити убивство дружин і вживання їх у їжу. Зокрема цій формі тотемізму існувала у аборигенів більшу частину Австралії. З нею не існувало чіткого заборонити неэкзогамные шлюби, навіть навпаки: дружини, переважно, воліють мати і той ж тотем.

Кожен племені на що належить йому території є священні місця, де колись міфічні часи жили существа-тотемы. Цими місцями можуть бути будь-які природні об'єкти: пагорби, дерева, джерела, скелі, печери, на стінах зображувалися охрою чи кров’ю різні малюнки. Всі ці місця охороняються дорослими ініційованими чоловіками, які вважають хранителями міфів, пов’язаних із цими місцями, вони відчувають тут більшу частину часу й проводять, чи навіть керують відповідними обрядами.

VII. Анимизм.

1. Сущность.

Анимизм13 — віра у надприродні істоти, ув’язнені у якіабо тіла (душі) чи діючі самостоятельно.

Явище смерті спочатку дуже цікавило людей. Справді, ще недавно людина рухався, працював, говорив, їв, тепер те, що нещодавно було жвавий і теплим лежить нерухомо і охололо. Можливо сама людина пішов й тільки житло, де зараз його колись жив? Але це що залишилося житло мертвого не змінилося, отже, його вважатимуться точної копією того живої людини, що з нього пішов. Коли воно було всередині свого помешкання — тіла, воно було живим, від цього йшло тепле подих — «дух ». Отже тілу саме й надає життя те, що перебувало усередині нього, той двійник, який, певне, нагадує пар чи вітер, тому що може легко та непомітно полетіти. Коли людина помирає, цей яка у його тілі дух чи душа йде назавжди, але дух може вихід із тіла лише тимчасово. Приміром люди пояснювали сновидіння тим, що дух блукає уві сні і те, що він бачить у своєму скитании, людина запам’ятовує як сновидінь. Ще дух виходить із тіла, коли чоловік у люті чи безумии.

Люди вірили, навколо них літає багато духів. Ці духи вийшли не тільки з людей. Все живе людина уявляв схожим нею. Духи живуть у тварин, особливо у, що здаються людині таємничими, наприклад, у змій. Але духи живуть й у деревах, в струмках, у річках і навіть в каменях. Ці духи то ласкаві, то злі до людини, то йому знайти щонибудь, наприклад переслідувану дичину, стежку лісом, втрачену річ; то вони заважають йому, наприклад збивають його з дороги, ламають кинуту в звіра стрілу, тягнуть людини у вир, що він тоне, тощо. буд. Хвороба пояснювали тим, що злий чи неспокійний дух вселився в человека.

Дух може виходити тіло, але не матимуть нього немає може. Коли він втрачає тіло, у якому жив колись, одразу починає шукати інше. Він може перейти що з людини у звіра чи птицю, і навпаки. Погано йому доведеться, коли він занадто довго ходити, не знайшовши притулку. Проте, якщо дух цей вийшов із людини, він почне мстити його близьким за своє нещастя: буде їхнє мучити, душити ночами, лякати уві сні, під час бурі, вити вітром над будинком і т. д.

Щоб всього був можна замкнути духу вхід до будинку, злякавши його шумом і криками чи навіть обдуривши, а можна про нього подбати, давши йому жити у старому тілі (це припущення будується на теорії про живих мерців). Треба лише добре поховати тіло (види поховань були описані раніше). Однак у могилі мертвому треба дати все, що потрібно людині в звичайної життя, саме покласти туди знаряддя праці, сукні, прикраси; раз у раз душі померлого необхідно давати їжу, і питьё, тобто приносити їх у могилу, викладати і виливати там, або у особливі дні відокремлювати частина з домашньої їжі, виставляти назовні, і згадувати померлого за столом.

Якщо померлий був сильна людина, наприклад владика великої родини чи вождь, його дух по смерті отримував особливий пошана. Його боялися тепер ще більше, ніж раніше: міг тепер невидиме перелітати; будь-яку біду приписували його гневу.

Думали також, що дух можна й посадити в високий кам’яний стовп, поставлений на могилі чи перекрёстке.

2. Обряды.

У ранньому палеоліті люди ховали померлих близько своїх осередків, в печерах, певне з гігієнічних міркувань і незабаром забували про неї. Судячи по археологічним даним похоронні церемонії з’явилися в неандертальців; вони вже, із досить нерозвиненим проти «людиною розумним «інтелектом, почали виявляти певну піклування про існуванні їх родича по смерті. Найбільш известны14 поховання в гроті Мустьє, в печері біля Ла-Шапель-о-Сен, кілька скелетів в ЛаФераси (Франція), в гроті Киик-Коба (Крим), в печерах Мугарет-эс-Табун і Мугарет-эс-Сахул (Палестина), в гроті Тешик-Таш (Узбекистан). Про те, як виглядали могили неоліту було зазначено вищою, і, судячи з присутності в цих похованнях предметів побуту, можна припустити, що з хоронивших мали досить чіткі ставлення до життя за труною. Але далеко ще не все вчені вважають за можливе говорити про існування у неандертальців віри в посмертну життя душі. Деякі археологи, у цьому числі Макс Еберт, припускали, що в душу люди прийшли на тому щаблі розвитку мислення було неможливо з ще недостатньою його (мислення) розвиненості, але набагато більше імовірна їм віра у надприродні властивості самого трупа (так звана ідея «живого мерця »), що й породжувала марновірну страх його й спроби умилостивити. Крім цієї існує гіпотеза, яку висунув І. І. Скворцов-Степанов. За його думці неандертальські поховання пояснюються звичайної турботою первісних людей мертвих як, наприклад, про хворих. Він вважає уявлення у тому, що після стількох смерті з людини йде душа, що виникли набагато пізніше. Рішуче відрізняється від попереднього теорія, якої дотримується більшість істориків релігії, зокрема цієї думки дотримувався З. А. Токарев. Вони вважають неандертальські поховання наслідком релігійних уявлень людей первісного суспільства. Мені здається, що неандерталець усе ж якось осмислював своє існування у плані кінцівки і вічності, т. е. гаразд часу. І релігія, як і неоліті, і у наступне час, допомагала людині впоратися зі своїми страхом смерті, справитися з емоційним переживанням необоротності часу. Адже вона пояснює смерть як до безсмертя і пропонує вічне життя в «іншому «світі, всього цього вона саме й надає сенс усього життя чоловіки й дає йому певний почуття безпеки в перипетіях швидкоплинною життя. І ще одна гіпотеза є синтез гіпотези про «живих мерців «і версії про анімістичних віруваннях людей неоліту. Ця теорія говорить про локальних розбіжностях релігійних уявлень, то є, наприклад, люди сжигающие мерців виразно вірив у посмертну життя саме душі, й проводили кремацію його звільнення; самі суспільства, де для тіла померлого будувалися великі могили вірив у життя фізичного тіла, і або не мали ставлення до душе.

3. Духи і божества.

Як мовилося раніше раніше, древні люди вірили, що з ними у світі живе сила-силенна духів, залишили тілесні оболонки, де їх раніше жили. Проте чи все духи однакові. Між ними є більш сильні - божества. Милість божества люди намагалися придбати якимось позбавленням чи мукою, наприклад відмовою з більш смачною їжі навіть повним зреченням від їжі кілька днів чи заподіянням собі ран. Йому віддавали на поталу, т. е. на з'їдання, найкраще, які мали, міцного бика чи хіба що народженого телёнка. Кров зарізаного тваринного, вилита на землю, віддавалася духу. Думали, що, якщо дух вип'є теплої крові, т. е. цього у що ж раніше жив, він оживёт, отримає силу, аби розмовляти і відкритися живим людям. Коли на людей нападав дуже великі страх, вони готові були йти віддати духу кров людську, вбити йому бранця чи навіть близького родича, наприклад батько вбивав свого ребёнка.

4. Три щаблі анімізму (перша і вторая).

З того, якому рівні знаходяться саме в конкретно взятого народу релігійні уявлення можна оцінювати рівень його абстрактного мислення, втім, як звідси. Природно, рівень цей в різних народів різний, але, попри це, між ними чимало спільного, що можна виділення кількох типів анімістичних вірувань, природно, усі вони засновані на даних етнографії, т. до. по археологічним даним практично неможливо відновити цієї сфери людського життя у його объёме.

Нижче всех15 стоять, очевидно, австралійські негри, оскільки вони, як відомо, немає ставлення до вищому суть; у кожному разі в себе не мають і будь-якого культу; про існування позбутися лютих духів вони мають також лише невизначені уявлення. Про душах померлих вони думають, що розмова після недовгого перебування землі вони сягають на хмари, де зазвичай і є; втім, їм ніщо не перешкоджає повернутися на землю, але у такому разі вони замінюють колір і стають білими. Тому на європейців дивитися як у вихідців сіло світла. Але це погляд корисно австралійцям робити своїми жёнами випадково захоплених ними білих жінок. На цьому видно, що й ставлення до духів незрозумілі і плутані. Подібно іншим дикунам, вони теж мають чаклунів, призываемых допоможе при будь-яких незвичайних обставин, як, наприклад, у разі хвороби, і головних дійових так само і так само засобами, як це робиться і в інших народів. Могутність цих знахарів грунтується, як вважають, на близькому спілкуванні його з духами; але це за духи — суть це душі померлих, не залишили землю, чи, то, можливо, це злі духи, про які також іноді говориться, — це не можна одержати ніякого пояснення. Можливо, що у самих присвячених в магію це неясно.

Більшість інших народів, що є на стадії первісної громади, є вже сталася на кілька вищого щабля, ніж австралійські негри. У африканських негрів і американських індіанців можна казати про чітких релігійних уявленнях, які у визнання вищого істоти; у індіанців є Маниту, а й у племен банту у закутку південної Африці - Модимо. Цей «великий дух «не грає, проте, важливої ролі; у разі, їй немає моляться. Він є і творцем світу; скоріш вона відповідає фатуму (судьбе).По крайнього заходу, це речей, що говорив місіонерам один вождь негров.

" Ви, отже, думаєте, — сказав, нагадуючи про зірки, — що ними з іншого боку їх живе всемогутній владика, наш батько, створив нас всіх. Щоправда, як і древні наголошували на небесних владиках, і ми називаємо великі світні плями, які ви бачите в собі над головою, дорогий богів; але ми здається, що завжди був, крім покупців, безліч тварин, які, на погляд, з’явилися, спочатку тварини, і потім люди. Але ми знаємо, хто їх приніс у світ. Ми молимося парфумам наших предків, і просимо їх про дощ, багатою жнив, здоров’я та у тому, що вони прийняли нас себе після смерти.

Очевидно, таке ж і її уявлення індіанців про Маниту. Не моляться ні йому, ні численним іншим богам. Тільки військові боги призиваються вождем, коли плем’я вирушає до похід. Їх дуже короткі молитви бувають зазвичай звернені до мертвим: «Духи, будьте до мене милостиві і покажіть мені, де можу знайти ведмедя ». Один мандрівник розповідає, що разом з кількома індіанцями плив в човні. Перебуваючи озеро, індіанці взяли свої трубки і вони курити, молячись до того ж час вітрам, щоб були тихі і дозволили б їм безпечно проїхати по озеру.

З положень цих відомостей можна було зрозуміти, що духи, т. е. душі померлих і парфуми природи, становлять центральний пункт в релігії цих товариств. Духи наповнюють собою все; вони шкодять чи користь, тому їх треба почитати. З допомогою жертв і заклинань духів то вона може забезпечити собі вдале своїх підприємствах. З допомогою духів може зашкодити обидевшему його соседу.

5. Фетишизм (сутність, взаємозв'язок з анімізмом і обряди). Способи, з яких закликають і заклинають духів, різні в різних народів. Окремі звертаються до якомусь видимому предмета, в якому, на думку, дух має своє местопребывание (фетиш). (Фетишизм16 — віра у надприродні властивості деяких неодушевлённых предметів, наприклад, печер, каменів, дерев, знарядь праці і чи предметів побуту, а пізніше спеціально виготовлених культових предметів. Фетишистские уявлення пов’язані з одушевлением природи, хоч і з певним вибором). Інші, навпаки, немає ніяких видимих символів для духів. Є й такі, яким і так і інша форми існують разом. Негри Гвінейської берега — типові представники фетишизму. Як створюється фетиш це випливає з викладу однієї з вождів: «Коли хтось із нас вирішується зробити щось важливе, то насамперед шукає собі якогонибудь бога як помічника для свого підприємства. Для цього він він виходить, і перше зустрінуте їм істота бере собі у боги, чи це собака чи кішка, і навіть одне з нижчих тварин. Це можливо і нежива річ, знайдена ним Донецькій залізниці: камінь чи шматок дерева; цьому новому Богу він відразу ж приносить жертву, пояснює йому свої справи і урочисто клянеться, що й воно вдасться, те він і згодом буде слід його своїм богом і бути йому. Якщо підприємство буде вдало, то, отже, він знайшов нового, дуже корисного бога, якому він щодня приносить жертву; інакше він кидає нового бога, як невдатного, і другий знову робиться тим, чим і раніше було. «.

5. Три щаблі анімізму (третья).

Ще вищу становище займають південноафриканські негри, оскільки вони з молитвою до цілком певним парфумам, не відгранюючи ніякої видимої форми. Як бачили вище, ними призиваються виключно духи предків, душі померлих людей; але останні в повному обсязі займають однакові ступеня. Син звертається переважно до свого батькові, як до обличчя найбільш відомому. Один зулус так описував всі ці погляди: «Ми, чорношкірі, не почитаємо однаково всіх наших аматонго (предків), т. е. всіх померлих людей нашого племені, незалежно від. Зазвичай лише главі кожної хати моляться його діти, оскільки інші предки не відомий і не знають їх імен. Отже, молитва їх починається і закінчується їх батьком, оскільки вони найкраще знають, як її самої, і його любов до своїх дітей. Так само він нам і тепер, коли його вже помер. Тому, хоча ми молимося багатьом аматонго нашого племені, що утворюють непроникну огорожу для нашої захисту, але за служінні аматонгам батько наш ставиться нами значно вищий від інших. Наш батько — це велике нам скарб навіть тоді, коли він помер. Коли краалі з’являється хвороба, то старший син вихваляє його, даючи йому самі почесні прізвиська, заслужені їм у війні й у битвах; але цьому він прославляє та інших аматонго » .

Вивчення численних етнографічних свідчень дозволяє скласти досить певну картину звернення до парфумам, яке узгоджується з складенням жертв. Коли нутрощі жертовного тваринного вийняті, то старший вигукує: «Ви, духи моїх предків, візьміть цю жертву собі на їжу. Пошліть мені здоров’я вашого милості «. Гарним знаком вважається, якщо убивстві тваринного воно реве. Тоді кажуть: «Реви голосніше, бик наших предків ». Частина крові й жиру відкладають у бік, на особливу увагу, і спалюється разом із куреньями, щоб духи відчували приємний запах; потім починається жертовне бенкет. Старший разом із слугою, несучим обідню циновку, йде до зовнішньому виходу загороди, де поміщається худобу, і кричить: «Тихо, струнко! Я прошу вас, духи батьків, які здійснили нам, маємо, настільки великі і славні справи, послати нам удачу і щастя. Я прошу вас, щоб наповнили мій крааль худобою, мої житниці - хлібом, мої житла — дітьми, щоб не зникли з пам’яті «.

Отже, у південноафриканських племен, поруч із шануванням померлих, не існує, очевидно, служіння фетишам; в американських індіанців і то й те існують разом. Вище було вже розказано як вони закликають духів, і вітри без будь-яких особливих обрядів, і не звертаючись ні з якому видимому предмета. Про ці ж індіанців з племені Дакота розповідають, що де вони моляться ніякому визначеному зображенню, унаслідок чого вони мають і ніяких будівель для богослужіння. Зате часто буває, що з індіанців бере який-небудь камінь, переважно круглий, і розмальовує його, потім, відійшовши кілька кроків від своєї житла, очищає від трави гурток до одного або двоє фути в діаметрі і цього місце камінь, чи своєї бога, як він його називає, приносить то жертву кілька тютюну і пір'їн і в нього захисту від небезпеки. Таким чином, служіння фетишам може існувати разом з безпосереднім зверненням до духам.

VIII. Магия.

1. Сутність, види систематики.

Все, що ж було написане вище, є способи, у вигляді яких приватні люди служать парфумам чи заклинають їх. Проте так лише у часи зародження магії (Магия17 — віра у здатність людини особливим чином впливати інших людей, тварин, рослини, навіть явища природи, в тому числі самі такі дії. Оскільки людина не мав достатнім знанням, щоб пояснити взаємозв'язок між що відбуваються навколо нього подіями, він, неправильно розуміючи випадкові збіги, вірив, що, виробляючи певні дії чи вимовляючи спеціальні слова, він може допомогти чи нашкодити людині, може забезпечити вдале полювання чи риболовлю, може, коли це потрібно, викликати дощ, і навіть бурю. Магію поділяють на дві категорії: «білу », тобто охоронну і «чорну », то є шкідливу. Інша її классификация17 пов’язані з об'єктом впливу: виробнича, чи промислова, любовна, лікувальна тощо. п. магія). У частковості прикладом промислової магії є «танець кенгуру «у аборигенів Австралії, коли кілька людей мисливців зображували цих тварин, проте інші нібито вражали їхня списами. Є припущення, що часті знаки ран на позднепалеолитических і неолітичних малюнках і скульптурах тварин засвідчують тих самих магічних прийомах. Найімовірніше, й те й інше означає, що тварина зазначено магічно і смерть їй немає избежать.

2. Розвиток магии.

Навіть найбільш ранні форми релігії включали у собі зачатки як фантастичних уявлень — віри, і священнодійств — культової практики. Практика ця досить тривалий час була таємницею лише непосвячених, неинициированных члени групи, серед дорослих, ініційованих людей була доступна всім. Проте у з подальшим розвитком вірувань, отже й ускладненням культу, його відправлення стало вимагати великих знань, вміння, досвіченості. Не дивлячись те що, що з час проведення основних релігійних ритуалів був і приймав активна весь колектив, найважливіші їх робили старійшини чи особливі, які займатимуться винятково магією фахівці. У цьому чоловічими культами відали чоловіки, жіночими — жінки. Коли ж культ мав значення для колективу, то, знов-таки судячи з етнографічним свідченням, на все фіксований вченими час, то заходом займалися чоловіки, хоча у міфах у аборигенів Австралії ще збереглися згадки той самий ролі жінок. Саме тоді самостійне звернення до магічним діям було конче рідкісним, та й лише коли йшлося про звичайних випадках щоденної жизни.

3. Знахарі і колдуны.

Ті, хто спеціалізувався на білої магії отримали літературі умовне найменування знахарів, тієї ж хто займався чорної магією назвали чаклунами. Знахарями ставали лише пройшовши церемонію посвяти. Звісно неможливо відновити вид ній в палеолітичне час, можна тільки скористатися даними етнографії. Наприклад у винебагов в Північній Америці вона така (оскільки знахарі цього племені утворюють своє особливе співтовариство, має свої таємниці, у яких не присвячуються сторонні, які входять у співтовариство люди, то ученим нашого часу відома лише зовнішня частина структури посвяти): Процедура посвяти проводиться над якесь чітко певний при цьому час, лише тоді коли є кілька охочих стати співгромадівцями. Коли з’являються чи більш людини які хочуть стати знахарями, то громаді починаються необхідні приготування, посилаються запрошення самим старим членам громади, наявність яких вважається бажаним. У присвяті беруть участь в повному обсязі члени громади. Про цю подію відбувається у приміщенні, спеціально для цього побудованому, величина приміщення залежить кількості запрошених. Учасники сидять вздовж обох довгих сторін куреня, яке середина залишається вільної для танців. Котрі Вступають до співтовариства перед присвятою повинні постувати протягом трьох днів; ті дні вони відчувають в ньому у потаємній місці, де старий знахар, що є розпорядником свята, присвячує їх у все таїнства громади. Також під час посту кандидати піддаються операції потіння: їх накривають ковдрами і окуривают димом певних коренів. Коли усе це виконано, починаються самі церемонії, у яких беруть участь присутні. Складаються вони з танців, промов старих знахарів і із великої кількості різних незвичайних дій. Наприклад: після спеціального знака все старші знахарі починають робити руху, як ніби давляться, після чого нарешті выплёвывают невелику раковину. Усі вони вимовляють, що зберігається ця раковина (звана лікарським каменем) зазвичай в них у шлунку і виникає світ тільки у винятково урочистих випадках, схожих на цей. Після закінчення церемонії кожен із знову котрі вступили в громаду отримує знахарський мішок, т. е. зшиту шкуру, наповнену різними ні звичайними речами, й у рот йому кладуть лікарський камінь; нині він вважається що у братство.

У знахарський мішок кладуть всі ті предмети, з допомогою яких знахар здійснює різні магічні операції: зокрема це різноманітні коріння, частини тварин і звинувачують деякі мінерали. Найбільш дієвими медичними коштами в одного старого вождя з племені винебага були, по його власної розповіді, два предмета: маленький камінець, який виявився шматком самородної міді, і шматочок кістки, який належав, як стверджував знахар, великому врачебному тварині (за віруваннями індіанців винебага це тварина показується іноді лише знахарів і землю спускається вкрай редко).

У різних народів ставлення до походження знання знахарів дуже дуже відрізняються, наприклад, індіанці племені Дакота вважають, знання ці було передано магам водяникам богом Унк-та-ге. Він його супутники є знахарів уві сні. Один індіанський цілитель розповів етнографам, що Ункта-ге вийшов із озера і ще перш ніж воно народилося з села на березі річки й забрало з собою у глибину, де живе сам і його помічники. У час цієї подорожі вона проходила повз решти богів й у давав їй різні хороші поради, а останній із них дав йому барабан і сказав, що все відбуватиметься оскільки він цього захоче, що він буде стукати в барабан і промовляти слова, яких вони (боги) навчили їх у своєму житло. Потому, як курс навчання було завершено, Унк-та-ге відніс знахаря назад на суходіл, і він був народжений женщиной-индианкой.

Ось така уявлення мають знахарі у тому, які джерела їх надприродною сили: варто їм лише висловити те, що їм у момент необхідне й зробити у своїй певні магічні обряди, які були запропоновані богами, наприклад вдарити обличчям у барабан і ясно сказати потрібне слово, та обов’язки зроблять оскільки хоче знахар. Саме тому знахар і може допомогти за такого збігу обставин, коли для звичайного людини ситуація здається цілком безвыходной.

Якщо траплялася біда, наприклад починався падёж худоби чи занедужував людина, то звали знахаря. Що стосується хворою знахарі зазвичай застосовували таких форм лікування: трясли хворого, щоб витрусити потім із нього який поселяється у ньому духу, давали йому особливе питьё, могли ще призначити купання — холодне чи гаряче, а й самим головною частиною церемонії були страшні чи таємничі слова, яких дух боїться чи котрі навпаки, йому подобаються, чи магічна танець. Магічна танець знахарів — це справжню виставу, що вони виконують біля ліжка хворого на присутності глядачів, повних благоговіння. Знахар рухається у колі глядачів, б'є на свій маленький барабан чи дзвенить брязкальцем, показуючи цим, що він у спосіб розмовляє з духами, виймає тіло пацієнта хвороба, виганяє позбутися лютих духів із різних частин його тіла. Поступово, виконуючи ці ритуали, знахар спричиняє стан екстазу не тільки на себе самого, а й усіх, хто є свідком лікування: пацієнта, глядачів, котрі дивляться нею з острахом і трепетом, і що він махає своєї брязкальцем чи вдаряє в бубон, то їм, що зайнято землю і небо слухають його голосу і вся всесвіт схиляється проти нього. Саме цим і пояснюються часті випадки лікування хворих шаманами — сучасної науці відомо, що зцілення великою мірою залежить від віри у лікаря, інколи ж буває і прямий наслідок её.

Знахаря також звали «зробити дощ », коли стояла посуха, тобто приманити дух, яка у хмарі. І тому знахар, віддалився в уединенённое місце, де вимовляв різні заклинання, зміст яких невідомо нікому, крім які у знахарської громаді. Водночас за бажання знахаря у племені влаштовувалося безліч громадських святкувань у честь богів. Однак траплялося знахарю, всупереч усім його зусиллям, не вдавалося закликати дощ. У разі на нього чекала незавидна доля фетиша, який виправдав надій, покладених нею. Життя такого знахаря піддавалася небезпеки, він повинен завчасно подбати про її сохранении.

Якщо було видно, де знаходиться дух, чи було зрозуміло, чого хоче, то знахар починав гадати. Способи ворожіння були справді різноманітними: знахар кидав камінчики і палички і пильно дивився як вони лягли; різав тварина й дивився з його нутрощі, — все це було йому знаками, що тільки тільки він вмів тлумачити. Або знахар викликав духу в себе: він оглушав себе дзвоном і тріском бубна, шалено скакав, вертівся до запаморочення, а потім падав знеможено і кричав він у безпам’ятстві; крики його сприймалися людьми як проголошуючи мова самого духу. Так було дізнатися, яку жертву потрібно принести духу, щоб задовольнити його, з’ясувати ім'я свого таємного ворога чи злодія, який вкрав щось із имущества.

Для наочності можна навести приклад, з етнографії. Ось як проходять подібні «сеанси спілкування духу «у тунгусов: Посередині юрти розпалюють яскравий вогонь, навколо якого розстеляють як кола вироблені шкіри чорних овець. Ними размерено і ритмічно ходить шаман і неголосно вимовляє свої магічні слова. Його довгі, растрёпанные волосся закривають обличчя. У правої руці він тримає чарівний, покритий брязкальцями, бубон, а лівої - цибулю. Допущені на сеанс сидять мовчки, уважно спостерігаючи над діями шамана. Поступово вогонь в юрту вгасає, залишаючи тліюче вугілля, які поширюють в юрту загадковий напівтемрява. Шаман вихоплює землі і кілька днів лежить нерухомо, потім починає жалібно стогнати і глухо, подавленно кричати, начебто кількома різними голосами. Після цього вогонь знову розгоряється. Шаман підхоплюється, наполягає свій цибулю одним кінцем у і, притримуючи його рукою, а чолом впирається у верхній його кінець й починає бігати навколо неї, спочатку тихо, і потім все швидше і швидще. Потім, коли це вертіння тривало тривалий час, що вони від одного контролю над ним починала кружляти голова, він несподівано зупиняється, цьому в шамана жодних ознак запаморочення, і починає руками виписувати повітря різноманітні постаті. Після цього, ніби перейнявшись натхненням, він вистачає свій бубон, вдаряє до нього, і починає стрибати із широкого кола то швидше, то тихіше, причому все його тіло подёргивается врізнобіч із швидкістю. Несподівано знахар вихоплює землі і лежить нерухомо, не подаючи ніяких ознак життя до того часу, поки двох із присутніх не піднімають його й ставлять його за ноги. Вигляд в нього жахливий: очі широко распахнуты і витаращані; обличчя все сильніше й сильніше червоніє. Кілька хвилин майже не рухається, лише тілом його пробіга легка дрож. Нарешті, його заціпеніння проходить: він спирається на цибулю правої рукою, а лівої бере свій чарівний бубон і починає їм швидко махати і телефонувати в собі над головою, потім кидає його на грішну землю; всім відомо, що це означає: нині у тіло шамана увійшов подих і можна ставити будь-які питання. Відповідає всі запитання знахар швидко, цілком з них не замислюючись і має це, ніби і сам він не знає, що він каже. Всі його відповіді виражаються у незрозумілому стилі висловів дельфійського оракула, які запитувач міг тлумачити по своєму желанию.

Найчастіше знахар сам бував хворою: що часом є божевільний чи який потерпав падучої. Ці хвороби приймалися людьми за особливий знак, який провіщає зв’язок знахаря з могутніми й мудрішими духами. Ще знахарем міг стати дуже розумна чи талановита людина: автор пісень, знавець трав і квітів; її особливий розум, талант оточуючі вважали навіюванням духів. Віщий людина могла показати шлях, надихнути в битві; іноді був предводителем.

Якщо знахарі проходили присвята, то чаклунами ставали потай. Чаклунів любив за шкода, яку вони заподіюють. До того ж мага, напустившего на людини псування міг показати знахар, що лікував цієї людини і чаклунові довелося б туго. Тому чорна магія завжди зберігалася секреті і досі пір ні археологічні, ні етнографічні джерела не знайшли матеріального підтвердження її существования.

Є думка, що магію що не можна вважати релігією в сучасному значенні цього терміну, оскільки її пов’язували не з надприродними можливостями, як тим, що уявлялося для верившего людини цілком природним. Однак у одному з давніх форм релігії надприродне не відмежовувалася від природного, оскільки мислення первісної людини було не настільки розвиненим щоб зуміти чітко відокремити одне другого.

IX. Суперечка про первоначальности одній з религий.

Питання изначальности якийсь релігії досі залишається спірним. Але мені особисто я схиляюся до версії, що викладена у підручнику У. П. Алексєєва — А. І. Першица «Історія первісного суспільства «Москва. Вищу школу. 1990 р., через яку найдавнішими видами релігії є тотемізм і магія. Існують думки, що початковим виглядом був анімізм, проте це малоймовірно, так як людина неспроможна відразу зрозуміти щось складне, минаючи простіші і зрозумілі стадії, а ставлення до нематеріальний (чи роздвоєнні матеріального) значно більше складні розуміння, оскільки припускають певний рівень розвитку абстрактного мислення, тоді як тотемізм у тому плані набагато більше материален і, якщо це можна зробити так назвати «осязаем ». Так має місце версію фетишизмі як «про початковому релігійному віруванні, але фетишистские уявлення неможливо уявити без синтезу з тотемическими, анімістичними і магічними представлениями.

X. Мифология.

З релігією на всьому протязі її існування була міцно пов’язана міфологія. Вона зародилася за доби первісності, цьому сприяло достатнє розвиток релігійних уявлень в людини розумного. Поява міфів було хіба що запровадженням определённости і близько в пізнаваний світ, за захистом його від хаосу. Великий фахівець із міфології Сходу та Заходу І. М. Дияконів підкреслює, що міф — це образна, метафорична модель світу, що міф є «спроба пізнання емоційно-образним шляхом самого світу ». Міф — це метафора, поетична інтерпретація чи драматизація конфліктних сил природи, життя і людської розуму, це вібруюче вираз фантазії, цінностей і прагнень архаїчної культуры.

По міфам можна простежити трансформацію вірувань, системи цінностей і норм поведінки. Вони є свого роду проявом неординарного сприйняття навколишнього світу, відбитком що розвивається мислення, проте основною ознакою міфів є усвідомлення їх образності, повне ототожнення образів і реальності. Немецкий18 філософ Еге. Кассирер писав звідси: «Міфологічне уяву містить завжди акт віри. Без віри в дійсність свого предмета міф втратив би основу, оскільки спирається. «.

Міфи з’являються внаслідок злиття уяви окремих індивідів, які у громаді, у єдине ціле, тобто міфологічне уяву по суті є завжди колективним. У цьому архаїчні колективи були це й творцями і споживачами міфів. Ось що важили міфи для древніх людей на думку У. З. Поликарпова19: «Міф створював якесь сакральне простір, своєрідний центр світу, і сакральне час, яке, хоч і тече безупинно, але дає можливість циклічного руху на ньому (концепція з так званого «вічного повернення »). У архаїчних культурах можна знайти чітке різниця між тим, що дієво, значимо саме священне (сакральне), і тих, що смертю, хаосом, безглуздістю. Священне проявляється тоді, коли є та чи інша зв’язку з реальністю у її граничності; релігія є священну модель світу, символічну модель відносини людини до цієї граничною реальності взагалі. У первісному суспільстві міфологія являла собою форму пізнання дійсності… «.

XI. Первісна синкретизм.

У духовній культурі древніх людей органічно перепліталися всі види діяльності від пізнавальної до мистецького середовища і культової. Наприклад, коли людина лікував рану, він використовував й придатні трави, і одночасно вдавався по допомогу магії; коли, виконуючи магічний обряд з метою забезпечити успіх у полюванні, протикав списом зображення тваринного, то одночасно з цією і практикувався в прийомах полювання чи навчав їм молодих мисливців. А чим можна пояснити такий дивний симбіоз? У цьому вся питанні я дотримуюся традиційного думки більшості модерних вчених: це лише один із проявів первісного синкретизму. Громадське свідомість, як й суспільне буття, було ще занадто нерозвиненим, щоб диференціюватися у різні, чітко розмежовані сфери, які виникли пізніше, у процесі ускладнення людської деятельности.

Виноски. 1 — Релігія… — визначення взяте з книжки У. І. Гараджа «Религоведение ». Москва. «Аспект Пресс ». 1995 р. 2 — Передумови розвитку науки про релігію взяті з книжки У. І. Гараджа «Религоведение ». Москва. «Аспект Пресс ». 1995 р. 3 — Люсьєн Леви-Брюль — Levy-Bruhl L. La mythologie primitive. P., 1935, p.146−153. (виноска з оповідання З. А. Токарев «Релігія історія народів світу «Москва. Видавництво політичної літератури. 1986 р.) 4 — Андре Леруа-Гуран — Leroi-Gourhan A. Les religions de la prehistoire, p. 85−98, 113,151−152. (виноска з оповідання З. А. Токарев «Релігія історія народів світу «Москва. Видавництво політичної литературы.1986 р.) 5 — Чоловічі ж, постаті практично невідомі. — Абрамова З. А. Зображення людини у палеолитическом мистецтві Євразії. М.-Л., 1966, з. 29−31 та інших. (виноска з оповідання З. А. Токарев «Релігія історія народів світу «Москва. Видавництво політичної літератури. 1986 р.) 6 — П. П. Єфименка — Єфименка П. П. Первісне суспільство. Київ, 1953 г., с.402−404 та інших. (виноска з оповідання З. А. Токарев «Релігія історія народів світу «Москва. Видавництво політичної литературы.1986 р.) 7 — Токарев З. А. — Токарев З. А. До питання значенні жіночих зображень епохи палеоліту. — Радянська археологія, 1961, № 2. (виноска з оповідання З. А. Токарев «Релігія історія народів світу «Москва. Видавництво політичної литературы.1986 р.) 8 — Класифікація по Дешелетту — узятий з книжки З. А. Токарев «Релігія в історії народів світу «Москва. Видавництво політичної літератури. 1986 р. 9 — Значення тотемізму — взяте з У. П. Алексєєв — А. І. Першиц «Історія первісного суспільства» Москва. Вищу школу. 1990 р., с. 212. 10 — Элькин називав — цитату з Р. М. Берндт До. Х. Берндт «Світ перших австралійців ». Москва. «Наука ». 1981 р. 11 — Класифікація по Элькину — узятий з книжки Р. М. Берндт До. Х. Берндт «Світ перших австралійців ». Москва. «Наука ». 1981 р. 12 — Засновані… — цитату з Р. М. Берндт До. Х. Берндт «Світ перших австралійців ». Москва. «Наука ». 1981 р. 13 — Анімізм — визначення взяте з У. П. Алексєєв — А. І. Першиц «Історія первісного суспільства» Москва. Вищу школу. 1990 р., с. 212. 14 — Найвідоміші… — назви місцевостей взяті з книжки З. А. Токарев «Релігія історія народів світу «Москва. Видавництво політичної літератури. 1986 р. 15 — Нижче всіх… — тут і далі етнографічні відомості взяті з книжки Р. М. Берндт До. Х. Берндт «Світ перших австралійців ». Москва. «Наука ». 1981 р. 16 — Фетишизм — визначення взяте з У. П. Алексєєв — А. І. Першиц «Історія первісного суспільства» Москва. Вищу школу. 1990 р., с. 213. 17 — Магія і її класифікації - взяте з У. П. Алексєєв — А. І. Першиц «Історія первісного суспільства» Москва. Вищу школу. 1990 р., с. 213. 18 — Висловлення Еге. Кассирера взяте з книжки У. З. Полікарпов «Історія релігій. Лекції і хрестоматія. «Москва. «Гардарика ». 1997 р., стор. 11. 19 — У. З. Полікарпов — У. З. Полікарпов «Історія релігій. Лекції і хрестоматія. «Москва. «Гардарика ». 1997 р., стор. 11 — 12.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ. 1. Р. Ю. Виппер «Історія древнього світу «Москва. «Республіка ». 1993 р. 2. У. П. Алексєєв, А. І. Першиц «Історія первісного суспільства «Москва. Вищу школу. 1990 р. 3. «Ілюстрована історія забобонів й чарівності: від давнини до відома наших днів ». Становив А. Леманн. Київ. «Україна ». 1993 р. 4. У. З. Полікарпов «Історія релігій. Лекції і хрестоматія. «Москва. «Гардарика ». 1997 р. 5. У. І. Гараджа «Религоведение ». Москва. «Аспект Пресс ». 1995 р. 6. Р. М. Берндт До. Х. Берндт «Світ перших австралійців ». Москва. «Наука ». 1981 р. 7. З. А. Токарев «Релігія історія народів світу «Москва. Видавництво політичної літератури. 1986 г.