Знания про релігію від найдавніших часів до XVIII століття

Знания про релігію від найдавніших часів до XVIII века

Тажуризина З.А., д-р филос. наук.

Знания про релігію у старовинному мире.

Уже у минулому люди намагалися збагнути релігію, зрозуміти, чому з’явилася віра у богів. Такі міркування виникали у рамках філософських навчань й одержали найповніше вираження у античному світі — Стародавню Грецію і далі Давньому Римі, хоча окремі елементи знання релігії були у Стародавньої Індії, та Давньому Китаї (наприклад, в навчаннях локаятиков і Ван Чуна). Античні знання про релігії можна як сукупності ідей, утримуваних у творах грецьких і римських філософів з VI в. до зв. е. по ІІ. зв. е. Вони осмислювали політеїзм, який позначився міфів про богів і героїв, викладених Гомером і Гесиодом.

Для виникнення філософських знання релігії необхідно, щоб філософія відокремилася від поганських уявлень. У Стародавню Грецію той процес розпочався з VI в. до зв. е-. за умов відносної волі великої кількості її громадян. Ферекид і Теаген трактували міфи в природно-космологическом плані. Ферекид розумів під Зевсом ефір, під Хтонией — Землю, а Теаген вважав, що у розповідях Гомера про протиборстві богів алегорично виражено протиборство элементов.

Разнообразие варіантів в алегоричних трактуваннях міфів закладало підгрунтя поширення в античному суспільстві поглядів на природному походження релігії. Ксенофан з Колофона зауважив, що різні створюють образи богів відповідно своїм особливостям. Він релігія була продуктом колективної творчості. Вона розглядалася як і творіння окремих особистостей, наприклад, Евгемером. Античні філософи висловили низку міркувань про причини виникнення релігії. Це насамперед, вигадка. Критий вважав, що релігія — вигадка законодавців і правителів. Секст Емпірик зауважив, першими припущення щодо богів висловили вожді у тому, щоб стримати неправедно які живуть. Ідея вимислу як чинника появи і існування релігії, отже, міцно пов’язана з думкою про обман. Евгемер вважав, що люди, які переважали інших силою і розумом, примушували інших коритися своїм наказам і з метою більшого підпорядкування вигадали, ніби мають божественної силою. Здогад про роль соціального чинника у виникненні релігії висловив Продик з Кеоса. Відповідно до нього боги — породження відносин, що з переходом до землеробському праці; весь корисний життю древні назвали богами: хліб — Деметрой, вино — Дионисом тощо. буд. Платон викладав позицію софістів: «боги існують за природі, а силу мистецтва і спроби деяких законів, причому у різних місцях вони різні… Законодавці ж, продовжує він, вносять нові зміни до законів, виходить, що релігія, що виникла з політичних міркувань, має досить умовний характер.

Появление віри в богів античні філософи пов’язували і з негативними емоціями. Демокріт пояснював віру в богів страхом, перед грізними силами природи, непідвласними людям. Тіт Лукреций Кар в поемі «Про природу речей» яскраво описав це: «хто має не стискуються члени перелякано, як здригнеться земля, обпалена страшним ударом блискавки…», «хіба тоді це не дає він обітниць богам і, охоплений страхом, не молить він створив їх про затишшя?..». По Лукрецию, й інше рід страху — перед смертю, у зв’язку з ніж філософ викладає низку думок, покликаних втішити людини, звільнити його від страху. Сни, на його думку, також сприяють виникненню помилок. Ще одного причину виникнення релігії Лукреций бачив у невігластві, незнанні причин явищ природи й сутності душі. «У незнаньи причин вынуждаются люди до влади вищих богів вдаватися, поступаючись їм царство над миром».

В античної філософії можна також ознайомитися побачити джерела вчення про гносеологічних передумови релігії. Ще Ксенофан вважав релігію результатом перенесення людських якостей на продукти уяви. Секст Емпірик свідчить про тому, що кілька мислителів, размышлявших про бутті бога, дійшли висновку про гипертрофировании властивостей людини в формуванні поняття бога з властивою йому властивостями, такі як вічність, нетлінність та досконале блаженство. «У насправді, аналогічно, як увеличивши у виставі звичайного людини, ми маємо думка про циклопе… так, представивши собі людину щасливого, блаженного і виконаного всіх благ і далі распространивши все це, ми створили поняття бога як превосходнейшего у всьому цьому», — писав Пауль. Мислитель продовжував: древні дійшли думку про вічному, представивши собі довго який живе людини, потім збільшили час нескінченно, приєднавши до справжньому минуле існує і будущее.

Для більшості філософів на той час релігія була забобоном. Лукреций вважав, що релігія — це відбиток земного життя в фантастичною формі, у перекрученому світлі: «Усі, що, відповідно до поголосці, у глибині Ахеронта криється, все, очевидно, в нас у самого життя перебуває тутешньої». У поданні про Ахеронте позначилися земні турботи, пристрасті, тривоги; в міф про Сізіфі — постійне прагнення до влади і т.д. Цицерон думав, що релігія «полягає у благочестивому поклонінні богам» в на відміну від забобони — порожнього страху перед богами", поклоніння зображенням богів, коли б зображення були богами. Під релігією він розумів також віру в розумність світового порядку й на повагу до державному богослужению.

Античные філософи порушили питання про класифікації різних типів релігії (щоправда, класифікували їх по-різному). Так, давньогрецькі філософи Демокріт і Епікур розрізняли народні вірування (богів натовпу) і релігію освічених. На іншому грунтувалися Панэций з Родосу, римляни Квінт Муций Сцевола, Марк Теренций Варрон. Попри приватні відмінності, у тому класифікаціях релігії (чи, по Варрону, теології, означавшей на той час вчення про богів) можна виділити три типу. По-перше, це поетична релігія, т. е. створена поетами (міфічна, надзвичайна). По-друге, філософська релігія (чи природна теологія), що досліджує природу богів — тим, хто височить над народної масою: ця релігія непридатна державі, у ній є щось шкідливе для народу. І, по-третє, релігія громадянська, державна — сукупність визнаних державою обрядів; це релігія маси, вона пристосована суспільства і необхідна при вихованні граждан.

Роль релігії оцінювалася древніми мислителями по-різному. Епікур бачив у ній причину людської дурниці кажуть і нещасть. Відповідно до Лукрецию, «релігія більше й нечестивих сама і творення злочинів народжувала»; вона надає згубне вплив на психіку людей, отруюючи душі страхом. Критий ж вважали, що релігія як моральна вузда охороняє суспільство від злочинів і чи виховує слухняність закону. Платону релігія здавалася зміцнювальної держава й моральність; Цицерон думав, що релігія сприяє припинення смути у державі та підтриманню мира.

Появилась в античності й думку про можливість реформування, вдосконалення релігії, звільнення його від архаїзмів. Цю думку висловлював Платон, що вимагав змінити зміст міфів про Аїді, відкинути слова «Стікс», «небіжчик» і проповідувати ідею про те, що бог причина лише блага. Платон вловив ідеологічний сенс міфології, яка мала бути використана впливу на поведінка людей.

Наконец, відзначимо, що у особі Цицерона антична філософська думку узагальнила методологічні підходи до дослідження релігії. У його роботі «Про природу богів» ми бачимо ряд принципів, застосовних до дослідження релігії. Насамперед, Цицерон відокремив від релігії філософію, сказавши, що необхідно займатися філософією плюс справа ні з вимислами, і з фактами: одні речі осягаються вірою, інші — поняттями. Далі, він наполягав у тому, щоб исследовать. религию з погляду розуму та, т. е. з раціоналістичних позицій. Цицерон закликав до «сумлінності викладу»: об'єктивного викладу різних думок, усунення тенденційності. Як один з методологічних принципів він висунув сумнів, вважаючи, що слід усе оспорювати і що не висловлювати відразу остаточного думки. Заодно він надавав велике значення .силі доказательств.

Философские знання про релігію античних мислителів внесли свій внесок в формування поглядів на релігію у наступні времена.

Понимание релігії християнськими письменниками II—V вв.еков.

В зв’язки України із поширенням на великій території Римська імперія нової, монотеїстичної релігії — християнства — її ідеологи від імені, переважно, церковних ієрархів (про апологетів і батьків церкви) ставили завданням захист християнства тільки від нападок влади, як це було в I-III ст., а й рт зазіхань із боку офіційної політеїстичної римської релігії. У ідеологів християнства виникає нагальна потреба у критичному аналізі політеїстичної (язичницької) релігії. Слід зазначити, що майже всі критики античної релігії багато в чому спиралися на спадщина філософів античності. Серед дослідників язичницької релігію у період II-V ст. найбільш відомі Афінагор, Феофіл Антиохийский, Мелитон Сардийский, Тертуллиан, Климент Олександрійський, Минуций Фелікс, Ориген, Лактанций, Афанасій Великий, Василь Великий, Григорій Богослов, Августин Аврелий.

Методы підходи до античної релігії у християнських письменників відрізнялися від цицероновских. Насамперед, язичництво розглядалося ними з погляду прийнятого у ролі аксіоми поняття християнського Бога — ненародженої, вічного і самототожного. Невідповідність цьому уявленню вважалося відхиленням від істини. Далі християнські письменники посилалися на біблійні авторитети, в частковості, висловлювання пророків. «Ми нічого бездоказательного не говоримо, а викладаємо те, що возвещено пророками » , — писав Афінагор. Користуючись античним спадщиною, аргументами, спрямованими проти релігії (наприклад, вказівками на суперечливість релігійних навчань, на «аморальність» гомерівських богів тощо. буд.), християнські мислителі під час аналізу причин виникнення релігії та її ролі у суспільстві вводили містичні (які допускають пояснень) чинники. Критерій істини вони вбачали в общезначимости тих чи інших уявлень; розмаїтість ж думок вважали свідченням помилки. Вимога «мислити однаково», щоб досягти істини, висловлювалося хіба що усіма представниками патристики. Особливістю християнського підходи до поганству у той епоху було прагнення його неодмінного викриття як лжерелигии.

Христианские письменники використовували метод порівняльного розгляду релігій (не чужий і античності), але об'єктами порівняння були вже монотеїзм і політеїзм. У цьому слід відзначити й зачатки історичного підходи до релігії. Лактанций, наприклад, прямо говорив про необхідність глибше проникати у давнина, щоб дізнатися, хто ж саме першим віддав почесті хибним богам. Августин Аврелій навіть висунув вимога використовувати історичні знання для аналізу Біблії. Краще засіб знищити забобони щодо християнства, думав він, викласти його суть і стала історію у порівнянні з дослідженням походження і відсутність сенсу язичництва. Йому вже здавалося ганебним користуватися історичними знаннями язичників, практичними даними, добутими античністю, — «наукою про міркуванні» і «наукою про числах». Однією з першорядних вимог при вивченні релігії Августин Аврелій вважав знання мов. Він також звернув увагу, що мають прямої (власний) і переносний смысл.

Уже ранні християнські апологети порушили питання: звідки з’явилася віра у богів у язичників? Засвоєння матеріалу критики релігії, нагромадженого у протягом кількох століть філософами античності, дозволило батькам церкви досить швидко зорієнтуватися, відповідаючи це питання, і навіть додати деякі власні міркування. Насамперед, поганські боги з’являлися вигадкою, продуктом уяви поетів; а з цього ідеєю була пов’язана думка про обмані як одному із джерел релігії. Багато християнські письменники вбачали причину язичництва в безумності, нерозсудливості, сумасбродстве. По Августину Аврелію, богів створила собі «безглузда натовп безумцев».

Вслед за Евгемером батьки церкви стверджували, що, кому відплачувалися божественні почесті, відпочатку були людьми; богами ж оголошували себе марнолюбні царі, а іноді у ранг богів зводилися люди, що вирізнялися своїми здібностями. Деякі апологети (Татиан, Климент Олександрійський, Тертуллиан) висунули гіпотезу «літературного злодійства»: поети і філософи скористалися писанням Мойсея, спотворивши його за цьому. Климент Олександрійський висловлював здогад про абсолютизації однієї зі сторін психологічної реальності: філософи, вважав він, підняли до рангу богів образи наших душевних настроїв (страху, любові, надії, радості), інший представив в тілесної формі. Деякі, боючись відплати за злодіяння, обоготворили саме воздаяние і лиха доля. У якості одного із причин походження язичництва Климент Олександрійський наводив здивування людей, які споглядали небо: вони обожествили зірки, дивуючи їх руху, а індуси, приміром, стали поклонятися сонцю, фригияне ж — місяці. Апологет Мелитон Сардийский вважав, що ініціаторами віри в богів були скульптори, котрі творили зображення царів і тиранів, — люди шанували їх, коли художники робили їх ідолів. Про вплив естетичного чинника на виникнення політеїзму писали та інші апологети. Климент, наприклад, думав, що творці кумирів змушують людей поклонятися свого мистецтва, а, по Лактанцию, боги зобов’язані своїм буттям, формою, постаттю, красою, майстерності рук человеческих.

Интересно, що у творах батьків церкви виявляються аналогії між покорою царям й усієї вищої влади і слухняністю Богу. В усіх життєвих людських суспільствах, пише, наприклад, Августин Аврелій, прийнято коритися своєму царю, «тим паче слід, не відаючи сумніви, підпорядковуватися наказам Бога, царюючого над всім витвором Своїм. Бог стоїть з усього; адже й людському суспільстві велика влада поставляється над меншою, і це остання їй повинуется».

Итак, разом з критикою язичництва у творах апологетів і батьків церкви йшло осмислення самої християнської релігії. У період поширення християнства не зникла плідна думку Лукреція у тому, що релігійне відчуття виникає внаслідок безсилля людини перед непідвласними йому трагічними обставинами життя. Для Лактанция Лукреций — філософ, не відав істини; але його твори рясніють посиланнями на римського мислителя. Християнський апологет розвивав її ідеї стосовно вірі у свого Бога: «Коли людина перебуває у несчастии, тут-то вдається до Богу. Коли війна йому загрожує наводить їх у трепет, коли заразлива хвороба спустошує край його, коли бездождие висушує плоди земні… саме тоді звертається вона до Богу, питаючи у нього допомоги… Отже, люди лише тоді і мають Бога, коли перебувають у бедствии».

С певного моменту у творах християнських письменників слово «релігія» перестало позначати политеистические вірування. З погляду Лактанция, там, де одні статуї і ідоли, немає релігії. У образах идольских — лише карикатура на релігію, марновірство. Релігія повинен мати одного постійного владику. Запозичуючи у Цицерона розмежування релігії, і забобони, запропонував свою версію етимології латинського слова religio: від religare — пов’язувати. «Ім'я релігії походить від уз, що з'єднують нас Богом». Цікаво, що філософ розрізняв мудрість — пізнання Бог і погода релігію — шанування Бога, водночас вважаючи їх нероздільними, у яких можна побачити здогад про єдність релігійних уявлень, і культових действий.

Поскольку християнське навчання з початку був сповнений єресями, доводилося осмислювати та його причини. З погляду Тертуллиана, єресі існують для здобуття права боротьби з ними укріплювалася віра. Виникли вони внаслідок слабкості самої ще віри і є навчаннями «людськими і демонскими», а «отримують підбурювання» від філософії. Лактанций ж, котрий у єресях результат диявольських наущений, узагальнив причини єресей: нетвердість в вірі, недостатнє знання Письма; властолюбство, бажання збагатитися і прославитися, стати верховним священнослужителем; нездатність заперечити ворогам християнства; зваблювання хибними пророками. Інакше кажучи, єресі виникають сумніви з причин містичного і психологічного характера.

Следует помітити, що батьки церкви висунули проти античної міфології докази, пізніше що використовувалися критиками християнства. Наприклад: де були боги, коли на такий-то народ обрушилися біди? Кров лилася у вівтарів; правителі видавали хибне за справжнє, прикривалися авторитетом релігії, щоб повелівати народом і т. п.

Исходя зі сказаного, слід визнати, що у творах ранньохристиянських письменників є моменти, які сприяли пошукам знання религии.

Знания про релігію у середині века.

В середньовіччі, коли панували монотеїстичні релігії — християнство і іслам, — у Європі країнах Близького і Середнього Сходу інтерес до знання про релігії не слабшав. Спроби осмислити християнство з внерелигиозных позицій робилися ще з часів 1I-III ст. Твір «Смерть Перегрина» Лукиана з Самосаты описує спосіб життя на одній із ранньохристиянських громад Палестини — братерські стосунки між членами, готовність до взаємодопомоги, спільність майна, довіру до харизматичним лідерам. Причину походження християнства взагалі цей пізньоантичний письменник вбачав в обмані неосвічених людей шарлатанами. У тому ж столітті з’явилося твір Цельса «Правдиве слово» (його фрагменти збереглися в полемічному трактаті Орігена). Автор звернув увагу до ідейні витоки християнства: ідея воскресаючого Бога прийшла б у християнство зі східних релігій, вчення про неспротив — від Платона, Царстві Божому — від платоников, і навіть від митраистов і перських магов.

Период патристики історія європейської думки змінився періодом схоластики. Філософія і теологія тим часом утворили стійке з'єднання, причому філософія в цілому замислювалась як ще призначена для раціоналістичній апології ре-лигиозных уявлень. Спроба дати їй більш-менш самостійний статус відбито у так званої теорії двоїстої істини, суть якої (у її найпослідовнішому втіленні) така: є дві незалежні друг від друга істини — релігійна і філософська — й між ними можливо як розбіжність, а й навіть пряме протиріччя. Ця теорія, що сягала мусульманському мислителю Ібн Сино, через Ібн Рушда (Аверроэса) в різні форми поширилася в Європі; її дотримувалися такі мислителі, як Сигер Брабантский, Іоан Д. Худобу, У. Оккам. У схоластичних колах була виражена думка про плодотворності філософії у пошуках істини. У П. Абеляра у його «Діалозі між філософом, іудеєм і християнином» саме філософ звів для з’ясування істини іудея і християнина, а самого автора вибрав в судді. Першим ключем до мудрості Абеляр вважав безустанне вопрошание, а головним філософа, на його думку, «досліджувати істину з допомогою, розуму і волі іти у всій її доводам». Заодно він обгрунтовував право філософа вільний вибір аргументів без інтерпретацій авторитетів: «У кожному філософському обговоренні авторитет ставиться на останнє місце або зовсім не привертається внимание».

Философы мусульманських країн йшли ряду принципів, які свідчать про застосування ними методу порівняльного вивчення релігії. Передусім це визнання історичного характеру релігії, і спроби аналізувати специфіку різних релігій. Енциклопедично освічений Абу-аль-Аля аль-Маарри вважав, що релігії змінюють одна іншу: «За Пятикнижием і Книгою християн послом Творця написаний був Коран, і віра, кажуть, ще одне прийде…». Цей мислитель поділяв положення про релігії як результаті обману, висловлене ще Ібн ар-Раванди: Ісус, Мухаммад і Мойсей не зуміли висвітлити людям істинний шлях. Ідеї, подібні до які належать аль-Маарри, поширилися в Європі. У будь-якому разі, концепція «трьох обманщиків», судячи з історичним свідченням, знайшла відгук при дворі симпатизировавшего ісламу німецького імператора Фрідріха-II була і ще так важко сходила з сцены.

В середньовіччі на мусульманському сході з’явилися й у Європі з’являються роботи, присвячені віруванням і обрядам різних народів, причому фактологическая сторона у яких часом доповнюється серйозним аналізом відмінностей у релігійні вчення. У цьому вся сенсі виділяється середньоазіатський учений Абу Рейхан аль-Бируни, котрий досліджував релігії древніх єгиптян, греків, римлян, хорезмийцев, согдийцев, персів, християн, зороастрий-цев, манихеев, індійців. Аль-Бируни дійшов думку про рівноцінності між всіма релігіями, використовуючи вироблені їм принципи вивчення: об'єктивність дослідження полягає в точному відтворенні релігійних навчань і порівнянні положень, наведених їх послідовниками як доказательств.

Новые принципи дослідження культури, зокрема і релігії, запропонував мусульманський мислитель Ібн Хальдун. У його «Книзі повчань» головна думка у тому, що основою усього розмаїття життя виступає матеріальний бік людської діяльність у суспільстві. Воно розвивається за природним законам і постійно змінюється. Різниця ж у звичаї народів залежить від способу життєзабезпечення (в цьому сенсі Ібн Хальдун писав відмінності між міській молоді і бедуїнської культурами). «Науки вдосконалюються тоді, коли вдосконалюється громадська життя й розвивається міської уклад», — вказував він. Мислитель розрізняв науки «природні в людини, що він набуває природним шляхом» — це філософські науки, «науки мудрості», ними людина оволодіває завдяки розуму, навчаючись відрізняти істину і оману. І «науки, перенимаемые з інших людей», їх основу «становлять приречення Аллаха та її посланника» — це науки, пов’язані з тлумаченням Корану, арабською мовою як мовою Корану тощо.; «все ці науки притаманні ісламської релігійної громади». Філософія, по Ібн Хальдуну, перестав бути «служницею богослов’я»; філософія мусить бути виведено за межі мусульманської громади. А люди, займаються кораническими науками, «відірвані від дійсного світу… Усі їхні закони та правила не перестають бути книжковими і є лише у умі, але з відповідають життя». У той самий час «науки мудрості» «самої своєї сутністю вимагають відповідності з того що відбувається в зовнішньому мире».

Взгляды, подібні цим, можна знайти й у тодішніх європейських філософів. Наприклад, були засуджені як єретичні деякі положення, проповедовавшиеся в Паризькому університеті Боэцием Дакийским. Зокрема, «твердження, що єдині мудрі люди прийшли на світлі — філософи та що найвища чи пречудова діяльність з метою людини — присвячувати себе філософії», і навіть у тому, що «християнство, як та інші релігії, включає у собі міфи, що теологія не є джерело будь-якого знання, і судження теологів грунтуються на мифах».

Попытки середньовічних мислителів зрозуміти суть і походження релігії іноді супроводжувалися нетривіальними по тодішнім часів судженнями. Мусульманський філософ Аль-Фараби в «Книзі літер» висловив те, що філософія і релігія виникають тоді, коли починають йти до пізнання причин різноманіття явищ. У процесі руху думки до дедалі достовірному знання з’являється спочатку філософія, та був релігія. Досягнувши щаблі філософського мислення, мислителі прагнуть прилучити до філософії та інших, навіщо наділяють знання в образи і символи: це й становить особливість релігії. Вона, по Аль-Фараби, є наслідування філософії, що відбувається в символічних формах. Понад те, релігія з’являється, коли виникає політична потреба довести деякі філософські (т. е. найбільш загальні) ідеї до свідомості людей.

Изыскания Аль-Фараби розуміння релігії продовжив Ібн Рушд, сопоставлявший не два, а три феномена: релігію, теологію та філософію. Першу і другу представляють, відповідно, риторики, нездатні до тлумаченню священних текстів, і діалектики (мутакаллимы), які можуть це. А найбільш проникливі, по думці Ібн Рушда, філософи — люди, здатні до аподиктическим (доказовим) судженням. Це інтелектуальна еліта, що за мету довести неспроможність буквального тлумачення священних текстів і дати власне, справжнє їх пояснення. Риторики і діалектики (теологи) неспроможна, відповідно до Ібн Рушду, збагнути сенс аподиктических суджень філософів про основних положеннях релігії. Ці судження можуть призвести до невіри, тому нічого не винні повідомлятися ні риторикам, ні теологам. Погляди Ібн Рушда на співвідношення релігії, теології і філософії стали підвалинами поширення у філософської культурі Європи теорії двоїстої істини, заключавшей у собі тенденцію до визнання переваг філософії перед теологией.

Проблема співвідношення філософії і теології отримала інше рішення, у творчості Фоми Аквинского. Він зіставляв віру, втілену і в християнській догматики, зі знанням, що включав у собі всю сукупність тодішніх філософії і конкретно-научных дисциплін. Відповідно до Фомі Аквінському, наука і релігія різняться методом розуміння істини: наука і філософія спираються на досвід минулого і розум, релігія — на Одкровення, Святе Письмо. Проте за шляху істини наука і релігія що неспроможні суперечити одна одній. Мислитель думав, що наука, філософія покликані наскільки можна обгрунтовувати такі догмати християнства, як, наприклад, буття Бога чи безсмертя душі. Разом із тим він вважав раціонально недоказуемыми догмати про Трійці, втіленні Пресвятої Богородиці, воскресіння з мертвих, положення про виникненні світу на часу й т. буд. Не оскільки вони противоразумны, тому, що сверхразумны і, отже, недоступні людському розуму. «Необхідно, — писав Хома Аквінський, — щоб понад філософських дисциплін, що грунтуються на людському розумі, існувала якась наука, джерело якої в Божественному Откровении»; «…те, що преподано Богом в Откровении, варто прийняти на віру». На противагу прибічникам теорії двоїстої істини філософ висунув положення про гармонії ще віри і розуму, поставивши у своїй віру вище розуму, а теологію — вище философии.

В середньовіччі були спроби вирішити запитання про причини виникнення релігії, проте скільки-небудь грунтовної розробки не отримав. Через все середньовіччя проходить успадковане від античності уявлення про релігію як результаті обману, хитрості одним і невігластва інших. Виникнення релігії пояснювалося також накопиченням знання світі, появою філософії і політичної необхідністю довести істини до мас з допомогою антропоморфних образів. Аль-Маарри бачив причину живучості віри у збереженні традицій: люди йдуть звичці, засвоєної з дитинства; Абеляр аналогічно вбачав витоки віри вчених і обучении.

Роль релігію у суспільстві більшістю середньовічних мислителів (особливо официально-церковного напрями) оцінювалася як позитивна. Проте й спроби поставитися до релігії і, для оцінювання роллю розуміння дійсності критично. Так, Сигер Брабантский думав, що «християнське Одкровення є на заваді вченості». Для Аль-Маарри релігія — причина чвар у суспільстві («споконвічна причина сварок — различье віри»), засіб накопичення матеріальних багатств, джерело брехні. Проте приклади негативною оцінки монотеїстичних релігій у середні віки поодинокі, причому можна назвати, що у ідеї переваги філософії над теологією підспудно містилася думка про неплодотворности религии.

Знания про релігію за доби Возрождения.

Сильно просунулося вперед пізнання релігію у добу Відродження, що значно пов’язано з десакралізацією, детеологизацией значних верств духовної культури, а і з критичним ставленням низки впливових мислителів до офіційної католицької ідеології. Попри властивий цієї перехідною епосі суперечливого характеру культури, вона в чому набуває світські риси. Звернення діячів культури Відродження до античної філософської та мистецької традиції, протистояння офіційному богослов’я і схоластиці зумовили плідність вирішення питань, що з религией.

Методы аналізу релігії світськими мислителями Відродження грунтувалися за принципами антидогматизма і антиавторитаризму, визнання сумніви щодо ролі вихідного пункту філософського роздуми, історичному підході явищ культури, в тому однині і релігії. З іншого боку, важливим інструментом аналізу священних текстів вперше стала наука — филология.

В добу Відродження не загасає інтерес до проблеми походження релігійних вірувань. На той час європейська думку нагромадила досить досвіду і знань, щоб поцікавитися про історичному розвитку релігій, виявити чинники, які б виникненню і відтворення релігії. Філософська думку Відродження вперше поставила й проблеми об'єднання різних релігій на основі єдиної віри, наявність якій передбачалося безсумнівним переважають у всіх існуючих религиях.

Одним із перших про об'єднання релігій заради миру землі заговорив Микола Кузанский. У творі «Про світ віри» він писав: «…через релігії багато взаємно підняли друг на друга зброя терористів-камікадзе і або силою спонукають людей до зреченню від давніх звичаїв й переконань, або від їм смерть». Насправді релігія і віросповідання повинні бути єдині, оскільки Бог єдиний. До нього по-різному прагнуть різні віри, інакше називаючи його, але «одна єдина релігія існує у розмаїтті обрядів». І йдеться іде зовсім як про монотеїстичних релігіях: мислитель не відкидає і политеистические у тому спрямованості до єдиного Бога, бо «шанування богів є… покликання їх божественності. Та хто стверджує багатьох богів, той заздалегідь стверджує єдине початок їх». Важливо, що тут з допомогою використовуваного їм прийому — розмови представників різних вірувань (іудаїзму, індуїзму, ісламу, зороастризму, монофизитства, католицизму тощо. буд.) обгрунтовується ідея діалогу між різними релігіями і світоглядами, створює теоретичні передумови поширення атмосфери терпимості у суспільстві. До того ж принципи єдиної віри містили глибоку філософські роздуми про актуальність узагальненого поняття релігії, відкриває можливість ефективнішого исследования.

Уважение до представників інших релігій виражається, відповідно до філософу, у прояві терпимості стосовно народам різних сповідань («буде дозволено народам — за збереження ще віри і світу — дотримуватися їх обітниці і обряди») а й у зверненні по пораду до «превосходнейшим книгам» тих, хто писав про звичаї древніх, відмінності в релігіях — до римлянину Марку Варрону і греку (християнинові) Евсевию Кесарийскому.

Идея загальної релігії, у межах якої християнство було б лише з її форм, висловлювалася та інші мислителями на той час. Наприклад, главою платонівської Академії у Флоренції М. Фичино чи М. Макіавеллі, що у релігії ідеологію, що використовується для суспільства, і які шукали встановлення нової релігії, відповідної змін у обществе.

В добу Відродження знову спливає антична ідея природного виникнення релігії. Багато тодішні мислителі поділяли погляд різні релігії як на результат обману в їхніх основоположників. Аналізуючи релігію з раціоналістичних позицій, філософ П. Помпонацци сформулював від середньовіччя ідею «трьох ошуканцях»: «…припустивши, що лише три релігії, саме, Христа, Мойсея і Магомета, доведеться визнати, або вони всі хибні і тоді обмануть увесь світ, або хибні хоча б дві їх, і тоді в омані перебуває більша частина». Привертає на увагу те, що мислитель визнає іудаїзм, християнство і іслам рівнозначними по существу.

Дж. Ванини, знаменитий філософ і лікар, вбачав причини обману в користолюбстві священнослужителів, бажанні государів утриматися тронах й розширити свої володіння. Ванини звернувся безпосередньо до античної ідеї страху перед силами природи як причини виникнення релігії, посилаючись у своїй на Лукреція: «Страх був охарактеризований першим творцем богів землі…». Після натурфилософом Д. Кардано Ванини висунув гіпотезу у тому, що релігія з’являється «під впливом небесних тіл». Кардано, писав Пауль, проаналізував гороскопи засновників релігій й дійшов висновку, що коли і добігає кінця вплив зірок, релігійне вчення слабшає і навіть може зникнути. Під упливом світил змінюється воля людей. Людина, прагнучий почестей, пророкує майбутнє, оголошує себе пророком, натхненним самим Богом. А народ захоплюється, обожнює його, впадаючи оману. Звернення до астрології на вирішення религиоведческих проблем є, сутнісно, відмовою від богословської трактування походження релігії. Небесні тіла, вплив світил — феномени природні, отже, релігія виникає не завдяки надприродну силу, а, по причини змін, викликаних у людській душі дією природних факторов.

Во всіх наведених судженнях імпліцитно міститься ідея закономірного характеру релігії, і виникнення. Вона проступає й у тодішніх концепціях еволюції релігійних вірувань. Помпонацци висунув загальний стан у тому, що «усе, що має початок, переживає етапи: зростання, зріле стан та занепад. Коли що гине, потім із нього народжується інше, протилежне гибнущему». Релігії з’являються і гинуть в Відповідність на закони природи. Давні боги занепадають, тому що починають почитати інших, наследующих колишнім, богів. З появою новим законом зароджуються нові звичаї: так, у період ідолопоклонства хрест зневажали, а як його змінилося новим, християнським законом, Герасимчука нічого більш шанованого, ніж крест.

Макиавелли також вважав, що впродовж останніх п’ять-шість тисячоліть різноманітні форми релігійних навчань змінювалися 2−3 рази. Відповідно до Д. Бруно, релігії підпорядковані загальному закону його й загибелі. Бруно думав, що релігія еволюціонувала від єгипетської (заснованої на культі природи, тому природною) через іудейську, яка перекрутила єгипетську, до христианской.

Для мислителів на той час характерно деяке звеличення древніх релігій в збитки монотеистическим. Наприклад, Макіавеллі, порівнюючи поганську релігію з християнської, віддавав перевагу першою у області виховання вільних громадян, хоча визнавав жорстокість звичаїв, породжених язичництвом. Християнство ж славило людей уклінною і споглядального життя, вимагаючи від всіх лише терпіння. Світ, писав Макіавеллі, віддано до влади негідників, які можуть безбоязно панувати, бачачи, що, бажаючи влучити до раю, думають більше у тому, щоб терпіти побої: «…Весь світ побабів, а небо разоружилось», «…у народі непомітно… любові до свободи» (ті накреслення надали вплив на концепції релігії Б. Спінози і Д. Юма). Релігія у Макіавеллі постає як феномен, яка формує людську психологію. Вважаючи особисту віру безглуздою, Макіавеллі, проте, думав, що релігія у свідомості широкого загалу буде існувати довго чекати і повинна враховуватися політиками з метою робити для успішнішого управління народом.

Значительную роль пізнанні релігії зіграв філологічний аналіз релігійних текстів. Зацікавлення древнім мовам, їх ретельне вивчення дозволили мислителям епохи Відродження як поновити і розвинути античну традицію релігієзнавства, а й поставити під сумнів достовірність деяких найважливіших документів церкви. Так, Л. Валла внаслідок філологічних пошуків дійшов висновку про підробленості Дарчої грамоти імператора Костянтина, володінням якої римська церква доводила своє право світську влада. І, нарешті, за доби Відродження склалося розуміння те, що такі види духовної діяльності, як етика, мистецтво, філософія, наука й соціальна політика, незалежні від релігії, і можуть розглядатися поза в зв’язку зі ней.

Знания про релігію в XVII—XVIII вв.еках.

В XVII в. у Європі спостерігається інтенсивна розбудова духовної культури. Він був викликано як соціальними зрушеннями, у яких до боротьби проти феодальних інститутів виявилася втягнутою суспільство, і змінами у самої духовного життя — природничонауковими відкриттями, розвитком механіки, фізики, астрономії. На сцену виходять філософські вчення, у яких поступово все ясніше проступають матеріалістичні ідеї, спочатку у прихованої формі (деїзму і пантеїзму), та був і открыто.

Первым мислителем, створив оригінальну філософську концепцію релігії, вважається Б. Спіноза. У основі світогляду лежав натуралістичний пантеїзм. Спіноза писав, що його спектаклі Бога й природі дуже різняться від цього думки, що відстоюють християни. Поняття Бог і погода природи йому тотожні. Природа, по Спінозі, «є вічне єдність… вони існують сама через себе, нескінченна, усемогутня тощо. буд. Отже, природа нескінченна і всі укладено у ній». Це положення про самодостатності природи, що включає у себе та людини, покликане нейтралізувати уявлення про надприродному. Вихід в сферу філософської теорії, обосновывающей безрелигиозную монистическую картину світу, дозволив Спінозі продумати ряд філософських принципів дослідження религии.

Размышления філософа про релігію найповніше представлені у «Богословско-политическом трактаті». Спіноза обгрунтовує у ньому теза на право особистості волю думок, і суджень. У обсяг цього тези і ідея діалогу для людей різних переконань. Спіноза вважав, що кожна людина має чи може мати властивим тільки Мариновському чином думок, і це її властивість коріниться у самої природі людини, припускаючи свободу висловлювання будь-якого своеобразия.

Защищая свободу мислення, Спіноза я виступав проти фанатизму ревнителів віри, чи це християни, мусульмани, іудеї чи язичники: адже, переслідуючи інакодумців, борються з закладеної сама природа заклала свободою людської совісті. Разом про те Спіноза морально підтримував послідовників різних нетрадиційних на той час релігійних течій, які з’явились у XVI-XVII ст. «У будь-якій церкви є дуже чисельна честнейших, — писав Пауль. — Багато людей такого роду знаємо серед лютеран, реформатів, меннонитов і ентузіастів, що вже казати вже про інші». Позиція Спінози чревата думкою у тому, що забезпечення свободи висловлювання думок й у філософів й у послідовників різних релігій відкриває можливість неупередженого, об'єктивного аналізу религии.

Большое значення для мислення Спінози мало його відмежування від теології. Він пішов далі прибічників теорії двоїстої істини, намагалися роз'єднати філософію і теологію. Відповідно до Спінозі, лише філософія має можливість право на справжнє пізнання природи явищ, зокрема і релігії. «Між вірою, чи богослов’ям, і філософією немає жодної зв’язку й ніякого кревності… Адже мета філософії є лише істина, віри ж… лише послух і благочестя». Спіноза вважав, що теологи «найвищою мірою перешкоджають людям віддаватися філософії». Ні Писання, ні будь-яке твір теологів не містять істини, оскільки пристосовуються до упередженим думок натовпу. «Ні богослов’я розуму, ні розум богослов’я не зобов’язані служити, але кожен володіє …своїм царством». Разом про те інструмент пізнання релігії, і теології може лише філософія. Наприклад, дослідження природи дива є «предмет цілком философский».

В «Основах філософії Декарта» Спіноза пропонував «математичний метод — найнадійніший шлях до перебування та шляхів сполучення істини», підкреслюючи цим важливість досягнення точного і ясного знання про речі. Запровадження «математичного методу» в філософію було викликом теології, яка, звісно, же не бути обгрунтована математично. Однією з намірів Спінози у своїй була дезантропоморфизация пізнання. У «Трактаті щодо вдосконалення розуму» міститься заклик від повсякденного мислення з його антропоморфізмом, перетворити мислення те щоб людина сприймав світ неспотвореному вигляді. Саме антропоморфизация природи й Бога створює ілюзії, і дійсності приписується те, що існує лише у людському розумі. Дезантропоморфизация ж усуває небезпека «змішання хибних, фіктивних і сумнівних ідей зі справжніми». У «Богословско-политическом трактаті» мислитель стверджує, Біблія неспроможне дати людям істинного знання, хоча може бути орієнтиром для морального поведінки. Він наводить чимало фактів, розмовляючих про тому, що написаний Біблії часто суперечить разуму.

Спиноза невипадково вважається родоначальником наукової критики Біблії. Запропонував він ряд дуже плідних і найперспективніших методів її дослідження, хто був покликані усунути багатовікові нашарування теологічних інтерпретацій Біблії. Основи пізнання Письма теологами були хибні, вважав Спіноза; «виправлення їх й усунення загальних забобонів теології належить до мети моєї роботи». Відмова від теологічних прийомів пізнання Письма спонукав до створення таких методів аналізу Біблії (філософських, наукових, раціоналістичних), які здатні дати об'єктивної картини її забезпечення і сенсу. Десакралізація сенсу Письма позначається у багатьох судженнях Спінози: «Закони, відкриті Мойсею богом, були чим іншим, як законодавством окремого єврейського держави, отже, закони ці ніхто, крім євреїв, він не мусив приймати; та й євреїв вони стосувалися, лише існувало їх государство».

Свой метод дослідження Біблії Спіноза називає найкращим — оскільки він грунтується на використанні природного світла, світла розуму. Саме він покликаний висвітлити те, що досі вважали божественної таємницею; шлях розуму ж — з відомих даних виводити законні слідства. Неправильно, ніби для пізнання Письма потрібен надприродний світло, насправді таке пізнання грунтується на здібностях людини. Відповідно до Спінозі, природний світло розуму однаково притаманний усім людям. Метод тлумачення Письма ні тому відрізнятиметься від методу пізнання природи, а повинен в усьому бути з нею згодним. І як знання про природі ми черпаємо із самої природи, і знання про Писанні повинні черпати не з Одкровення, та якщо з самого Письма. Дослідники Спінози називають його іманентними способом тлумачення Библии.

Важным аспектом загального методу, узгодженого з методом тлумачення природи, є історичний підхід. Приблизно так як знання про природних речах людина отримує, досліджуючи історію природи, вважав Спіноза, так пізнання Письма необхідно накреслити його правдиву історію. «Загальне правило тлумачення Письма таке: не приписувати Писанню у його вчення нічого, чого ж ми би побачили з його власної історії». Біблія, доводить він, складається з різних книжок, створених у різні епохи до різних людей.

Большие можливості під час аналізу Біблії, думав Спіноза, надають дисципліни, які ми називаємо тепер філологією і психологією. Слід вивчати природу, властивості, структуру мови, зміни, які відбувалися ньому від часом, сенси, якими мали слова у кожний історичний період. Спіноза зазначав суб'єктивного характеру пророцтв, обумовлений особливостями психології пророчествующих; багато що залежить тут від діяльності уяви, яким мав той чи інший пророк, з його занять й життєвого опыта.

Спиноза усвідомлював важливість виділення головного у кожному релігійне вчення. Аналізуючи підходи до історичної критиці релігії, він писав, що критика повинна звести становища кожної книжки до її істотним початкам. У юдаїзмі, наприклад, в ролі головною він виділив ідею богообраності єврейського народу, показавши при цьому його неправдивість і антигуманність і протиставивши їй ідею рівності всіх народів. З іншого боку, Спіноза продемонстрував, що специфіка іудаїзму полягає значно більшої, проти іншими релігіями, ролі релігійних обрядов.

У Спінози можна знайти й критику ідей первородного гріха, християнського аскетизму, телеології, теологічних доказів буття Бога, креаціонізму вперше і не останню, кардинальної ідеї будь-який релігії: ідеї чуда.

Немало цікавих думок висловив Спіноза про походження релігії, і причинах її виникнення. З численних такої роду, названих філософом, можна відзначити: безсилля людини, який здатні допомогти собі у хвилину небезпеки; людську здатність з допомогою уяви проводити аналогії між собою і злочини предметами, явищами зовнішнього світу; неможливість пророкувати і планувати долю; «жалюгідне коливання душі між надеждою і навіть острахом»; власний страх і невежество.

Спиноза прагнув також пояснити вплив релігії життя окремої людини і суспільство загалом. Релігія приносить користь державі, оскільки несе з собою розрада тим, хто слабкий розумом; він є засіб зміцнення монархії, спосіб тримати народ страхові і покорі; вона збуджує в людях взаємну ненависть. Нарешті, релігія перешкоджає людям користуватися свободою судження і відрізняти істину від лжи.

Философия релігії Спінози мало дуже великий впливом геть наступну религиоведческую думку. Мабуть, знайдеться небагато філософів, які за дослідженні феномена релігії обійшли б увагою творчість Спинозы, Значительные змогу наукового осмислення релігії надавав деїзм, не признававший втручання Бога у справи людей тому однині і в релігійні відносини між ними. Деистами були Т. Гоббс, Вольтер, Дж. Толанд. Останній" сутнісно, подолав деїзм, визнавши матерію активним початком, а рух — її невід'ємним властивістю (атрибутом).

Гоббс, він, прибічник ідеї сильного держави, думав, що релігію слід використовуватиме зміцнення, оскільки вона вселяє власний страх і вчить коритися влади. Ця ідея знайшли і у його судженнях про релігію загалом, яка є «страх перед невидимою силою, придуманою розумом чи уявлюваного на підставі вигадок, допущених державою…» Багато філософ приділяв аналізу Біблії, стверджуючи, що вона не богодухновенной книгою, але витвором різні люди, і стверджуючи, що церковне тлумачення Священного Письма не так. Гоббс запропонував метафорическо-аллегорический метод тлумачення релігійних понять й яскравих образів. Боже, і Сатана, на його думку, суть насправді загальні імена людських якостей. Серед перших Гоббс висловив думку тому, що економічні причини виникнення релігії полягають у страху перед бідністю чи іншими нещастями, крім цього у страху перед будущим.

Философ-деист Вольтер визнавав буття Бога як вищого Розуму, Механіка, Математика, який приводить в рух небесні тіла, і совершенствующего живі організми. А розвиток суспільства і людини, на його думку, підпорядковане природним причин. Судження Вольтера про релігію грунтувалися на докладному знанні історії всього людства, зокрема, історії релігії. Примус повірити хоч би там не було боку філософ вважав нелюдським фанатизмом, коріння якої лежать в давньосхідних релігіях, особливо у юдаїзмі, який став однією з ідейних джерел християнства і ісламу. Всі ці релігій прагнуть зміцнити суспільстві владу і сприяють роз'єднанню людей. Вольтер думав, що об'єднати Людей спроможні твори теологів, а книжки Цицерона, Монтеня і Лафонтена: «…подібне читання непомітно має людей до згоди, досі вызывавшему огиду в всіх теологов».

Толанд в «Листах до Серені» досліджував історію еволюції поглядів на безсмертя душі у язичників. Віра в безсмертя, на його думку, виникла певне час і створено певним людиною. Першими ідею безсмертя душі висловили єгиптяни. Їх йдуть ставлення до рай і пекло, привидів і чаклунстві. «Я збудував ідею безсмертя душі до її історичному джерелу», — писав Толанд. Як і ще філософи нової доби, він намагався природні причини, объяснявшие виникнення тих чи інших релігійних уявлень. У основі ставлення до безсмертя душі, по Толанду, — способи увічнення пам’яті видатних діячів, виражені в похоронних обрядах: шляхетний звичай бальзамування призвів до вірі на безглузду казку про муках душ непохованих. З іншого боку, такі уявлення вводилися філософами, а підтримувалися законодавцями через їх практичної користі, оскільки вони переконували думка про потойбічному воздаянии. Філософи, вважав Толанд, сперечалися про предсуществовании душ, висловивши у своїй безліч кумедних, фантастичних здогадок. Розглядаючи причини виникнення поганських вірувань, Толанд багато в чому відтворював судження античних мислителів, і навіть батьків церкви.

В.XVII в. великий популярністю в освічених колах Європи користувався філософ скептичного напрями П. Бейль, автор знаменитого «Историко-критического словника» та інших творів, у яких перший висловив думка про можливість існування атеїстичного суспільства, щонайменше, і може бути, більш морального, ніж релігійне. Бейль, як пізніше Вольтер, виступав проти примусу на ділі віри, переслідування єретиків і інакодумців: з його погляду, жодна релігія неспроможна на абсолютну істинність, і усі вони відносні. Він сформулював деякі принципи підходи до аналізу релігії. Розглядаючи історичне доказ буття Бога, за яким Бог існує оскільки більшість людності визнають їхньої буття, Бейль зауважив, що численність вірують у деяке становище не є свідченням його істинності. Розмірковування на ділі віри повинні спиратися на історичні знання, досвід як пережите спосіб розв’язання питань. З метою плідного дослідження будь-яких за та «проти необхідно відкинути все забобони і зайняти нейтральній позиції у ставленні до релігійним партиям.

Бейль порушив питання дослідженні поняття Бога: слід визначити сенс слова «Бог», адже вона можна використовувати і віруючими і атеїстами по-різному. Ставлення Бейля до релігії було позбавлено упередженості. Він не заперечував релігію як таку, а лише прагнув зрозуміти: чи є необхідна для збереження суспільства релігія? Мислитель вважав: були народи, не вірили в богів, і «релігія ні мотивом, побуждавшим їх до об'єднання у суспільстві, ні основою такого поєднання… Отже, задля збереження політичного тіла не конче потрібне, щоб у ній була релігія». З атеїстичних сімейств, писав Бейль, «міг би утворитися численне суспільство, яке було б принципи, достатні задля збереження громадського спокою». Таке суспільство було не менш моральним, ніж релігійне. Бейль не вважав, що релігія сприяє поліпшенню нравов.

В «Філософському коментарі» до слів Пресвятої Богородиці «Примусь їх ввійти» він писав: «Та одне вірно, по крайнього заходу, те, що Ісус Христос мав передбачити, що його заповідь призведе християн для використання насильства проти тих, хто належить до секте».

Бейль чітко розмежував філософію і релігію: змушувати філософа, що він розглядав однаковим чином Євангеліє і аксіоми Аристотеля, отже, вимагати того, чого немає природа речей. Неодмінно потрібно зробити вибір між філософією і Евангелием: якщо хочете вірити у те, коли ще й відповідає звичайним уявленням, зверніться до філософії і відмовтеся від христианства.

Для Франції XVIII в. — століття революційних бур, боротьби третього стану проти аристократії. Зміни у суспільно-політичного життя викликали потреба у антифеодальної ідеології. Такий ідеологією стала філософія французьких просвітителів. Біля джерел цієї філософії, носила відверто матеріалістичний Характер, стояв сільський священик Ж. Про. де Мелье, констатувавши у своєму єдиному творі «Заповіт» повністю заперечував корисність релігії, і висловлював думка про її зв’язки України із гнобленням і приватною власністю. Інші мислителі цього напрями — Д. Дідро, До. Гельвеции, П. Гольбах, Ж. де Ламетри — узагальнили накопичені знання про релігію й в цілісному вигляді. Їх справа продовжили представники молодшого покоління просвітителів — З. Марешаль, До. Вольней і другие.

Поскольку перед просвітителями стояло завдання боротьби з феодальної ідеологією, міцно що спиралася на католицьку релігію, їх судження про релігію відрізнялися викривальним пафосом. Філософія просвітителів значною мірою сприяла десакралізації і детеологизации культури, зокрема філософської, естетичної і моральної. Систематизація ідей французьких матеріалістів та його поглядів на релігію представленій у «Системі природи» Гольбаха, книжки, приреченою французьким парламентом до спалено. Інші роботи Гольбаха — «Викрите християнство», «Священна зараза», «Здоровий сенс», «Листи до Євгенії» — доповнюють і конкретизують ідеї, укладені цій книжці, яку назвали біблією атеизма.

У просвітителів не міг знайти конкретного і загальнозначущого їм визначення релігії — їх безліч — проте суть всіх визначень зводилася до того, що релігія є вигадка, створений людським уявою, та її основою є визнання існування Бога. Бог ж — абстракція, слово, придуманий для позначення сили природи, прихованої за явищами. Після Мелье, для якого релігія — результат помилки, невігластва, обману, Гольбах у різних свої роботи сформулював приблизно однакові ознаки релігії: усі релігії світу суть хаотичне нагромадження брехні, котрі фантазії, догм, таїнств, древніх обрядів у поєднанні з пізнішими вигадками. Відповідно віра розглядається їм, як сліпа і нерозумна відданість всім думок, з яких священики могли отримати якусь особисту вигоду. У значної ступеня такий пов’язана з політичної завданням дискредитації духовного сословия.

Говоря про причини виникнення релігії, просвітителі найчастіше посилалися на обман, свідоме омана. Гольбах додавав до цього самообман як слідство таки душевну хворобу: визионеры переконані, що спілкуються з Богом. Обман ж пов’язані з нещастями: коли особливо нещасливі, обманщики звертають їх погляди на небо, ніж було помітно істинні причини даної страждань і виникало бажання їх подолати. Обман завжди про ручку з дочкою невіглаством і слабкістю, що роблять людини забобонним. Одне слово «Бог» люди здавна позначали приховану від нього, невідому їм причину явищ, які змушують їх страждати. Втративши надію збагнути природні, причини, вони вигадали удавані. Гельвеции вважав, що накопичення знань не призвело до відмові релігії, що у гру вступав обман із боку духівництва, підтримуваного державою. По Гельвецию, релігія непросто вигадка, а відбиток дійсності: в релігійної фантазії позначилися насущні потреби людей; потойбічний світ — світ невдоволених потребностей.

В вигляді психологічного передумови релігії просвітителі називали страх, негативні емоції взагалі, виникаючі внаслідок нещасть. Уявлення про Бога зазвичай складалися за умов катастроф і лих. Боги народів, писав Гольбах, було зачато серед тривог, під впливом безсилля людей перед придушуючих обставин життя, але тільки природных.

Просветители бачили причини виникнення релігії, і в соціальних бідах. Філософ-матеріаліст Д. Дешан писав, що коли і релігія вустами Іоанна Златоуста та інших «волає проти твого і мета мого, коли він показує все лиха, породжені ними, вона робить це у тому, щоб їх знищити, бо, знищуючи їх, вона знищила саме себе». У примітці до цього місця Дешан зазначав, що всі лиха людей породжені «моїм» і «твоїм», і навіть моральним нерівністю, а викоренити ці нещастя можна лише запровадженням спільності майна, і навіть морального рівності. На його думку, жорстокі і несправедливі закони держави породили «закони божі», і релігія — «…слідство цих законів, та досудове слідство необхідне. Отже, філософи, які у ній лише творіння покупців, безліч нападаючі її у, не нападаючи на людські закони, роблять велетенську помилку, оскільки це означає, що хочуть знищити слідство, зберігаючи причину».

Для Марешаля релігія також породжувалася страхом, перед нерозумним пристроєм суспільства, де є багаті і бідні. Якби землі існувало злочинців і знедолених, то люди будь-коли заходилися б шукати Бога в небі. Про соціальних бідування як основу релігії точно висловлювався Вольней.

В роботі «Руїни, чи Роздуми про розквіті і «занепад імперій» він писав, що нещасть людей приєдналися страшні громадські лиха, і втративши голову люди приписали їх причини прихованим вищих сил. Народ терпів тиранів на землі та тому припустив, ніби на небі теж є тирани. Ці забобони лише поглибили нещастя народів, внаслідок виникли похмурі і людиноненависницькі релігійні системы.

В цю епоху триває розробка ідей, що стосуються гносеологічних передумов релігії. Марешаль, спираючись на спадщина попередників, визначив гносеологічні коріння релігії короткої формулюванням, нагадує позицію Фейєрбаха: поклоняючись Богу, люди поклоняються свого власного сутності, лише экстериоризованной і обоготворенной ними. Просвітителі розвивали ідею про антропоморфізмі як одному з основних способів формування релігійних уявлень. Гольдбах вважав, що вистава про божественних атрибутах складається в людей тільки тому, що вони приписують Богу власні атрибути, які перебільшують, не дізнаючись таких своїх якостей, як розум, мудрість, досконалість, наміри, пристрасті. Але хіба що осіб), ні перебільшував могутність Бог і погода його досконалість, у змозі лише перетворити Бога в перебільшеного людини. Бог лише один раз створив людей по своєму подобою, думав Дідро, а люди створюють його подібним собі ежедневно.

Олицетворение явищ природи французькі просвітителі також вважали причиною виникнення ставлення до Бога. На думку Гольдбаха, люди олицетворили енергію, активний принцип природи, подумки відокремили його від реальності, забезпечивши у своїй або вдаваними, або запозиченими в собі самих якостями Приписавши розум і волю фетишам, люди спотворили істинний образ природи, та був присвоїли моральні атрибути вигаданим парфумам, посиливши містифікацію реальності. «Бог є лише уособлення абстрактних якостей, втілена модифікація нашого істоти, звана розумом», — писав Гольдбах.

Религия представлялася просвітителям явищем історичним, еволюціонуючим від найдавніших, первісних форм до монотеїзму. Застосування историко-генетического методу дослідження релігії привело їх висновку у тому, що з людства не завжди, були ставлення до Бога, оскільки такі уявлення є уродженими. Релігія, по Гольдбаху, виникає у формі фетишизму і еволюціонує до політеїзму, та був до монотеїзму. Спочатку обожествляются стихії, матеріальні і грубі предмети, потім люди починають поклонятися істотам, управляючим стихіями, — геніям, героям. Розмірковуючи далі, люди «спростили систему», підпорядкувавши природу єдиного Бога, верховному Розуму, Духу, Світовий Душі. Отже, релігія має минущий характер; віра у надприродне дедалі більше спиритуализируется, хоча елементи первісних релігій однак зберігаються у сприйнятті сучасних релігіях. Приміром, основу релігійного вчення про душу лежать первісні представления.

Большое увагу просвітителі приділяли аналізу християнства, його генетичній зв’язки України із попередніми релігіями. У цьому плані характерна робота М. Фрере «Лист Трасибула до Левкиппе», у якій розкривається тісний зв’язок основ християнства з античної філософією і міфами народів Передній Азії і Єгипту. Фрере проаналізував єгипетську, халдейскую, індійську і перське релігії, і прийшов висновку, що інші вірування суть модифікації цих релігій, виниклі шляхом з'єднання різноманітних елементів, які вибираються зі різних навчань. Що ж до християнства, то більшість християн сприйняло вчення єгиптян і індусів (Фрере проводить аналогію між смертю Озириса і смертю Ісуса Христа).

Просветители кілька перебільшили роль релігію у суспільстві, вбачаючи у ній головної причини соціальних потрясінь. Гольдбах припускав, що шукати джерело людських нещасть рухається у принципах самої релігії: страждання були й неминуче будуть наслідками релігійної віри. Марешаль вважав, що став саме релігії люди зобов’язані існуванням принизливого нерівності станів. Релігія представлялася йому сильнодіючим наркотиком, і як такого мала пом’якшувати нерівність: «Рабові кажуть: що більше будеш страждати землі, то більше вписувалося насолоджуватимешся на небі; дозволь себе зв’язати, висікти, колесувати…». Мислитель звертався до трепещущему перед Богом людині: «Не поклоняйся якомусь Богу. Перед тобою — лише рівні тобі… немає, не народжений для рабства! Підніми, нарешті, голову і розбий свої оковы».

Религия, вважали просвітителі, виховує рабів. Але з тим вона виховує і деспотів, погіршує звичаї, розбещує, государів, інші ж створюють негідні закони. Релігія поділяє покупців, безліч ті переслідують одне одного, зі спокійною совістю роблячи злочину в ім'я Бога. Усі французькі матеріалісти були впевнені в тому, що релігія — перешкода вільного розвитку людини. По Гольбаху, релігія не потрібна народу, оскільки отуплює людей, сліпо підпорядковуються незначним обычаям.

Просветители бачили і себе компенсаторну, утішливу бік релігії. Так, Вольней думав, що слабкі й пригноблені знайшли у ній сподіватися помста і розрада цим, а гнобителі розраховують те що, що з допомогою щедрих пожертвувань залишаться безнаказанными.

Мыслители цього напряму ставили і питання про звільнення від релігії. Шлях до такого визволенню вбачали «успіхи тверезомислячої фізики», в «глибшому вивчень природи», в розширенні освіті народу. Дідро вважав що чесний спосіб покласти край богами — спосіб Эпикура: і треба передати далекі світи і повантажити до стану глибокого безразличия.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.