Свобода по Фромму

ЗАПРОВАДЖЕННЯ 3.

1. Введення ЄІАС у проблематику роботи 4.

2. Двоїстість свободи 4.

3. Психологізм проблеми свободи 5.

4. Свобода за доби Реформації 6.

5. Сучасні аспекти свободи 8.

6. Механізми уникнення свободи 8.

7. Психологія нацизму 11.

8. Свобода за умов демократії 12.

9. Теоретичні основи психоаналізу Фромма 15.

Список використовуваної література 18.

ФРОММ ЕРІХ (1900;1980) — психолог, філософ, соціолог, одне із основоположників неофрейдизма. Разом з М. Хоркхаймером, Т. Адорно і Р. Маркузе став творцем Франкфуртського школи. У першій великої роботі «Втеча волі «(1941) Фромм розглянув феномен тоталітаризму рамках проблеми свободи. Він розрізняє «свободу від «(негативну) і «свободу на «(позитивну). Зворотний бік «свободи економіки від «є самотність і відчуження. Така свобода — тягар в людини. Фромм описав три типових невротичних механізму «втечі «(психологічного захисту) негативної свободи. Це авторитарна, конформістська і деструктивна різновиду невротичного характеру. Перший виявляється у мазохістської пристрасті до підпорядкування себе іншим чи садистичної пристрасті до підпорядкування інших собі. Другий полягає у відмови від своєї індивідуальності і прагненні бути «й усе ». Третій — в нестримної тязі до насильства, жорсткості, разрушению.

Вихід Фромм бачить у такому реформуванні суспільства, яке відкрило простір «свободі на «(«Душевно здорове суспільство », 1945; «Мистецтво любити », 1956). Головне завдання у будівництві душевно здорового суспільства — це в людях продуктивного характеру. Непродуктивність — це нездатність любити дітей і реалізуватися у себе, вживати свої сили, місце яких займають нав’язані непритомною тривогою форми активності. Фромм описує чотири історично що виникли типу непродуктивною орієнтації характеру: рецептивний, експлуататорський, накопительский і відповідний ринковий. Продуктивність — це, навпаки, здатність людини любити, використовувати свої сили, спроможність до самореалізації. Найбільш докладно основні принципи, у яких має будуватися душевно здорове суспільство, Фромм викладав у книзі «мати або бути? «(1976). Там він закликає замінити домінуючу нині у характері людини установку володіння установкою на бытие.

Важливою темою творчості Фромма є релігія («Психоаналіз і релігія », 1950). Він розуміє під релігією будь-яку систему колективних поглядів і безкомпромісність дій, що дає індивіду систему орієнтації й об'єкт поклоніння. Релігії поділяються на авторитарні і гуманістичні. Авторитарна релігія полягає в визнання вищої сили, що вимагає від людини підпорядкування і поклоніння. У релігії гуманістичної головним виступає не доктрина, а ставлення до людини. Бог тут — символ власних сил людини [1, з. 346−347].

Э. Фромм спробував з'єднати ідеї психоаналізу, марксизму і екзистенціалізму. Він вважає, що у особистості нічого немає природженого. Усі її психічні прояви — це наслідок заглибленості особистості різні соціальні середовища. Проте, на відміну марксизму, Фромм виводить характер формування тієї чи іншої типу особистості ні з прямого впливу соціального середовища, та якщо з двоїстості людського існування: «екзистенціального «і «історичного ». До екзистенціальної складової людського буття він відносить два факту: 1) людина, з його словами, спочатку перебуває між життям і смертю, «він кинутий у світі у випадковому місце й час «і «вибирається потім із нього знов-таки випадково »; 2) існує протиріччя тим часом, що кожен людське істота є носієм всіх закладених у ньому потенцій, однак може реалізувати в результаті короткочасності свого існування. Людина неспроможна уникнути цих протиріч, але реагує ними в різний спосіб, відповідно своєму характером і культуре.

Цілком іншу, за Фроммом, природу мають історичні протиріччя. Вони є необхідної частиною існування, а створюються і дозволяються людиною чи процесі її власного життя, чи наступні періоди історії. Усунення історичних протиріч Фромм пов’язував зі створенням нового гуманістичного суспільства. У вашій книзі «Революція надії «(1968) Фромм викладає своє уявлення про шляхи гуманізації сучасного суспільства. Він покладає великі сподівання запровадження «гуманістичного планування », «активізацію індивіда шляхом заміщення методів «відчуженої бюрократії «методами «гуманістичного управління », зміни способу споживання напрямі збільшення «активації «людини і усунення його пасивності, поширення нових форм психо-духовної орієнтації «, що їх «еквівалентами релігійних систем минулого ». Одночасно Фромм висуває ідею створення невеликих спільностей, дуже потрібні людям повинен мати своє власне культуру, стиль життя, манеру поведінки, засновану загальних «психодуховных орієнтаціях », нагадують результати і символи церковному житті [3, з. 224].

1. Введення у проблематику работы.

Початковою проблемою, яку ставив автор перед написанням книжки, було дослідження психіки сучасної людини, проте тенденції політичного розвитку на той час змусили його сконцентруватися на ключовому, по думці автора, для культурного та високого соціального кризи тих днів аспекті: на значенні свободи для сучасної людини. «Основна в цій книжки у тому, сучасний людина, звільнений від кайданів доиндивидуалистического суспільства, не придбав волі у сенсі його реалізації особистості, тобто його реалізації інтелектуальних, емоційних і чуттєвих здібностей. Свобода принесла людині незалежність» і раціональність його існування, але водночас ізолювала його, пробудила у ньому відчуття безсилля й тривоги. Ця ізоляція нестерпна, і творча людина виявляється перед вибором: або позбутися свободи з допомогою нової залежності, нового підпорядкування, або дорости до повної реалізації позитивної свободи, заснованої на природній неповторності та індивідуальності кожного " .

У передмові до 25-му виданню Фромм запитує себе, чи соціальні й психологічні тенденції, порушені у його книзі 25 років тому я й відповідає ствердно, мотивуючи появою нових причин, викликають страх в людини перед свободою. Це відкриття атомної енергії і можливість її використання їх у деструктивних цілях. Це кібернетична революція, в ході якого " … мозок його [людини] нервові реакції заміняють машини ". Це безробіття і демографічний взрыв.

Переймаючись питанням корисність теоретичних відкриттів соціальної психології, Фромм визнається у цьому, дати нею однозначний і є найпереконливішою відповіддю складно. Песимізм автора щодо теорії психології викликаний його упевненістю у вартості усвідомлення індивідуальних і соціальних реалій. За Фроммом, людський мозок живе у ХХ столітті, серце ж більшості людей — у кам’яному віці. Звідси недостатня зрілість людей бути незалежними, розумними і об'єктивними; нездатність винести те, що людина надано власним силам і саме має надати сенс своєї життя; придушення ірраціональних пристрастей — потягу руйнації, ненависті, заздрості і помсти, натомість спостерігається захоплення владою, грошима, суверенним державою, нацією; перетворення навчань духовних вождів людства в клубок забобонів і ідолопоклонства [3, з. 11]. На думку автора, результатом такого конфлікту між передчасної интеллектуально-технической зрілістю й емоційної відсталістю може бути самознищення людства, єдиний ж ключі до недопущення цього у розумінні фактів нашого соціального буття; в усвідомленні, підвищує спроможність до об'єктивності і розумного судженню. За Фроммом, прогнозувати подолання помилок серця протягом житті однієї покоління — не можна; те що, щоб перерости свою дочеловеческую історію, яке тривало сотні тисячі років, людство змарнує набагато більше (ніж тривалість життя одного покоління). Тому і потрібно розвиток динамічної соціальної психології, котра може протидіяти на небезпеки, викликаним прогресом фізики та медицины.

2. Двоїстість свободы.

У першій главі книжки Еріх Фром порушує питання тому, чи є свобода психологічної проблемою. Розглядаючи фашистські режими і зазначаючи те що, що «у Німеччині мільйони людей відмовилися від міста своєї свободи з настільки ж запалом, з якою виборювали неї «, Фромм робить висновок: «якби свободу нападають в ім'я антифашизму, загроза не дедалі менше, аніж за нападі самого фашизму «[3, з. 15], вбачаючи у фашизмом диктатуру типу італійської чи німецької. Крім цього, для результативною боротьби з фашизмом треба розуміти його сутність, боротьба ж без розуміння неадекватна і некорисна. Розвиваючи думку, Фромм констатує факт, що моменту приходу фашизму до повалення влади люди й не були вельми сумнівна — ні практично теоретично. У тих, хто «насмілився потривожити благодушний оптимізм XIX століття «[3, з. 17] автор називає Ніцше, і Фрейда. Віддаючи належне Фрейду у плані вивчення підсвідомих процесів, Фромм критикує його з скутість у межах ним побудованої теорії, що зумовило безплідність спроб докладання фрейдовского психоаналізу до вирішення соціальних проблем. До іншим оманам Фрейда Фромм відносить антисоциальность людської природи, статичне ставлення людини до суспільства, проведення тісних паралелей між полем людських взаємин української й ринком [3, з. 19−20].

Проте, Фромм закладає основою свого аналізу фундаментальні відкриття Фрейда — роль підсвідомих наснаги в реалізації людському характері й залежність цих сил від зовнішніх впливів, підкреслюючи, що його аналіз, ще, грунтується на припущенні про наявність особливої зв’язку індивіда з зовнішнім світом і динамічності зв’язок між людиною і обществом.

Далі Фромм вводить поняття адаптації. Статична адаптація є поява нових звичок, характер самої людини залишається у своїй незмінним. Динамічну адаптацію Фромм пояснює з прикладу дитини, підпорядковується суворому батькові. Пригніченою ворожість, яка може розвинутися стосовно батькові, стає динамічним чинником характеру. Вона може посилити страх дитини перед батьком і навести цим до ще більшого підпорядкування; може викликати безпредметний бунт проти життя загалом. Далі Фромм визначає невроз як приклад динамічної адаптацію таким умовам, що є для індивіда ірраціональними. Проте зворотне, власне кажучи, не так: " … соціально-психологічні явища, виявляються у цілих громадських груп, і порівнянні з невротичними, наприклад наявність яскраво виражених руйнівних чи садистських імпульсів, ілюструють динамічну адаптацію до соціальним умовам, ірраціональним і шкідливим для дорослих людей. Чому такі явища не вважається невротичними, ми обговоримо пізніше «[3, з. 23].

Далі Фромм порушує питання тому, що змушує людей пристосовуватися до майже будь-яких умов життя і межах цієї пристосовуваності. Відповідаючи нею, він виділяє придбані потреби (спочатку непритаманні людині) й потреби фізіологічні (зумовлені людської природою). Для задоволення потреб людина має трудитися, умови само одержувати його роботи визначаються тим суспільством, коли він народився. Обидва ці чинники — потреба жити і соціальний система — неможливо знайти змінені окремим індивідом і вони визначають розвиток тих його чорт, які мають велику пластичність [3, із 25-ма]. Крім фізіологічних потреб існує зв’язки й з оточуючим світом, не що з фізичним контактом, незадоволення якої (моральна ізоляція) призводить до виникнення психічних расстройств.

За Фроммом, є ще однією причиною, що зумовлює необхідність приналежність до суспільству: суб'єктивне самопізнання [3, з. 27]. Здатність мислити дозволяє людині усвідомити себе, немов індивідуальне істота; усвідомлюючи свою окремість, неминучість хвороб Паркінсона й старості, людина неспроможна не відчувати свою незначність тоді як довкіллям. Якщо людина неспроможне віднести себе на якийабо системі, яка спрямовувала його життя й надавала їй сенс, його переповнюють сумніви, які у результаті паралізують її здібності діяти, тобто жити. Основні становища соціальної психології Фромма полягають у тому, що а) людина є продукт історичної еволюції в синтезі з уродженими законами, але те чи інший окремо; б) у людини існують фізіологічні потреби і його властиво уникати морального самотності; в) у процесі динамічної адаптації у індивіда розвивається ряд стимулів, мотивуючих його відчуття провини та дії; р) прагнення до задоволення цих потреб стає силою, воздействующей на процес у суспільному розвиткові [3, з. 28].

Головна ідея книжки з Фромма, що він закладає основою свого дослідження, ось у чому: «Людина переростає своє початкове єдність із природою, і з іншими людьми, людина стає «індивідом «— і далі заходить той процес, тим категоричніше альтернатива, встающая перед людиною. Вони повинні зуміти возз'єднатися зі світом в спонтанності кохання, і творчої праці чи знайти собі якусь опору з допомогою таких зв’язку з цим світом, які знищують його природу та зберегти індивідуальність «[3, з. 29].

3. Психологізм проблеми свободы.

У другій главі Фромм обговорює концепцію, необхідну аналізу питання у тому, що є свобода для сучасної людини. Цією концепцією є затвердження у тому, що воля визначає людське існування як такий, причому поняття свободи прогресує разом із ступенем усвідомлення людиною себе самої як незалежного та окремого істоти. Зв’язок, яка між індивідом і зовнішніх світом, існуючу доти, як процес індивідуалізації призводить до повного відокремленню й відособленню індивіда, Фромм називає «первинними узами », протиставляючи їх тих нових зв’язкам, що з’являються після звільнення з первинних уз. Як приклад він наводить дитини, що з матір'ю роки життя, зв’язок первісної людини з і середньовічного — з Церквою і станом, якого той належить [3, з. 31].

Визволенню від первинних зв’язків супроводжує процес усвідомлення дитиною своєї індивідуальності і низки фрустрацій, ще більше що прискорює перехід. Для ілюстрації цього ефекту Фромм наводить уривок із листа роману «Сильний вітер на Ямайці «Р. Х’юза. Крім заміни одних зв’язків іншими, на думку Фромма, в дитини зі зростанням розвивається прагнення волі і незалежності. Для з’ясування характеру цього прагнення автор розглядає два аспекти процесу зростання індивідуалізації: розвиток виробництва і інтеграція фізичної, емоційної та інтелектуальної сфер — розвиток особистості, обумовлене переважно соціальними умовами. Другий момент — що зростає самотність, супутнє визволенню від первинних уз, забезпечували раніше фундаментальне єдність із навколишнім світом відчуття безпеці. Виникає прагнення подолати відчуття самітності спричиняє нормі до утворення нових зв’язків, відмінних первинних: спонтанних зв’язку з людьми і природою [3, з. 32]. Проте є небезпечне відхилення, що полягає у цьому, що індивід, активно щоб уникнути будувати нові зв’язку, прагне повернутися до старих, а оскільки це фізично неможливо, таке підпорядкування призводить до розвитку в дитини ворожості і неспокої, спрямовані проти від що їх продовжує зависеть.

Розрив між процесом індивідуалізації, що відбувається автоматично і процесом розвитку особистості, який що стримується низкою психосоціальних причин, наводить, за Фроммом, до дужого почуттю ізоляції, яке запускає в роботу психічні механізми, названі автором механізмами втечі. Далі, зіставляючи ступінь розвитку інстинктів у тварин і звинувачують в людини, Фромм дійшов висновку у тому, що людське існування й свобода нероздільні від початку [3, з. 37], розуміючи під свободою негативну свободу від інстинктивної обумовленості дій. За Фроммом, саме біологічне недосконалість людини призвело до появи цивілізації. Зв’язок між людиною та авторською свободою добре відбито у біблійному міфі про вигнання із раю. Порушення встановленого порядку є, по суті, актом свободи — першим людським актом взагалі. Отже, акт свободи (непокори) прямо пов’язують із початком людського мислення. Процес розвитку свободи носить, за Фроммом, діалектичний характер: з одного боку — це такий розвиток людини, з іншого — посилення ізоляції, який підвів до зростання почуття бессилия.

4. Свобода за доби Реформации.

Дослідження ролі волі у суспільстві Фромм ж розпочинає з аналізу обстановки, що існувала у Європі на середньовіччя й початку Нового часу. Зміни економіки тоді надали сильний вплив на психіку людей. У цей самий період і його нову концепцію свободи, котре виражається у релігійних доктринах того времени.

Середньовічне суспільство характеризувалося відсутністю особистої свободи. Переміщення вже з соціального класу на другий було неможливим, часто чинився неможливим переміщення географічне. Особиста, економічна і суспільне життя регламентувалася суворим склепінням правил. Проте таким чином чоловік був скріплений з цілком певної соціальної роллю (селянин, ремісник тощо.); це був індивід, займається тим чи іншим справою свій вибір. Втім, попри відсутність індивідуалізму в сучасному сенсі, конкретний індивідуалізм у реальному життя мав масу проявів. Середньовічне суспільство ж, даючи людині відчуття впевненості, тримала їх у чіпких кайданах — людина бачив себе крізь призму суспільної ролі й видних представників різних соціальних верств не мали відносин. Результатом прогресуючого руйнації середньовічної соціальної структури, де виник сильний грошовий клас, була поява індивіда в сучасному значенні. Простий ж народ, якому дісталося ані статків, ні власті, навіть втратив у своїй впевненість свого колишнього становища. Однак новий клас теж поніс втрати, втративши колишню впевненість. Жага багатства і місцевої влади призвела до того, що за зміна відносини індивіда до власного особистості він перетворився на об'єкт власних маніпуляцій, у результаті виникла тривога [3, з. 50]. По Фромма, ідеї Відродження надали значний вплив надалі розвиток європейської думки, але основні коріння сучасного капіталізму, його економічної структури та духу перебувають у економічної і суспільного ситуації Центральній Азії та Західної Європи та виросли з її доктринах Лютера й Кальвіна [3, з. 51]. Основне відмінність цих двох культур залежить від тому, що культура Відродження характеризувалася наявністю невеличкий групи багатих індивідів, управляли суспільством високорозвиненої капіталізму; культура Реформації була релігією селянства, й нижчих верств общества.

Дуже важливим пунктом розуміння становища індивіда в сучасному суспільстві є етичні погляди економічну діяльність. Для пояснення цього стосунки Фромм наводить дві передумови: «Економічні інтереси другорядні повинні бути підпорядковані справжньому справі людської життя — порятунку душі; економічне поведінка є одним із сторін особистого поведінки взагалі, отже нею — як і інші сторони поведінки — поширюються вимоги моралі «[4, С.28]. Економічне розвиток капіталізму супроводжувалося серйозними змінами у психологічної атмосфері. Час і праця придбали великою цінністю, ставлення на роботу стало набагато більш вимогливим, всіх охопило прагнення багатством. Під час капіталізму середньовічна соціальна систему було зруйнована, а із нею лежала в руїнах й стабільність і відносна безпеку, що вона давала індивіду. «Індивід став самотнім; все тепер залежало немає від гарантій його соціального статусу, як від його власних зусиль «[3, з. 59].

Отже, завдяки впливу соціально-економічних змін, що сталися в XV—XVI століттях, індивід 1) звільняється з економічних пріоритетів і політичних обмежень; 2) набуває позитивну свободу, та заодно звільняється з зв’язків, які давали їй почуття уверенности.

У період Реформації виникають лютеранство і кальвінізм як релігії нижчих верств, котрі висловили нові почуття, породжені змінами економічної системи та запропонували шляху придушення невпевненості. Фромм піддає ці доктрини психологічному аналізу із єдиною метою показати суб'єктивні мотиви, що можуть призвести людини до пошуку відповідей на усвідомлені проблеми [3, з. 63]. У психоаналізі доктрин Фромм чітко виділяє дві проблеми: вивчення характеру індивіда, який створив вчення, із єдиною метою визначення чорт характеру, що спонукали людей роботу і вивчення психологічних мотивів, властивих соціальної групи, до котрої я це вчення звернуто. Фроммовский аналіз ідей переслідує метою визначення ваги якийабо ідеї на ідеологічної системі загалом і питанням у тому, має чи під собою грунт раціоналізація, відрізняється від справжнього змісту думки [3, з. 65]. Далі Фромм стверджує, що безпосереднє відношення Лютера до Богу є ставлення підпорядкування, заснований на відчутті безсилля — висновок, зроблений автором виходячи з аналізу психологічного сенсу його концепций.

Протягом тривалого періоду, попереднього Реформації, католицьке богослов’я дотримувався принципів свободи волі людини у прагнення до добру. Ця тенденція відбито у працях Августина, Фоми Аквінського, Скотта, Оккама, Биля. Усі вони однак підкреслювали значення волі і потрібна власних заслуг людини щодо його порятунку. Распространившаяся практика купівлі індульгенцій викликала, як і чиї праці згаданих філософів, запеклі нападки Лютера, теологія якого, власне, висловлювала почуття середнього класу, який було охоплено почуттям безпорадності й нікчемності, відчував загрозу із боку зростаючого капіталізму [3, з. 70]. Лютеранське вчення, на думку Фромма, мало два аспекти: з одного боку, вона дала людині незалежність питаннях релігії, з іншого — воно принесло індивіду ізоляцію і безсилля. Основна концепція всього мислення Лютера, за Фроммом, — повна нездатність людини по власної волі вибрати добро. У 1518 року Лютер нарешті знаходить відповідь, який викликає у нього впевненість: то вона може врятуватися, лише відчувши переживання віри, власними чеснотами врятуватися неможливо. Фромм вважають цей перехід причинно обумовленою, оскільки ірраціональні сумніви Лютера, які з його ізоляції і безпорадності, може бути усунуті ірраціональними ж відповідями шляхом їх придушення з допомогою деякою формули [3, з. 73]. Отже, лютеровское прагнення впевненості суть нічим іншим, як придушити сомнения.

Розвиваючи далі цю думку, Фромм каже, що сумнів є вихідна точка сучасної філософії. Але якщо раціональні сумніви дозволяються раціональними відповідями, ірраціональні сумніви можуть зникнути лише за переході негативної свободи до свободи позитивної [3, з. 74]. Лютер ж, звільняючи від влади церкви, підпорядкував їх від влади ще сильнішою: влади бога, що вимагає повного підпорядкування чоловіки й знищення його особистості як головного умови порятунку. Його віра в тому, що любов дається ціною відмовитися від власної волі, але це, зазначає Фромм, має багато з принципом повного підпорядкування індивіда державі чи вождю [3, з. 76].

Теологія Кальвіна загалом аналогічна теології Лютера, вчення також грунтується на безсиллі людини; головна концепція його мислення — самознищення і руйнування людської гордині. Проте є два розбіжності. Перше — вчення Кальвіна про приреченні: порятунок чи осуд залежить від життя, але вирішено богом ще до його появи особи на одне світло. Друге — важливість моральних зусиль і доброчесною життя. Бо, як і раніше, що ніякими зусиллями долю не змінити, сам факт докладання зусиль є знаком приналежність до врятованим. Перша доктрина, двоїста за своєю натурою — посилююча сумніви з одного боку (визначене прокляття) і яка заспокоює з іншого (упевненість у приналежність до обраним) давала Кальвінові та її послідовникам непохитну впевненість, оскільки вони мали переконаністю, заснованої на механізмі самознищення, аналогічному лютеровскому. Та оскільки сумнів усе ще залишається (з ірраціональності відповіді), треба її постійне придушення; за Фроммом, це «фанатичної вірою в те, що релігійна громада, до якої підключено людина, таки є обраної богом частиною людства «[3, з. 82]. Друга доктрина у сенсі суперечить першої: «навіщо намагатися, якщо вже тож визначено? «Проте психологічний аналіз Фромма показує, що зникаюче мала кількість людей здатні радіти життя жінок у умовах такої невизначеності. Призначення другий доктрини, за Фроммом, залежить від тому, що з подолання почуття й безсилля необхідно щось робити, «розвинути лихоманкову діяльність «[3, з. 84]. Проте ці змушені зусилля є раціональними, т.к. діяльність у разі здійснюється задля досягнення результату, а з’ясування будущего.

Інші риси характеру представника середнього класу на той час — ворожість і заздрісність. Гіпертрофоване розвиток цих чорт зумовлено серйозним придушенням емоцій і чуттєвих потреб людини. Посиленню ворожості сприяла розкіш, у якій купалися представники церковної верхівки і капіталісти. Проте на відміну від нижчого класу, відкрите прояв ворожості представниками середнього класу не міг: які самі, по більшу частину, прагнули процвітати загалом розвитку. Пригніченою в такий спосіб ворожість розросталася і захоплювала людей повністю, визначаючи ставлення до оточуючих і себе [3, з. 87]. Лютер і Кальвін виявилися тими, хто цю приховану ворожість втілив щодо до Богу. Кальвиновский образ бога-деспота, якому потрібна безмежна владу людьми, не що інше, як проекція власної завистливости і ворожості середнього класу. Ворожість і заздрісність можуть виявлятися і з ставленні до людей, приклад тому — режим правління, встановлений Кальвіном у Женеві: перейнятий духом рідкісної ворожості кожного до кожного, він налаштовував проти дружелюбності до іноземців, на жорстокість щодо бідняків і створював загальну атмосферу підозрілості [4, з. 190]. Третій і другий варіант виходу прихованої ворожості — напрям в себе у формі самознищення і самозаперечливої «совісті «, зворотний бік яких — ненависть та презирство [3, з. 90].

Отже, внаслідок катастрофи середньовічної феодальної системи індивід став вільний. Однак окрім свободи дій індивід втратив відчуття впевненості. Найпозитивніше вплив нова свобода справила на вищий клас. У нижчого класу пошук нової свободи викликав бажання покласти край зростаючим гнобленням, оскільки втрачати було нічого. На середній клас нова свобода подіяла негативно. Лише нові релігійні вчення вказали індивіду шлях до подолання тривоги. Проте зцілення виявилося тимчасовим і лише збільшило хвороба — ірраціональність навчань не дозволила повністю зняти й тривоги, натомість подавивши їх, у результаті виникла прихована ворожість, выплеснувшаяся згодом на навколишніх лісів і на самого индивида.

Висновок, що робить Фромм по третьої главі, ось у чому. Соціальний процес, визначальний спосіб життя (ставлення до людей і до праці), формує характер індивіда, який, своєю чергою, впливає процес у суспільному розвиткові; з’являючись і розвиваючись як на загрозу зі боку нових економічних сил, новий характер сам стає продуктивної силою, сприяє розвитку нової економічної ладу [3, з. 93].

5. Сучасні аспекти свободы.

У сучасного суспільства, на думку Фромма, склався погляд на цю проблему свободи, що полягає у цьому, що захист завойованої свободи економіки від сил, котрі з неї зазіхають — єдина необхідна річ [3, з. 96]; у те час як потрібно домагатися свободи, що дозволяє реалізувати особистість, повірити у себе і почав утілювати взагалі. Капіталізм як звільнив людини від традиційних уз, а й зробив внесок у розвиток позитивної свободи; з іншого боку, капіталізм зробив людину ще самотнішою, ізольованим, підданим почуттю нікчемності і безсилля. Вчення Реформації визначили процес знищення перетинів поміж окремими індивідами через принцип приватної ініціативи: в католицизмі ставлення до Богу грунтується на приналежність до церкви, протестантство залишило індивіда один однією з богом, віра Лютера носила суб'єктивного характеру, Кальвін ж пропагував переконаність у порятунок, яка носила так само суб'єктивний характер. «Індивідуалістичне ставлення до Богу було психологічної підготовкою до індивідуалізму людини у мирного життя «[3, з. 98].

Разом з самоствердженням індивіда капіталізм приніс з собою самозаперечення і аскетизм: метою життя стала економічна діяльність, фінансовий успіх і матеріальна вигода. Принцип роботи заради накопичення капіталу об'єктивно відіграв велику позитивну роль розвитку людства — саме зростання продуктивних сил дає можливість уявити таке майбутнє, пише Фромм, у якому припиниться боротьба за задоволення найнасущніших матеріальних потреб, — але суб'єктивно вона змусила людини працювати до чужої цілі й посилив у ньому почуття особистої нікчемності і бессилия.

Мислення Лютера й Кальвіна грунтується на припущенні, що егоїзм і любов себе — поняття ідентичні і виключають любов до іншого. Проте, за Фроммом, тут допускається помилка. «Любов не створюється якимось специфічним об'єктом, а є постійно присутнім чинником всередині самої особистості, який лише «наводиться на дію «певним об'єктом. Як ненависть — це палке бажання знищити, і любов — жагуче твердження «об'єкта »; це афект, а внутрішня спорідненість і активне прагнення щастю, розвитку і свободи об'єкта любові «[3, з. 102- 103]. Егоїзм, за Фроммом, — кохання себе, а протилежність: вид жадібності. Люди подібного типу в захопленні самих себе, у душі вони себе ненавидят.

Панування ринку в всіх суспільних соціальних і особистісних відносинах привело до того що, що вони просякнуті байдужістю. Особистості стають об'єктами маніпуляцій, інструментами. Так само став і ставлення до праці: виробник незацікавлений у своїй продукції, він робить те, що забезпечує максимальну прибуток за вкладеного капіталу. Проте особливо сильно ефект «объектизации «виявився у відношенні індивіда перед самим собою: особистість стала товаром, що продається і купується за законами ринку. Ринок вирішує, як у цей час стоять ті чи інших особливостей, і якщо людина немає якостей, було попиту, він дуже легко, як і товар, не користується попитом. Отже, упевненість у собі перетворюється на відбиток те, що думає тільки про даному індивіді ринок. Попит є — індивід вважає себе «кимось », попиту немає — і він у власних очах ніхто. З-поміж інших чинників, куди спиралося «я », Фромм називає престиж і міська влада, тож якусь-там у тому, хто має було ні цього іншого, джерелом особистого престижу ставала семья.

" Усвідомити відчуття власної безсилля складно, тому людина ховає його передачі під рутиною своїх повсякденних справ. Однак самітність, власний страх і розгубленість залишаються. Терпіти їх вічно неможливо, тож коли люди й не в стані вийти з свободи негативної до свободи позитивної, вони намагаються позбутися її взагалі. Головні шляху, якими відбувається втеча від свободи, — це підпорядкування вождю, як і фашистських країнах, та вимушена конформизация, переважна з нашого демократії «[3, з. 118].

6. Механізми уникнення свободы.

Фроммовский психоаналіз грунтується на спостереженні індивідів і наступному перенесення отриманих результатів на соціальні групи. Понад те, при цьому необхідним вивчення явищ, можна побачити у невротиків, оскільки, за Фроммом, ці негативні явища немає у принципі від явищ, можна побачити у нормальних людей, лише протікають вони одержали понад гостро. Нормальна людина у Фромма — людина, здатний грати соціальну роль, відведену то світі початку й здатний брати участь у відтворенні суспільства, тобто здатний створити сім'ю. У класичної ж психології нормальним вважається людина, добре пристосований до життя жінок у суспільстві. Але оскільки хороша пристосованість досягається найчастіше відмови від власної особистості, і, навпаки, невдалі спроби врятувати індивідуальність наводять, зазвичай, до появи невротичних симптомів, виходить, що людина, нормальний себто пристосованості, часто менш здоровий себто людських цінностей. Суспільство може бути невротичним себто невиконання індивідами своїх соціальних функцій, воно б просто не змогло існувати, інша — невротичность суспільства з погляду людських цінностей. Психологічні механізми, аналізовані Фроммом, є механізми уникнення свободи, що виникають із невпевненості ізольованого індивіда. Така ситуація складається, зазвичай, в суспільствах, несприятливих для людського щастя самореалізації [3, з. 121−122].

При порушенні зв’язків, які забезпечують впевненість, у індивіда є двома способами. Перший — спонтанно зв’язати себе навколишнім світом через любов і праця, через прояв всіх своїх здібностей, знаходячи в такий спосіб єдність із людьми, світом і між собою, не відмовляючись від незалежності свого «я «— в термінах Фромма це, що веде до позитивної свободі. Другий — відмови від волі у спробі подолання виниклого самотності. Цей шлях, шлях до негативної свободі, нездатна забезпечити індивіду колишнє єднання та спокій, оскільки відокремленість від минулого неминуча; шлях це пов’язані з відмовою від міста своєї індивідуальності, він пом’якшує тривогу і робить життя терпимої, але не вирішує. При обранні останнього шляху життя перетворюється на автоматичну діяльність, яка має цілі й нездатну дати результат [3, з. 123−124].

Одне з механізмів уникнення свободи — відмови від своєї постаті і зв’язок її з якоюсь зовнішньої силою щоб одержати сили, не достающей індивіду. Ці механізми виражаються у мазохістських і садистських тенденціях, які мають під собою грунт як в невротиків, і у нормальних людей, але виражені по-різному. Найчастіше прояв мазохістських тенденцій — почуття власної неповноцінності, безпорадності. У цих людей є видиме прагнення позбутися цих почуттів, але несвідома зв’язку з бажанням підкоритися вони мають дуже сильна. Вони постійно виявляють залежність від зовнішніх сил, прагнення підкоритися. Життя ними сприймається немовби величезна некерована машина, із якою нездатна впоратися. У важких випадках спостерігається захоплення самокритикою, самокатування (фізичне чи моральне), бажання хворіти і інше прагнення завдати собі шкода. Є й вишуканих форм мазохізму, коли якесь прагнення ретельно маскується індивідом чи, наприклад, виправдовується його абсолютної неминучістю у цих обставин [3, з. 125−126].

У характерах такого типу можуть спостерігатися і садистські тенденції. Умовно їх можна поділити три типу: 1) прагнення отриманню влади над людьми, 2) прагнення поглинання потребує матеріальних та моральних багатств людей, 3) прагнення заподіювати іншим страждання. Садистські тенденції, природно, рационализируются ще більше, оскільки вони не такі безневинні, як мазохізм. Садисти мають такою ж сильною любов’ю своїм жертвам, як і мазохісти до своїх реальним, або віртуальним мученикам. Саме у тому, за Фроммом, полягає парадокс довгострокового існування шлюбів, де чоловік всіляко принижує дружину. Садомазохістські союзи (причому не лише шлюбні) так само міцні, як союзи людей нормальних себто відсутності в них подібних схильностей [3, з. 126].

Спостереження за мазохістами допомогли Фромма встановити, що вони переповнені страхом самотності; страх цей то, можливо неусвідомленим чи замаскованим, але є, і обумовлений він негативної свободою. Мазохізм є одне із шляхів позбутися цього страху з допомогою виведення з себе тягаря свободи, інакше кажучи — відмовитися від власної особистості. У певних умов реалізація мазохістських устремлінь приносить полегшення (за приклад Фромм наводить підпорядкування вождю в фашистському режимі, коли індивід знаходить деяку впевненість з допомогою єднання зі багатьма мільйонами масі собі подібних). Та це рішення рятує лише від усвідомленого страждання, прихована ж незадоволеність залишається. У цьому і інших характерних прикладах Фромм показує ірраціональність невротичної діяльності, результат якої відповідає мотивації: індивід над силах вибрати правильне рішення, оскільки шукає найпростіший вихід із ситуації, дає полегшення якнайшвидше і ціною як і менших витрат [3, з. 132−134]. Мазохістські узи є вторинними узами — «тим рятувальним колом «для особистостей, придушених почуттями тривоги, сумніви, безсилля; на відміну первинних уз, існуючих до завершення процесу індивідуалізації. Спроби отримати волю з вторинних зв’язків приречені на провал, оскільки індивід в принципі неспроможна злитися з тим силою, до якої він «прилип ». Що ж до садизму, один з його проявів — жага влади — коріниться у психологічної слабкості, нездатністю особистості вистояти самотужки [3, 135−140]. Припускаючи, що садомазохістські риси виражені по-різному у кожній людині, Фромм показує, що садомазохистский характер сам по собі — ще свідчення ненормальності. Індикатором наявності чи відсутності невротичности є соціальна становище людини, завдання, що він виконує на світі початку й шаблони відчуття провини та поведінки, поширені у культурі, у той проживає [3, з. 141]. Саме садомазохистский характер типовий для низів середнього класу у Німеччині, де ідеологія нацизму знайшла отклик.

Говорячи про авторитарному характері (слово «авторитарний «Фромм вживає замість «садомазохистский «щоб усунути двоїсте тлумачення), Фромм зазначає, що специфічної межею є ставлення до влади й силі. Для авторитарного характеру люди діляться на сильних і безсилих. Сила приваблює і готовність підкоритися, бессилье викликає лють і бажання принизити, розтоптати людини. Інша характерна особливість — тенденція опиратися влади, навіть якщо влада доброзичлива і нерепрессивна за своєю натурою. Авторитарний характер любить умови, обмежують свободу людини, він із задоволенням підпорядковується долі. Загальна чорта авторитарного мислення залежить від переконанні, що таке життя визначається силами, лежать поза людини, за межами її інтересів та бажань. Активність людей авторитарним характером полягає в глибокому почутті безсилля, що вони намагаються подолати. Авторитарна філософія є нігілістичній і релятивістської, у ній відсутня поняття рівності [3, з. 142−148].

Особливу увагу Фромм приділяє опису такої форми залежності, коли все життя людини пов’язують із якійсь зовнішній силою, яка надійно захистить його від усіх напастей — «чарівним помічником ». Фрейд витлумачував явище довічної залежність від зовнішнього об'єкта як продовження ранніх зв’язку з батьками протягом усього життя. Цього феномену справив нею настільки велике враження, що у эдиповом комплексі Фрейд розгледів основу всіх неврозів і вважав успішне подолання цього технологічного комплексу головним запорукою розвитку. Проте, на думку Фромма, фрейдовское тлумачення феномена було неправильним: ні сексуальні потягу, ні які з них конфлікти є основою фіксації дітей з батьків: потреба зв’язати себе із якоюсь символом авторитету викликається не продовженням початкового сексуального потягу батькам, а придушенням експансивності і спонтанності дитину і що випливають звідси беспокойством.

Спостереження Фромма показали, що сутність будь-якого неврозу, як і розвитку, становить боротьба за волю і. Багато «нормальні «люди принісши на поталу особистість, стали добре пристосованими і тому вважаються нормальними. Невротики ж, щодо справи, продовжують опиратися повного підкорення та є приклад недозволеного конфлікту між внутрішньої залежністю і прагненням до свободі [3, з. 150−153].

Інший механізм втечі, руйнівність, має ті самі корені, як і садомазохізм, але принципово особливий тим, що метою став знищення об'єкта: від відчуття власної безсилля з легкістю позбутися, зруйнувавши увесь світ навколо, бо, що заодно індивід опиниться у повній самотності, анітрохи який суперечить його цілям — це ідеальне самотність, коли загроза руйнації немає зовсім. Руйнівність буває два види: реактивна — у відповідь агресію ззовні, що природно, й активна, постійно яка у індивіді і лише чекає приводу свого прояви. Якщо руйнівність немає під собою причин, людина вважається психічно нездоровим, проте, як у разі з садомазохізмом, руйнівність часто раціоналізується. Що стосується, а то й знаходить об'єкт реалізації руйнівних тенденцій індивіда, вони можуть бути нею Берліна й призвести до спробі самогубства. Джерелом цих негативних тенденцій також може бути тривога і скутість. Ізольований індивід обмежений у самореалізації, їй немає вистачає внутрішньої впевненості — необхідна умова самореалізації. Проблема взаємозв'язку скутості і руйнівності розглядалася Фрейдом — у пізніх роботах він ставить інстинкт руйнівності однією щабель з інстинктом життя і робить те, що інстинкт смерті, подпитанный сексуальної енергією, то, можливо спрямований як у інших об'єктів, і на самого суб'єкта. І тут Фромм висловлює незгоду з поглядами Фрейда: «біологічне тлумачення неспроможна задовільно пояснити те що, що справжній рівень руйнівності у вищій ступеня різний в різних індивідів і різноманітних соціальних груп. «Причому межах певних соціальних груп руйнівність різних індивідів має дуже схожий рівень — факт, явно показаний Фроммом з прикладу соціальних груп Німеччини. У «Втечу волі «Фромм це не дає аналізу причин руйнівності, на його думку, проблема ця вкрай складна, він вказує лише шляху пошуку. Фромм вважає, що справжній рівень руйнівності в індивіді пропорційний мірі, до якої обмежена його експансивність — загальну скутість, перешкоджає самореалізації і прояву всіх можливостей. При придушенні прагнення індивіда до його енергія трансформується на руйнівну. «Руйнівність — це результат непрожитой життя. «[3, з. 153−158].

Інші механізми втечі, за Фроммом, перебувають у повному відмові від світу чи «психологічному самовозвеличении «настільки, що стає малий проти людиною, але вони уявити не можуть інтересу себто громадської значимості. Ще одне важливе у соціальному плані механізм у тому, що індивід повністю засвоює тип особистості, запропонований йому суспільством, і перестає бути собою. Спосіб цей уражає нормальних людей загальноприйнятому значенні цього слова, однак цьому цьому випадку постає в протиріччя з уявлення про нашої культурі, одна з яких у тому, більшість членів суспільства — особистості що вільні та незалежні. Далі Фромм ставить ряд питань, куди треба було б щоб пояснити природу «я «і психічної самобутності та його ставлення до свободи. Одне з них стосується сенсу висловлювань на кшталт «гадаю ». Проблема, які ставить Фромм, на погляд абсурдна й у перевірці факту, що тоді справді належить говорящему. Проте за прикладі гіпнотичного експерименту Фромм показує можливість, що у крайнього заходу три психічних акта — вольовий імпульс («хочу »), думка і почуття можуть належати суб'єкту. У психології відомо явище псевдомышления, коли люди (зазвичай, мають потреба мати власну думку) питанням із якоїсь сфери, де з їхніми знання обмежені, відповідають зі знанням справи; причому роблять це до створення ефекту, більше, щиро вірять, що цю думку їхня, хоча насправді тут інше. Псевдомышление може бути логічним і раціональним, як і раціоналізації, мають метою пояснити дії і почуття, проте фактично будь-яка раціоналізація псевдомышления ірраціональна, бо є справжнім мотивом дії, а лише дається взнаки за такою [3, з. 158−165].

Це ж стосується почуттів та бажань. Люди настільки звикають носити поведінкові маски, мине часу самі починають вірити у те, що він нав’язується — суспільством, зі службового обов’язку, за політичними міркувань та інших мотивів. Фромм показує на прикладі студентамедика, людини, збирається одружуватися і «веселого «пана. Встановити псевдохарактер їх почуттів Фромма допоміг аналіз сновидінь [3, з. 165−172]. Заміна істинної особистості псевдоличностью ставлять індивіда в збаламучену становище, позбавляючи її впевненості у через втрату свого «я » .

7. Психологія нацизма.

У науково-популярній літературі є дві погляду на нацизм: 1) фашизм — суто економіко-політичне подія, яке має ніякого зв’язку з психологією і 2) фашизм — суто психологічна проблема. Відповідно до першої точки зору, фашизм — захоплення влади політичної партією, відповідно до другий — Гітлер — маніяк, яке послідовники — психічно неврівноважені люди. На думку Фромма, правильна оцінка фашизму є синтез цих полярних точок зору. На кшталт реакцію фашизм виникло дві групи людей: одні було його прийнято без особливого опору, хоч і без захоплення від ідеології нацизму (робітничий клас), інші були фанатично відданими засновникам нової ідеології (низи середнього класу) [3, з. 175−176]. Після приходу Гітлера до влади лояльність більшості населення нацистському уряду була і посилено тим, що партії нацистів після розпуску від партій стала рівнозначна опозиції Німеччини. У разі вибору між самотністю і почуттям єдності з Німеччиною більшість вибрала останнє, хоча багатьом принципи нацизму були далекі. Відповідь питанням у тому, чому нацистська ідеологія виявилася приваблива для низів середнього класу, слід шукати у соціальному характері цієї групи населення. Для представників цієї групи протягом тривалого часу були характерними такі риси, як любов до дужого і ненависть до слабкого, обмеженість, ворожість, скнарість і аскетизм. Вони відрізнялися вузькістю поглядів, підозріливістю і ненавистю до незнайомим, а знайомі люди викликали в них зневажливу цікавість, причому заздрість раціоналізувалася як презирливе обурення; їхнє життя грунтувалася на жалюгідній кількості. Середній клас відчував впевненість, спираючись на авторитети монархії, релігії, і традиційної моралі. Депресія повоєнних років вдарила за середнім класу найбільш сильно; плюс до цього — поразка у війні та падіння монархії. По закінченні війни змінився соціальний статус середнього класу, у результаті вони «втратили радості дивитися згори донизу «на робочих. До того ж до всього серйозно постраждав авторитет сім'ї: мораль середнього класу відхилялася молоддю [4, з. 177−181].

Гітлер був типовим представником низів середнього класу, тоді він був ніким не мав ніяких перспектив у майбутнє. Вона сама пише звідси в «Майн кампф ». Але відчуття тривоги й безсилля середнього класу було єдиним психологічним джерелом нацизму. Селяни були незадоволені своїми кредиторами, робочі — постійними відступами, начавшимися в 1918 р. і власними керівниками, повністю що втратили стратегічну ініціативу. Умови ці, пише Фромм, були причиною нацизму, але саме вони сформували ту людську основу, без якої нацизм не міг би розвинутися. Гітлер виявився ефективним знаряддям, оскільки у ньому поєднувалися риси обуреного буржуа, з яким низи середнього класу могли ототожнити себе емоційно та соціально найкраще і ренегата, готового служити інтересам німецьких промисловців. Його виступи почалися зі обіцянок знищити універсальні магазини, покласти край влади фінансового капіталу тощо. Як відомо, обіцянки ці були виконані, що втім, значення особливого немає. За Фроммом, нацизм будь-коли мав ані політичних, ні економічних принципів; єдиний принцип нацизму — його радикальний опортунізм. «Істотно було те, що сотні тисяч дрібних буржуа, які за нормальному перебіг подій мали дуже мало шансів розбагатіти чи влади, як члени нацистської бюрократії отримали великий скибка багатства і престижу, оскільки змусили вищі класи розділити із нею цей «пиріг «» [4, з. 185−186]. Автобіографія Гітлера чудово розкриває його авторитарний характер — характер, який, як було, характеризується наявністю садистських і мазохістських прагнень. У «Майн кампф «Гітлер багаторазово демонструє садистську прагнення до влади. Він прямо каже, що мета його та його партії — панування над світом. Свою спрагу владі він раціоналізує тим, що панування з інших народами нібито переслідує над власними інтересами; що прагнення до влади коріниться у вічні закони природи, і лише дотримується їх; що його прагнення панування — лише захист у прагненні за інші до панування з нього та контроль німецьким народом. Любов до сильних і ненависть до слабким проявляється у його нападках на індійських революціонерів і цілий ряд політичних актів. Мазохістська сторона гітлерівської ідеології полягала у «промиванні мізків «мас: тим торочилося, що індивід — ніщо, що він має розчинитися у вищій силі. Самозречення тягне за собою, відповідно до Гітлеру, «відмови від будь-якого права особистий думка, особисті інтереси, особисте щастя «[3, з. 196]. «У народному державі «, пише Гітлер [4, з. 610], «народне світогляд має зрештою призвести до тієї шляхетної вірі, коли відчуватимуть своє завдання над поліпшенні породи собак, коней і кішок, а узвишші самого людства; еру, коли той буде свідомо та мовчазно зрікатися, а інший — радісно віддавати і жертвувати «— цитується по [3, з. 196]. Фромм помічає, що роль другій частині людей, «радісно віддавати і жертвувати », звучить якось дуже схожі в ролі перші місця і висловлює думку, що Гітлер збирався порівняти маси, зі правителем, який має правити, але вирішив пом’якшити тон і гроші знайшло інше слово. Мазохістські нахили виявляються й у біля Гітлера: вищі сили, яким він поклоняється, — це Бог, Доля, Необхідність, Історія Комсомольця та Природа. Фактично, це символ домінуючій силы.

Отже, в писаннях Гітлера простежуються дві тенденції: жага влади з людей і потребу підпорядкуванні домінуючій зовнішньої силі. Ця ідеологія виросла з особи — почуття власної неповноцінності, ненависть до життя, аскетизм і заздрість до тих, хто нормальним життям, були грунтом його садистско-мазохистских прагнень. На закінчення Фромм ставить питання тому, не задовольняє чи нацизм при даних психологічних умовах емоційні потреби не є ця психологічна функція чинником, зміцнювальним його стійкість. Відповідь з урахуванням сказаного автором може лише негативним. Процес перебудови суспільства йде 400 років, і людська індивідуалізація — розрив первинних уз — необоротна. Багато витримує нової негативної волі народів і уникають її, знаходячи нову зависимость-заменитель первинних уз, передплачувати яку доводиться відмовою від цілісності свого «я ». Не дивлячись на повну впевненість індивіда у своїй добровільному підпорядкуванні, останнім і авторитетами залишається нездоланний розрив, який калічить його життя [3, з. 200]. На думку Фромма, між авторитарної ідеологією і функцією невротичних симптомів є тісний зв’язок. Причиною появи симптомів є нестерпні психологічні умови, симптоми пропонують рішення, які роблять життя терпимої; рішення, що веде до щастю та розвитку особистості де вони дають, бо усувають викликали їх умов. Також і авторитарні системи що неспроможні ліквідувати ні основні умови, які породжують прагнення до свободи, ні прагнення до свободи, що з цих условий.

8. Свобода за умов демократии.

Остання глава книжки присвячена аналізу свободи індивіда в суспільстві. Вважається, що відсутність зовнішньої влади, призвело до розвитку індивідуалізму. Далі Фромм робить тверезе зауваження у тому, що «право висловлювати своїх поглядів має сенс тільки у разі, коли ми здатні мати власні думки «[3, з. 201]. Свобода від зовнішньої влади стає надбанням в тому разі, коли внутрішні психологічні умови дозволяють затвердити свою індивідуальність. Щоб відповісти питанням про тому, наскільки близько суспільство наблизилося до цієї межах, необхідно усвідомити, в якої міри культура живить тенденцію до конформізму. Придушення спонтанних почуттів починається у ранньому віці. Відбувається це у процесі виховання, основне завдання якого — ліквідувати антагоністичну реакцію дітей у результаті конфліктів навколишнім світом, що обмежують їхні експансивність, оскільки їм це — слабкої боці — доводиться покорятися. Методи виховання можуть бути різними: від загроз до підкупу, що бентежить дітей і це змушує відмовитися від ворожості. У цьому спочатку дитина цурається висловлювання своїх почуттів, тож під кінець кінців — і зажадав від самих почуттів. До того ж він навчається придушувати усвідомлення ворожості чи нещирості іншим людям. Крім цього, дитину навчають виявляти почуття, які належать йому: любити людей, бути некритично приязною, всміхатися й т.д. Те, що встигають «запрограмувати «батьків на дитячому віці, довершує соціальний процес. Що найстрашніше, переважно випадків людина перестала усвідомлювати, що таке показне дружелюбність — лише жест, водночас, на думку Фромма, відбувається втрата здібності відрізняти псевдочувство від спонтанного дружелюбия.

Часом не тільки ворожість піддається придушення, але тільки дружелюбність убивається вимушеної підробкою. Придушується широкий, спектр спонтанних емоцій. Ідеал сьогодення — жити і мислити поза емоціями; емоційність стала символом неврівноваженості чи душевного хвороби. Особливу увагу Фромм приділяє почуттю трагедії. Усвідомлення трагічних сторін життя є однією з основних властивостей людини. У різних віровченнях і культурах смерті надавалося різне значення. У нашій епосі смерть заперечується, замість здобуття права перетворити усвідомлення смерті стимул життя. Через війну усвідомлення смерті придушується, і віру живе страх смерті, що є одній з причин бідності переживань, і пояснює, на думку Фромма, «неймовірні суми, які люди оплачують свої похорон «[3, з. 205]. Неоднозначну роль, на думку Фромма, грає у придушенні емоцій сучасна психіатрія. З одного боку, Фрейд зазначив шлях проникнення потаємні куточки свідомості, з іншого боку, стараннями психіатрів і психоаналітиків створено образ «нормального «людини. Риси характеру і типи особистостей, не підходящі під цю стандарт, позначаються як інфантильні чи невротичні. За Фроммом, вплив такий критики набагато небезпечніше, так як виходить вона від конкретної людини чи доктрини, як від науки, з якої боротися невозможно.

Такому ж спотворення піддається і мислення. З перших кроків навчання в людини відбивають бажання самостійно думати, але чи силу те, що бажання дитини не приймаються всерйоз, чи силу поганий настрій, багато запитань обходяться стороною. Далі, у школі та коледжі, придушення самостійного мислення ще ширшає: учнів зобов’язують запам’ятовувати часто сотні неможливо пов’язаних між собою фактів, натомість, щоб вчити думати. Інший спосіб придушення самостійного мислення — відносність будь-якої істини. Стверджується, що істина — річ суб'єктивна, що наукове мислення має бути відокремлена від суб'єктивних чинників, що його завдання залежить від дослідженні світу без уподобання й зацікавленості. Цей релятивізм, відомий як і позитивізм і емпіризм, призводить до того, думання втрачає основний стимул — зацікавленість мислителя; учений перетворюється на машину реєстрації фактів. Істина — сильне зброю, але потрібна вона лише тим, щоб орієнтуватися у світі, його власна сила значною мірою залежить від цього, наскільки вона знає істину про собі. «» Пізнай себе «» , — пише Фромм, «є одне з головних заповідей сили та щастя людини «[3, з. 208]. На додачу до цих чинникам є безліч інших, сприяють знищення залишків здатність до самостійного мисленню. Часто психологічні, економічні, політичні та моральні проблеми затуманюються настільки, що більшість людей створюється хибне враження, що спроби розібратися у яких може лише фахівець. Результат цього впливу — двоякий: чи повний скептицизм щодо всього, що пишеться і говориться, чи абсолютну довіру всьому, що подається із достатньою апломбом. Ще один чинник є зруйнування цілісного ставлення до світі. Град різнорідних новин, ринувши на нас, перемішаний до того що ж із рекламою наводить, на думку Фромма, до втрати зв’язки й з почутим, воно хіба що перестає нас стосуватися; свідомість перестає реагувати на що у мире.

Це ж стосується й бажань. Здається, браку бажаннях у сучасної людини немає, й суспільство обмежує лише ті, які призводять до явному заподіяння шкоди іншим. Проте багато хто люди рано чи пізно запитують, чого вони прагнуть досягти тих чи інших цілей. Якщо таке питання з’являється, він лякає, оскільки торкається основу діяльності — знання те, що хоче. Люди тому прагнуть швидше забути це й продовжити гонитву за цілями, які вважають своїми [3, з. 210]. А сучасна людина живе у стані ілюзії, що він знає, чого хоче. Насправді хоче того, що має хотіти відповідно до загальноприйнятим шаблоном. Знати свої справжні бажання, пише Фромм, значно складніше, ніж; це одне з найважчих проблем людського буття. Визначити, наскільки наші бажання є нашими власними, дуже складно; причому складність ця тісно пов’язані з проблемою влади та свободи. У результаті нової історії влада церкви змінилася владою держави, влада держави змінилася владою совісті, влада совісті сьогодні витіснена анонімної владою здоровим глуздом й суспільного думки. Ми перетворилися на роботів, пише Фромм, але живемо під впливом ілюзії, що ми — самостійні індивіди. Ця ілюзія допомагає зберегти неусвідомленість невпевненості, але з більше [3, з. 211].

Втрата власної сутності перетворює конформизацию в імператив: чоловік може бути впевнений у собі, лише коли живе у відповідність до очікуваннями інших у іншому разі є ризик втратити психічне здоров’я. Пристосовуючись до суспільного шаблоном, можна глушити сумніви з приводу власної сутності та набути впевненості, але ціна висока: відмови від своєї спонтанності, індивідуальності і свободи. Залишається емоційно мертвий біологічний робот.

То що означає свобода для сучасної людини? Людина став вільний від зовнішніх економічних зв’язків. Вона могла діяти з власної волі, якби знав, що він насправді хоче. Натомість вона пристосовується до анонімної влади й засвоює «я », анітрохи не що відбиває власну сутність. Всупереч видимому добробуту, сучасна людина придушений глибоким почуттям безсилля і пасивно зустрічає майбутні катастрофы.

Чи можливо стан позитивної свободи, у якому індивід існує як не залежна особистість, але з ізольована, а сполучена зі світом, на інших людей і природою? Придбання такої свободи можливо, за Фроммом, через реалізацію своєї постаті. З погляду ідеалістів, особистість може бути реалізована лише зусиллями інтелекту, коли розум придушує і опікується людську натуру. Однак цьому розум стає в’язнем, і обидві сторони (розум і почуття) калічать одне одного. Фромм вважає, що самореалізація досягається шляхом активного прояви всіх емоційних можливостей. Інакше кажучи, позитивна свобода залежить від спонтанної активності всієї цілісної особистості людини. Проблема спонтанності — труднейшая проблема психології, але Фромм дає таке визначення. Спонтанна активність — це вимушена активність, нав’язана індивіду його ізоляцією і безсиллям; це активність робота, обумовлена некритическим сприйняттям шаблонів, навіюваних ззовні. Спонтанна активність — це вільна діяльність особистості. Передумовою спонтанності є ліквідація розриву між розумом і натурою. На думку Фромма, прикладом спонтанної діяльності є художники (у сенсі) і дети.

Секрет те, що проблему свободи вирішує спонтанна діяльність, криється, на думку Фромма, у коханні й праці. У справжньому коханні, що є добровільним союзом з урахуванням збереження власної особистості. Інша складова частина спонтанності, працю, може бути творчим, а чи не вимушеної діяльністю з позбавлення від самоти. Основне протиріччя, властиве свободі, — народження індивідуальності і самотності — дозволяється спонтанністю усього життя людини. При будь-якої спонтанної діяльності індивід зливається зі світом, та його особистість у своїй сильнішає, оскільки він діяльна. Володіння цінностями сили не дає. Тільки якості, які випливають із спонтанної активності, надають особистості собі силу й цим формують основу її повноцінності. Нездатність ж діяти спонтанно, висловлювати справжні думки і відчуття провини та яка випливає від цього необхідність виступати під маскою псевдоособистості є, по Фромма, джерелом почуття слабкості й неповноцінності. З цього випливає, що важлива саме діяльність як така, радше — його результат; у суспільстві ж загальноприйнятої є протилежна думка. Якщо людина виявляється здатний немає автоматично, а спонтанно, його сумніви зникають. Людина усвідомлює себе, немов творчу особистість і розуміє, що з житті є лише одне сенс — саме життя [3, з. 219]. Злившись зі світом в акті спонтанної реалізації життя, індивід знаходить впевненість; впевненість, протилежну тій, характерну для доиндивидуального стану: нова впевненість не полягає в захисту індивіда вищої силою, вона ігнорує трагічну бік життя. Нова впевненість динамічне; основана на спонтанної активності самої людини. Це впевненість, яке може дати добро тільки свобода, вона потребує ілюзіях, оскільки усунула умови, які потреба у цих иллюзиях.

Позитивна свобода як реалізація особистості передбачає беззастережне визнання унікальності індивіда. Органічне розвиток індивіда можливе лише за умови найвищого шанування особливостям особистості — як чужій, і власної. Позитивна свобода також постулює, що людина є центром і метою свого життя; що успішний розвиток його індивідуальності, розвиток особистості — це найвищий мета, яка то, можливо підпорядкована іншим, нібито достойнішим цілям [3, з. 220]. Коли Фромм каже, що людина ні бути підпорядкований чогось вищому, не применшує значення ідеалів, а, навпаки, стверджує його. Поширене поняття ідеалу як мети, досягнення якої приносить вигоди, є психологічної та тому релятивістської концепцією: у сенсі фашист і борець за свободу — один і той ж. За Фроммом, існують справжні ідеали, які висловлюють прагнення ще досягнутому, але необхідного для розвитку та щастя индивида.

Щоб зрозуміти, що багато людей було фашистським ідеалам, спрямованим проти життя, необхідно розглянути низка запитань. Уперших, явище мазохізму доводить, що таке страждання чи підпорядкування може залучати людей [3, з. 222]. Аналіз мазохістських явищ показує, що насолоду може випливати з патологічного збочення, яким є потяг до того що, що шкодить жизни.

Отже, справжній ідеал за Фроммом є мета, досягнення якої сприяє розвитку, свободи й щастя особистості. Ірраціональні мети, досягнення шкідливе життя, є хибними ідеалами. Звідси слід, що справжній ідеал — чітке вираз найповнішого затвердження особистості. Будь-який «ідеал », що суперечить цьому, виявляється метою патологічного стремления.

По-друге, необхідно розглянути питання самопожертву. Самопожертва, на думку Фромма, може бути різною. Одна річ — коли внаслідок конфлікту між потребами фізичного «я «та прагненнями психічного «я «самопожертву єдиний виходом, які забезпечують самоствердження духовної сутності. Інша річ — коли самопожертву зводиться у ранг мети існування. Цю саму справжнє перекручення справжнього самопожертви, яка передбачає непохитне прагнення духовної цілісності. Може б виникнути й питання, не спричинить свобода індивідів і невизнання ними ніякої влади до повальної анархії? Відповідь це питання залежить від цього, зміг індивід реалізувати власної сутності, знайшовши в такий спосіб позитивну свободу, або ж потонув в безодні безсилля і вагань [3, з. 224].

Основна думка книжки Фромма залежить від двоїстості свободи для сучасної людини: він звільнився колишньої влади й перетворився на «індивіда », але водночас став ізольований і безсилий, стала знаряддям зовнішніх цілей. Такий стан підриває людську особистість. Позитивна ж свобода означає повну реалізацію здібностей індивіда, дає можливість жити активно і спонтанно. Свобода досягла критичної позначки, в якої вони можуть перетворитися на свою протилежність. Майбутнє демократії залежить від індивідуалізму. Свобода може перемогти в тому разі, якщо демократія розвинеться у суспільстві, у якому індивід, його розвиток виробництва і щастя стануть суттю і сенсом. Проблема, з якою суспільство зіштовхнулося сьогодні — така організація соціальних та знайти економічних сил, щоб молода людина став їх господарем. Шлях рішення, на думку Фромма, полягає у збереженні досягнень сучасної демократії та її прогресі у бік розвитку свободи, ініціативи й спонтанності індивіда; причому у особистих цілях, а насамперед у його праці. Необхідною передумовою цього є суспільство з планової економікою, яка б об'єднувати і концентрувати зусилля всього суспільства. Суспільство має опанувати соціальними процесами як і, як він опанувало природними процесами. Головне умова при цьому — знищення таємницею влади невеличкий купки ділків, господарюючих економіки, не відповідаючи нізащо. Важливо створити раціональну економічну систему, яка служила б інтересам народу. Важливо, щоб індивіду було дано можливості справжньої активність за виконанні своєї роботи [3, з. 225−226].

Відповідаючи на запитання у тому, сприяє чи якась економічна або політична система справі свободи, не можна відповісти з погляду лише політики чи економіки. Єдиний критерій реалізації свободи — активна індивіда у визначенні свого власного долі й життя суспільства як актом голосування, але всієї повсякденною роботою, стосунки з іншими людьми. У цьому полягає, на думку Фромма, фундаментальне відмінність між демократією та фашизмом. Демократія — система, створює економічні, політичні та культурні умови до повного розвитку індивіда. Фашизм — система, що змушує індивіда підкоритися зовнішнім цілям і послабляє розвиток його справжньої індивідуальності [3, з. 228].

Головною проблемою по дорозі побудови справжньої демократії полягає, за Фроммом, в труднощі суміщення планової економіки з активним співробітництвом кожного індивіда. Планова економіка передбачає централізацію й створення бюрократичного апарату, здатного управляти цієї машиною. Задля більшої ж активної участі кожної «клітинки «в спільній справі, необхідна децентрализация.

" Тільки коли людина опанує суспільством, і підпорядкує економічну машину цілям людського щастя, тільки він активно брати участь у соціальному процесі, тільки тоді ми він зможе подолати причини свого нинішнього розпачу: самотність і відчуття безсилля. Сьогодні людина страждає тільки від бідності, як від те, що перетворився на гвинтик гігантської машини, в робота, від цього, що його втратила сенсу. Перемога над авторитарними системами всіх видів стане можлива лише тому разі, якщо демократія буде відступати, а наступати, здійснюючи ті мети, яких прагнули борці за волю протягом останніх століть. Демократія переможе сили нігілізму лише тому випадку, якщо матиме змогу вдихнути в людей найсильнішу віру, яку чи здатна людина, — віру у життя, правду і політичну волю — свободою активної наукової та спонтанної реалізації людської особистості. «На такий оптимистически-поучительной ноті закінчує свій працю «Втеча волі «німецько-американський філософ, психолог і соціолог Еріх Фромм.

9. Теоретичні основи психоаналізу Фромма.

Окрему главу Фромм присвячує опису теоретичних основ, на яких побудований його аналіз. Один із базових понять, використовуваних Фроммом — соціальний характер — є сукупність чорт характеру, загальна для більшості члени групи і що виникла результаті спільних їм переживань, і загального життя [3, з. 230]. Поняття соціального характеру є ключовим розуміння громадських процесів, оскільки він визначає думки, відчуття провини і дії індивіда. Особливо важливий те що, що ідеї мають емоційну структуру: різні суспільства і культури мають різні характери, з урахуванням якого розвиваються різні ідеї (нацизм, протестантство, кальвінізм та інших.). У разі, коли ідея відповідає специфічним потребам людей даного соціального характеру, вони можуть стати могутньої силою [3, з. 233] — Фромм доводить цього факту на прикладі Німеччини: провал найпоширеніших ідей соціалізму, і комунізму під тиском нацизму, який стався через неготовності робочих до своїх ідей, причина якої — авторитарний характер німецьких робочих. З огляду на глибоко котрий у них шанування влади, вони не бажали насправді мати особисту независимость.

Так структура особистості визначає дії людини. Фромм зазначає заслугу Фрейда у відкритті цього факту, але з визнає його теоретичне обгрунтування. «Що діяльність людини визначається домінантними тенденціями структури особистості — це зовсім очевидно у невротиків » , — пише Фромм. «Коли людина відчуває потребу вважати вікна будинків чи камінці на бруківці, легко зрозуміти, що у основі цієї потреби лежать якісь примусові внутрішні потягу «[3, з. 234]. Як контрдовода Фромм обгрунтовує обумовленість раціонального поведінки структурою особистості індивіда з прикладу патологічної потягу постійної діяльності, викликаної самотою та тревогой.

Фромм виділяє дві функції соціального характеру: щодо індивіда у питаннях суспільства. Для індивіда функція соціального характеру у тому, щоб «спрямовувати його дії відповідність до його практичними потребами і навіть йому психологічне задоволення з його діяльності «[3, з. 235]. Функція соціального характеру у відношенні суспільства у тому, що, «пристосовуючись до соціальним умовам, людина розвиває у собі ті риси характеру, які спонукають його діяти у такий спосіб, як мусить діяти «[13, з. 235]. Це призводить до того, що совість (борг) забезпечують таке ефективне функціонування людини з виконання завдань суспільства, якого зовнішня влада домогтися зможе. Отже, психологічні сили «цементують «соціальну структуру. Проте внаслідок еволюції соціальної і економічної структур розрив соціальним характером і економічними чи соціальними реаліями рано чи пізно стає таким великим, що психологічні сили стають «динамітом » .

Дуже важлива, на думку Фромма, роль виховання у формуванні соціального характеру. Мета виховання — сформувати характер підлітка в такий спосіб, щоб було наближений до своєрідного соціального характеру суспільства, в якому тому має жити. Фромм свідчить про некоректність поширеної серед психологів погляду, суть якої у тому, що методика виховання причина розвитку певного характеру. Це обумовлена тим, що саме система виховання визначається функцією підготовки індивіда до вступу до суспільство [3, з. 237]. Сім'я, за Фроммом, є психологічним агентом суспільства, оскільки батьки передають дитині «дух «суспільства, його психологічну атмосферу.

Фромм говорить про існування в людини психологічних властивостей, які, на його думку, потребують задоволенні, а іншому разі виникають негативні реакції. Головне їх — тенденція до розвитку здібностей. Її придушення призводить до виникнення руйнівних прагнень. З цього тенденцією тісно пов’язані прагнення до свободи, оскільки свобода — невід'ємне умова будь-якого зростання. Іншими такими властивостями є прагнення до справедливості і правді. Існування цих властивостей може бути показане, за Фроммом, шляхом аналізу історії всього людства: в усі часи справедливість і справді були зброєю слабких; ще, кожен людина проходить цю у дитинстві [3, з. 239].

Окремо Фромм свідчить про два головних різницю між думками Фройда та його психологічним підходом. Перша полягає у цьому, що людська природа обумовлена, за Фроммом, переважно історично, а не суто біологічно. Друге різниця полягає лише у цьому, що людина є не самодостатнім закритим істотою, наділеним природою біологічно зумовлені прагненнями, причому розвиток особистості є на задоволення чи фрустрацію цих прагнень, а істотою соціальним спочатку, якому притаманні такі основні психологічні явища, як любов, ненависть, ніжність, симбіоз — ставлення індивіда до інших людей [3, з. 240−241].

Існує й різницю між підходами Фройда та Фромма у питаннях теорії особистості. Фрейд та її послідовники (Эбрэхэм, Джонс та інших.) вважали, що фіксація на прегенитальном рівні (рота і анальний отвір) веде до сублимациям і комплексам реакцій. Наприклад, бажання збирати гроші зумовлено підсвідомої сублімацією затримання стільця. Вони ж очікування благ з інших, викликане сублімацією бажання є у бажання отримувати допомогу, знання і набутий т.д. На думку Фромма, помилка Фрейда залежить від помилковому тлумаченні причинного відносини між ерогенними зонами і рисами особистості. За Фроммом, пасивне бажання отримувати щось ззовні розвивається як на досвід спілкування з людьми: при цьому відчуття власної сили придушується страхом, якщо ініціатива і упевненість у собі парализуются, якщо придушується розвинена ворожість і навіть батьки пропонують любов, у обмін підпорядкування, енергія дитини іде на зовнішні джерела, яких очікується виконання бажань. Якщо в індивіда заодно й виникають сновидіння, у яких бачать, що й годують, це обумовлена тим, що рот більш, ніж інших органів, адресований висловлювання рецептивної установки; оральні відчуття не є причиною, а вираженням установки мовою тіла [3, з. 241−242]. Це ж правильно, і для «анальної «особистості. За Фроммом, важливість «оральних «чи «анальных «відчуттів не в що з ними насолоду чи сублімацією цього насолоди, суть у тому, що вони висловлюють що стоїть по них специфічне ставлення до миру.

Четверте істотну різницю пов’язана з тим, що це «ідеальні «мотиви людини пояснюються Фрейдом як породження чогось «низького ». Такі ідеали, за істину, справедливість чи свобода може бути справжніми прагненнями; ідеали ці не метафізичного характеру, вони лежать у умовах людського життя. Будь-який аналіз, яка враховує ці прагнення в ролі динамічних чинників, ошибочен.

П’яте і останнє відмінність стосується диференціації психологічних явищ злиднів і достатку. Примітивний рівень людського буття — рівень злиднів. Є імперативні потреби, які потрібно задовольнити передусім. Тільки після задоволення можуть розвиватися явища достатку — вільні, спонтанні дії. Психологія Фрейда — психологія злиднів. Насолода у його системі — задоволення, виникає під час зняття болючого напруги; явища достатку (любов, ніжність) не грають жодної ролі. Втім, Фрейд обмежено розумів навіть центральне явище у його системі — секс. Секс, за Фрейдом, є елементом фізіологічної потреби, а сексуальне задоволення — зняття напруги. У його психології, пише Фромм, нема місця сексуальному потягу як явища достатку і сексуальному насолоди як безпосередньої радості, сутність якої зводиться до негативного зняттю напруги [3, з. 244].

Перед описом свій підхід Фромм приділяє увагу іншим основним направлениям.

1) «Психологічний «підхід, характерний Фрейда, пояснює культурні явища психологічними чинниками, проистекающими з інстинктивних спонукань, куди суспільство впливає шляхом придушення. Так, наприклад, капіталізм пояснюється фрейдистами як анальний еротизм, а розвиток раннього християнства — результат амбівалентності стосовно образу отца.

2) «Економічний «підхід, заснований на спотвореному розумінні історії, розробленим Марксом. Причиною культурних явищ з’являються суб'єктивні економічні интересы.

3) «Ідеалістичний «підхід, поданий у роботі Макса Вебера «Протестантська етика і дух капіталізму ». Новий тип економічного поведінки й новий дух культури пояснюються появою нових релігійних ідей [3, з. 245].

Підхід Еріха Фромма полягає в припущенні у тому, що культура коріниться у соціальний характер. Сам його способом життя суспільства, та його домінантні риси стають творчими силами, формуючими соціальний процес. Розглядаючи з цим погляду проблему духу протестантства і капіталізму, Фромм показав, що «падіння середньовічного суспільства загрожувало середнього класу; що ця загроза викликала почуття ізоляції, безсилля й сумніву; що ця психологічна зміна обумовила привабливість доктрин Лютера й Кальвіна; що це доктрини підсилили і закріпили зміни у структурі особи і що що розвинулася в нові риси особистості стали ефективними силами розвитку капіталізму, що у своє чергу виникла у результаті економічних і полі-тичних змін «[3, з. 246].

Що ж до нацизму, Фромм свідчить про посиленні садистських і мазохістських чорт характеру у низів середнього класу у відповідь економічні зміни. «Нацистська ідеологія ще більше підсилила їхню, та був нові риси характеру стали ефективними силами, які працюють на експансію німецького імперіалізму. У обох випадках бачимо, що, коли певному класу загрожує небезпека нових економічних тенденцій, цей клас реагує на загрозу психологічно й ідеологічно; причому психологічні зміни, викликані такий реакцією, сприяють розвитку тих-таки економічних тенденцій всупереч економічних інтересів даного класу «[3, з. 246].

Механізм дії економічних, психологічних та ідеологічних чинників, на думку Фромма, наступний: зовнішня обстановка веде зміну самої людини, а психологічні чинники, своєю чергою, сприяють подальшого розвитку економічного та високого соціального процесу. «Тут діють економічні сили, але потрібно розглядати не як психологічні мотивації, бо як об'єктивні умови; діють психологічні сили, але потрібно пам’ятати, що вони історично обумовлені; діють ідеї, та їх основою є вся психологічна структура членів певної соціальної групи. Попри взаємозалежність економічних, психологічних та ідеологічних чинників, кожен із новачків має і відзначався певною самостійністю. Особливо це стосується економічного розвитку, що відбувається за власними законам, будучи зумовлено такими об'єктивними чинниками, як природні ресурси, техніка, географічне розташування т.д. Що ж до психологічних сил, ми показали, що це правильно і їх: вони визначаються зовнішніми умовами життя, але мають значення і своє власне динаміку, тобто вони є проявом людських потреб, які можна якось видозмінені, але знищені не можуть. У сфері ідеології ми виявляємо ті ж самі автономію, що з законами логіки й з традицією наукового пізнання, яка склалася ході історії «[3, з. 247].

Основний принцип свій підхід Фромм пояснює, користуючись поняттям соціального характеру. «Соціальний характер — це результат динамічної адаптації людської природи до суспільного строю. Зміни соціальних умов приводять до зміни соціального характеру, тобто до появи нових потреб і тривог. Нові потреби породжують нові театральні ідеї, в той час готуючи людей до їх сприйняття. Нові ідеї, на свій чергу, зміцнюють і посилюють новий характері і направляють людську діяльність у нове русло.

Інакше кажучи, соціальні умови впливають на ідеологічні явища через соціальний характер, але цей характер перестав бути результатом пасивного пристосування до соціальним умовам; соціальний характер — це результат динамічної адаптації з урахуванням невід'ємних властивостей людської природи, закладених біологічно або які з’явились у ході історії «[3, з. 247].

Список використовуваної литература.

1. Короткий філософський словник. Під ред. доктора філософських наук Алексеева.

О.П. — М.: «Проспект », 1998. — 400 з. 2. Фрейд З. Вибране. Т. 1. 1969.

3. Фромм Еге. Втеча волі: Пер з анг. /Общ. ред. і послесл. П.С.

Гуревича. — М.: Прогрес, 1989. — 272 з. 4. Фромм Еге. Адольф Гітлер: клінічний випадок некрофілії. — М.: Вищу школу, 1992.