Герменевтика у соціології

Московський Державний Університет Сервиса.

(МГУС).

Р Є Ф Є Р, А Т.

на тему.

«Герменевтика в социологии».

Студент Ісаєва Е.А.

Москва, 2002 г.

ВВЕДЕНИЕ

…2.

1. Герменевтические ідеї на соціології искусства…3.

2. Герменевтичний подход…5.

3. Герменевтика і метод соціальних наук…9.

3.1. Герменевтика текста…9.

3.2. Герменевтика соціального действия…15.

Упродовж багатьох століть робилися численні спроби інтерпретації біблійних текстів, текстів класичної давнини. Необхідність тлумачення текстів викликана такими причинами:

1) неясність древнього тексту, що залежить від які у законі архаїчних, що з вживання слів, або ж те, що вживане законом вираз граматично однаково допускає дві різні толкования;

1) конкретність у викладі закону (сумніви щодо закону виникають іноді від того, що законодавець при викладі закону, замість загального принципу, виставляє окремі, конкретні об'єкти закона);

2) невизначеність закону (іноді й сумніви виникають внаслідок вживання законодавцем загальних, недостатньо певних выражений);

3) суперечності між різноманітними текстами закона;

4) інтерпретаційні огорожі навколо закону (однією з важливих ранніх мотивів до тлумаченню тексту у напрямку є прагнення законоучителей захистити і уберегти Моїсєєв закон від запровадження до нього відчужених від них поганських элементов);

5) зміна життєвих умов (головний мотив, який спонукав законоучителей до тлумаченню тексту, досить часто у протиріччі із прямим, буквальним його змістом — були зміни у культурному ладі народної життя, і навіть зміни, що відбулися етичних поглядах народу на особистість человека).

Метод розуміння дії шляхом аналітичної інтерпретації тексту (чи дії) у широкому контексті світосприймання, продуктом якого він є, називається герменевтикою (від грецьк. hermeneutikos — який би, истолковывающий).

1. ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЕ ІДЕЇ У СОЦІОЛОГІЮ МИСТЕЦТВА | | | | |Краса врятує світ, Якщо людина в | | |повною мірою спіткає зміст цієї | | |краси. | | |А. Камю | | |Естетичний об'єкт — це | | |твір мистецтва, сприйняте| | |як такий, твір | | |мистецтва, добившееся сприйняття, | | |якого вона домогалось, якого | | |воно вартий поважної та яке | | |відбувається в слухняному свідомості | | |глядача. | | |А. Дюфренн |.

Феноменологічні ідеї продуктивно застосовують у соціології мистецтва, як генератор мовних структур, образів, смислів. Що Базуються ними герменевтико-рецептивный підхід, широко вживаний у естетичних дослідженнях у руслі «ігрового» тлумачення існування. До.- Про. Апелю, Г.-Г. Гадамера, У. Изера, Х.-Р. Яусса та інших., дозволяє розкривати механізми взаєморозуміння між мистецтвом і аудиторією, вплив мистецького твору на людей.

Художній процес у концентрованому вигляді включає экзистенционально-феноменологическую проблематику, з'єднуючу чуттєвість і розум, суб'єктивне переживання й розуміння у єдиній смыслообразующей цілісності: в цілісний интеллектуально-эмоциональный акт як прерогатива художньої свідомості. Предметом дослідження, у ньому є пласти акта свідомості, якими здійснюється сприйняття художнього произведения.

У функціонуванні мистецтва виділяють три типологічних состояния:

1) творчий задум художника;

2) власне твір искусства;

3) його сприйняття. У художній комунікації «художник-произведение-аудитория» представлені наступним образом.

Художник осмислює дійсність, творчо відтворює її явища і процеси, використовуючи способи вираження художньої ідеї, й втілюючи їх у произведении.

Художнє витвори є відбитком дійсність із допомогою знаковою системи, несучою художню информацию.

Аудиторія і його сприйняття є завершальним ланкою художньої комунікації. Натомість сприйняття включає: а) який породжує сенс взаємодії особистості реципієнта (глядача) і тексту; б) розшифровку знаковою системи та осягнення художнього тексту; в) інтерпретацію сенсу; р) оцінку произведения.

Зокрема, в акті сприйняття мистецтво стає соціальним фактом, який фіксується при вплив мистецького твору на аудиторію. Саме з допомогою емпіричного описи явищ мистецького твору на аудиторію. Саме з допомогою емпіричного описи явищ художнього переживання і сприйняття як кількісно вимірюваних реакцій у відповідь, можна судити, як і соціальна Природа і функції мистецтва. Так, за простий психологічної реакцією, викликаної читанням, приховується складна, багатогранна структура взаємодії. Тому читання можна осмыслять як культурний факт, тобто. значно ширшим, чому тільки відносини поміж читатем і художньою твором. Процес читання знаходить своє справжнє значення лише сенсовому контексті культуры.

Акт взаємодії твори аудиторії встановлює відому адекватність з-поміж них. Цілком можливо, що вона вступає у взаємодія не всім багатством своїх внутрішніх структур, лише одним чи декількома аспектами. Характер більш-менш багатого взаємодії обумовлений як художнім потенціалом твори, і особистої структурою аудиторії. Для кращого розуміння твір необхідно виробляти у свідомості реципієнта відповідні смислові структури («корреляты»).

Художника, твір і аудиторію пов’язує інтерпретація (свідомістьсенс), тобто. не твір, а коментар до нього є передумовою ідентичності сприйняття. У цьому необхідно з’ясувати і уточнити, якому пласту свідомості належить ту чи іншу судження у якій мері це судження вимагає очищення від різноманітних напластований.

2. ГЕРМЕНЕВТИЧНИЙ ПІДХІД | |Зуміти, керуючись власними | | |умонастроїв, поринути у | | |умонастрої автора, якого | | |збираєшся зрозуміти…, зрозуміти автора | | |краще, що вона саму себе розумів. | | |Ф. Шлейермахер |.

Звернення до экзистенциально-феноменологическим посилкам уособлювало тенденцію відійти від позитивістського умонастрої в соціології мистецтва. У ньому соціальний факт розглядався як певну очевидною неразложимой одиниці соціального життя. Позитивізм я не приймав до уваги, що це «очевидність» є похідною від рівня та типу самосвідомості, властивого даної культурі. Сам процес творчості цей бачили як собі эмоционально-психологическая продуктивність (формотворна діяльність художника), а твір як оброблений матеріал. Соціокультурна цілісність мистецтва, його глибинна природа залишаються поза исследования.

Відродження інтересу до герменевтическим і рецептивным концепціям, безсумнівно, пов’язане з актуалізацією «внутрішнього сенсу» художнього творчості полягає і розробкою моделей і керував дослідження, у соціології мистецтва: розуміння мовних структур, пластів і актів свідомості, через які здійснюється сприйняття мистецького твору. Звідси перенесення акценту на внутрішній сенс твори, універсалізм його розуміння і інтерпретації з виходом на простір-час (хронотоп) духовної традиции.

Первинною реальністю в феноменології виступає «життєвий світ» (а чи не свідомість), поданий субъект-объектному діленню. Свідомість у ній — це полі значень (смислів) і тому відкривається можливість інтерпретації і, отже, герменевтиці. Остання є феноменологія людського буття, а саме буття завжди подано мисленню про неї: явна втягнутість мислення у те, що він мислиться. Суб'єкт завжди «преднаходит» себе у певної ситуації (пространство—время). Спосіб, яким здійснюється це перебування, це і є понимание.

Герменевтика традиційно займалася інтерпретацією смислу і сприяла розумінню тексту. Основними її положеннями выступали:

1. Принципова відкритість інтерпретації, що ніколи може бути завершена.

2. Невіддільність розуміння тексту від саморозуміння интерпретатора.

3. З’ясовуючи внутрішній сенс конкретних явищ духовного життя, герменевтика прагнула зв’язати його з логікою розвитку та історичним контекстом культуры.

Герменевтическая установка орієнтувала те що, що соціолог повинен вести діалог із текстами. Мета цього діалог із «текстуальными партнерами» по комунікації — перебування коштів лікування сучасного суспільства. Але отримати запитання життя мало б і, як від їх интерпретаций.

Х.-Г. Гадамер (учень М. Хайдеггера) зробив герменевтичну проблематику універсальної в хайдеггеровском дусі: розуміння невіддільне від людського спілкування (людину як таку), і це є конструктивний елемент загальної структури буття (якийсь «экзистенциал»). Сутність тлумачення визначається сутністю буття, яке тлумачить, в такий спосіб, себе. Отже, самобытие приймає герменевтичний характер, а герменевтика — спосіб існування познающего, чинного й оцінює человека.

У герменевтическом дослідженні текст піддається аналізу з єдиною метою перебування різних можливих його інтерпретацій — тлумачення і розуміння. Кожен акт інтерпретації подія життя тексту (час його «дієвою історії») — діалог минулого та нинішнього: діалогічна модель інтерпретації тексту. Отже, це відтворення авторського (автентичного) тексту, а створення сенсу наново. Інтерпретація є розуміння внутрішнього змісту твору, логіки його розвитку, розкриття укладеного у ньому соціокультурного смысла.

Головна теза гадамеровій «антиметодической» герменевтики: істина плюралістична, бо збігаються з думкою интерпретатора.

Основні механізми формування освоєння людиною світу закладено у мові: він ставить вихідні схеми людської орієнтації у світі, випереджаючи його схоплювання з поняттями. Допонятийное «предпонимание» обумовлює рефлекторно-теоретическое освоєння світу. Тому звернення до рідної мови є автентичний спосіб саморозкриття істини, що є характеристикою буття (а чи не пізнання). Вона може бути схоплена з допомогою «методу», а лише відкрита розуміє осмисленням. У цьому, де є метод, там неспроможна бути істини, чи шукають істину, там безкорисними апеляції до методу.

Поза споживання твір існує як знакове освіту — потенційний сенс, що потребує актуалізації, але з художня цінність. Тільки акті взаємодії з реципієнтом воно знаходить реальне існування, объективируя свій сенс. Звідси й завдання інтерпретації має інакший вигляд: художній сенс перестає розглядатися лише як характеристика тексту, чимось, жорстко з нею пов’язане. Твір мислиться як «відкритої системи», яке сенс і цінність — як історично рухливі й мінливі. Тому ніяке судження про неспроможна вважатися абсолютним, остаточно исчерпанным.

Кожен новий герменевтик створює цілком нову зміст истолковываемого їм історико-культурного тексту (першоджерела). Отже, справа герменевтики — це репродукція колишніх смислів, які вкладали до тексту його, а виробництво різноманітних нових. Факти текстів за такого підходу розуміються нескінченно пластичними і податливими, матеріалом, у якому приховується невичерпний джерело самих різних інтерпретаційних можливостей. Цей «податливий» матеріал як згусток переживань в закапсулированном вигляді — «друга природа», сформульована людиною у минулому. Щоб черпати потім із нього, потрібна лише ініціатива. У цьому сенсі, по Гадамеру, текст саморефлективен: пізнавальна активність читача виявляє у вигляді тексту його ж духовний світ. Такі інтерпретації і вони становлять герменевтичний плюрализм.

Особливу роль герменевтики відводять «предпониманию» — особливої беспредпосылочной інтуїції: вона має нічого спільного «до» себе і відіграє роль «передумови» для наступної интерпретирующей діяльності. У замкнутому взаємодії між інтерпретацією і колишнім розумінням тексту (герменевтичний коло) Гадамер побачив розуміння за гру «між рухом традиції, і рухом інтерпретатора». У межах интерпретирующей діяльності поєднується власне «предпонимание», орієнтоване на минулі «традиції» (автентичні тексти) у витлумаченні цього тексту, і активна «гра», яка «грає сама себе». Це гра як тексту з інтерпретатором, і з текстом, развертывающаяся у широкому діапазоні між творчої здогадкою і фантазирующим уявою. Причому уяву спрацьовує та контроль творчої здогадкою, та контроль добутих з глибин «предпонимания» спогадом про традиції тлумачення даного тексту у тому інтегральному вигляді. Відповідно, соціологія свого розвитку є історією різних соціологічних текстів та його різних тлумачень, кожна з яких можна вважати істинним. На зміну одним інтерпретаціям приходять інші, а сам їх віяло перетворюється на майбутню суб'єкту плюралістичну реальность.

3. ГЕРМЕНЕВТИКА І МЕТОД СОЦІАЛЬНИХ НАУК.

Однією з учених, вивчали герменевтику в соціології, був французький філософ Поль Рікер, що є автором праць із етики, естетиці, історії філософії і зокрема, автором статті «Герменевтика і метод соціальних наук». У статті П. Рікер розглядає сукупність соціальних наук з погляду конфлікту методів, місцем народження якого є теорія тексту, маючи на увазі у своїй під текстом об'єднані чи структуровані форми дискурсу (discours), зафіксовані матеріально, і передані у вигляді послідовних операцій прочтения.

3.1. Герменевтика тексту Під герменевтикою П. Рікер розуміє теорію операцій розуміння у їх співвідношенні з інтерпретацією текстів; слово «герменевтика «означає ніщо інше, як послідовне здійснення інтерпретації. Під послідовністю мається на увазі таке: якщо тлумаченням називати сукупність прийомів, застосовуваних безпосередньо до визначених текстам, то герменевтика буде дисципліною другого порядку, застосовуваної до загальним правилам тлумачення. Отже, встановити співвідношення між поняттями інтерпретації й розуміння. Важливим кроком П. Рікер вважає термін «розуміння». Під розумінням він має у виду мистецтво розуміння значення знаків, переданих одним свідомістю і які сприймаються іншими сознаниями через їхня зовнішня вираз (жести, пози і звісно, мова). Мета розуміння — зробити перехід від рівня цього вислови до з того що є основний інтенцією знака, і зовні через вираз. Відповідно до Дильтею, виднейшему після Шлейермахера теоретику герменевтики, операція розуміння стає можливим завдяки здібності, якої наділене кожне свідомість, проникати у інше свідомість не безпосередньо, шляхом «переживання «(re-vivre), а опосередковано, шляхом відтворення творчого процесу з зовнішнього висловлювання; зауважимо відразу, що саме це опосередкування через знаки та його зовнішній прояв спричиняє подальшому до конфронтації з об'єктивним методом математично-природничої грамотності. Що й казати стосується переходу від розуміння до інтерпретації, він визначений тим, що знаки мають матеріальну основу, моделлю якої є писемність. Будь-який слід чи відбиток, будь-який документ чи пам’ятник, будь-який архів можуть бути письмово зафіксовано звуть до інтерпретації. Важливо дотримуватися точність в термінології і закріпити слово «розуміння «за загальним явищем проникнення інше свідомість з допомогою зовнішнього позначення, а слово «інтерпретація «вживати стосовно розумінню, поданого на зафіксовані у письмовій формах знаки. Саме ця розходження між розумінням і інтерпретацією породжує конфлікт методів. Питання наступного: на повинен чи розуміння, щоб зробитися інтерпретацією, містити чи кілька етапів того, що у широкому значенні може бути об'єктивним, чи объективирующим, підходом? Це питання відразу ж потрапляє переносить нас з обмеженою області герменевтики тексту в цілісну сферу практики, у якій діють соціальні науки.

Інтерпретація залишається певної периферією розуміння, і що склалося ставлення між листом і читанням своєчасно нагадує звідси: читання зводиться до оволодіння читаючою суб'єктом смислами, в’язнями тексті; це оволодіння дозволяє йому подолати тимчасова культурне відстань, що відділяє його від тексту, в такий спосіб, що заодно читач освоює значення, котрі за причини що існує між них і текстом дистанції були йому чужі. У цьому вся вкрай широкому значенні ставлення «письмо-чтение «то, можливо представлено як окреме питання розуміння, здійснюваного у вигляді проникнення інше свідомість через выражение.

Така одностороння залежність інтерпретації від розуміння таки була довгий час великим спокусою герменевтики. У цьому плані Дильтей відіграв вирішальну роль, терминологически зафіксувавши добре відому протилежність слів «розуміти «(comprendre) і «пояснювати «(expliquer) (verstehen vs. erklaren). На погляд ми дійсно стоїмо перед альтернативою: або одна-єдина, або інше. Насправді ж тут не йде про конфлікт методів, оскільки, слід сказати, методологічним може бути лише пояснення. Розуміння може у кращому разі вимагати прийомів чи процедур, застосовуваних тоді, коли йдеться про співвідношення цілого і завадило частині чи значення й його інтерпретації; проте хіба що далеко ні вела техніка цих прийомів, основа розуміння залишається інтуїтивної через першого кревності між інтерпретатором і тих, про що йдеться в тексте.

Конфлікт між розумінням і поясненням набуває форми істинної дихотомії відтоді, як починають співвідносити дві протиборчі друг другу позиції з різноманітними сферами реальності: природою, і духом. Тим самим протилежність, виражена словами «понимать-объяснять », відновлює протилежність природи й духу, як представленій у про науках про дусі добросусідства та науках, про природу. Можна схематично викласти цю дихотомію так: науки про природу починають працювати з наблюдаемыми фактами, які, як і природа, з часів Галілея і Декарта піддаються математизації; далі йдуть процедури верифікації, визначаються основу своєї фальсифицируемостью гіпотез (Поппер); нарешті, пояснення є родовим терміном до трьох різних процедур: генетичного пояснення, спирається на попереднє стан; матеріального пояснення, спирається на що лежить під аркушами систему меншою складності; структурного пояснення через синхронне розташування елементів чи складових частин. За таких трьох характеристик наук про природу, науки про дусі міг би здійснити такі почленные протиставлення: відкритою спостереження фактам протиставити знаки, запропоновані розуміння; фальсифицируемости протиставити симпатію чи интропатию; і, нарешті, може бути особливо важливо, трьом моделям пояснення (каузальною, генетичної, структурної) протиставити зв’язок (Zusammenhang), з якої ізольовані знаки з'єднуються в знакові сукупності (найкращим прикладом тут є будування повествования).

Саме ця дихотомія було поставлено під сумнів з народження герменевтики, що завжди у тому чи іншою мірою вимагала об'єднувати в одне свої власні погляди й позицію свого опонента. Так, вже Шлейермахер прагнув з'єднати філологічну віртуозність, властиву епосі освіти, з геніальністю романтиків. Так само кілька десятиліть через, відчував труднощі Дильтей, особливо у своїх останніх творах, написаних під впливом Гуссерля: з одного боку, засвоївши урок «Логічних досліджень «Гуссерля, він став акцентувати об'єктивність значень стосовно психологічним процесам, що породжує їх; з іншого боку, він був змушений визнати, що взаємозв'язок знаків надає зафіксованим значенням підвищену об'єктивність. І, тим щонайменше, різницю між науками про природу і науками, про дусі був поставлено під сомнение.

Усе змінилося XX столітті, коли сталася семиологическая революція, і почалося інтенсивна розбудова структуралізму. Для зручності можна виходити з обгрунтованою Соссюром протилежності, що існує між розумом і промовою; під мовою слід розуміти великі фонологические, лексичні, синтаксичні і стилістичні сукупності, які роблять поодинокі знаки в самостійні цінності всередині складних систем незалежно від своїх втілення у живої мови. Проте протиставлення мови та промови призвело до кризи всередині герменевтики текстів тільки завдяки явного перенесення встановленої Соссюром протилежності різні категорії зафіксованої промови. І все-таки можна сказати, що пара «мовумова «спростувала головну тезу дильтейевской герменевтики, за яким будь-яка пояснювальна процедура виходить із наук про природу і то, можливо поширена науки про дусі лише з помилці чи недбалості, і став бути, всяке пояснення у сфері знаків має вважатися незаконним і розглядатися як екстраполяції, продиктованої натуралістичною ідеологією. Але семіологія, застосована до рідної мови незалежно від неї функціонування промови, належить саме до однієї з модальностей пояснення, про які йшлося йшла вище, — структурного пояснення. Проте, поширення структурного аналізу різні категорії письмового дискурсу (discours ecrits) призвело до остаточному краху протиставлення понять «пояснювати «і «розуміти ». Лист у цій відношенні якимось значимим кордоном: завдяки письмовій фіксації сукупність знаків сягає те, що може бути семантичної автономією, тобто унезалежнюється від оповідача, від слухача, нарешті, від конкретних умов продукування. Ставши автономним об'єктом, текст розташовується саме у стику розуміння і пояснення, а чи не на лінії їх разграничения.

Але якщо інтерпретація большє нє то, можливо зрозуміла без етапу пояснення, то пояснення нездатна зробитися основою розуміння, складової суть інтерпретації текстів. Під цією непереборної основою я маю на увазі таке: передусім, формування, максимально автономних значень, що зі наміри позначати, що є актом суб'єкта. Потім — існування абсолютно непереборної структури дискурсу як акта, з якого хтось каже хоч щось чимось на основі кодів комунікації; від цього структури дискурсу залежить ставлення «що означає - позначуване — соотносящее «- словом, усе те, що утворює основу будь-якого знака. З іншого боку, наявність симетричного відносини між значенням і оповідачем, саме відносини дискурсу і сприймає його суб'єкта, тобто співрозмовника чи читача. Саме до цієї сукупності різних характеристик прищеплюється те, що ми називаємо різноманіттям інтерпретацій, що становить суть герменевтики. Насправді текст щось більше, ніж лінійна послідовність фраз; він є структуровану цілісність, що завжди то, можливо освічена кількома в різний спосіб. У цьому сенсі множинність інтерпретацій і навіть конфлікт інтерпретацій не є недоліком чи пороком, а гідністю розуміння, утворить суть інтерпретації; тут можна казати про текстуальної полісемії точно як і, кажуть про лексичній полисемии.

Оскільки розуміння продовжує конституювати неустранимую основу інтерпретації, можна сказати, що моє розуміння не перестає випереджати, супроводжувати і завершувати пояснювальні процедури. Розуміння випереджає пояснення шляхом зближення Росії з суб'єктивним задумом автора тексту, воно створюється опосередковано через предмет цього тексту, тобто світ, який є змістом тексту і який читач може обжити завдяки уяві і симпатії. Розуміння супроводжує поясненню тією мірою, в якої пара «письмо-чтение «продовжує формувати область интерсубъективной комунікації й у ролі перегукується з діалогічної моделі питання й відповіді, описаної Коллингвудом і Гадамером. Нарешті, розуміння завершує пояснення тією мірою, у якій, як про це вже згадувалося, воно долає географічне, історичне чи культурне відстань, що відділяє текст з його інтерпретатора. У цьому вся сенсі слід зазначити у тому розуміння, що можна назвати кінцевим розумінням, що його не знищує дистанцію через якесь емоційне злиття, воно скоріш полягає у грі близькості і відстані, грі, коли він сторонній визнається у цій іпостасі навіть, коли міститься кревність із ним.

2. Герменевтика соціального действия.

У насправді, якщо можливе загальних словах визначити соціальні науки як науки про людину й суспільство і, отже, зарахувати до цій групі такі різні дисципліни, які розташовуються між лінгвістикою і соціологією, у тому числі історичні і юридичні науки, то ми не буде неправомочним стосовно цієї загальної тематиці поширення в область практики, що забезпечує взаємодія між індивідуальними агентами і колективами, і навіть тим часом, що ми називаємо комплексами, організаціями, інститутами, утворюючими систему. Потрібно виділити дві групи феноменів, у тому числі перша належить до ідеї значення, а друга — до ідеї интеллигибельности. До першої об'єднають феномени, дозволяють говорити, що дія може відбуватися бути прочитаним. Дія містить у собі початкове подібність зі світом знаків тією мірою, якою вона формується з допомогою знаків, правил, норм, одне слово — значень. Дія є переважно діянням говорить людини. Можна узагальнити перелічені вище характеристики, використовуючи не без обережності термін «символ «тому слова, що є щось середнє між поняттям аббревиатурного позначення (Ляйбніц) і поняттям подвійного сенсу (Еліаде). Саме у цьому проміжному сенсі, у якому вже трактував цього поняття Кассирер у своїй «Філософії символічних форм », можна казати про дії як про щось незмінно символічно опосередкованому (тут відсилаю до «Інтерпретації культури «Кліффорда Геертца). Ці символи, аналізовані в найширшому значенні, залишаються іманентними дії, безпосереднє значення вони конституюють; однак вони можуть конституювати і автономну сферу уявлень культури: вони, отже, виражені з упевненістю як правил, і т. буд. Але якщо вони іманентні дії або якщо вони утворюють автономну сферу уявлень культури, то ці символи ставляться до антропології і соціології тією мірою, як і акцентується громадський характер цих несучих значення утворень: «Культура є громадської оскільки таким є значення «(До. Геертц). Слід уточнити: символізм не корениться спочатку в головах, інакше ми ризикуємо запасти у психологізм, але, власне, входить у действие.

Інша риса: символічні системи завдяки їхній здібності структуруватися разом значень мають будова, можна порівняти зі будовою тексту. Наприклад, не можна зрозуміти сенс якогоабо обряду, не визначивши його місце у ритуалі узагалі, а місце ритуалу — у тих культу і важливе місце цього останнього — разом угод, вірувань та інститутів, які створюють специфічний образ тій чи іншій культури. З цього погляду найбільш великі і всеохоплюючі системи утворюють контекст описи для символів, які стосуються певному ряду, а й за її межами — для дій, опосередковуваних символічно; таким чином, можна інтерпретувати будь-якої жест, наприклад підняту руку, то як голосування, те, як молитву, те, як бажання зупинити таксі тощо. п. Ця «пригодность-для «(valoir-pour) дозволяє говорити, що людська діяльність, будучи символічно опосередкованої, як стати доступною зовнішньої інтерпретації, складається з внутрішніх інтерпретацій самої дії; у сенсі сама інтерпретація конституює дію. Додамо останню характерну особливість: серед символічних систем, опосредующих дію, є такі, які виконують певну нормативну функцію, і його не було б занадто поспішно звести до моральним правилам: дію завжди відкрито стосовно розпорядженням, які можна і технічними, і стратегічними, і естетичними, і, нарешті, моральними. Саме у цьому сенсі Пітер Уинч (Winch) каже про дію як «про rule-governd behaviour (регульоване нормами поведінка). До. Геертц любить порівнювати ці «соціальні коди «з генетичними кодами в тваринний світ, що є лише тією мері, в якій вони виникають своїх власних руинах.

Такі властивості, які роблять дію, піддається прочитанню, в квазитекст. Далі йдеться про тому, як відбувається перехід від текста-текстуры дії - до тексту, який пишеться етнологами і соціологами з урахуванням категорій, понять, пояснюють принципів, котрі перетворюють дисципліну до науки. Але спочатку слід звернутися до попередньому рівню, що можна назвати одночасно пережитим і значущою; цьому рівні здійснюється розуміння культурою себе через розуміння інших. З цього погляду До. Геертц говорить про розмові, прагнучи описати зв’язок, яку спостерігач встановлює між своєї власної відпрацьованої символічною системою та тієї системою, що йому підносять, представляючи її глибоко впровадженої в процес дії і взаимодействия.

Але як можливість перейти до опосредующей ролі пояснення, слід зазначити кілька слів про ту групу властивостей, внаслідок чого можливо розмірковувати про интеллигибельности дії. Слід зазначити, що агенти, втягнуті у соціальні взаємодії, мають самих себе описової компетенцією, і зовнішній спостерігач на початковому етапі може лише передавати і підтримувати це опис; те, що наділений промовою і розумом агент може торочити про свою дії, свідчить про її здібності зі знанням справи користуватися загальної концептуальної мережею, яка відділяє в структурному плані дію від простого фізичного руху, і навіть від поведінки тваринного. Говорити про дії - своїм власним дії або про діях інших отже зіставляти такі терміни, як мету (проект), агент, мотив, обставини, перешкоди, пройдений шлях, суперництво, допомогу, сприятливий привід, нагода, втручання виявлення яких ініціативи, бажані чи небажані результаты.

У цьому дуже розгалуженої мережі я розгляну лише чотири полюси значень. Спочатку — ідею проекту, витлумаченого як моє змагання досягти жодної мети, прагнення, у якому майбутнє присутній інакше, ніж у простому передбаченні, і за якому те, що очікується, залежить від мого втручання. Потім — ідею мотиву, який у цьому випадку є це й тим, викликаючи дію, у квазифизическом сенсі, і тим, що виступає причиною дії; в такий спосіб, мотив вводить до гри складне вживання слів «оскільки «як питанням «чому? »; зрештою, відповіді розташовуються, починаючи з причини у юмовском значенні постійного антицедента до підстави того, чому що-небудь зроблено, як в інструментальному, стратегічному чи моральному дії. По-третє, слід розглядати агента таким, хто може здійснювати вчинки, хто реально робить їх отже вчинки може бути приписані чи висунуті йому, оскільки вона є суб'єктом свого власного діяльності. Агент може сприймати себе як автора своїх дій або бути поданих у цьому ролі кимось іншим, тим, хто, наприклад, висуває проти обвинувачення чи звертається до його почуттю відповідальності. І, по-четверте, я хотілося б, нарешті, відзначити категорію втручання чи ініціативи, має важливого значення; так, проект може або же не бути реалізований, дію ж стає втручанням чи ініціативою буде лише тоді, коли проект вже вписаний у плин подій; втручання чи ініціатива робиться значимим явищем тоді, як змушує збігтися те, що агент вміє чи може зробити, з вихідним станом закритою фізичної системи; в такий спосіб, необхідно, щоб, з одного боку, агент мав уродженою чи придбаної здатністю, що є істинної «здатністю робити щось «(pouvoir-faire), і щоб, з іншого боку, цієї здібності було судилося вписатись у організацію фізичних систем, представляючи їхнього вихідні і кінцеві состояния.

Хоч би як була з іншими елементами, складовими концептуальну мережу дії, важливо, що вони набувають значення лише сукупності чи, скоріш, що вони укладаються у систему интерзначений, агенти «якої опановують такий здатністю, коли вміння навести дію якійсь із членів даної мережі є водночас умінням запустити сукупність решти членів. Ця здатність визначає практичне розуміння, відповідне початкової интеллигибельности действия.

Нині можна сказати кілька слів про опосредованиях, завдяки яким пояснення в соціальних науках йде паралельно тому поясненню, що формує структуру герменевтики тексту. а) Насправді тут виникає той самий небезпека відтворення у сфері практики дихотомій і що особливо важливо наголосити, глухих кутів, в які ризикує потрапити герменевтика. У цьому плані знаменно, що ці конфлікти дали себе знати саме області, яка не пов’язані з німецької традицією у герменевтиці. У дійсності виявляється, що теорія мовних ігор, що була розвинена серед поствитгенштейнианской думки, призвела до эпистемологической ситуації, схожій ту, на яку наштовхнувся Дильтей. Так, Елізабет Анскомб у своїй невеличкий роботі під назвою «Інтенція «(1957) ставить метою обгрунтування неприпустимість змішання тих мовних ігор, у яких вдаються до поняттям мотиву чи інтенції, і тих, у яких домінує юмовская казуальность. Мотив, як стверджується у цій книжці, логічно вмонтований на дію тією мірою, у якій всякий мотив є мотивом чогоабо, а дію пов’язані з мотивом. І тоді питання «чому? «вимагає для відповіді двох типів «оскільки »: одного, вираженого в термінах причинності, а іншого — у вигляді пояснення мотиву. Інші автори, належать при цьому напрямку думки, воліють підкреслювати різниця між тим, що відбувається, і тих, що викликає совершившееся. Щось відбувається, і це утворює нейтральне подія, висловлювання про яку то, можливо істинним чи хибним; але викликати совершившееся — це результат діяння агента, втручання якого визначає істинність вислови щодо відповідному деянии.

Ми, наскільки ця дихотомія між мотивом і причиною виявляється феноменологически спірній і науково необгрунтованої. Мотивація людської діяльності ставить нас перед дуже складним комплексом явищ, розташованих між двома крайніми точками: причиною себто зовнішнього примусу чи внутрішніх спонукань і дії стратегічному чи інструментальному плані. Але найбільше цікаві для теорії дії людські феномени перебувають з-поміж них, отже характер бажаності, пов’язані з мотивом, включає у собі це й силовий, й смисловою аспекти залежно від цього, що переважним: здатність спонукати чи спонукати щодо нього або ж потреба у виправданні. У цьому плані психоаналіз є по перевазі тієї сферою, де у потягах сила сенс змішуються друг з іншому. б) Наступний аргумент, що можна протиставити эпистемологическому дуалізму, породжуваному поширенням теорії мовних ігор галузь практики, випливає з феномена втручання, про якого згадано вище. Ми сказали це, коли казали про те, що «дія відрізняється від простого прояви волі своєї вписанностью у хід речей. Саме у цьому відношенні робота фон Вригта «Інтерпретація і Пояснення «є, мій погляд, поворотним пунктом в поствитгенштейнианской дискусії щодо діяльності. Ініціатива то, можливо зрозуміла лише як злиття двох моментів — интенционального і системного, — оскільки він виводить на дію, з одного боку, ланцюга практичних силогізмів, з другого боку, — внутрішні зв’язку фізичних систем, вибір яких визначається феноменом втручання. Діяти точному буквальному розумінні означає спонукати систему, виходячи з її початкового стану, примушуючи збігтися «здатність — робити «(un pouvoir-faire), яку має агент, із можливістю, наданого замкнута у собі система. З цієї погляду слід перестати представляти світ ролі системи універсального детермінізму і піддати аналізу окремі типи раціональності, що структурують різні фізичні системи, в розривах між якими починають діяти людські сили. Тут можна знайти цікавий коло, що з позицій герменевтики у її широкому розумінні можна було уявити так: без початкового стану немає системи, але не матимуть втручання немає початкового стану; нарешті, немає втручання без реалізації здібності агента, що може її осуществить.

Такі спільні риси, крім тих, які можна запозичати з теорії тексту, зближуючі полі тексту і полі практики. в) На закінчення хотів би підкреслити, що це збіг не є випадковим. Ми про можливість тексту бути прочитаним, про квазитексте, про интеллигибельности дії. Можна піти ще й виділити у самому полі практики такі риси, що змушують об'єднати пояснення і понимание.

Поруч із феноменом фіксації у вигляді листи можна казати про вписываемости дії тканину історії, яку воно накладає відбиток, і у якій залишає свій слід; у сенсі можна казати про явищах архівування, регистрирования (англійське record), які нагадують письмову фіксацію дії мире.

Поруч із зародженням семантичної автономії тексту по відношення до автору дії відокремлюються від які роблять їх суб'єктів, а тексти — від своїх авторів: дії мають своє власне історію, своє особливе призначення, і тому окремі можуть викликати небажані результати; звідси випливає проблема історичної відповідальності ініціатора дії, здійснює свій проект. Крім того, можна було говорити про перспективному значенні дій на відміну їх актуальною значимості; завдяки автономізації, яку хіба що йшла мова, дії, створені задля світ, вводять у нього довгострокові значення, які перетерплюють ряд деконтекстуализаций і реконтекстуализаций; саме завдяки цьому ланцюзі вимиканні і включень деякі твори — такі, як витвори мистецтва і твори культури загалом, — набувають довгострокове значення великих шедеврів. Нарешті - і це особливо істотно — можна сказати, що дії, як й видаються книжки, є творами, відкритими безлічі читачів. Як і сфері листи, тут то здобуває перемогу можливість бути прочитаними, то гору бере неясність і навіть прагнення все заплутати. Отже, ні з жодному разі не спотворюючи специфіки практики, можна застосувати до неї девіз герменевтики тексту: більше пояснювати, щоб краще понимать.

1. Э.А. Капітонов. Соціологія ХХ століття. Ростов-на-Дону, 1996.

2. П. Рікер. Герменевтика і метод соціальних наук.

3. Радянський енциклопедичний словник. М., 1980.