Евріпід

Еврипид.

В. М. Ярхо Сохранившееся від античності «Життєпис Євріпіда» містить багато анекдотичних подробиць про походження і психології сімейного життя поета, зобов’язаних своєю появою аттической комедії, на яку творчість і особистість Євріпіда служили предметом безперестанних нападів і глузувань. У дійсності поет, народжений близько 484 р., походив із багатою і знатної сім'ї, мала маєток на острові Саламине. Тут згодом показували відокремлену печеру березі моря, де Евріпід любив проводити час, обмірковуючи свої твори. Поголос називала його учнем Анаксагора і Протагора та інше Сократа — у такий спосіб намагалися пояснити які у трагедії Євріпіда численні відгуки на сучасні йому філософські вчення, і природничонаукові теорії, до яких він виявляв безсумнівний інтерес.

Еврипид вперше виступив на змаганнях трагічних поетів в 455 р., але невдало; першої нагороди він домігся лише у 441 р., та й у подальшому афінська публіка не балувала його визнанням: за життя здобув лише чотири перемоги; п’яту йому принесла поставлена посмертно в 405 р. трилогія, від якої збереглися трагедії «Вакханки» і «Іфігенія в Авлиде». Вони написано Македонії, куди Еврипід в 408 р. переїхав на запрошення царя Архелая; він тут і помер через півтора-два роки. Не оцінений за життя, Евріпід вже у IV в., потім у епоху еллінізму і римського панування став найпопулярнішим із трьох класиків грецької трагедії; з написаних ним 92 творів поки що не межі нової доби були відомі 75 драм. До нас дійшло 17 трагедій, сатировская драма «Киклоп» і безліч фрагментів, часто досить-таки великих, і навіть приписувана Еврипиду трагедія «Рес», насправді чи йому що належить.

Сохранившиеся драми Євріпіда ставляться на період між 438 і 406 рр., близько збігаючись, в такий спосіб, у часі з знаним нами періодом творчості Софокла; майже одночасно обидва поета пішли з життя. І, тим щонайменше важко уявити двох драматургів, більш різних за світогляду і з розумінню що стояли їх художніх завдань. Притаманні афінської демократії протиріччя, з дедалі більшою силою що проявлялися у роки Пелопоннесской війни, наклали незгладимий відбиток попри всі творчість Євріпіда.

В на відміну від Софокла, Еврипід я не приймав участі у суспільної діяльності. Традиція малює його мудрецом-созерцателем, любителем усамітнення і роздумів на лоні природи. Попри те його трагедія була чутлива і сприйнятлива до проблем, яке хвилювало його співгромадян. Так було в перше десятиліття Пелопоннесской війни драматург постає як переконаний патріот і пропагандист державних устроїв Афін, у яких бачить оплот благочестя в Елладі. У трагедії «Гераклиды» (430) легендарний горище цар Демофонт, син Тесея, бере під своє заступництво стару матір та дітей Геракла, переслідуваних по смерті героя його споконвічним ворогом, микенским царем Еврисфеем. Заради захисту Гераклидов афінський народ із зброєю до рук відбиває напад ворожої раті - ситуація, близько нагадує эсхиловских «Благаючих», але приобретающая особливе значення за умов розпочатої війни з Спартою.

Откровенной антиспартанской тенденцією пронизана також належить 20-му років V в. трагедія «Андромаха». Після взяття Трої чоловіка Гектора стала полонянкою Неоптолема і народила йому сина; тим часом його шлюб — з Гермионой, дочкою Менелая і Олени, залишався безплідним. Ненавидящая свою суперницю Герміона, користуючись отлучкой Солов’яненка Дельфи, підступництвом захоплює укрывшуюся біля вівтаря Андромаху і її дитину; від неминучої смерті їх рятує лише поява престарілого Пелея, діда Неоптолема. А сам Неоптолем гине в Дельфах внаслідок змови, підбудованого з участю Ореста, якому колись пообіцяли дружиною Герміона. Отже, всі діючі особи, пов’язані в епічної традиції зі Спартою чи Аргосом (Менелай, Герміона, Орест), зображені у цій трагедії найпохмурішими фарбами: вони жорстокі і віроломні, і всі їхня поведінка мало нагадувати афінським глядачам образ дій тих реальних спартанців, з якими роки велася війна.

В трагедії «Благаючі» (прибл. 422−420 рр.) істотне його місце займає політичний диспут легендарного аттического царя Тесея з фиванским послом; фиванец захищає переваги одноосібної влади, Тесей ж розгортає повну програму афінського державного будівництва, заснованого на рівноправ'ї всіх громадян. Прославляючи афінську демократію як ідеальний лад, Еврипід до того ж час бачить у ній чіткі ознаки соціального розшарування, жадібність багатіїв і люте невдоволення бідняків. Найбільш надійною опорою держави вважає «середній клас», т. е. селян, що вирощують землі і які чинять спротив умовляння легковажних і безвідповідальних демагогів, — до останніх Евріпід належить практично без найменшої поваги. Якщо віра у рятівний «середній клас», хоча він і поділялася багатьма сучасниками поета, носила у період вже утопічний характер, то безсумнівно прогресивної була критика, спрямована проти любителів військових авантюр, які прирікають на поталу своєму марнославству життя співгромадян. Із величезним співчуттям і співчуттям зображує поет лиха і прикрощі, які війна приносить переможеним, особливо осиротілим матерям, дружинам і їхнім дітям.

Наиболее показові цьому плані дві трагедії, дуже близькі одна одній за сюжетикою: «Гекуба» (прибл. 424 р.) і «Троянки» (415). У обох драмах дія вистави відбувається після падіння Трої, основними діючими особами є що дісталися в полон переможцям троянські жінки.

Главная героїня трагедії «Гекуба» — престаріла дружина Приама, колись цариця могутньої Трої, нині жалюгідна раба ахейців. Її, яка пережила загибель його й улюблених синів, прив’язують до життя — тільки які перебувають в її присутності юна дочка Поліксену й молодший з синів Полидор, відісланий нею колись до фракийскому царю Полиместору і таким чином вцілілий під час розгрому Трої. І ось ахейцы вирішили принести Поліксену на поталу загиблому під Володаря кілець Ахіллу, а через деякий час морського березі у наметів троянських полонянок хвилі прибивають труп Полідора, віроломно вбитого Полиместором після падіння Трої. Гекубой оволодіває новий напад розпачу, з якого народжується жага страшної помсти: Гекуба заманює Полиместора, не знає, що його злочин розкрито, разом з його малими дітьми себе в шатро, де з допомогою троянських жінок вбиває дітей, а самого Полиместора осліплює.

Хотя сучасна критика вважає іноді недоліком цю трагедію її двухчастность (жертвопринесення Поликсены й убивство Полідора пов’язані сюжетно між собою), її внутрішнє єдність безсумнівно. Який Би всю трагедію образ Гекуби, спочатку нещасної матері, потім грізної месниці, дано з великою багатством психологічних відтінків, роблять реально істотною всієї глибини страждань душевних мук, у яких ввергла Гекубу війна.

В «Троянках», на відміну «Гекуби», немає зв’язкового сюжету. Вони уявляють собою ряд сцен, які розігруються і натомість догорающей Трої і із приголомшливою силою малюють гірку частку Гекуби, Кассандри і Андромахи, стали здобиччю переможців. Особливо сильний враження виробляють несамовиті пророцтва Кассандри, предрекающей самим грекам загибель по дорозі додому і чи після повернення. У цьому трагедії, що надійшла розпал приготувань до Сицилійської експедиції, обозначавшей поновлення військового конфлікту, на повний голос звучить протест Євріпіда проти наступальної війни" та тих жертв та страждань, що вона неминуче несе і переможеним, і переможцям.

Изображение страждаючу людину становить найбільш характерну риску творчості Євріпіда, причому у на відміну від Есхіла не бачить для страждання окремої особистості пояснення у правлячій світом розумної божественної волі. У самій людині закладено сили, здатні ввергнути їх у безодню страждань.

Таким людиною є, зокрема, Медея — героїня однойменної трагедії, що надійшла 431 р. Чарівниця Медея, дочка колхидского царя, покохавши що прибув у Колхіду Ясона, справила йому колись неоціненну допомогу, навчивши подолати всі перешкоди і вдасться знайти золоте руно. Задля Ясону вона дала батьківщину, дівоче честь, добре ім'я; то воно переживає тепер Медея бажання Ясона залишити її з цими двома синами після кілька років щасливого життя і одружитися з дочкою коринфського царя, який при цьому велить Медеї з дітьми забиратися з країни. Ображена і залишена жінка замишляє страшний план: як погубити суперницю, а й вбити власних дітей; то вона зможе повною мірою помститися Ясону. Першу половину цього плану здійснюється без особливих зусиль: несправжніх змирившись зі своїми становищем, Медея через дітей посилає нареченій Ясона дорогий наряд, просякнуте отрутою. Подарунок прихильно прийнято, і тепер Медеї доведеться найважче випробування — вона повинна переважно вбити дітей. Жага помсти бореться у ній з материнськими почуттями, і її чотири рази змінює рішення, доки з’являється вісник під грізною повідомленням: царівна її батько знищені були жахливі муки від отрути, а до будинку Медеї поспішає натовп розгніваних коринфян, щоб розправитись із ній і її дітьми. Тепер, коли хлопчикам загрожує неминуча смерть, Медея остаточно вирішується на страшне злодіяння. Перед возвращающимся розгнівані і розпачі Ясоном Медея з’являється на ширяючої повітря чарівної колісниці; навколішки в — трупи убитих нею дітей.

Атмосфера чарівництва, навколишня фінал трагедії, і до певної міри образ самої Медеї, неспроможна приховати глибоко людське зміст цього образу. На відміну від героїв Софокла, будь-коли ухиляються від якось вибраного шляху, Медея показано багатократних переходах від лютого гніву до благання, від обурення до легендованому як смирення, в борении суперечливих почуттів та думок. Невже вони можуть вбити своїх дітей? Ні, нехай згине старе рішення! Але зробити себе посміховиськом для ворогів? Ні внаслідок чого! Зважуйся ж, Медея! І ти зробиш цього, серце? Залиш їх, пощади!.. Ні, не віддам дітей на знущання, — вирішено. Прощавайте ж, діти!.. Про, який у мене нещасна!..

Глубочайший трагізм образу Медеї надають також сумні міркування частці жінки, становище якої у афінської родині і справді незавидною: з під невсипущим наглядом спочатку батьків, а потім чоловіка, вона приречена все життя залишатися самітницею у жіночій половині вдома. До того навіть за видачі заміж хто б запитував дівчину про її почуттях: шлюби укладалися батьками, що прагнули до вигідною для обох сторін угоді. Медея бачить глибоку несправедливість цього речей, отдающего жінку до влади чужого, незнайомого їй людини, найчастіше схильного занадто обтяжувати себе шлюбними узами.

Да, між тих, хто дихає і хто мислить,.

Нас, жінок, немає нещасливішим. За чоловіків.

Мы платимо, і не дешево. А купиш,.

Так він тобі господар, а чи не раб…

Ведь чоловік, коли осередок йому осоружний,.

На боці любов’ю серце тішить,.

У них друзі однолітки, а нам.

В очі дивитися доводиться осоружним.

(Перевод І. Анненского).

Бытовая атмосфера сучасних Еврипиду Афін позначилася на образі Ясона, далекому від якої би там не було ідеалізації. Себелюбний кар'єрист, виученик софістів, вміє повернути собі на користь будь-який доказ, він то виправдовує свою віроломство посиланнями на добробут дітей, яким його одруження має забезпечити цивільні права в Коринфі, то пояснює допомогу, отриману колись від Медеї, всемогутністю Киприды.

Необычная трактування міфологічного перекази, внутрішньо суперечливий образ Медеї оцінили сучасниками Євріпіда зовсім інакше, ніж наступними поколіннями глядачів і читачів. Антична естетика класичного періоду допускала, що у боротьбі подружнє ложе ображена жінка проти неї на найкрайніші заходи проти змінила їй його й за свою суперницю. Але помста, жертвою якої стають власні діти, не вкладалася в естетичні норми, потребували від трагічного героя внутрішньої цілісності. Тому прославлена «Медея» виявилася за першої постановці лише з місці, т. е. по суті провалилася. Ліпше склалася три роки доля інший трагедії Євріпіда «Іполит», відзначеної першої премії, хоч і близькій у багатьох рисах до «Медеї».

В грецькому міфі про Іполиті відбилася мотив, побутував у древньому Середземномор'ї і це найкраще відомий з біблійної легенди про цнотливість Йосипа: син афінського царя Тесея Іполит, чистий юнак, глибоко шанує вічну незайману Артеміду, але зневажає дари і всевладдя Афродіти. Ображена зневагою богиня розпалює злочинну любов до Іполитові у серце його мачухи Федри, яка даремно силкується боротися з яка охопила її почуттям: стомлена пристрастю, вона у напівбреду марить то про полюванні в заповідних гаях, то про відпочинок у прохолодного лісового струмка, де міг би перебувати поблизу Ипполита. Улесливе втручання старої няньки змушує Федру відкрити їй свою таємницю, і нянька, зв’язавши Ипполита обітницею мовчання, передає йому запрошення побачення з мачухою, ніж викликає бурхливе обурення юнаки. Для зганьбленій Федри немає тепер нічого іншого, крім смерті; але її ображене почуття шукає виходу помсти: що повертався з походу Тесей знаходить на трупі повесившейся дружини лист, у якому вона звинувачує пасинка в зазіхання їхньому честь. У поясненні ж із батьком пов’язаний клятвою Іполит не може відкрити йому всієї правди і лише наполягає у своїй невинності. Тесей обурений підступництвом сина. Він присуджує його до вигнання і просить на голову Ипполита прокляття богів, що призводить до трагічному результату: коли юнак їхав у колісниці вздовж берега моря, із води здалося страшне чудовисько; коні понесли, і Іполит розбився про прибережні скелі. Розгромна замовна стаття на завершення Артеміда розкриває перед Тесеем невинність сини і водночас пояснює, чому вона сприяла його порятунку: у богів немає звичаю заважати одна одній у виконанні їх задумів.

Трагедия «Іполит», як і «Медея», характерна у багатьох відносинах до творення Євріпіда. Насамперед драматург виступає і тут як чудовий майстер психологічної розробки образу: любовне млість Федри, напади пристрасті, овладевающее нею розпач і знепритомніла ганьби; грубе прямодушність няньки, вміє вивідати секрет своєї бунтівливої пані; чистота і цілісність внутрішньої злагоди Ипполита — усе це зображено з глибоким проникненням у таємниці людської душі.

Показательно також ставлення Євріпіда до богів: Афродіта діє з цих дрібних спонукань, як марнославство і ображене самолюбство, а Артеміда, вірним шанувальником якої було Іполит, віддає його за сваволю низинних почуттів Афродіти. Боги, чию волі люди зволікається без жодної провини терплять такі страждання, недостойні називатися богами, — ця думка, неодноразово висловлювана у різних трагедії Євріпіда, відбиває його релігійні сумніви і скепсис.

Самую похмуру роль грає божественне втручання у трагедії «Геракл». За відсутності Геракла фиванский тиран Лик задумав знищити його родину, і всі заклики престарілого Амфітріона, земного батька Геракла, для її небесному батькові Зевсу залишаються безплідними. Несподіване повернення героя кладе кінець злочинним намірам Лику; перша половина трагедії завершується радісною грою Геракла із кимось іще не оправившимися з переляку дітьми. Тут, проте, на дію втручається Гера, ненавидящая Геракла з ревнощів для її матері. По її велінням Гераклом оволодіває безумство, нападі якого він вбиває лише що врятованих дружину та дітей. Прийшовши у себе та усвідомивши глибину свого падіння, Геракл готовий розквитатися з життям, але підоспілий допоможе до друга Тесей зніме частку провини за злочин, оскільки істинної винуватицею всього події є Гера. Тоді як персонажі Софокла не шукали собі виправдання в божественному втручанні, еврипидовский Геракл дійшов висновку, що самогубство негідно істинного героя, якому личить непохитно виносити удари долі. Рішення Геракла означає відхід Євріпіда від моральних постулатів класичної трагедії V в., возлагавшей на людини безроздільну відповідальність за вчинені ним діяння.

Полный розрив із міфологічної традицією знаменують дві трагедії, пов’язані з міфом про помсті дітей Агамемнона над його насильницьку смерть. У Есхіла і більше Софокла правомірність вбивства Клитеместры не викликала сумніви. Еврипід, переносячи дію свою трагедію «Електра» (413) в село, де живе насильно видана заміж за бідного селянина дочка Агамемнона, одним цим істотно знижує пафос героїчного перекази, зводячи його рівня побутової драми. Хоча чоловік Електри пожалів її дівоцтво, вона заманює мати у будинок під виглядом скоєння обрядів над народженим дитиною, граючи, в такий спосіб, на святих вже почуттях. Орест, без коливань вбиває Эгисфа, з відразою піднімає зброю проти матері та завдає їй удари, закривши очі плащем. Після скоєння помсти братик i сестра почуваються спустошеними і розчавленими, згадуючи про передсмертних благаннях матері; і навіть які у фіналі божественні близнюки Кастор і Полидевк не можуть повністю схвалити наказ Аполлона, у порозумінні з яким відбулося вбивство Клитеместры.

В трагедії «Орест» (408) юнак представлено стані важкої пригніченості. Він бачить сенсу у скоєному убивстві, бо батька цим однаково не повернути, і боїться дивитися Тиндарею, батькові Клитеместры, котрій він був улюбленим онуком. Посилання на Аполлона не рятує матереубийц від гніву аргосских громадян, осудливих їх у смерть, і Оресту доводиться шукати порятунку у нових злодіяння. Лише втручання чергового deus ex machina — цього разу самого Аполлона — повертає перебіг подій в конструктивне русло традиційного міфу.

Критика міфологічної традиції, і релігійний скепсис зближує Євріпіда з сучасними йому течіями у філософській думці, із якими має та інші точок дотику. Тоді як Софокл енергійно відстоює переваги уродженою доблесті перед чеснотою, вироблюваної вихованням, Евріпід посідає у цьому питанні найчастіше протилежну позицію: шляхетність не походження, а моральних властивості людини; той, хто навчений чесноти, не зробить непорядного вчинку; під руб’ям бідняка часто б'ється добре й чисте серце, а й у шляхетного батька нерідко народжується негідний син. Не представляє абсолютної цінності й багатство; людині, хто живе працею своїх рук, гроші так потрібні тільки тому, щоб узяти гостей чи викликати лікаря до хворого, а достаток злата не рятує від мінливостей і ударів долі. Тільки відносної і до зовнішньої є відмінність між вільним та рабом: один приклад звернених в рабство Гекуби, Андромахи, Поликсены показує несправедливість цього звичаю, спочиваючого на грубої силі. У воєнні часи, коли рабство був цілком реальну загрозу для бранців будь-який воюючою боку (в Сицилії восени 413 р. було взяте полон, і відправлено на каменоломні щонайменше тисяч афінян та їхніх союзників), подібні роздуми Євріпіда були особливо актуальні.

Многочисленные висловлювання героїв Євріпіда на морально-етичні теми, полеміка з питань світогляду створили йому в давнини репутацію «філософа на сцені», а сучасна йому комедія просто ототожнювала його з софістами. Слід, проте, остерігатися такого прямого зближення: багатьом зобов’язаний софістам в критиці традиційної моралі, Евріпід недвозначно відкидав що виходила від декого з тих проповідь «сильної особистості». Вже образі Медеї, а тим паче Електри і Ореста міститься елемент полеміки з ідеалом особистості, якої «все дозволено»; повного розвінчанню цього ідеалу служить постать Этеокла в «Финикиянках» (прибл. 411−410 рр.). Не шляхетний захисник вітчизни, яким ми знаємо Этеокла в эсхиловских «Сімох…», а марнолюбний честолюбець, готова заради влади порушити будь-які моральні норми, — таким постає еврипидовский Этеокл в «Финикиянках», у його образі безсумнівно полемічне викриття крайнього індивідуалізму, порушує всі громадські зв’язку.

Критика подібних тенденцій проникає й у сатировскую драму Євріпіда. Єдиний до нас повністю зразок цього жанру — його драма сатирів «Киклоп» побудовано сюжеті з IX книжки «Одіссеї», причому страшний киклоп-людоед пускається у Євріпіда в міркування про відносності всіх моральних і на право сильного. Слід зазначити, що протягом сатировской драми така етична проблематика виявляється стороннім тілом, почасти позбавляють п'єсу необхідної легкості. Евріпід, очевидно, взагалі вважав себе майстром у цьому жанрі; він написав усього сім чи вісім сатировских драм, а ролі заключної частини тетралогії нерідко давав трагедію з благополучним кінцем. Твором що така є рання трагедія «Алкестида» (438): її героїня добровільно погоджується померти, аби врятувати життя свого чоловіка Адмета, та несподівано що з’явився Геракл вириває їх із рук смерті Леніна і повертає чоловіку і їхнім дітям.

Неустойчивость громадських взаємин у роки Пелопоннесской війни, відмови від спроб раціонального пояснення божественного управління світом підводять Євріпіда до дедалі більше твердому переконання у цьому, що долі людей перебувають при владі сліпого випадку. Несподівані повороти в розвитку дії нерідко зустрічались у вже розібраних трагедії Євріпіда. До останньому десятиріччю його творчості належить кілька творів, в яких на вирішальній ролі в долі героїв грає випадок (греки уособлювали їх у божестві Тихе — Tyche). Показова цьому плані трагедія «Іон».

Креуса, дочка афінського царя Эрехфея, стала жертвою насильства із боку Аполлона і мусила все підкинути народженого нею сина. Аполлон подбав у тому, щоб хлопчик був за його святилище в Дельфах, де він виріс і став служителем у храмі. Тим більше що Креуса, видана заміж за чужоземного царя Ксуфа, большє нє мала дітей. На початку трагедії її чоловік звертається до дельфійському оракулу з аналогічним запитанням про прийдешнім і він здобуває, як зазвичай, дещо несподіваний відповідь: той, кого він зустріне на виході з храму, і його син і спадкоємець. Цим першою стрічною виявляється юний прислужник; Ксуф охоче звертається до нього сином, вбачаючи у юнакові плід якогось захоплення своєї молодості, і називає Іоном. Креуса почувається глибоко ображеної: мало те, що Аполлон зганьбив їх у юності, і змусив відмовитися від права материнства, нині він примушує її прийняти чужу людину як сина. За порадою старого раба Креуса намагається отруїти Іона, але спроба вдається, і самої Креусе загрожує смерть від розгніваної натовпу дельфийских жителів на чолі з Іоном. Саме тоді стара жриця виносить з храму предмети, знайдені при подброшенном дитині; із них Креуса дізнається в Іоні свого сина. Заключающая трагедію Афіна передрікає, що Іон дасть початок славному племені ионийцев, і від Аполлона просить не відкривати Ксуфу за народження юнаки; досить те, що сам Іон отримав впевненості у своєму божественному походження.

Таким чином, характерна Євріпіда критика міфологічної трагедії (Аполлон виведений на вельми несприятливому світлі) з'єднується в «Іоні» з сюжетної схемою, побудованої на мотиві «підкинутого дитини» з наступним його «впізнаванням» та благополучного розв’язкою. Остаточне наповнення цієї схеми побутовими подробицями відбудеться революції у новоаттической комедії, на яку еврипидовская трагедія намічає дуже перспективний шлях.

«Узнавание», настільки істотний змінює стосунки між дійовою особою в «Іоні», за іншими пізніх творах Євріпіда узгоджується з ще більше розвиненою інтригою. Так було в трагедії «Олена» (412) драматург використовує що ведеться до Стесихору версію, по якої Паріс повіз у Трою лише привид Олени, справжня ж чоловіка Менелая було покладено богами до Єгипту й тут мала чекати закінчення війни" та з'єднання з чоловіком. Цю версію Евріпід ускладнює новим моментом: поки Єгипті царював старий Протей, Олена почувалася безпечно; та його молодий спадкоємець Феоклимен, палко закоханий у Олену, примушує її до шлюбу, і його чеснота перебуває перед серйозним випробуванням. Саме тоді в Єгипті з’являється потерпілий аварію корабля Менелай: сім багатьох років після взяття Трої він ще може дістатись та переважають у всіх мандруваннях пильно охороняє відвойовану у Париса Олену, не підозрюючи, що має справу з приводом. Зустрівши в Єгипті справжню Олену, Менелай приймає за двійник своєї дружини і виявляє до неї ані найменшого інтересу. Тільки коли мнима Олена зникає, розчинившись в ефірі, Менелай розуміє, і ним його справжня дружина, будь-коли бывавшая в Троє. Радісну зустріч подружжя затьмарює, проте, погрожував Олені шлюб — з Феоклименом; починаються пошуки коштів порятунку. Менелай прикидається простим греком, уцілілим від кораблетрощі, й відверто розповідає царю про мнимої загибелі Менелая. Тепер ніщо корисно Олені одружитися з єгиптянином, але спочатку вона повинна переважно зробити у морі похоронний обряд над які у морській стихії чоловіком. Феоклимен охоче надає з цією мети корабель, який проникають супутники Менелая. У відкритому ж морі вони обеззброюють єгипетську варту, та направляють човен до берегів Пелопоннесу. Спускающиеся з неба Диоскуры упокорюють гнів Феоклимена і забезпечують втікачам щасливе повернення Спарту.

В основу трагедії покладено, в такий спосіб, старовинний фольклорний сюжет про повернення чоловіка (чи закоханого) до що очікує його вірної дружині (чи нареченій); до з'єднання з улюбленої чоловік піддається усіляким випробувань і небезпекам, а й дружина за відсутності чоловіка повинна долати чималі труднощі, щоб зберегти йому вірність. Найбільш древнє відбиток цього мотиву у грецькій літературі представляє «Одіссея», де на кількох боці героя все час перебуває його покровителька Афіна. У «Олені» божественне втручання обмежена лише початковою задумом Зевса перенести справжню Олену в Єгипет; загалом діючим особам доводиться прогнозувати власну ініціативу і хитрість.

Сходная ситуація складається у трагедії «Іфігенія в Тавриді» (прибл. 414 р.): гнаний Эриниями Орест разом із незмінним Пиладом потрапляє у «варварську» Тавриду, де за наказу місцевого царя на поталу Артеміді приносять всіх еллінів. У цьому жрицею богині не хто інша, як Іфігенія, перенесена нею країну таврів з-під жертовного ножа. Епізоди, в яких зустрічаються не дізнавшись спочатку одне одного братик i сестра, та був сцена «впізнавання» тримають глядача у безперервному напрузі та побудовано з великою психологічної переконливістю. Тепер настає час діяти Іфігенії, щоб від загибелі брати і його супутника і найбільш повернутися до Елладу. Хоча це й в «Олені», обманутий місцевий цар сам сприяє втікачам, а яка з’явилася Афіна зупиняє гонитву і впроваджує сюжет трагедії у рамки афінського культу.

Подобно тому як мотив «підкинутого дитини» з його наступним «впізнаванням» був широко використаний у нової комедії, ситуація, розроблена в «Олені» і «Іфігенії в Тавриді», виявилася надзвичайно плідної для пізнього грецького роману, обов’язковими елементами якого є розлука і випадкові зустрічі закоханих, претензії варварських царів і цариць з їхньої красу, втеча і гонитва, кораблетрощі і полон, доки всі не дійшов благополучної розв’язки.

К образу Іфігенії Еврипід знову в трагедії, написаної вже у Македонії і, очевидно, недостатньо завершеною, — «Іфігенія в Авлиде». Це — твір, що є хіба що результатом його творчої діяльності, містить низку дуже притаманних Євріпіда чорт. З одним боку, й тут персонажі міфу позбавлені героїчного ореолу і подано як люди, спонукувані цілком людськими пристрастями і спонуканнями: Агамемнон тяготиться необхідністю пожертвувати своєї дочкою заради повернення Менелаю його розпусної дружини, сам Менелай демагогічно апелює до патріотичному боргу, що у жертву мусить бути принесена на її дочка; виконаний шляхетного обурення Ахілл готовий захищати Іфігенію перед військом, бо її викликали у Авлиду під виглядом шлюбу з ним; материнське горі Клитеместры, страх самої Іфігенії перед смертю — усе це зображено із властивою Еврипиду співчуття страждань покупців, безліч проникненням у світ їх почуттів. З з іншого боку, у цій трагедії знаходить завершення героико-патриотическая лінія, запланована вже у «Гераклидах» і «Благаючих» і продовжена в «Финикиянках», де добровільна смерть юного Менекея забезпечує Фивам перемогу над нападаючими. Ідея патріотичного самопожертви охоплює також Іфігенію. Подолавши страх перед смертю, вона сенс загибелі у порятунку Еллади від варваров-троянцев, дозволяють собі ображати домашні осередки греків.

Разве ти мене носила собі, а чи не грекам? — запитує вона в матері.

Иль, коли Еллада терпить, і рахунки сотні сотень.

Их чоловіків постає, готових весла взяти, щитом закритися.

И ворога схопити за горло, а чи не дасться — пащу убитим,.

Мне однієї, про життя чіпляючись, їм заважати?.. Про немає, рідна.

…

Грек — царі, а варвар — гнися! Непристойно гнутися грекам.

Перед варваром на троні. Тут — свобода, в Троє - рабство!

(Перевод І. Анненского).

В цих словах — те протиставлення еллінської свободи східному деспотизму, яким примітні эсхиловские «Перси»; однак у останні роки Пелопоннесской війни, коли Персія дедалі активніше підтримувала Спарту побороти Афін, ідея общеэллинской солідарності проти «варварів» ставала прекрасної, але нездійсненною мрією.

В поставленої посмертно разом із «Іфігенією в Авлиде» трагедії «Вакханки» використовується міф про кола сказань про Дионисе. Як вказувалося вище, культ цього бога зустрів спочатку у Греції сильне опір, яке позначилося міфі, послужившем сюжетом для «Вакханок». Дія спектаклю відбувається в Фивах, звідки походила мати Діоніса, царівна Семела, зачавшая його від Зевса. Але саме фиванский цар Пенфей, племінник Семелы, відмовляється визнати нове божество, захопливе у себе на лісисті кручі Киферона охоплених вакхическим шаленством жінок, зокрема й мати Пенфея — Агаву. Подзадориваемый Дионисом образ лидийского пророка Пенфей вирішується підглянути ритуальні оргії вакханок, і його чекають на гнів ображеного бога: вакханки помічають Пенфея і на чолі в Агавою в несамовитості розривають його на частини, приймаючи за лева. Кінець трагедії зберігся в повному обсязі, проте зрозуміло, що у закиди прозрілою Агави який був в усьому божественному велич Діоніс відповідав у звичайному для Євріпіда тоні, пояснюючи все те що помстою невизнаного божества. Отже, у цій трагедії Євріпіда доля людини втікає до влади марнославного і заздрісного бога, як, наприклад, в «Іполиті» чи «Геракла», і «Вакханки» не дає підстави говорити про відмову від їх автора від релігійного скептицизму, властивого всього його світогляду.

Сохранившиеся трагедії Євріпіда дають досить повне уявлення про надзвичайної широті його творчої діапазону: від драматичної публіцистики, викликаної подіями Пелопоннесской війни, до трагедії нерозділеним кохання, і ображеного почуття; від героико-патриотического пафосу до побутової драми, ускладненою інтригою і «впізнаванням». Серед дійових осіб ми зустрічаємо ідеальних царів та ницих эгоистов-демагогов, доброчесних дружин і котрі страждають матерів, романтичних юношей-мечтателей і безсовісну старуху-сводню. Великим розмаїттям відрізняється композиційна структура творів Євріпіда: трагедій, зосередженим навколо центрального персонажа («Медея») чи основного конфлікту («Іполит», «Іфігенія в Авлиде»), протистоять п'єси з відверто епізодичним побудовою («Троянки», «Фінікіянки») чи чітко распадающиеся на частини («Андромаха», «Геракл»).

При розмаїтті й достатку художніх прийомів Євріпіда виявляються деякі риси, загальні для його творчості. Це, перш загалом понад пильна, ніж якби не пішли раніше у грецької драмі, увагу внутрішнім світом людини — джерелу постигающих його страждань. Цілісні, непохитні герої, які діють основі назавжди і безповоротно прийнятого рішення, не часто трапляються у його трагедії, що відбивають той період її життя древніх Афін, коли життєві форми втратили стійкість. Набагато частіше зображує Еврипід людини, охопленого суперечливими прагненнями, надломленого стражданнями чи сильної пристрастю. Засобом висловлювання почуттів, володіють героєм, стають, поруч із великими патетичними монологами, вокальні партії - сольні (монодії) і дуети. Відповідно ще більше скорочується роль хору, дуже незначна як кількісно відношенні, і сутнісно: хорові партії часто перетворюються на ліричні роздуми, виниклі за ходом дії драми та які тільки окремий віддалений стосунок до її змісту. У тому числі, втім, зустрічаються справжні шедеври хорової лірики (наприклад, прославляння Афін в «Медеї»). Розташування чотирьох невеликих хорових партій (парод і трьох стасима) членує трагедію п’ять епізодів, намічаючи, в такий спосіб, пятиактное побудова майбутньої трагедії Нового часу.

Еврипид — великий майстер діалогу; традиційна стихомифия (діалог, де кожна репліка дорівнює одному віршу) перетворюється в нього натомість живими, короткими, близькими до розмовної мови фразами, що дозволяє показати різноманітні відтінки поворотів думки говорить, його й коливання, процес дозрівання у ньому певного рішення. Однією з улюблених прийомів Євріпіда у створенні мовних сцен є агон — змагання у промовах, часто приобретающее не більше п'єси цілком самостійного значення. Зіткнення двох противників, котрі намагаються відстояти протилежні погляди по різним громадським чи моральним питанням, будується за всіма правилами красномовства, відбиваючи сильний вплив сучасної Еврипиду ораторській практики.

Особую роль, проти його попередниками, грають біля Євріпіда прологи і епілоги. Порівняно рідко пролог безпосередньо випливає з драматичної ситуації чи покликаний запровадити глядача у світ почуттів та переживань героя; набагато частіше він містить просте та сухувате виклад обставин, попередніх сюжету драми. Так епілог суто зовні приєднує до совершившимся подій повідомлення подальшу долю їх учасників. У трагедії, які стосуються останнім років творчості Євріпіда, незмінно (крім «Фінікіянок») використовується прийом deus ex machina. Бог, промовець вже після розв’язки, пов’язує обернулася драму з традиційним варіантом міфу, встановленням якогось звичаю чи релігійного культу.

Творчество Євріпіда справило величезний впливом геть наступну літературу античного світу. У елліністичну епоху досягнутий Еврипидом рівень у зображенні внутрішньої злагоди людини позначається в епосі («Аргонавтика» Аполлония Родосского), і у новоаттической комедії, яка, ще, розвиває розроблену Еврипидом техніку побудови інтриги. Для ранніх римських драматургів (Энния, Акція, Пакувия) трагедія Євріпіда є переважним джерелом сюжетів і обробок. До «Медеї» походять однойменні трагедії Овідія (не збереглася) і Сенеки; останнім написана також «Федра», де, поруч із знаним нами «Іполитом» Євріпіда, використана більш рання, не збережена редакція під назвою «Іполит, закрывающийся плащем» (тут Федра сама зізнавалася то любові). У Середньовіччі шматки з «Гекуби» і «Вакханок» були вплетені невідомим візантійським автором в трагедію «Стражденний Христос», а в одному із перших європейських романів Нового часу — «Фьямметте» Боккаччо — з’являється нянька, він говорить словами Євріпіда і Сенеки.

Трагедия Євріпіда продовжує жити й у драматургії Нового часу, де вона отримувала часом саме різне відбиток (порівн. досить близькі за часом створення «Іфігенію в Тавриді» Гете і «Мессинскую наречену» Шіллера). Важливіше, проте, ніж вплив тих чи інших сюжетів і мотивів евріпідівської драми, була дія, що вона справила на літературу Нового часу усім своїм сутністю. Вийшовши межі героїчної нормативності, що визначала характер творчості попередників, Евріпід відкрив для літератури послеренессансной Європи нові художні можливості у зображенні особистості. Для Нового часу, може похвалитися значно більше складним рівнем суспільних соціальних і міжлюдських обмінів, ніж було в давньогрецьких полісах, еврипидовская трагедія виявилася особливо цінної завдяки її інтересу до людини, вовлеченному в суперечливу боротьбу пристрастей і що знаходиться перед моральних вимог, які втратили йому свою назавжди і безповоротно задану однозначність.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.