Мифологические мотиви в казці Лягушка-царевна

Казка — прекрасний витвір мистецтва. Вчені по-різному тлумачать казку. Окремі з безумовною очевидністю прагнуть охарактеризувати казковий вигадка як від реальності, інші бажають зрозуміти, як і фантазії казок переломилося ставлення народних оповідачів до навколишньої дійсності. Чи вважати казкою загалом будь-якої фантастичне оповідання чи виділяти в усній народної прозі та інші її види — несказочную прозу? Як розуміти фантастичний вигадка, без якого обходиться жодна з казок? Ось проблеми, які здавна хвилювали исследователей.

Відомий сказковед Еге. У. Померанцева дає визначення казки, з яким стоїть погодитися: «Народна казка (чи казка, байка, баєчка) — епічне усне художнє твір, переважно прозове, чарівне, авантюрного чи побутового характеру із установкою на вигадка. Останній ознака відрізняє казку з інших жанрів усній прози: розповіді, перекази і былички, тобто не від оповідань, дарованих оповідачем слухачам як розповідь про справді які мали місце подіях, хіба що малоймовірні і фантастичні не були «[4].

Напевно, найпоширеніша та улюблена у народі казка — казка чарівна. Вона сягає походить з далёкую старину.

Усі чарівні казки мають спільні риси. По-перше, вони схожі спільністю їх побудови. Найпростіша схема попередниці чарівної казки містила у собі як обов’язкових такі звенья:

1) як вихідне — існування заборони; 2) порушення заборони кимабо; 3) сообразное з характером міфологічних уявлень слідство порушення; 4) розповідь про практиковании магії; 5) її позитивного результату і повернення героя до благополучию.

Кожна з чарівних казок пізнього часу тяжіє до структури цих оповідань як зі своєю початкової оповідної основі. По-друге, жодна чарівна казка не обходиться без чудесного дії: у життя людини втручається то зла і згубна, то добра й сприятлива надприродна сила. Чудесна вигадка є основою цього виду сказки.

Спробуємо зрозуміти походження цього вимислу з прикладу російської народної казки «Лягушка-царевна ». З початку казка переносить слухача (читача) у світ дивний, несхожий мали на той, який оточує людини. Розповідь відразу захоплює уяву. Батько змушує синів взяти луки і пустити по стрілі в різні боки: куди стріла падёт, то й взяти наречену! Ні чиїм, інакше як вільної вигадкою, неспроможна видатися це сучасному читачеві з поглядами, чужими уявленням тих часів, коли надавали значення цьому своєрідному ворожбі і непорушно вірив у долю, якої може і довіряли себе. Але це віра ще зберігалася, і древній мотив утриманий в казковому повествовании.

Стріла батьками старшого сина впала на боярський двір, стріла, випущена середнім сином, потрапила на купецьке подвір'ї, а стріла молодшого сина потрапила до болото, і підхопила її жаба. Старші брати веселі й раді, а молодший брат заплакав: «Як я зрозумів стану жити з жабою? «Одружилися брати: старший — на боярышне, середній — на купецької дочки, а молодший брат — на жабі. Обвенчали їх за обряду.

Молодший брат недоотримав ніякого посагу за дружиною: жила жаба на брудному й багнистому болоті. Навпаки, старші брати одружилися з матеріальною вигодою. Древній мотив знедоленого сина мав нового змісту у цій казці. У художньому розповіді виявилася изменённой життєва ситуація. Від давньої традиції залишилася лише пам’ять, що став саме молодшого брата має бути важче всего.

Поетичне уяву відтворило картину, повну живого іронічного сенсу, — жабу під час вінчання тримають на страві: як інакше Івану — молодшому синові стояти поруч і вестиме за руку невесту-лягушку.

Гіркі роздуми героя про владу долі, дала то дружини лупату зелену і холодну жабу, передано у казці з наївною простотою та психологічної ясністю: «Як мені жити? Прожити — не полі перейти, не річку перебрести! «Казка прагне закарбувати душевного стану героя, вона особливо говорить про переживаннях человека.

Зв’язок із могутніми силами природи робить сильним героя казки. Йому й його дружині допомагають «мамки-нянюшки », яких панотець колись наставив жабі. Казка майже забула у тому, що став саме родинна зв’язку з світом природи робить героя і потужним, і сильним. У ньому говориться про молодшому сина у ній як, залишився вірний колишнім етичними нормами. Він шукає багатства і одружується з простий болотного лягушке.

Розглянемо докладніше персонажів казки у тому соотнесённости з віруваннями покупців, безліч міфічними персонажами.

Заголовний герой, жаба, є персонажем, широко поданих у міфах і легендах багатьох народів. У різних мифо-поэтических системах зустрічаються як позитивні (зв'язку з родючістю, продуктивної силою, відродженням), і негативні (зв'язку з хтоническим світом, мором, хворобою, смертю) функції жаби, певні передусім її зв’язком із водою, зокрема з дощем. У одних випадках жаба, подібно черепахе, рибі чи якомусь морському тварині, тримає у своїй спині світ, в інших — постає як открывательница деякі важливі космологічних елементів. У алтайців жаба виявляє гору з берёзой і каменями, з яких видобувається перший вогонь. Іноді з жабою зв’язуються водні елементи хаосу, початкового мулу (чи бруду), у тому числі виник світ. У Бірмі і Індокитаї з чином жаби нерідко пов’язується дух, який проковтує Місяць (тому жаба вважається причиною затемнення). У Китаї, де жаб також пов’язують із Місяцем, їх називають «небесними курчатами », оскільки існує таке повір'я, що жаби падають разом із росою з неба. Мотив небесного походження жаб дозволяє розглядати їх як превращённых дітей (чи дружину) громовержця, вигнаних на грішну землю, в воду, в нижній світ (порівняти з російської прикметою «до першої грози жаба не квакає «і повсеместными уявлення про квакання жаби на дощ, про їхнє появу разом із дощем і т.п.).

Зв’язок жаби з богом неба побічно засвідчено в байці Езопа про жабах, що випрошують у громовержця царя собі. Мотив жаб як превращённых людей, відомий й у австралійської міфології, не вичерпується їх зв’язком із громовержцем; в филиппинском этиологическом міфі в жабу перетворюється впав в воду чоловік, якого дружина переносила в кошику через річку; при цьому колу уявлень ставляться мотив звернення до жабу за обман, образи з так званого жаб’ячого принца німецькому фольклорі і, нарешті, образи Царевны-лягушки у російських казках [3].

Завершивши короткий екскурс в міфи й повір'я різних народів з участю жаби перейдём до розгляду інших персонажів. Потому, Іван порушив певний заборона, кинувши в піч жаб’ячу шкуру, і незабаром отримав покарання як відлучення від дружини, він стикається з групою персонажів, дуже притаманних казок, особливо чарівних, — тваринами (сюди ж належить і заголовний герой).

Дитяче, наївне ставлення до живої природи стала основою поглядів особи на одне живої світ: звір розумний, володіє мовою. Казки про тварин сприйняли форми вимислу з уявлень, і понять первісних людей, що приписували тваринам спроможність думати, має говорити і розумно діяти. Уявлення людей, що приписали звіру людські думки і розумні вчинки, виникли в життєво важливою боротьбі оволодіння силами природы.

Першим тваринам, якого побачив Іван-царевич після чергової зустрічі зі «старим дідком », яка дала йому клубок, який би шлях, був ведмідь. У свідомості будь-якої людини, знайомого зі казками, ведмідь — звір вищого рангу. Він найсильніший лісової звір. Коли казках один звір змінює іншого, ведмідь перебуває у становищі найпотужнішої. Така казка про теремке, звірів в ямі та інші казки. Можна припустити, що це положення ведмедя в звірячою ієрархії по-своєму пояснюється зв’язком із тими традиційними досказочными міфологічними переказами, у яких ведмідь обіймав найважливіше місце хазяїна лісових угідь. Можливо, плином часу у ведмедя бачити втілення государя, владики округа.

У казках постійно подчёркивалась величезна сила ведмедя. Він тисне все, що потрапляє йому серед кімнати. Медведь й у давні часи вважався особливим істотою, потрібно було остерігатися. Поганська віра у ведмедя була така міцна, що у Київської Русі у одному з канонічних питань запитували: «Чи можна робити шубу з ведмедя? «Відповідь був такий: «Так, можна ». Чому про ведмедя поставлений таке питання? Не тому, що це звір здавна вважався недоторканним істотою? Але це, зрозуміло, суперечило духу нової християнської релігії. Отже, ніщо корисно нам визнати більш як імовірним існування в слов’ян культу ведмедя. З ведмедем пов’язували ставлення до покровителі, близький до тотему. Але й незалежно від вирішення питання, був тотемізм у предків східних слов’ян чи ні, вченими доведено факт існування в слов’янських народів міфічних поглядів на наділених розумом тварин. То справді був світ, якого боялися і з якою хотіли сваритися: людина дотримувався різноманітних звичаї і магічні обряди. Це стосується інших тварин, повстречавшихся головного героя. Селезень, косою заєць і щука, яких Іванцаревич пошкодував не став вбивати, послужили йому впоследсвии добру службу. У чарівну казку распространён мотив подяки тваринного, що стає вірним ще й помічником людини. Звірі приймають бік героя, що він виявляє великодушність, не йде на їм шкоди. Пізніше пояснення такого казкового епізоду природно: звір воздаёт добром за добро. Інше пояснення цьому давалося у минулому. Майже в усіх народів існував звичай вбивати тотемную птицю, звіра. Міркування недоторканності тотема поєднувалися з доцільними заходами збереження дичини під час, коли він розмножувалася. Можливо, казки про вдячних тварин відбивають ці древні промислові обычаи.

Зробимо деякі висновки. Появі власне казок про тварин передували розповіді, безпосередньо пов’язані з повір'ями про тварин. Ці розповіді не мали алегоричної сенсу. У образах тварин розумілися тварини ніхто інший. Інститути, які тотемные поняття і її уявлення зобов’язували наділяти тварин рисами міфічних істот, звірі оточили шануванням. Такі розповіді безпосередньо відбивали обрядово-магические і міфічні поняття і її уявлення. Це ще було мистецтвом у прямому й точному буквальному розумінні. Розповіді міфічного характеру відрізнялися узкопрактическим, життєвим призначенням. Можна припускати, що вони розповідалися з наставительными цілями і вчили, як ставитися до звірів. З допомогою дотримання відомих правил люди прагнули підпорядкувати тваринний світ своєму впливу. Такою була початкова стадія зародження фантастичного вимислу. Пізніше ньому грунтувалися казки про тварин і звинувачують казки, з їх участием.

" Чи довго, чи недовго, прикатился клубочок до лісу. Там стоїть хатинка на курячих ніжках, колом себе повертається «[6]. До образів, що виникли на древньої життєвої основі, належить образ женщины-помощницы, чарівниці і чаклунки. Мало яка чарівна казка обходиться без розповіді про лиховісної стару бабу, бабі Язі, яка, проте, видається дуже турботливою і пильної до героя. Пригадаємо, якими рисами і який роллю наділена Яга. Вона живе у дрімучому лісі, в дивовижною хатинки на курячих ніжках. По чудесного закляттю «Хатина, хатинка, став би по-старому, як мати поставила: до лісу задом, до мене передом «[6] хатинка повертається до герою і він входить у це дивне житло. Баба Яга зустрічає сміливця незмінним традиційним бурчанням і пофыркиванием.

У. Я. Пропп у своєму дослідженні про казці писав, що Язі ніяково від запаху живої людини. «Запах живих як і огидний і страшний мертвякам, як запах мертвих страшний і огидний живим ». Баба Яга — мрець. Вона лежить впоперек своєї хати «із кутка у куток, ніс у стелю вріс ». Иэба тісна Язі, у ній її як у своїх домовинах. Що Яга — небіжчик, свідчить і її костеногость. Баба Яга — сліпа: вона бачить героя, а чує його за запаху. У Язі, очевидно, люди бачили предка по жіночій лінії, обитавшего за тієї межею, яка відокремлює живих від мертвих. Культ предків по жіночій лінії тісно стикався з тотемізмом і культом природи. Цим і пояснюється особлива влада бабусі над живим світом природи, та й у ній самої багато чорт від тварини. У деяких казках Ягу заміняє козел, ведмідь, сорока. Сама Яга може перетворюватися на різних птаство та звірину. Близькість Яги до міфічним образам владик світу природи пояснюють і особливий характер її хатинки на курячих ніжках. Хата, нагадує своєї тіснявою труну, майже свідчення пізньої поетичної розробки древнього звичаю ховати небіжчиків на деревах чи на помості (зване повітряний погребание).

Баба Яга розповіла Іван-царевичу, що його перебуває в Кощія Безсмертного, і навіть повідала, як із нею впоратися. У образі Кощія виражається світ насильства, людиноненависництва. Безсумнівно, Кощій — представник того ж соціального сили, що порушило древні родові порядки рівноправності і відібрала перемогу в жінки її колишню социальнуя роль. Кощій завжди у казці як викрадач жінок, перетворює в своїх рабинь. З іншого боку, він у казках і володарем незліченних багатств. Казки малюють Кощія висохлим кощавим дідом з запалими палаючими очима. По казкам, він додає і зменшує людям століття, а сам безсмертний: смерть прихована в яйці, а яйце в гнізді, а гніздо на дубі, а дуб на острові, а острів — в безмежному морі. У яйці хіба що матеріалізовано початок життя, те ланка, котрий уможливлює безупинне розмноження. Тільки розчавивши яйце, можна покласти край життя. Казка не мирилася з несправедливим соціальним устроєм і губила безсмертного Кощія. Вдаючись до уявлюваним засобам розправи з Кощеем, казкарі припиняли життя цього істоти цілком і наївним способом — зародок раздавливался. У цьому вся епізоді ми стикаємося з парциальной магією (основана на заміні цілого частиною), властивій чарівних казок (пригадаємо кремінь, кресало тощо.). Смерть Кощія, в даної казці, «на кінці голки, та голка в яйці, яйце в качці, качка в зайця, той заєць саме у кам’яному скрині, а скриня слід за високому дуба, і той дуб Кощій Безсмертний, як і очей, ховає «[6]. Герой долає всі перешкоди, бере до рук голку, ламає кінчик — і вже «хоч скільки бився Кощій, хоч скільки метався в різні боки, а довелося йому померти «[6].

У цьому закінчимо далеко ще не всеосяжний, але досить повний аналіз російській народній казки «Лягушка-царевна », що є чарівної казкою — зразком національної руської мистецтва. Чарівна казка йде своїми найглибшими походить з психіку, в сприйняття, культури і мову народа.

Використовувана литература:

1. Анікін У. П. Російська народна казка. — М.: «Просвітництво », 1977.

2. Мелетинский Є. М. Герой чарівної казки. Походження образу. М., 1958.

3. Міфи народів світу. Енциклопедія. — М.: «радянська енциклопедія », 1988, з. 84−85.

4. Померанцева Еге. У. Деякі особливості російської пореформеній казки. ;

М.: «Cоветская етнографія », 1956, N4, з. 32−44.

5. Пропп У. Я. Історичне коріння чарівної казки. М., 1946.

6. Росіяни народні казки. Збірник. — М.: «Дитяча література », 1966, з. 3−12.