Романтика, феноменологическая соціологія і дуже якісне соціальне дослідження

Романтика, феноменологическая соціологія і якісне соціальне исследование

Х. Абельс История сучасного якісного соціального дослідження починається з європейською романтики на початку ХІХ століття. Романтика була рухом інтелектуалів проти традиціоналізму і розуміла себе, насамперед у Німеччини, як крок у час. Елвін У. Гоулднер, вскрывший у своїй великий статті про «Романтичному і класичному мисленні» глибинні структури в соціальних науках, показав, що саме німецька романтика здійснила «прорив у в Новий час почуттєвого досвіду суб'єкта, який протистоїть объективистскому поняттю освіти» тієї самої часу (Gouldner, 1973, P. S. 175). По-друге, романтика представила нове розуміння реальності, за яким дійсність у разі не єдина, але комплексна і складається з багатьох частин, кожна з яких сповнена власного смислу і тому також має самостійної цінністю. Тим самим, по-третє, зміцніла претензія збагнути суть речей, хоч би банальними вони здавалися. Як зрозуміти речі? Це зажадало мислення особливий, яка передбачала, що речі нічого не винні приносити стільки, якими вони кажутся.

Где тут зв’язку з соціологією звісно ж, з якісним соціальним дослідженням? Я знаходжу три основні лінії розвитку, які тісно пов’язані між собою. Перша виходить із романтики і крізь Вільгельма Дильтея веде до двом видатним соціологам межі XIX — XX століть — Максу Веберові й головним чином, Ґеорґу Зиммелю, які займалися соціологією як наукою і друзі хотіли зрозуміти феномени. Пізніше цю лінію входить, нарешті, в якісне соціальне дослідження, що було розроблено переважно в Чиказької школі соціології, і навіть Джорджем Гербертом Мидом.

Духом романтики харчується й інша лінія дискусії, визначеним феноменологією Едмунда Гуссерля. У соціології це особливо яскраво показав Альфред Шюц, який після своєї еміграції, у США збагатив соціологічну дискусію новими плідними ідеями. Коріння цієї дискусія про роль гуманітарних наук, піднятою Дильтеем, йдуть набагато глибший, позаяк у ній виявлялися процеси мислення, в що їх самі упорядковуємо світ. Сенс, який Макс Вебер націлював соціологію, розуміється у Шюца як конструкція, і це викликає зовсім нове погляд на соціологічні феномени. Нині вже немає більше дійсності, а тільки маса індивідуальних конструкцій реальності. До того ж, Пітер Л. Бергер і Томас Лукманн дійшли висновку, що реальність завжди є начерком, з якого індивіди постійно працюють, але де вони роблять це коштами, що їм при цьому пропонує суспільство. Тому кажуть також про «громадської конструкції реальності» (Berger u. Luckmann, 1966). Ця лінія феноменологічної соціології включає останні роботи із оточення символічного интеракционизма. Найважливішими представниками цієї соціології є, безсумнівно, Ервін Гоффман і Ансельм Страус.

В рамках феноменологічного підходу з’являється у 60-ті роки у Сполучених штатах нову форму емпіричного дослідження — этнометодология Гарольда Гарфинкеля. Тут я зупинюся особливо, оскільки він, хоч і нечисленні застосована в емпіричному соціальному дослідженні, використовує експеримент, щоб показати, наскільки тонкий лід, яким ми рухаємося в «нормальної» повсякденності. Тому этнометодология заслуговує на увагу розглядаючи теорію якісного соціального дослідження, бо тут обговорюється імпліцитне припущення щодо близькості цього були соціології із досвідом повсякденності. Інакше кажучи, йдеться про соціології, має шанс зрозумілою ще й не соціологами. Це рівним чином справедливо стосовно Гоффману, якій, на жаль, не зможу тут приділити заслуживаемого їм уваги. Хоча він не висловлював себе у теорії якісного соціального дослідження, а також шедевр найкращого соціологічного наблюдения!1.

1. Романтичне мышление

Качественное соціальне дослідження спирається на традицію мислення, яке Гоулднер для розмежування з так званим «класичним мисленням» позначив як романтичне. З романтикою виник новий історичний інтерес, направлений замінити вивчення контексту Нового часу. Як руху інтелектуалів романтика побутувала освіти, остільки вона виникла руйнацією традиційних цінностей і побачила необхідність доповнити потік дійсності нового змісту. Це двома шляхами. Один продовжує романтичне прагнення зрозуміти цю дійсність як триває процес, у якому феномени розглянуті лише речі - але речі, повні власного сенсу, хоча з усіх сторін відкриті реальності. Георг Лукач тому з права позначив романтику як відмова від уречевлення (Lukacs, 1923). Друга можливість виходив із суворого вимоги освіти обслужити власний розум. Це призвело до романтику до особливої іронії розглядати речі у іншій перспективі й цим уявити, яким він могла бути, якби була зовсім інший. І це відмови від будь-якого уречевлення. Романтичний метод мислення створив також основу діалектики Ґеорга Вільгельма Фрідріха Гегеля і, Карлу Марксу. Міркування такого роду було природним чином не зв’язано і з припущенням у тому, що належить його мир.

Тогда знову розцвіло старе мистецтво, герменевтика. З допомогою художньої інтерпретації їм зрозуміти культурні свідоцтва. Особливо цікавою в цьому сенсі була висунута Фрідріхом Шлєгелєм гіпотеза — про тому, що з допомогою критичної інтерпретації з твору можна винести більше, ніж хотів сказати автор. Тим самим було було затверджено думка, що феномен ховає такий глибинний шар, який можливо не усвідомлюється самим його творцем. Цю думку, «зрозуміти автора краще, що вона саму себе розуміє», Вільгельм Дильтей точно позначив наприкінці ХІХ століття як «останню мета герменевтического досвіду» (Dilthey, 1900, P. S. 331). З огляду на дивних досягнень математично-природничої грамотності Дильтей накидав теорію гуманітарних наук, як найважливішого методу і плідного результату що їх назвав понимание.

Из визначення, що жоден феномен, ніяке суспільству й так ніякої індивід не має перевагою над іншим державам і з бажанням збагнути основу феноменів і за цьому, можливо, знайти альтернативу нормальності, в романтиці виник інтерес до особливостей народів Далекого Сходу, і до людей і групам у своїй країні. Романтики відкрили справжній бум збирання різноманітних культурних документів. Збираючи, наприклад, казки та народні пісні, вони освоювали первинні джерела. У Німеччині, наприклад, що це брати Якоб і Вільгельм Грімм, які зуміли записати та спорту розповісти народні казки, у Росії це був особливо шанований Якобом Гриммом А. М. Афанасьєв, чиє збори казок і жартів вважають найбільш великим. З’явився інтерес до інших народів, причому їх особливості порузумівались як самокоштовні властивості і альтернатива власної нормальності. Стоячи біля дверей свого будинку, романтики помічали деталі маленькій і «простий» життя; їм був нічого неважливого, нічого, що там було per se оцінити, усе було цікаво, і, вони милувалися особливостями (яскравий тому — ґротеск). Гоулднер справедливо стверджував, що романтичний плюралізм призвів до «демократизації поняття даних»: кожен предмет є повним у собі світом (Gouldner, 1973, P. S. 197).

Из цього припущення виникло специфічне мислення, яке знайшло собі втілення у соціології кінця ХІХ століття і з сьогодні визначає німецький внесок у якісне соціальне дослідження. Відмінність питанні і цілі можна сформулювати так: на противагу «класичної» соціології, що підкреслює «загальну придатність панівного масштабу, норм, цінностей чи функціональних вимог суспільства», «романтична» соціологія виділяє «відносність, унікальність чи історично ув’язаний характер масштабу чи потреб будь-який групи чи акціонерні товариства» (Gouldner, 1973, P. S. 206). Тоді як соціологія бачить світ знає як підпорядкований всередині себе розумним закономірностям і тому констатує нормальність індивідуального з дієвості загальних структур, романтична соціологія виходить із безпосередньо сприйманого зовнішнього явища, виділяє індивідуальне у його особливостях і відзначає його рівнозначність і, нарешті, реконструює своє специфічне дійсність з заданого аналізу окремого випадку. Класичне мислення схиляється до структурализму, романтичне — історизму. Для класичного мислення в соціології - це, передусім, структурний функціоналізм, для романтичного — феноменологическая соціологія, символічний интеракционизм і этнометодология. Відповідно до теоріям класичної соціології, індивід отримує свою ідентичність завдяки добровільної розсуду розумності громадських ролей, відповідно до теоріям романтичної соціології - переважно, завдяки дистанції від них.

В центрі класичної соціології стоять лад і стійкі структури, у центрі романтичної - однократность та інформаційний процес. Тому класична соціологія прагне пояснити, а романтична — зрозуміти. Класична соціологія займається емпіричними дослідженнями з допомогою стандартизованих, об'єктивних методів і крізь дедуктивні укладання дійшов знань; романтична — відкриває предмет інтуїтивно, вона із фантазією вигадує свої питання й творчо встановлює методи. Остання диференціація стосується ролі дослідника. У нас саме у «класичному соціальному дослідженні учений дистанціюється, розглядається ззовні, нейтрально стосовно своєму предмета, а предмет вивчається відповідно до твердим правилами і стандартизованими методами, в якісному дослідженні він входить у безпосередній контакт і занурюється в життєвий світ (cp.: Gouldner, 1973, P. S. 198).

Он ставить питання, оглядаючи полі зсередини, але трактується як саме можливе із усіх незвичайних перспектив. Кеннет Бурці назвав його, який природно нагадує інтерес романтиків до гротеску, «зрушенням перспектив». З цією часто пов’язаний іронічний мову. Найвідомішим прикладів цьому плані в американському мовному просторі соціологія Ірвінга Гоффмана, а німецькому — якщо враховувати зовсім іншу мета пізнання, а чи не конкретні соціальні дослідження — соціологія Нікласа Луманна. Здатність включати зрослі перспективи американський соціолог Райт Миллс позначив як «соціологічну фантазію» (sociological imagination) (Mills, 1959, P. S. 41, 57; Abels, 1997).

В висновок можна сказати, що романтичне мислення прагне зрозуміти, у те час як класичне мислення в явною близькості до суворості та успіху математично-природничої грамотності намагається пояснити суспільство. Цю відмінність можна устремлінь наприкінці ХІХ століття відігравало великій ролі - передусім, у Німеччині. Дильтей бачив мета математично-природничої грамотності в поясненні об'єктивних даних, мета гуманітарних наук — в розумінні сенсу культурних фактів. Метод гуманітарних наук — це інтерпретація чи герменевтика. Дильтей надав значний вплив на Макса Вебера, який визначив соціологію як розуміє науку, і особливо у Ґеорга Зиммеля, для якого розуміння означало «реконструкцию».

1.1 Вебер: розуміння, ідеальні типи, свобода від ценностей.

Макс Вебер, як відомо, визначав соціологію як науку, «що хоче зрозуміти соціальне дію і тим самим у його протікання та її впливах дати хтиве пояснення» (Weber, 1921, I, Kap. I, § 1). На погляд, це висловлювання точно описує романтичне мислення, але тут передбачається і друге устремління сучасної соціології: вона хоче ще й пояснювати. Це подвійне прагнення зрозуміти й пояснити визначає і дуже якісне дослідження: воно можна здійснити, лише коли проводиться старанно. Це воно здійснює на зовсім іншому рівні, ніж класична соціологія, з з тоншим дослідницьким сприйняттям і пізнанням, аналогічним досліджуваному повсякденному досвіду. Якщо тож результати якісного дослідження оцінені громадськістю менше, ніж соціологічні знання, добуті з допомогою стандартизованих способів, не та справа у тому, що таке дослідження часто сильно заважає доверяемому повсякденному досвіду. Здебільшого вони стрясають «сон світу», як колись сказав Фрейд про свій психоаналіз. До цього слід додати віру до науки, що при більшості людей, включаючи соціологів, має звичку з’являтися лише за наявності великих чисел.

Возвратимся — у разі не іронічно — до короткому екскурсу в теорію Вебера і для її визначенню соціології як ясною науки. У цьому соціології йдеться про сенсі, яким пов’язується дію між індивідами. Це питання, який точно як і, як і романтичному мисленні. Припущення про цього сенсу вимагає, природно, розуміє методу, та заодно ставиться питання тому, як визначити критерії, відповідно до яким «правильне» розуміння стає імовірним. У зв’язку з цим Макс Вебер вводить «ідеальний тип» — інструмент, з допомогою якого вона передбачає творити соціологію як розуміє науку. З допомогою цього конструкта і складається міст між романтичним мисленням у чистій теорії та конкретним соціальною розвідкою. Це зрозумілим, якщо, як Вебер отримує ідеальний тип.

Вебер точно помічає, що ідеальний тип у разі неспроможна трактуватися як середній — він встановлюється з допомогою уявної експерименту. Під абстракцією дійсності мислиться модель, що затверджується в такий спосіб, що це явища, для аналізу яких у неї вибудувана, може бути осмислено упорядковані у ній. Ідеальні типи є, отже, конструкціями, вигаданими начерками, куди входять дуже багато припущень. Вебер свідчить про «образах фантазії», які, ясна річ, будь-коли уникають реальних «складових частин дійсності» (Weber, 1906, P. S. 275). Витвір думки «об'єднує певні стосунки держави й процеси (…) до одного несуперечливий у собі космос мислимих взаємозв'язків. Змістовно ця конструкція має інший утопії, що досягається завдяки уявному плекання певних елементів дійсності» (Weber, 1904, P. S. 234). Ідеальний тип об'єднує багатство дифузних і дискретних, тут понад, там менш присутніх, іноді зовсім відсутніх окремих явищ і зводить їх у єдиний у собі уявний образ". Цей образ понятійної чистоти емпірично неможливо було знайти у житті. Він є начерком, теорією, у якій розглядається окремий випадок, «наскільки близько чи далеко відстоїть дійсність від цього ідеального образу» (Weber, 1904, P. S. 235). У сучасному якісному дослідженні сказали б, що як і створюється структурне истолкование.

Опора Вебера на романтичне мислення й через іншу причину. Вебер вимагає принципової ціннісної свободи дослідження. Очевидно, він пов’язує це з класичним мисленням. Та заодно він каже, і початком дослідження і після завершення, отже, під час виборів предмети й оцінці результатів, важлива роль вченого та її оцінок. Але вони, своєю чергою, є результатом культури, де він живе. Тому, за зміні культури та свідомому рішенні дослідника порушити питання належним чином, складаються нові перспективи. Це і причина, через яку соціологія Вебера належить до науки, яким дарована вічна молодість! (Weber, 1904, P. S. 252).

1.2 Зіммель: феномени долаються на новому пути.

Георг Зіммель також поміщає методи розуміння у центр соціології, але висуває при цьому одна цікаве положення, яке послужило викликом стосовно іншим гуманітарних наук. Це становище він увів у коло центральних тим гуманітарних наук кінця ХІХ століття у Берліні. Там він сформувався як вчений і зробив перші кроки академічному терені. Розмова надзвичайний авторитеті Зиммеля в університеті, і численних суперечках і зіткненнях навколо його персони та її нової науки «соціології» я залишаю поза цієї статті. Встановлено, що Дильтей критично підтримував його як один і влада своїм позитивним відкликанням становив йому партію на одній із частих контроверз.

Зиммель також належить до традиції німецької романтики. Так, вже у одному з ранніх сутичок із німецьким ідеалізмом не прийняв посилання апріорність цінностей. Приклад відносин радості, і страждання він заперечує існування абсолютної розміру й вимагає натомість «спостереження фактичних емпіричних відносин (…), у тому числі виходить оцінка її відносних цінностей» (Simmel, 1887, P. S. 19). У цьому релятивизации цінностей полягала вимога Зиммеля до гуманітарних наук свого часу. Воно пов’язували з його ідеєю у тому, що людина «у своїй повноті і всіх своїх проявах пределен тим, що живе у взаємодії коїться з іншими людьми» (Simmel, 1908, P. S. 15). Те, що саме звучить досить необразливо, вже у першій роз’ясненні стала приводом для частих нападок нею, оскільки він стверджував — не багато, ні - що «сума пізнань і моральні життєві змісту» результат взаємодії між конкретними особистостями. Це взаємодія «згущається» в «тіло» і поступово стає об'єктивним — «усе це — суспільство» (Simmel, 1890, P. S. 133). Говорячи нинішнім мовою: цінності й норми — продукти людини, і відтак вони дійсні лише конкретної часу й лише конкретного простору. Ця перспектива мала наслідки. Хоча Зіммель розумів соціологію як гуманітарну науку, він навів гуманітарні науки «до нового способу розгляду». Ця перспектива стає методом оволодіння феноменами на новому шляху (Simmel, 1908, P. S. 15). Цим новим методом він заклав наріжний камінь для соціології, яка досліджувала суспільство снизу.

Зиммель пов’язав соціологію з критичної перспективою німецької романтики. Його погляд на суспільство характеризується певної дистанцією. Він описує речі оскільки ніби були зовсім іншими. Йому належить знамените розмірковування про чужих та їхні здібності брати участь у громадських подіях і, проте, не порушеними ними. Він в певною мірою основним документом для ангажованого, заснованого на конкретних соціальних даностях дослідження, і водночас відмежовується від інтерпретуючого аналізу. Цей погляд, одночасно зберігає дистанцію та духовна близькість, є типовим для провідною соціологічною школи початку сучасності - Чиказької школи социологии.2.

1.3 Чиказька школа социологии.

Чикагская школа соціології є місцем, звідки взяла своє керівництво якісне соціальне дослідження. Запропонована там теорія і той дух, который наповнював дослідження соціальної дійсності, склалися явно під впливом романтичного мислення. Найвідомішими соціологами тоді були Альбіон У. Смолл, засновник факультету соціології і першого соціологічного журналу «American Journal of Sociology» (1895) («Американський журнал соціології»), Роберт Езра Парк і Вільям Ісаак Томас. На сусідньому факультеті Джордж Герберт Мід завідував кафедрою філософії та соціальній психології. До тісної колу соціологів кілька років примикав Флоріан Знанецкий із Польщі, якого Вільям Томас запросив в 1914 р. до участі у великому дослідженні польських селян на Європі й Америці (Thomas & Znaniecki (1918;1920): The polish peasant in Europe and America). Визначним соціологом другого покоління був Герберт Блумер. Смолл, Томас, Мід і Парк довгий час навчалися у Берліні, де викладав Дильтей. Мід хотів бути навіть захистити дисертацію у Дильтея. На теза Зиммеля про взаємодії як будову суспільства прямо вказує, передусім, становище Міда про взаємній прийнятті ролей, за яким одночасно виникають ідентичність і «узагальнений інший» («generalized other»). Символічний интеракционизм у визначенні Блумера досить вдало відповідає взаємодії, яке Зіммель описав з прикладу грошей. В нього це сформульовано так: «Чим більший людей вступає друг з одним в відносини, тим паче абстрактним й загальним має бути засіб обміну; і навпаки, коли одного разу такий засіб обміну створено, воно допускає угоду з відривом, що у іншому разі було б нездоланним, зіткнення різних особистостей у тому ж дії, взаємодія суспільства та уніфікацію людей» (Simmel, 1900, P. S. 470). Треба лише слово гроші замінити словом символ, і став видно, як розмірковував Блумер.

Можно припустити, що у Міда вплинув і «німецький психолог Вільгельм Вундт, у якого Мід також навчався кілька днів. Як професора філософії університету Лейпцига Вундт керував першої психологічної лабораторією. Він створив соціальну психологію, яка через символічний матеріал мистецтва, релігії, права, міфу тощо. буд. відтворювала психічне розвиток індивіда і культурний розвиток групп.

Мид привніс у Чикаго і той «романтичну» думку — думка про ідентичності як процесі. Відповідно до цієї думки, ідентичність постійне процесом, в якому індивід бачить себе очима іншого, знову і знову створюючи зі своїх реакцій образ себе. Цей процес відбувається залишає сліди у цьому індивіді, а й у інших і, отже, в об'єктах досвідченого світу. Найбільш глибоко цю думку розвинули соціологи Ансельм Штраусс (Strauss, 1959) і Ірвін Гоффман (Goffman, 1959). Вони виразно описали мінливість ідентичності, й її подання до залежність від обставин і публіки. Штраусс, та був також Бергер і Лукманн показали, крім того, що ідентичність протягом людського життя піддається змін. Саме минуле нестійка, а ретроспективно інтерпретується залежно від обставин, доки воно не відповідатиме сьогоднішньому Я. Мабуть, одне із найбільш несподіваних результатів біографічного дослідження стало те, що оповідачі звертаються зі своїми минулим і з текстом, що вони щоразу переписують заново.

Чикагская була знаменитої як своїми теоретичними роботами, а й методами своїх емпіричних досліджень. Типово романтичним прагненням цього соціального дослідження було точне спостереження важливих і другорядних речей. Як писав Парк, він займався соціологією «хіба що обнюхуючи всі навколо» («just nosing around»), тобто він нав’язував свого носа повсюди і, подібно цікавого репортеру, спостерігав, реєстрував усе й розробляв свої теорії, аналізуючи речі, що впадали йому у вічі. Типово романтичним було в Парку і аж виражене припущення, що феномени дано нас аж поверхово, що вони функціонують серед структур, які можна відкриті лише розумінню. Парком висунуто те, що маска є «нашої істинної самостью» (truer self) (Park, 1926, P. S. 250). Цим становищем пізніше Ірвін Гоффман почне свою знамениту дослідження «Уявлення себе у повсякденної життя» («The presentation of self in everyday life». 1959). Життя — це акторська гра, і соціологія — така наука, яка розглядає і описує цю гру у всіх її гранях, І що найважливіше, намагається зрозуміти. Зрозуміти означає дивитися із-за куліс. Якісна дослідження є придатний цього метод.

Самое знамените якісне дослідження Чиказької школи — це дослідження Томаса і Знанецкого «Польський селянина Європі й Америці» («The polish peasant in Europe and America». 1918;1920). Воно містив аналіз сотень біографічних документів, зокрема листів, щоденників і автобіографій польських переселенців у Чікаґо. Ці переселенці з першого дня свого життя на Америці ворогували з анонімної і стандартизованої індустріальної культурою. Листи, що вони писали своїх родичів там, були свідоцтвами розриву з грунтом у новій країни й суму за втраченої безпеки. Це велике дослідження виявило, що адаптація в першу чергу груповий проблемою. Конкретно це означало, що польські переселенці тією мірою втрачали свої орієнтації, як і розмивалися їх первинні групи, що вони домагалися свого соціального ідентичності тією мірою, якою вони гуртувались в соціальні групи, які компенсували їм частину та деяку захищеність. Цей досвід спільної ігри робилися із соціальної реальністю і індивідуальним свідомістю навів Томаса і Знанецкого до припущенню, що індивід й суспільство завжди соотносимы друг з одним. Одне немислимо без іншого, родовищ і одне зумовлює інше. Базуючись у цьому припущенні, Томас сформулював згодом свій знамениту теорему, в якій мовиться: «Якщо людей визначають ситуації реальні, то слідства цих ситуацій також реальні» (Thomas, 1928, P. S. 114). Як людина конструює свою «дійсність», такий він і стає згодом, і, навпаки, слідуючи Емілю Дюркгейму: які соціальні факти, такі і дії людей.

Достоинством перших робіт Чиказької школи соціології у цій галузі є що. Це якісне дослідження розумілося тоді як соціальна реформа. Критичний аналіз конкретного життєвого становища, наприклад, робітників із аграрної Польщі, служив здійсненню соціально-політичних і культурних заходів, які дозволили б цих людей орієнтації й поддержку.

Примером цінності якісного дослідження, яке враховувало взаємозв'язок структур й у якому вперше і немає цією новою методою було знайдено щось зовсім інше, були, звісно, дослідження Західної електричної компанії, у Хоторне біля Чикаго, проведені Фріцем Д. Ретлисбергером і Вільямом Дж. Діксоном під керівництвом Елтона Мэйо3. Це дослідження, проводився між 1927 і 1933 роками, і опублікований 1939 р. під назвою «Менеджмент і робочий» («Management and the worker»), має для історії якісного соціального дослідження така велика значення, оскільки вона було наповнений повністю духом і було інакше методично і концептуально вибудувано. Підприємство, де було здійснив дослідження, орієнтувалося на основні тези «наукового управління» («scientific management»), розроблені Фредеріком Тейлором. Тому завдання дослідників було з’ясування шляхів підвищення продуктивність праці. Вони виходили речей, що головну роль грає висока акордна оплата праці. У першому етапі дослідники провели стандартизований опитування і експерименти зі зміни умов праці. Оскільки результати дослідження суперечливі чи мало показові, вчені звернулися до точному спостереженню трудового поведінки. Передусім, провели інтерв'ю, у яких не ставилося ніяких прямих питань, і створить робочі просто розповідали. Інтерв'ю, наскільки можна, точно записувалися. Особливо цікавою видалася робота однієї з дослідників — Карла Роджерса, пізніше развившего в психології недирективную розмовну терапію. Відкриті інтерв'ю дали несподіваний результат: на вирішальній ролі грають не гроші, а людські стосунки. Серед робочих існувало мовчазна згода щодо підходящого темпу роботи, і науковці виявили, що, що вони звертали увагу до процес праці, досягнення робочих зростали. Усе це довело наявність глибинних структур установки на працю, що ніколи не виявлялися в стандартизованих опросах.

Последний значний працю, про який варто згадати — це вийшов у 1930 р. дослідження «Джек-Роллер» («Jack-Roller») Кліффорда Р. Шоу (Shaw, Clifford R., 1930). У цьому вся дослідженні описується приблизно 200 подібних випадків молодіжних правопорушень, які Шоу простежив за багато років навчаються. З допомогою «особистих документів» наділяє Джека-Роллера голосом. Він дає змогу цьому юнакові знову і знову розповідати «історичні підвалини». Отже, виникає життєва історія, що стає зрозумілою як така, і соціальні й ті служителі порядку мають можливість ознайомитися із життєвими умовами, у яких виникають кримінальні кар'єри. Цікаво у цьому дослідженні те, що воно отримує результати шляхом спостереження та автобіографічних сообщений4. На проведений біографічному дослідженні питання, наскільки істинним є те, що суб'єкт розповідає себе, Шоу неодноразово відповідав, що він оцінював даних про молодіжних правонарушителях й свідчення про неї працівників правоохоронних органів, він перевіряв, наскільки бачимо поведінка відповідає повсякденним поясненням.

1.4 Нове начало.

Примерно наприкінці 1930;х це дороге соціальне дослідження відійшло на задній план. Продовження біографічного методу відбулося лише Польщі, де після повернення Знанецкого набуло розвитку біографічне дослідження, у якому з 1945 р. було зібрано майже 300 000 автобіографій (Kohli, 1981, P. S. 286). Водночас у США розвивається «велика теорія» Толкотта Парсонса, яка він може вважатися зразком класичного мислення. Лише роки якісне дослідження перейшло лише нову фазу. До цього додався інтерес до історії - до ту історію, яка мала бути відтворено сучасниками. Зацікавлення «усній історії» (oral history) оживив герменевтические методи, що з того часу почали застосовувати в історичної науки і «глибоко вплинули на якісне дослідження. У багатьох країнах почався справжній бум на біографічні дослідження. Кілька років побудоване кілька журналів, наприклад, в Англії «Oral History» («Усна історія», 1972), США «Qualitative Sociology» («Якісна соціологія», 1978) і «International Journal of Oral History» («Міжнародний журнал усній історії», 1980), в Іспанії «Historia y fuente oral» («Історія життя та усні джерела», 1988) чи Німеччини журнал біографічного дослідження та усній історії під назвою «BIOS» («БИОС», 1988). Новий інтерес до якісному дослідженню і до розказаної історії вирішальним чином було пов’язані з нової перспективою соціології, яка то, можливо позначена як феноменологическая социология.

Таким чином я переходжу до другої лінії дискусії, яка визначила новітні теорії якісного дослідження. Причому зосереджуся спочатку на феноменологическом методі Альфреда Шюца, тому що цей метод допомагає побачити особливості якісного соціального дослідження наших дней.

2. Феноменологическая социология

Феноменологическая соціологія бере початок від німецького філософа Едмунда Гуссерля. Її сьогоднішнє підставу закладено Альфредом Шюцем. Я сказав «закладено», оскільки Шюц залишив лише кілька систематичних статей і чималі начерки. Шюц був єврейського походження і еміґрував до 1938 р. США. Своїм авторитетом там майже виключно зобов’язаний своєму вченню, коли він заперечує основне становище Вебера усвідомлення сенсу, і навіть філософський прагматизм Вільяма Джеймса і соціальну психологію Джорджа Герберта Міда. Його метод розглядати феномени, як їх підґрунтя й закони використовують людьми, залучив учнів, які згодом створили интерпретативную соціологію. Його головними учнями були, безперечно, Пітер Л. Бергер, Томас Лукманн і Гарольд Гарфинкель.

Феноменологическая соціологія утворює, відповідно до Шюцу, другу лінію розвитку найновішої історії якісного дослідження, поруч із першої лінією, яка від німецької романтики через Дильтея і Зиммеля до Чиказької школи соціології і яка витікає звідси теорії символічного интеракционизма. Мостом між старої дискусією, і новим початком якісного дослідження став, до певної міри, символічний интеракционизм.

Если висловити претензії феноменологічного методу лише у фразі, можна сказати: вони спрямовані на дослідження повсякденного життєвого світу, яке створили інтерпретують своїми діями. Одночасно я покажу, що ця друга лінія розвитку також відрізняється від романтичного мислення. Це — відмінність виражено, передусім, в феноменологічної соціологію знання Бергера і Лукманна (Berger u. Luckmann, 1966). Вона стала чимось на кшталт базисної теорії про тому, що єдиної реальності немає, а є багато реальностей, І що за феноменами стоять структурні контексти, не усвідомлені дійовою особою. З цим припущенням, освітленим у вищій частини цієї статті, пов’язана теорія, яка веде до конкретного емпіричному дослідженню — этнометодологии, заснованої Гарольдом Гарфинкелем. Але спочатку хотів би коротко окреслити основні тези феноменологічної соціології Альфреда Шюца.

2.1 Питання центральному для Вебера понятті смысла.

После того як Шюц, за його визнанням, багато років інтенсивно вивчав теоретичні творів Вебера, дійшла до переконання, що веберовская позиція хоч і визначила остаточно вихідний пункт будь-якою справжньою теорії соціальних наук, але «його аналіз ще привело до того глибинному прошарку, у якому тільки і можна розв’язати багато питань завдання, що ставить метод гуманітарних наук» (Schutz, 1932, P. S. 9). Вебер недостатньо эксплицировал основну тематику соціальних наук і «своїх розуміють методів. Тому потрібні були більш глибокі роздуми, передусім, про центральному веберовском понятті суб'єктивного сенсу. Одне з знаменитих соціологічних визначень зажадало перевірки — чому соціальне дію слід називати таким дією, «яке належить щодо поведінки інших відповідно до гаданому чинним чи діючими глузду і орієнтоване цього поведінка батьків у своєму протекании"(Weber, 1921, I, Kap. I, § 1).

Что є сенс? Вебер передбачає його як очевидний. Разом про те, сенс є метою соціальної дії. Критично кажучи: на думку Шюца, Вебер руйнує аналіз соціального світу зарано, не запитуючи у тому, все ж таки конституюється сенс. Шюц прагне усвідомити лише значеннєву структуру соціального світу, зводячи конституювання сенсу до пасивним процесам, з яких в нас накопичуються переживання. Він намагається з’ясувати, як ці переживання з допомогою роботи свідомості перетворюються на досвід, яких ми конституюємо дійсність. Застосувавши феноменологический метод, Шюц відповів на дуже фундаментальна річ соціології - як розпоряджаються дійсністю, у якій спільно живут.

2.2 Феноменологія і життєвий мир.

Основатель феноменологічної філософії Едмунд Гуссерль встановив, що будь-який об'єктивне освіту сенсу походить від познающего суб'єкта. Тож у феноменології мова не про світ у собі, а лише про мир, з якою встановлюється зв’язок людини у свідомості. Світовий досвід індивіда є частину його досвіду жити на світі з іншими. Це світ довіри, який, очевидно, відкритий нам поза сумнівом. Це звісно ж зрозумілий предпосылаемый світ смислового досвіду Гуссерль називає життєвим світом. Цей світ простий, стверджується саме по собі і здається, не вимагає ніякого подальшого пояснення. Ми володіємо стосовно нього природною установкою, а її подив беспроблемна. За словами Шюца, це був та думку, яка найбільше цікавила їх у феноменології Гуссерля (von Baeyer, 1971, Bd. III, P. S. 10). Природна установка не отрефлексирована і підтверджується рутиною однакового. Життєвий світ не вопрошаемая действительность.

У Гуссерля Шюц бере лише термін життєвого світу пов’язує його з претензіями розуміє соціології Вебера, описуючи «основні структури (…) цілком зрозумілою дійсності» (Schutz u. Luckmann, 1975, Bd. I, P. S. 23). Тут укладено питання — як знаходить людина свій підхід до цієї реальності. Це питання усвідомленні світу і про виникнення досвіду. Відповідь можна передбачити: феноменологическая соціологія показує, як і свідомості конституюється світ образу і як людина його конструює. Смислова структура світу є водночас конституція і конструкція. Це подвійне значення поняття структури стає зрозуміло, коли ми уявімо, як ми виникає контакти з світом. Просто ми переживаємо його, не намагаючись про неї розмірковувати. Ці переживання накопичуються. Якщо спливає нова ситуація, у якій згадується перше переживання, виникає досвід. Досвід є предпонятие всіх «рефлексивних звернень» Я до своїх «поточним переживань» (Schutz, 1932, P. S. 104). Я вступає на дію лише той час, коли ми говоримо усвідомлення. Досвід як зберігається, але узагальнюється і при співставленні його з іншим досвідом. Тільки тоді він набирає сенсу. Сенс свідчить про щось таке, що поза феноменов.

Анализ конституювання реальності у свідомості показує, що вже від часу першого порівняння одного досвіду з іншим є конструкцией5. Ми співвідносимо наше перше досвід, звісно, ні з незліченними іншими дослідами, а тільки з цілком певним. Це від індивідуальної підоснови свідомості, що складається у індивіда на той час. Зіставлення одного досвіду з іншим кристалізується як певного порядку. Не все переживання усвідомлюються, сопоставляются лише цілком конкретні переживання й у через відкликання цілком певним іншим досвідом. Так життєво історично виникає суб'єктивна релевантна система.

Опыты спрямовані не так на минуле, але в майбутнє, породжуючи типове очікування з типового досвіду. Чекання є на кшталт предвоспоминания про дії, яке склалося у майбутньому. Шюц назвав це предвоспоминание проектом (Schьtz, 1932, P. S. 77f.).

2.3 Типизации.

Вернемся до природною установці, з якою зустрічаємо дійсність повсякденного світу. Структуру цього мислення Шюц описує так: «Кожен крок мого тлумачення світу полягає в запасі раннього досвіду: як мого власного безпосереднього досвіду, і даного мені моїми сообщинниками, передусім, моїми батьками, вчителями й т. буд. Всі ці повідомлені і безпосередні досліди входять у певної єдності у вигляді мого запасу знань, який запропонував мені служить як спрямовуючої схеми для відповідних кроків мого тлумачення світу. Всі мої досліди в життєвому світі пов’язані із цією схемою, так що предмети і події ньому зустрічаються мені спілкуватись з початку у своїй типовості» (Schutz u. Luckmann, 1975, Bd. I, P. S. 26).

Типизация є створення значеннєвий взаємозв'язку. Типізації упорядковують нову реальність, і перетворюють їх у доверяемую дійсність. Тип редукує всю повноту значень, яку може мати речі, до значенням, яке наповнює змістом моє актуальне дію. Формою «отримання осаду типових схем досвіду, які у суспільстві типово релевантні», є мову (Schьtz u. Luckmann, 1975, Bd. I, P. S. 233). У мові объективированы всіх можливих типізації життєвого світу. Це є необхідною підставою того, чому феноменологічної соціології мови приділяється така увага. У мові суспільства, ми стаємо дорослими. Через нього опосредуются «нормальні» типізації. Тому мені, зрозуміло, виходжу тут із те, що моя типізація відповідає типізації, яку приймають інші. Через мову я беру участь у громадському запасі знання, у якому накопичується типове знание.

2.4 Идеализации.

Жизненный світ непросто перебуває тут. Хоча у природною установці ми вважаємо, що він звісно ж зрозумілий і тому має особливо обмірковуватися. У дійсності, життєвий світ постійно нами інтерпретуються. Наше свідомість перебуває безупинно у ставленні до нього. Ми помічаємо це, звісно, буде лише тоді, коли рутина. Але спочатку все тече, як колись, тлумачення нашої повсякденності йде непомітно і з добре відомий шляху. Пояснити це можна зробити тим, що досвіду у нашому запасі знання складається як схема. Тому будь-яка тлумачення світу є інтерпретацією відповідно до відомими правилами: «Вірю у те, що, як і мені досі відомий, залишається так і далі і формується, отже, із мого власного досвіду, а накопичене одноплемінниками багатство знання зберігає далі свою принципову справжність» (Schutz u. Luckmann, 1975, Bd. I, P. S. 26). Цю ідеалізацію Шюц за Гуссерлем називає ідеалізацією «тощо» («Und so weiter»). З цього «тощо» слід «подальше принципове те, що можу повторювати мої колишні успішні дії до того часу, поки структура світу може прийматимуть ролі константній, поки значущий мій пред-опыт, моя можливість впливати поширювати на світ тим чи іншим чином залишається принципово незмінною» (Schutz u. Luckmann, 1975, Bd. I, P. S. 26). Цю ідеалізацію, яка формується в кореляції з першого ідеалізацією, Гуссерль назвав ідеалізацією «я можу знову і знову». Це природна установка у тому, що здатна типово надходити серед подібних умов. Так виявляються два пояснення можливості нашого дії. Залишається питання, як ми можемо діяти з іншими. Тут, отже, проявляється тема Вебера — «соціальне действие».

2.5 Соціальна структура життєвого мира.

На питання, як функціонує соціальне дію, Шюц відповідає, який виходить з интерсубъективной конституції життєвого світу. У життєвому світі я підкоряюся з того що інші бачать світ принципі як і, як і це. Це становище Шюц називає основним тезою взаємних перспектив (Generalthese der wechselseitigen Perspektiven) (Schьtz u. Luckmann, 1975, Bd. I, P. S. 74). У цьому вся центральному тезі об'єднані дві ідеалізації: по-перше, ідеалізація обмениваемости точками зору (Vertauschbarkeit der Standpunkte), і, по-друге, ідеалізація конгруентності систем релевантности (Kongruenz der Relevanzsysteme). У першій ідеалізації думаю, що, у разі, якщо інший стояло б так на моєму місці, вона бачила б речі як і я, і це також бачив речі у тій перспективі, як і він, якби стояв з його місці. У другій ідеалізації я припускаю, що розбіжності у розумінні й тлумаченні світу, які випливають із індивідуальних біографій, у принципі иррелевантны. Ми й розуміємо себе оскільки що судимо про речі за однаковими критеріям. Обидва припущення роблять нас впевненими, що другий діятиме як і, як ми це знаємо з власного досвіду, і доказ протилежного також відповідає этому.

2.6 Тимчасова і значеннєва структура действия.

Определенность дії також із тимчасової й смисловою структурою действований. Щоб зрозуміти цю взаємозв'язок, Шюц розрізняє дію (Handeln) і действование (Handlung) (Schьtz, 1932, P. S. 77). Дія є процес, у якому щось здійснюється, действование (вчинок) є наслідком цього процесу. Дія завжди приховує у собі майбутнє, а действование — завжди минуле. Дія завжди передує действованию. З погляду соціології важливо, що дію як процес виявляє тимчасову структуру, у якій вона мислиться як перше, а ролі останнього мислиться действование. Відповідно до цього тези, до того, як діяти, ми повинен мати уявлення про результаті дії, отже, про действовании. Цю проецирующую действование тимчасову перспективу Шюц називає «Думати отже уточнювати майбутнє» («Denken modo futuri exacti») (Schutz, 1932, P. S. 81.).

Перейдем тепер до другої структурі нормального дії, значеннєвий структурі. Дія між суб'єктами відбувається, якщо є мовчазне припущення щодо його мотиви. Шюц розрізняє два мотиву: перший він називає «чтобы-мотив» («Um-zu-Motiv»), другий — «так как-мотив» («Weil-Motiv») (Schьtz, 1932, P. S. 115 і P. S. 122; cр. також: Schutz u. Luckmann, 1975, Bd. I, P. S. 209ff. і P. S. 216ff.). Перший належить нині проектом дії, другий — до біографічної зумовленості установки діяти. Як засвідчили, дію завжди спрямоване на результат действования, який мислиться як проект і управляє нашим дією. Кожен крок дії робиться, щоб домогтися чогось певного. Чтобы-мотивация належить до майбутнього. З іншого боку, ми також знаємо, що нашу дію має передісторію. Досвід накопичувався, створюючи певну суб'єктивну релевантную структуру. Тому ми завжди діємо непросто так, а силу певних підстав, оскільки мотивація належить до прошлому.

Эту спрямованість феноменологічної соціології на дію, у повсякденності можна, мабуть, описати так: розуміння у повсякденності є розуміння мотиву: повсякденно діючий прагне «під практичним тиском действования наскільки можна саме і швидко вгадати наміри так і місцезнаходження учасника интеракции або про сенсі знаковою об'єктивації інтенцій» (Oevermann u. a., 1979, P. S. 386). Мотиви беруться, природно, в галузі наявного типового досвіду. «Створена гіпотеза наділяє нас рисячими очима для, що підтверджує її, і робить нас сліпими для, їй що суперечить», — значиться у Шопенгауера (Schopenhauer, 1844, 2. Band. Erganzungen zum Zweiten Buch, § 19, P. S. 252f.).

2.7 Соціальне конструювання реальности.

Предположения Шюца про уконституювання і конструюванні світу і природною установці на життєвий світ продовжили його учні Пітер Л. Бергер і Томас Лукманн6. Вони висунули теза у тому, що предуготовленное у суспільстві знання зображує порядок. Суспільство визначає це тим, «кожен знає» дійсність, в що з народження вступаємо і де ми, розмірковуючи і діючи, рухаємося аж до смерті. Тому Бергер і Лукманн кажуть також «соціальному конструюванні реальності». Порядок приймається членами суспільства як саме собою зрозумілий. Найважливіший інструмент цього посередництва в конструюванні реальності є язык.

Общественный порядок — це результат дії людей. Действования, які опинилися успішними і доцільними, наповнюються рутинними діями. Мислення, супроводжує це дію, у повсякденності, характеризується типизациями саморозуміння. Це саморозуміння латентно. Воно й є областю інтересу емпіричного соціального дослідження. Феноменологический аналіз хоче шар за шаром розкрити процес упорядкування дійсності людиною. Звідси виростає прагнення досліджувати дію, у «цілком нормальної повсякденності». У цьому полягає завдання этнометодологии. Перш, чому підійду до цієї теорії щоденного действования і одержувачів відповідного якісного дослідження, хочу коротко укласти, які претензії до якісному дослідженню випливають із нинішніх размышлений.

3. Претензії до якісному исследованию

Против соціального дослідження, які проводяться стандартизованими методами, наприклад, інтерв'ю, чи працює також над опитуванням, зазвичай заперечують, що одержувані знання найчастіше мають занадто загальний характер, індивідуальні мотиви не розкриваються і розгортання думки в мисленні і дію занадто майже розглядається. На відміну від цього, в якісному дослідженні увагу іде на індивідуальне і структурне початку кожного окремого випадку. Бо мета у тому, аби зрозуміти окремий випадок із себе. Це, природно, веде до забороні працювати із заздалегідь готовими гіпотезами. Навпаки, интерпретативное якісне дослідження прагне сформувати теорію з кожного окремого випадку. Теорія укорінена за умов, серед яких які стосуються ним особи думають діють. Глэйзер і Штраусс позначили цей вид обгрунтування теорії як «обгрунтована теорія» (grounded theory). Вона виникає з описи індивідами життєвого світу та органічного середовища, і реконструює стратегії, які вибирають представники культурного оточення, щоб забезпечити свою ідентичність, свою спільність з іншими своє на відміну від інших. Вона показує символічні значення, які люди надають своїм діям і об'єктивних умовам свого життя. Турбота навколо окремим випадків дає можливість побачити теоретичні взаємозв'язку. Тому цей відкриває метод якісного дослідження пропонується саме з нових ситуацій і критичних ситуацій. Ця эксплоративная (пояснювальна) функція якісного дослідження, у обгрунтування теорії охоче висувається як власне досягнення. Якісна дослідження має перевагу над кількісним, оскільки його теорії ближчі один до конкретним індивідам і стають ближчими до структур їх мислення та дії. Вони дають пояснення з істоти дела.

Метод, яким отримують знання, може бути «аналітичної індукцією». Це Знанецкого і Линдесмита нагадує, звісно, про Дильтее, котрій «логічна сторона розуміння (…) полягала у взаємодії індукції, застосування загальних істин в особливому разі і порівнянного методу» (Dilthey, 1900, P. S. 330). Процес отримання теоретичних знань потрібно конкретно уявити так. Дослідник починає не зі статистично розробленої вибірки, але виходить із окремого випадку, який старанно аналізується. За підсумками що формується звідси теорії шукають інші випадки, у яких може бути критично перевірені наявні знання. Цю пошукову стратегію Глэйзер і Штраусс позначають його як теоретичну вибірку (Glaser u. Strauss, 1967). При цьому шукають окремі випадки, які б подібними з цим (мінімальне порівняння) чи явно відрізнялися його (максимальний контраст). Ця друга стратегія служить у тому, щоб критично перевірити теоретичні знання. Отже, теоретичне знання поступово вибудовується з глибокої знання окремих випадків. Теорія розвивається, отже, як пошуковий процес і чуйно реагує на особливості поля. Коли цьому шляху большє нє зустрічається жодного випадку, який суперечив б сумі всього отриманого знання або розширив б вибудувану доти типологію, теоретичне знання може попередньо вважатися надійними. Принаймні інтерпретації окремих випадків може постати прагнення знайти структуру самої інтерпретації, яка діє всім случаев.

Описанное Мидом конституювання интеракции й суспільства, що з здібності людини уявити себе у ситуації іншого, конститутивно для соціального дослідження, котра намагається знайти внутрішнє зір співучасників. Це означає також дії, що вони зізнаються суб'єктами, чий суб'єктивний сенс прийнятний це визнання. У результаті визнання власної гідності ріс інтерес до тим соціальним групам, куди раніше майже звертали уваги. Якісна дослідження розумілося як соціологія «коренів» (grass root-Soziologie). Це починання перейняло пізніше історичну розвідку свою, описуючи «історію знизу», наприклад, з допомогою методу усній історії. Припущення суб'єктивно понятого сенсу суб'єкта мало розширити теоретичну перспективу дослідника. Соціальний захист і політична втягнутість дослідників виросла з цього розуміння социального.

Феноменологическая соціологія Шюца намітила профіль проблематики якісного дослідження. Особливо це теж стосується виявлених їм ідеалізацій, з допомогою яких індивіди конституюють і конструюють свій світ. Питання глибинних структурах освіти типів, значущий якісного дослідження, випливає з ідеалізацій «тощо» і «можу знову і знову», що роблять надійним ставлення індивіда до свого світу. Відповідні теми — це біографія, зразок схеми тлумачення й визначення ситуації. У ідеалізації обмениваемости точками зору конгруэнции систем релевантности, що дають діючим особам гарантію співдії, для якісного соціального дослідження постає питання принципі конструювання конкретного дії. Усе це — тема этнометодологии, яка є теорія повсякденного дії, яка будує свою теорію у зв’язку із незвичним методом якісного соціального исследования.

4. Этнометодологическое експериментування з кризової ситуацией.

Метод експерименту у традиційному емпіричному соціальному дослідженні застосовується нечасто, і дуже якісне соціальне дослідження стикається з запереченнями, викликаними спробою спонукати особистість до певних дій серед штучно створених умов. Заперечення йдуть у двох напрямах: по-перше, не можна заперечувати, кожен привід до дії серед умов, заданих ззовні, є маніпуляцію, по-друге, будь-який експеримент руйнує рутину повсякденності. У першому випадку порушується питання, наскільки серйозний заподіяна суб'єкту шкода. У другий випадок з’являється питання відповідальності наслідки виникнення у суб'єкта конфронтації альтернатив мислення та действия.

У американського соціолога Гарольда Гарфинкеля, який, як і Пітер Л. Бергер і Томас Лукманн, був учнем Альфреда Шюца, цих сумнівів був. На перший погляд, здавалося, такі сумніви що неспроможні виникнути, оскільки йдеться про експерименті, що абсолютно нормально сприймає нашої повсякденності і швидше нагадує необразливе блазнювання, ніж серйозне соціальне дослідження. Саме таких експериментах можна виявити нові інтереси якісного соціального дослідження, які націлені для відкриття глибинних структур, показуючи, наскільки тонкий лід, яким ми рухаємося з нашого повсякденності. Можна припустити, що Гарфинкеля був спрямовано те що зробити нас трохи свідоміше звільнити від несподіванок. Про що йшлося у цих експериментах? Гарфинкеля цікавив питання, як функціонує дію, у повсякденності. Інтерес Вільгельма до соціальної реальності повсякденності пов’язує його з раннім якісним дослідженням Чиказької школи, з феноменологічної соціологією, як, представлена, наприклад, Бергером і Лукманном, ні з теоріями, берущими початок в символічному интеракционизме. Особливого значення мають роботи Ірвінга Гоффмана. Відмінність методу Гарфинкеля у цьому, що він експериментально втрутився у цю соціальну реальність повсякденності, порушив рутину і тим самим застосував до неї методи, якими зазвичай відтворюємо нормальний порядок речей. Теорію, з якій він вивів незвичну форму якісного соціального дослідження, він назвав этнометодологией.

4.1 Конституювання і методичне конструювання повседневности.

Каковы основні тези этнометодологии? Передбачається, що члени суспільства виходять зі спільної запасу знань. Звісно ж зрозумілою передумовою всім що у интеракции служить наявність речей, «які знає кожен». Вони опосередковуються нами у процесі соціалізації, і ми застосовуємо їх як схему спільної реальності. Ця дійсність, в такий спосіб, постійно конституюється. Вона — реальність у процесі исполнения.

Благодаря загальному запасу знання взаємно виявляють сенс нашого дії. Це відбувається випадково, причому у повсякденності ми застосовуємо, свідомо чи несвідомо, певні методи, якими щодня констатуємо той інший світ з іншими. Оскільки ці методи типові суспільству чи етнічної групи, як належне приймаємо те, що ми розуміємо інших і довіряємо з того що інші також довіряють нам.

4.2 Чому ми повсякденності віримо, що розуміємо одне одного: ідеалізації.

Каждый член суспільства діє методично. Ця безпідставна теза здивує, адже ми аж ніяк не вважаємо деякі дії раціональними. Однак у этнометодологии йдеться про інше: «Этнометодологам цікаво чи, чому люди роблять деякі дії, бо як вони роблять» (Weingarten u. Sack, 1976, P. S. 13.). Тут виникає запитання, як ми взагалі можемо діяти, і чому ми вважаємо, що ми розуміємо одне одного у повсякденності. Пропонується безліч пояснень. Я назву чотири, кожна з яких лише аспект єдиного смислового конструювання соціальної действительности.

Два перших пояснення — це названі Шюцем ідеалізації «тощо» (ідеалізація послідовності) і «можу знову і знову» (ідеалізація повторюваності). Бо у світі повсякденності немає жодних несподіванок, ми мовчазно довіряємо з того що всі у принципі триває оскільки йшло досі, й у майбутньому в принципі можемо діяти оскільки діяли завжди. Третє пояснення, чому ми вважаємо цілком очевидним, що ми можемо розуміти інших, що нас, пов’язані з представленим Шюцем основним тезою взаємної перспективи (Generalthese der wechselseitigen Perspektiven). Він охоплює обидві ідеалізації «обмениваемости точками зору» і «конгруентності релевантних систем». Тим самим було допускається, що (ego) й те (alter), по суті, живуть однаковою мірою системі релевантности, що грунтується спільному запасі знання і набутий однаковою соціалізації у суспільстві. Довіряючи виконання цих конститутивних очікувань, люди входять у відносини друг з другом.

Идеализации «тощо» і «можу знову і знову» роблять нас як індивідів впевненими очікуваннях в діях. Ідеалізації обмениваемости точками зору конгруентності систем релевантности дають нам упевненість у про спільні дії коїться з іншими. Гарфинкель поруч із цими идеализациями соціальності виділяє ще одну: те, що знає кожен, є справжнім основою дії реальному соціальний світ (Garfinkel, 1963, P. S. 228). Це четверте пояснення, чому ми повсякденності вважаємо, що ми розуміємо одне одного. Ми залишаємо «типове» знання і застосовуємо цю ідеалізацію як практичну теорію в повседневности.

4.3 Проект практичних теорій у трагічному повсякденні.

Мышление у трагічному повсякденні є «мислення у природному установці». Воно харчується з свого досвіду і з досвіду, який суспільство подає як типовий. Наше мислення керується практикою, типова форма якої нам довірено вже давно, і результати якої ми передбачаємо майже напевно. Цей метод упорядкування нового континенту в відомий зразок належить до так званим практичним теоріям, якими пояснюємо повсякденність і систематизуємо її друг для друга. Природно, ці практичні теорії впливають на соціальне дію, й тут Гарфинкель думає цілком інакше, ніж Толкотт Парсонс (яка має він, втім, захистив докторську дисертацію). Відповідно до Парсонсу, дія яких відбувається практично на виконання загальних і цінностей. Гарфинкель, навпаки, каже, що тільки констатуємо друг для друга спільну дійсність, у якій зв’язок цінностей і норми встановлюється лише нами. Конструювання означає, звісно, ухвалення рішення, що має і має робити. Будь-яке действование є, отже, відбір із значної частини можливостей действования. Для Гарфинкеля, діючий постійно задається практичним питанням: що робити далі? Через комплексності соціальної реальності метод розкриття передумов дії полягає у документальному методі интерпретации.

4.3.1 Документальний метод интерпретации.

Интеракции вдаються, бо всі учасники інтерпретують свою поведінку як типовий приклад («документ») типового, відомого у суспільстві зразка. Цей новий метод Гарфинкель назвав «документальним методом інтерпретації». Це Гарфинкель, як сам зазначав (Garfinkel, 1961, P. S. 199), сприйняв від німецького соціолога знання Карла Мангейма, що мав впливом геть мислення Шюца, і навіть Бергера і Лукманна. Проте Гарфинкель використав його інакше, ніж Мангейм, який цим позначав герменевтически-критический метод розкриття «власного» сенсу документа (порівн.: Mannheim, 1921/22, P. S. 108): він використовував це поняття швидше, у тому сенсі, як Шюц описав процес типізації. Документальним методом інтерпретації ми наводимо речі повсякденності в «нормальний» порядок.

Гарфинкель провів кризовий експеримент, який зробив під звичайні припущення нормального поведінки й розуміння. Його мета зводилася до того, щоб цю порушення розкрити припущення нормальності дії повсякденності. Одне з кризових експериментів показав, що ми намагаємося привести безглузді ситуації у порядок (Garfinkel, 1967, P. S. 79f.). І тому Гарфинкель запросив студентів брати участь у «альтернативному» проекті психотерапевтичного консультування. Вони були спочатку описати проблему терапевта, який сидів у іншому приміщенні, та був поставити йому 10 питань, куди можна було відповісти лише «так» чи «немає». Відповіді консультанта були наперед визначені за принципом випадковості, і Порядок відповідей був у всякий випадок однаковим. Коли пізніше студенти розповідали про консультації, з’ясувалося, що з несподіваними і навіть суперечливими відповідями кожен намагався знайти якийсь глибший зміст. На цьому експерименту стає ясно, що ми, очевидно, поспіль не можемо витримати, якщо світ негаразд. Соціальна реальність безупинно конструюється нами що вона сама виробляє смысл.

Документальным методом інтерпретації ми реконструюємо тип, у якому дію і говорення знаходить інший, саме сенс для обох сторін. А зіткнулися з проблемою, що було б позначити як відсилання дії і говоріння до індивідуальному типу. Ця отсылка, що сочиться ні з самих речей не з спільно розділеного знання, але, можливо зрозуміла лише з специфічного, індивідуального контексту, позначається в этнометодологии як «индексарность» («Indexikalitaet»). Індекс висловлює щось інше, тому Штраусс перевів також indices як «симптом» (Strauss, 1959, P. S. 141). Власне, загальний мову складається з індексів (aus Indices), отже, вказівок на певний контекст, у якому те, що «також» говориться, має специфічний сенс. З допомогою таких індексів діючі сигналізують, що що є хтось «ще, крім этого».

Индексальные висловлювання служать передумовою соціальному зближенню і довірливості. Типові индексальные чи контекстуальні поняття — це, наприклад, імена, специфічні позначення та професійні висловлювання, але й то всі ті поняття, які використовує оповідач для свідчення про щось інше. Прикладами є слова «потім», «тут», «цей», «ця», «це», «природно». Мова нашої повсякденності рясніє такими индексальными висловлюваннями. Вони на допущенні, що це які беруть участь поділяють спільне знання. Индексальные висловлювання всмоктують інший і змінюють їх у злагоді із контекстом, який визначив оповідач. Фактично, йдеться у тому, аби з допомогою сенсу, який конституювала один бік, націлити людей на спільне згоду. Отже, дійсність конструюється социально.

Индексальные висловлювання є полегшенням тим, хто їх знає. Для інших вони — привід для невдоволення, оскільки не знають, що мається на увазі, і з на цій причині відрізані від вирішальних умов спільної дії. Дійові, отже, завжди повинні прагнути бути разупорядочены. У повсякденності звичайно обов’язково так глибоко передавати індекси, для того щоб міг нас зрозуміти. Ми хочемо лише, щоб було підтримано комунікація з деякими людьми. Якщо ми помічаємо, що вони що неспроможні повністю нас зрозуміти, ми пропонуємо їм роз’яснення. Спектр цих роз’яснень коштує від попутних коментарів до виразних обгрунтувань. З допомогою стратегії пояснення діючі відновлюють загальний сенс, який кілька днів викликав питання. Набагато частіше по обидва боки можна знайти очікування прояснення у процесі комунікації те, що ще зовсім розуміється як индексальной особливості моменту. Ця здатність в невизначеності, очевидно, служить хорошою передумовою для спільності. Тим самим було я переходжу до другого методу конституювання повсякденності, яка цю невизначеність, мабуть, увеличивает.

4.3.2 Розпливчастість языка.

Индексальные висловлювання, природно, не підлягають точної розшифровці, оскільки знання контексту різна. Щоб запобігти нерозуміння, партнери по интеракции виражаються невизначене й вичікувально. Завдяки цій невизначеності вони дають простір для інтерпретації. Вони допускають, отже, безліч зв’язків, отже кожний вибудувати їх свій власного проекту действования. Парадоксальним чином розпливчастість не збільшує невизначеність, а полегшує повсякденну комунікацію. У одному із своїх експериментів Гарфинкель показав, що, якщо люди й не сприймають розпливчастий мову. Він попросив своїх студентів парирувати порожню фразу «Як поживаєте?» вимогою роз’яснення. Гарфинкель переказує те, що розігралася між «запитувачем» та її «жертвою»:

«Жертва»: «Але як дела?».

«Спрашивающий»: «Як із чим? Моє здоров’я, моє грошове становище, мої завдання вузі, моє стан душі, мое…».

«Жертва»: (почервонівши і схвильованим тоном) «Послухай. Я лише хотів бути чемним. Чесно кажучи, мене не турбує, як твої справи» (Garfinkel, 1961, P. S. 207).

Можно варіювати експеримент, приймаючи зміст сказаного. Тоді на порожню фразу «Як поживаєте?» відповідають таємничими словами «Не хотілося б звідси говорити», чи докладно описують свої болячки. Третій експеримент міг би показати, як пропозицію ясною дефініції може викликати проблеми. Уявімо собі, що буде, коли чоловік по весіллі скаже свою дружину: «Я люблю тебе. Що під цим розумію, можеш прочитати у відповідній статті словника Брокгауза».

В цих експериментах стає зрозуміло, що ми повсякденності не лише хочемо все знати з точністю. Мова повсякденності розпливчастий, але ці перестав бути недоліком. Це полегшує комунікацію, адже кожен може собі спільну реальність.

4.4 Правила повседневности.

Повседневность складається з практичних правил, за якими ми живемо та прямування яким, природно, очікуємо з інших. Деякі правила є обов’язковими і них спільні дії взагалі були б неможливі. Деякі спростилися і стабілізувалися, й у принципі норма стала інший. Гарфинкель лише демонстрував й інші кризовому експерименті, що відбувається, коли ми порушуємо звичні правила, що як такі не помічаємо. У цьому вся кризовому експерименті Гарфинкель попросив своїх студентів поводитися будинки з батьками як чемний гість (Garfinkel, 1967, P. S. 47f.). До того ж, наприклад, ставилося правило казати лише якщо буде пропонувалося питання, чемно запитувати, чи можна піти у туалет, чи безмірно хвалити їжу вимагати, як і приготувати. Усі студенти повідомляли, що й поведінка кинуло всіх у замішання і обурення. Запитували, що із нею і що ж усі це що означає. Нарешті, батьки подумали, що, мабуть, їхні діти переробили чи відчувають криза. Цим вони пояснювали порушення правил повсякденності і знову наводили повсякденність в порядок.

Из цих кризових експериментів зрозуміли, що наш повсякденність конституюється певними припущеннями про нормальності. Вони є настільки самі собою зрозумілими, що вони можуть ототожнюватися зі стандартизованими методами. Проте припущення нормальності - лише вирішальна передумова соціальної дії. Але навіть якісне соціальне дослідження потребує певної фантазії, щоб виявити такі предположения.

5. Якісна соціальне дослідження — погляд на глибинні структуры.

Элвин У. Гоулднер, одне із гострих критиків західної соціології, пред’явив этнометодологии закид, що вона ніби займається соціологією як «події» («Happening»). Відповідно до її думки, вона є елегантно провідним себе анархізмом, який трохи потребує твердому порядку (Gouldner, 1970, P. S. 466 і 472). Змінювати вона щось хоче. У цьому критиці не самотній, і частина з серйозних соціологів побоюються також, що соціологія, яка настільки жартівливо наближається і з кожним кроком, не приймається всерйоз. Я гадаю, у кожному відношенні в соціології, певне, виросте самосвідомість, І що стосується експерименту з кризової ситуацією, і її роз’яснити, що він містить критичний потенціал, що виникає в схованках з нашого повсякденності, що й маніфестується суспільство. Кризові експерименти є парадигмою якісного соціального дослідження, яке націлене розкрити глибинних структур дії. Оскільки вона у своїй руйнує красиву видимість повсякденної рутини, вона завжди має викривальний резонанс. Це іронічна сторона романтичного мислення. Але це іронія рветься поранити, але намагається стримати мислення «звісно ж».

Формулируя мета в такий спосіб, хотів би встановити відносний характер докору Гоулднера. Такі експерименти не спрямовані зміну. Гарфинкель тому веде людей тонкій кризі мовчазних припущень у трагічному повсякденні і мириться про те, що вони за цьому провалюються під лід, що у руйнуванні порядку він сподівається знайти, що стримує його зсередини. І мабуть, з цим він пов’язував надію, що у своїй повсякденні учасники діють набагато менш свідомо. Емпіричне соціальне дослідження, яке запрошує до цьому ризикованому експерименту, має, звісно, спочатку встановити, від когось вона вимагає такого непосильного кризи і до жодних результатів приведет.

На тлі цього попередження повинен, природно, запитати, чому якісне соціальне дослідження збуджує і сьогодні великий інтерес. А ще Кляйнинг дав спрощений відповідь прагматичного властивості. Відповідно до цього, «кількісні дослідження більше пов’язані з позитивістським розумінням нашого суспільства та ідеологією прогресу», ніж якісні дослідження, оскільки кількісні дані вважаються внеценностными, об'єктивними і реальними (Kleining, 1996, P. S. 36). Якісні дані можна отримати переважно окремих випадків, найчастіше й у проблематичних чи з меншою мірою незвичайних ситуаціях, і вказують скоріш на альтернативи «нормальному» стану. Не означає, звісно, що якісна дослідження є per se критичним, але це дозволяє саме ці альтернативи встановлювати. Оскільки багато тем беруть із повсякденності, альтернативи допускають перепроверку те, що кожен сам знає і про яке думает.

Список литературы.

Abels, Heinz (1997): Interaktion, Identitдt, Prдsentation. Kleine Einfьhrung in interpretative Theorien der Soziologie (Opladen, Westdeutscher Verlag).

Arbeitsgruppe Bielefelder Soziologen (Hg.) (1973): Alltagswissen, Interaktion und gesellschaftliche Wirklichkeit, 2 Bдnde (Reinbek, Rowohlt).

von Baeyer (1971): Einleitung zu: Schьtz (1971): Gesammelte Aufsдtze, Bd. III (Den Haag, Nijhoff).

Berger, Peter L.; Luckmann, Thomas (1966): Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit, 10. A. 1993 (Frankfurt am Main, Fischer).

Blumer, Herbert (1973): Der methodologische Standort des Symbolischen Interaktionismus. In: Arbeitsgruppe Bielefelder Soziologen (Hg.) (1973).

Bulmer, M. (1984): The Chicago School of Sociology (Chicago, University of Chicago Press).

Dilthey, Wilhelm (1900): Die Entstehung der Hermeneutik. In: Dilthey (1974): Die geistige Welt. Einleitung in die Philosophie des Lebens, Erste Hдlfte (Gesammelte Schriften V. Band) (Stuttgart, Teubner).

Flick, Uwe; u. a. (Hg.) (1991): Handbuch Qualitative Sozialforschung (Mьnchen, Psychologie Verlags Union).

Fuchs, Werner (1984): Biographische Forschung (Opladen, Westdeutscher Verlag).

Garfinkel, Harold.

(1961): Das Alltagswissen ьber soziale und innerhalb sozialer Strukturen. In: Arbeitsgruppe Bielefelder Soziologen (Hg.) (1973), Bd. 1.

(1963): A conception of, and experiments with trust as a condition of stable concerted actions. In: Harvey (Hg.) (1963): Motivation and social interaction (New York).

(1967): Studies in ethnomethodology (Englewood Cliffs, Prentice-Hall) Glaser, Barney; Strauss, Anselm (1967): The Discovery of Grounded Theory. Strategies for Qualitative Research (New York, Aldine).

Goffman, Erving (1959): Wir alle spielen Theater, 7. A. 1991 (Mьnchen, Piper).

Gouldner, Alvin W.

(1970): Die westliche Soziologie in der Krise, 1974 (Reinbek, Rowohlt).

(1973): Romantisches und klassisches Denken. Tiefenstrukturen in den Sozialwissenschaften. In: Gouldner (1984): Reziprozitдt und Autonomie (Frankfurt am Main, Suhrkamp).

Hopf, Christel; Weingarten. Elmar (Hg.) (1979): Qualitative Sozialforschung, 2. A. 1984 (Stuttgart, Klett-Cotta).

Kleining, Gerhard (1996): Qualitative Sozialforschung — Deutende und entdeckende Verfahren (Hagen, FernUniversitдt).

Kohli, Martin (1981): Wie es zur «biographischen Methode» kam und was daraus geworden ist. In: Zeitschrift fьr Soziologie, 10. Jg.

Lukбcs, Georg (1923): Geschichte und KlassenbewuЯtsein. Studien ьber marxistische Dialektik, 1967 (Amsterdam, de Munter).

Mannheim, Karl (1921/22): Beitrдge zur Theorie der Weltanschauungs-Interpretation. In: Mannheim (1970): Wissenssoziologie, 2. A. (Neuwied, Luchterhand).

Mills, З. Wright (1959): Kritik der soziologischen Denkweise, 1963 (Neuwied, Luchterhand).

Oevermann, Ulrich; u. a. (1979): Die Methodologie einer ‘objektiven Hermeneutik' und ihre allgemein forschungslogische Bedeutung in den Sozialwissenschaften. In: Soeffner (Hg.) (1979): Interpretative Verfahren in den Sozialund Textwissenschaften (Stuttgart, Metzler).

Park, Robert Ezra (1926): Behind our masks. In: Park (1950): Race and culture (New York, Free Press).

von Rosenstiel, Lutz (1991): Fritz J. Roethlisberger & William J. Dicksons: «Management and the worker». In: Flick u. a. (Hg.) (1991).

Schopenhauer, Arthur (1844): Die Welt als Wille und Vorstellung, 2. A. 1892 (Arthur Schopenhauer’s sдmmtliche Werke in sechs Bдnden, hg. von Eduard Grisebach, Bd. I und II (Leipzig, Reclam).

Schьtz, Alfred (1932): Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt. Eine Einleitung in die verstehende Soziologie, 1974 (Frankfurt am Main, Suhrkamp).

Schьtz, Alfred; Luckmann, Thomas (1975): Strukturen der Lebenswelt, Bd. I (Neuwied, Luchterhand).

Shaw, Clifford R. (1930): The Jack-Roller. A delinquent boy’s own story (Chicago, University of Chicago Press).

Simmel, Georg.

(1887): Ьber die Grundfragen des Pessimismus in methodischer Hinsicht. In: Simmel Gesamtausgabe Bd. 2, 1989 (Frankfurt am Main, Suhrkamp).

(1890): Ьber sociale Differenzierung. In: Simmel Gesamtausgabe Bd. 2, 1989 (Frankfurt am Main, Suhrkamp).

(1908): Soziologie (Simmel Gesamtausgabe Bd. 11), 1992 (Frankfurt am Main, Suhrkamp).

(1900): Philosophie des Geldes (Simmel Gesamtausgabe Bd. 6), 1989 (Frankfurt am Main, Suhrkamp).

Strauss, Anselm.

(1959): Spiegel und Masken, 1968 (Frankfurt am Main, Suhrkamp).

(1987): Grundlagen qualitativer Sozialforschung, 1994 (Mьnchen, Fink).

Thomas, William I.

(1927): Methodologische Vorbemerkung zu: Der polnische Bauer in Europa und America. In: Thomas (1965).

(1928): Das Kind in America. In: Thomas (1965).

(1965): Person und Sozialverhalten (Neuwied, Luchterhand).

Weber, Max.

(1904): Die «Objektivitдt» sozialwissenschaftlicher Erkenntnis. In: Weber (1956).

(1906): Kritische Studien auf dem Gebiet der kulturwissenschaftlichen Logik. In: Weber (1973): Gesammelte Aufsдtze zur Wissenschaftslehre, 4. A. (Tьbingen, Mohr).

(1913): Ьber einige Kategorien der verstehenden Soziologie. In: Weber (1956).

(1921): Wirtschaft und Gesellschaft (Tьbingen, Mohr).

(1956): Soziologie, Weltgeschichtliche Analysen, Politik, 3. A. 1964 (Stuttgart, Krцner).

Weingarten, Elmar; Sack, Fritz (1976): Ethnomethodologie. In: Weingarten, Sack, Schenkein (Hg.) (1976): Ethnomethodologie. Beitrдge zu einer Theorie des Alltagshandelns (Frankfurt am Main, Suhrkamp).

Примечания

Введення ЄІАС у теорію Гоффмана та інших феноменологических соціологів викладається у роботі: Abels (1997).

Історії Чиказької школи соціології - див.: Blumer (1984): The Chicago School of Sociology.

Короткий огляд цього наукового проекту й його значення для якісного соціального ис-следования є в Розенштиля. Див.: von Rosenstiel (1991): Fritz J. Roethlisberger & William J. Dicksons: «Management and the worker » .

Хороше введення у історію біографічного дослідження пропонує Фукс (Fuchs, 1984, P. S. 95−190); Огляд деяких класичних досліджень див.: «Handbuch Qualitative Sozialforschung «von Flick u. a. (Hg.) (1991).

У принципі, конституція і конструкція здійснюються одночасно.

Див.: Бергер П., Лукманн Т. Соціальне конструювання реальності. Пер. з анг. М.: Медіум, 1995.