Детерминационные залежність у системі суспільних відносин

Детерминационные залежність у системі суспільних отношений

Момджян К.Х.

Скажем відразу, які завжди критика Маркса полягає в правильне розуміння його. Варто сказати, що багато філософи та соціологи, полемизирующие з нею, інтерпретують ідеї «економічного детермінізму» як верховенство економічних мотивів в громадянській поведінці людей. Визначальна роль економічного чинника, вважають вони, проявляється у наполегливому, подчиняющем інші бажання прагненні людей збільшити свій частку у розподілі предметного багатства, максимізувати об'єкти власності шляхом значного підвищення прибутку, заробітної плати, військової видобування нафти й т.п.

Ставя проблему таким чином, критики Маркса прагнуть довести, що пріоритетність економічних цілей характерна тільки до одного типу суспільства — ринкового капіталістичного господарства, який створив особливий тип людини, який вважає гроші вищу харчову цінність, мірилом життєвий успіх, приносить їм у жертву цінності любові, дружби, людську порядність і т.д.84.

Подобная психологія, як вважають критики, не властива іншим товариствам, у яких економічний розрахунок як стимул поведінки може істотно поступатися цінностям кревності, престижу, влади, релігії, і ін. Відповідно, принцип економічного детермінізму сприймається як абсолютизація приватної історичної ситуації, неправомірне ототожнення «хомо сапієнс» з капіталістичним «хомо экономикус».

У нас потребу не викликає той факт, що пріоритет економічних цілей справді немає універсального характеру для історії. Він відсутня у гіпотетичному сорокинском идеационализме, а й у реальних громадських системах (починаючи з первісних товариств, які мали так званої «престижної економікою», де вищою життєвою цінністю вважався соціальний престиж, а способом його здобуття була роздача майна — речей їжі («потлач»); у своїй «сім'я бажала голодувати, ніж використовувати продукти, запасенные для потлача"85).

Однако цю обставину чи служить спростуванням «економічного детермінізму» Маркса, оскільки визначальну роль економіки він пов’язує ні з ідейними мотивами людської поведінки, і з особливої роллю безособових організаційних структур розподілу є у життя окремих осіб і соціальних груп, їхнім виокремленням суспільство. Саме детерминационное вплив економічних відносин на процес громадського виробництва, на соціальний, політичне, і духовний уклади життя людей, а не домінанту ціннісного «ставлення до власності» (у його сорокинском розумінні) всіляко підкреслює Маркс.

Прежде всього, вважає він, економічних відносин надають найважливіше вплив до процесів матеріального виробництва — основу практичної і приклад духовної життя суспільства. Це вплив реалізується у рамках якогось закону, названого послідовниками Маркса «законом відповідності виробничих відносин характером і рівню розвитку продуктивних сил».

Заметим відразу, що, критикуючи згадану ідею, багато теоретики — включаючи Питирима Сорокіна — необгрунтовано звинувачували Маркса в «деперсоніфікації» світі, перетворення їх у полі битви якихось безособових «зусиль і відносин», діючих позаду реальну людину і перетворюють їх у безвольну маріонетку. Насправді і продуктивні сили, і виробничі відносини, за Марксом, безособові лише тому сенсі, що відволікаються від «биографически конкретних» людей, однак зовсім людей взагалі як єдиних суб'єктів історії. Останні, як Маркс, самі роблять історичні підвалини — але з капризу волі, а відповідність до об'єктивними законами своєї діяльності. У цьому сенсі вся діалектика «продуктивних зусиль і виробничих відносин» є нічим іншим, як механізм зв’язку між виробництвом, здійснюваним людьми, і розподілом виробленого, здійснюваним ними же.

С одного боку, згаданий закон встановлює реальну залежність відносин розподілу з розвитку коштів виробництва та професійного поділу праці, про що вже писалося вище. (Зауважимо лише, що цей зв’язок нерідко абсолютизировалась Марксом, интерпретировавшим її як ставлення безпосередньої выводимости економіки з техніки і технології. «Громадські відносини, — писав Пауль, — тісно пов’язані з продуктивними силами. Купуючи нові продуктивні сили, люди змінюють свій спосіб виробництва, і з зміною способу виробництва, способу забезпечення свого життя, — вони змінюють всі свої суспільні відносини. Ручне млин дає вам суспільство з сюзереном на чолі, парова млин — суспільство з промисловим капиталистом"86.).

С з іншого боку, «закон відповідності» встановлює сильне вплив економічних відносин на процес розвитку производства.

Дело у цьому, що ці відносини, опосредуя зв’язок між виробництвом і які індивідуальним споживанням, створюють найближчі стимули виробничої діяльності чи, навпаки, вбивають їх (оскільки важко очікувати, щоб молода людина, який отримує належного винагороди на власний працю, коли вважає себе несправедливо обділеним, продовжив би тим щонайменше продуктивно працювати, удосконалювати систему производства).

Подобную зв’язок виробництва та розподілу можна проілюструвати на безлічі історичних прикладів. Тож ми знаємо, що у ранніх етапах перелому людської історії в пологових колективах існували так звані «розбірні відносини», відповідно до якими будь-який член колективу — з самої приналежність до нього — мав права на рівну з усіма частку продукту, незалежно від заходи особистої участі його створення. Вочевидь, що такий характер відносин диктувалася нерозвиненістю виробництва, продукт якого було майже повністю жизнеобеспечивающим, тобто. споживався «на всі сто». У умовах колектив у відсутності ані найменшої можливості заохочувати самих умілих і спритних працівників, бо з'їдена ними «премія» означало б голодну смерть когось із «відстаючих». Саме ця «реальність виживання», як переконані, детермінувала колективістська свідомість первісності, знаходила своє вираження у ньому (а чи не навпаки, як цього впевнений П. Сорокін, що вважає реальну економіку инобытием культурних систем правничий та морали).

Столь очевидно те, що маломальское вдосконалення «продуктивних сил» мало підірвати «розбірні відносини» і замінити їх «розподілом за працею», поощряющим «хорошу роботу» і що створює стимули до реальному вдосконаленню виробництва. Через війну учасники колективних полювань згодом почали мітити стріли і списи, оскільки самий умілий чи щасливий вже міг прогнозувати додаткове винагороду. Така сама логіка історії надалі призвела до приватної власності на засоби виробництва, створила потужні стимули для її вдосконаленню, в умовах, коли спільна робота перестав бути суспільно необходимым.

Из ближчих нам часів класичний приклад дію Закону «відповідності продуктивних зусиль і виробничих відносин» вважатимуться економічну ситуацію, яка виникла у колишньому Радянському Союзі, і яка призвела зрештою для її распаду.

В насправді, знаємо, у країні, котра прагнула створити комуністичну економіку, яку Маркс пов’язував із реальним обобществлением коштів праці та відповідної ліквідацією приватної власності коштом виробництва, зірвалася виконати жодного з пунктів програмних засобів. Ми не зараз обговорювати питання про її принципової здійсненності. Зрозумілим є одне: при сучасному технічному рівні розвитку може бути ефективної лише за умов ринкової регуляції та забезпечити необхідною нею економічної відособленості виробників. Можливо, у майбутньому принципово інші кошти праці (створення яких прогнозував, зокрема, академік Легасов) зроблять таку відособленість зайвої реклами і відкриють шлях до реального усуспільненню коштів виробництва, у масштабах всього суспільства. Вочевидь лише, що це завдання якщо й стане актуальною, то й далеко над найближче время.

Как би там не було, спроба усуспільнення коштів виробництва, у нашій країні скінчилася їх реальним одержавленням, яке вирішило і могло вирішити ніяких завдань ні «соціалістичного», ні «комуністичного будівництва». Державна власність на вирішальні кошти виробництва — феномен добре відомий у історії всього людства і що становить суть з так званого «азіатського способу виробництва», який нікому не спадає на думку вважати соціалістичним. Доводячи експлуатацію трудящих (тобто. неоплачене присвоєння їх праці) аж до крайніх ступенів, системи «азіатського» чи «политарного» типу зовсім на виключають приватної власності, яка втрачає лише свій індивідуальний, парцеллярный характер, набуває форми спільної асоційованої власності соціальних груп, распоряжающихся засобами виробництва не лише у суспільних интересах.

В будь-якому разі державна власність на засоби виробництва, забезпечила ціною величезних жертв початкову індустріалізацію нашої країни, засвідчила свою неефективність в економічних умовах, що з виникненням технологічно складного виробництва. Вочевидь, що на відміну від прокладки каналів чи рубання лісу розвиток інформаційних технологій неспроможна містити внеэкономическом примус до праці. Воно можливо, за відповідної зацікавленості виробників, якої давно було замало у суспільстві, де «нічийна» з вигляду власність і пов’язані із нею форми зрівняльного розподілу вбивали будь-яку трудову ініціативу у безпосередніх тружеников.

Пережив фазу «екстатичного соціалізму», експлуатаційника початковий ентузіазм його будівельників, відмовившись потім від методів прямого терору, держава зуміло замінити «батіг» на «пряник», створити ефективні стимули до розвитку виробництва, які пов’язані з громіздкою, неефективною системою всепроникного контролю. Стало ясно, реальний прогрес виробництва пов’язаний ні з пропагандою міфічного «почуття хазяїна» в умовах відчуження виробників засоби виробництва, і з їх до реальної приватизацією, створенням парцеллярной, чи груповий, приватної власності, більш мобільного, ніж державна, дає колосальний виграш по «сумі ініціатив», мобілізованих обществом.

Мы залишаємо осторонь аналіз колосальної труднощі й суперечливості «перебудовних» процесів нашій країні, викликали явища деструкції, багато в чому порівнянні з пороками «розвиненого соціалізму». Усі, що ми хотіли б сказати зараз, стосується тільки констатації реальний вплив структур розподілу на характер громадського виробництва. У цьому плані можна стверджувати, що розвал з так званого «реального соціалізму» не спростуванням, а скоріш доказом Марксовых ідей у тій їхній частині, в якої конфлікт між продуктивними силами і неадекватними виробничими відносинами стає причиною стагнації й можливої руйнації общества.

Характерно, проте, що економічних відносин розподілу, за Марксом, не обмежується іманентними рамками матеріального виробництва, але поширюється на громадське життя, узяту в целом.

Характеризуя вище феномен класів, ми вже вказали, що Маркс ув’язує феномен власності з компонентної структурою суспільства, в якої виділяються соціальні групи, які мають дуже різними життєвими правами, можливостями і що обязанностями.

Так, економічний статус суб'єкта безпосередньо пов’язаний в нього з часткою громадського багатства, розміром життєвих благ, які дістаються людині. Наявність або відсутність власності коштом виробництва визначає майновий стан людини, а разом із і якості їжі, що він їсть, комфортність вдома, коли він живе, рівень освіти, який може дати своїх дітей, лікарняне обслуговування та інші соціальні характеристики.

Еще важливіше те, що розмір багатства, як Маркс, безпосередньо з тієї часткою влади — чи неинституционального впливу, яку має людина: економічна залежність, бідність означають залежність політичну, пов’язані з безправ’ям чи підпорядкованістю. І навпаки, багатство дає можливість розпоряджатися чужим волею і чужими судьбами.

Наконец, пов’язані з економікою особливості практичної життя людей впливають зрештою і характер властивого їм мислення та відчування. Стереотипи поведінки, ставлення до пристойному і непристойному, гідному і нешляхетній, естетичні пристрасті, загальний тип культури, за Марксом, разняться якщо представники різних верств суспільства, мають різне ставлення до власності коштом производства.

(В частковості, саме об'єктивно що у суспільстві тип власності визначає, за Марксом, домінуючі у ньому типи мотивації — зокрема наявність або відсутність горезвісної «спраги багатства», яку некомпетентні критики ототожнюють з детермінуючою роллю економіки. Немає нічого дивного у цьому, що таке прагнення може бути значимим імпульсом поведінки у умовах колективної власності і зрівняльного розподілу всіх життєвих коштів. Потяг до багатства виникає умов розкладання первісного комунізму, проявляючись спочатку як жага соціального престижу, який має для суспільства щасливий мисливець, рибалка тощо. І лише умовах товарної економіки, де ринкові відносини проникають в усі пори суспільства, де вже тотожні знатності, розуму, до краси і можуть принести їх нинішньому власнику все життєві задоволення, така мотивація може бути справді домінуючою між людьми. Важливо розуміти, що така зміна є не результат саморуху свідомості, змінює цінності идеационализма на цінності сенсатности, а слідство об'єктивних змін в економіці й підвищення ролі грошей до ней.).

Неудивительно, що став саме економіку, характер виробничо-економічних відносин власності Маркс вважав єдино можливої основою наукової типології історії, яка пояснюватиме суттєві подібності й гендерні відмінності образ життя конкретних товариств та що дозволяє класифікувати їх, зводити в особливі типи соціальної організації (суспільно-економічні формації). Саме у сфері економіки вона виявляла найголовніші причини історичного поступу товариств, його рушійні сили, із нею пов’язував основні форми розвитку, здійснюваного у вигляді революцій чи плавних поступових реформування і т.д.

Заметим, проте, як і «автентичні», неокарикатуренные погляди Маркса на визначальну роль економіки викликають різке незгоду із боку багатьох дослідників. Головним аргументом той самий — детерминационное вплив економіки на соціальну структуру суспільства, його політичне й духовне пристрій характерним тільки для кількох століть європейській історії не може розглядатися як загальний закон громадської жизни.

Любопытно, що з перших теоретиків, поставили під універсальність економічного детермінізму, став найближчий сподвижник Маркса — Ф. Енгельс. Йдеться створеній ним концепції «виробництва та відтворення безпосередньої життя», що стала вимушеної реакцією на концепцію древнього суспільства Л. Г. Моргана, заслуга якого, по словами Енгельса, «у тому, що він «відкрив і відновив найголовніше рисах… доісторичну основу нашої писаної історії й у пологових зв’язках північноамериканських індіанців знайшов ключі до найважливішим, досі не піддається розв’язанню загадок древньої грецької, римської і німецької истории"87.

Как би там не було, в передмові до першого видання роботи, який вийшов в 1884 року, Енгельс пише: «Відповідно до матеріалістичному розумінню, визначальним моментом історія в кінцевому підсумку виробництво і відтворення безпосередньої життя. Але саме воно, знов-таки, буває двоякого роду. З одного боку — виробництво коштів до життя, предметів харчування, одягу, житла і необхідні цього знарядь; з іншого — виробництво самої людини, продовження роду. Громадські порядки, у яких живуть люди певної історичної епохи, зумовлюються обома видами виробництва: щаблем розвитку, з одного боку — праці, з іншого — сім'ї. Чим менший розвинений працю, що більш обмежена ньому продуктів, отже, і багатство суспільства, тим більше проявляється домінуючий вплив на суспільний лад уз кревності. Водночас у цього розчленовування суспільства, заснованого на узи кревності, дедалі більше розвивається продуктивність праці, а із нею — приватна власності та обмін, розбіжності у багатстві, можливість користуватися чужій робочої силою і тим самим основа класових протиріч… Старе суспільство, спочиваюче на пологових зв’язках, вибухає в результаті сутички новоутворених громадських класів; його місце заступає нова спільнота, утворене держава… у якому сімейний лад повністю підпорядкований відносинам собственности…"88.

Мы бачимо, що визначальна роль економіки (яку Енгельс за тим самим розглянутим нами причин ототожнює з визначальною роллю матеріального виробництва, у якому зародилися відносини власності) поширюється не попри всі типи організації товариства. У первісному суспільстві, як Енгельс, визначальну роль грає інший вид громадського виробництво — виробництва чоловіки й що у ньому відносини кревності. Спроба Енгельса об'єднати ці різноманітні форми необхідної діяльності людей під загальним назвою «виробництво і відтворення безпосередньої життя» не скасовує головного — визнання однієї з класиків марксизму у цьому, що з більшу частину перелому людської історії, тривала майже 35 тисячоліть, визначальним не економічний, а демографічної фактор.

Неудивительно, що редколегія другого томи обраних творів і Енгельса, що вийшла Москві 1949 року, вважала таку постановку питання відступом від принципів матеріалістичного монізму, супроводивши роботу «Походження сім'ї, приватної власності і держави» наступним приміткою: «Енгельс допускає тут неточність, ставлячи поруч продовження роду свого і виробництво коштів до життя жінок у ролі причин, визначальних людський розвиток і громадських організацій порядків. У самій праці «Походження сім'ї, приватної власності і держави» Енгельс показує на аналізі конкретного матеріалу, що єдиний спосіб матеріального виробництва головне чинником, яке обумовлює людський розвиток і громадських організацій порядков"89.

Однако задовго доти питання можливої «помилці Енгельса» стала об'єктом пожвавлених дискусій марксистів між собою і з своїми противниками, які годі було й помітити настільки серйозного зміни однієї з центральних положень марксизму. Питання це, як відомо, стала об'єктом спеціальної полеміки Леніна з М.К. Михайлівським, що розглядав нововведення Енгельса як пристосування «економічних матеріалістів» до реаліям історії: «Позаяк у доісторичні часи був боротьби класів, то вони зробили таку «поправку» до формули матеріалістичного розуміння історії, що визначальним моментом поруч із виробництвом тих матеріальних цінностей є виробництво самої людини, тобто. детопроизводство; відіграватиме головну роль первісну епоху, коли зі своєї продуктивності був занадто ще развит"90.

Не вважаючи таку «поправку» відступом від канонів марксизму, Ленін заперечував Михайлівському дуже характерною чином. Нехай, пише він, «детопроизводство — чинник неекономічний. А де читали Ви в Маркса чи Енгельса, що вони говорили неодмінно про економічний матеріалізмі? Характеризуючи своє світогляд, вони його називали просто матеріалізмом. Їх стрижневу ідею… зводилася до того, що суспільні відносини діляться на матеріальні і ідеологічні. Останні є лише надбудову над першими, складывающимися всупереч волі і людської свідомості, як (результат) форма діяльності, спрямованої для підтримки його існування. Пояснення політико-юридичних форм, — каже Маркс… — слід шукати в «матеріальних життєвих відносинах». Що й казати, не думає чи р. Михайлівський, що ваші стосунки по детопроизводству належать до взаємин идеологическим?"91.

Не зупинятимемося на розборі цих положень, містять цілий «букет» фактичних і методологічних помилок (головна з яких — змішання рівнів функціональної детермінації, неправомірна універсалізація відносин матеріального і ідеального, спроба екстраполювати їх у однаково реальних форм життя). Зазначимо лише, що полеміка навколо суджень Енгельса мала велике значення для доль вітчизняного обществознания.

Последовательные прибічники «нововведень» Енгельса, приветствовавшие відмови від універсалістських схем економічного монізму, скористалися його авторитетом, щоб дати під первинність економічних структур цього не лише у первісному, а й у інших типах соціальної організації — насамперед у феодальному суспільстві, заснованому, на її переконання, на «праві меча», тобто. на інститутах влади, функцією якої виявляється собственность.

Последовательные противники цих «нововведень», вважають, що Енгельс справді помилився, необгрунтовано відступив від принципів економічного матеріалізму, бачать причину помилки у неспроможності багатьох ідей Моргана, яким некритично дотримувався автор «Походження сім'ї, приватної власності і государства».

Как ми пам’ятаємо, у роботі Моргана запропонована деяка гіпотеза, покликана пояснити послідовну еволюцію організаційних форм відтворення людини. У цьому рух від промискуитета до кровнородственной сім'ї, далі до своєї сім'ї пуналуальной (що стала, по Моргану, основою роду) і парному шлюбу фактично збігається в нього з перебудовою суспільства загалом, у якому виробництво людину ще не виділилося в самостійну сферу життя. Прийнявши цю гіпотезу, Енгельс змушений був визнати здатність суспільства змінювати форми своєї партії, зберігаючи незмінними економічне підгрунтя родового комунізму. Відповідно, джерелом зміни виявлялися далекі від економіки чинники — і послідовне обмеження кола осіб, перебувають у шлюбному співжитті, що створювалося, по Моргану, прагненням уникнути шкідливих наслідків инцеста.

Оценивая нині цю концепцію, більшість учених визнають її відповідної даним сучасної етнографії, яка підтверджує існування кровнородственной і пуналуальной сімей, вважаючи початкової формою організації товариства рід, пов’язаний інститутами дуально-родовой екзогамії. Що ж до еволюції родової організації, то вона, на думку багатьох дослідників, цілком корелює з еволюцією первісної економіки (де головним чинником соціальних змін виявляється перехід від «коммуналистических» відносин, які передбачають розподіл по потребам, до розподілу за працею і, далі, зародженню елементів приватної собственности)92.

Мы не в сьогодні оцінювати адекватність чи неадекватність подібних суджень, але хотів би звернути увагу читача на небезпека абсолютизації ролі економіки навіть у тих суспільствах, у яких вона справді велика.

Начнем із питання зв’язок між економікою й участі чином життя соціальних суб'єктів, є носіями економічних відносин. Як ми пам’ятаємо, саме з економікою Маркс пов’язував найважливішу, на його думку, форму соціальної диференціації, пов’язану із таких історичних спільностей як класи. Саме у сфері економіки вона виявляла основні протиріччя, змушують представників різних класів конфліктувати друг з одним, виборюючи розподіл дефіцитних життєвих средств.

Неудивительно, що принципу економічного детермінізму Маркса часто проявляється як критика теорії соціальних класів, чи взагалі заперечлива їх існування у історії, чи що обмежує його лише ранніми індустріальними формами капитализма.

Выше ми мали змогу висловити свою незгоду із як і думками, визнаючи існування й найважливішу роль класів в сучасної історії. Та все ж лише дуже упереджений то вона може вважати, що форми класової організації товариства і знаходять способи взаємодії класів виглядають нині як і, як це уявлялося До. .Марксу. Істотне зміна такі форми та способів, як ми вважаємо, пов’язана зі зміною характеру детерминационных імпульсів, що йдуть виробничо-економічних відносин власності до своєрідного соціального (у вузькому значенні слова) укладу громадської жизни.

Рассматривая принципи груповий диференціації суспільства, ми звернув увагу читача зміну самої «географії» класів, пов’язану зі найскладнішими процесами структурної «дифузії» виробничо-економічних відносин. Нині власність коштом виробництва стає підставою класової диференціації у його сферах громадського виробництва, які раніше мали свободу від інституціонального впливу «виробничих відносин». Ці процеси призводять до того, що класові структури сучасного суспільства за рамки матеріального виробництва (роль що його сукупної життєдіяльності людей остаточно відокремлюється від ролі економіки як системи розподільних відносин, яка лише у галузі виробництва вещей).

Сейчас для нас важлива підкреслити, що зачіпають як структурний, нефункціональний аспект класових відносин у суспільстві. Насамперед порушується існувала колись однозначна залежність між економічними відносинами власності й рівнішими стосунками, що складаються у сфері виробництва безпосередньої людської жизни.

В насправді, у період, коли писався «Капітал», всякий неупереджена людина бачив безсумнівну залежність між наявністю у людей власності на різноманітні засоби виробництва — землю, верстати і навіть вдома, складені наймачам, — й належним чином їх повсякденні, способом самовідтворення людини. Не дивував те що, що на відміну від господарів, мали впорядковані особняки, фабричні робочі тулилися в гуртожитках казарменого типу, за умов тісноти і антисанітарії. Цілком природно було б і те, що у стіл у хазяйському особняку подавалися страви, не лише смак, а й назви яких були невідомі робочим. Природний був розрив щодо рівня освіти, медичного обслуговування, характері відпочинку і розваг тощо. тощо. Усі відмінності подібного типу проистекали з розбіжності у рівень прибутків, а саме цей рівень — розмір одержуваної частки громадського багатства — безпосередньо залежав статусу суб'єкта в виробничо-економічних відносинах власності, володіння чи невладения різноманітними засобами виробництва. Наймана праця в дев’ятнадцятому столітті переважно (крім небагатьох високооплачуваних професій) був із низькою якістю життя, непорівнянних із якість життя, яку тоді проводили представники великої, середньої, а деяких випадках і дрібної буржуазії (совмещавшей статус власника коштів провадження з безпосереднім трудовим використанням).

С того часу, як знаємо, ситуація істотно змінилася, і ми можемо стверджувати, що відсутність власності коштом виробництва вже з’явилися значить автоматично бідності та, отже, низького якості життя, пригніченого становища, манливого у себе класову ненависть до роботодавцям — організаторам виробництва, прагнення скинути їх революційним шляхом тощо. У сфері виробничих класових відмінностей нині відбувається певна «конвергенція», згладжування полярних протилежностей, має безліч значимих причин.

Прежде всього треба назвати значне зростання продуктивність праці, хоча й знімає зовсім проблему «дефіцитного розподілу» життєвих благ, але найбільш виразно що знижує гостроту цієї проблеми. Далі, ми можемо стверджувати, що логіка розвитку ринкової економіки об'єктивно знижує ступінь «класового егоїзму» у процесах розподілу виробленого, що у суспільстві масового споживання умовою економічного успіху підприємців стає наявність стабільного платоспроможного попиту у найширших верств населення. Технологічне ускладнення виробництва веде до об'єктивного зростанню ринкову вартість робочої сили в — особливо у «нематеріальних» сферах виробничої діяльності, потребують високої, часом унікальної кваліфікації. Слід згадати ще й про зусилля держави запобігти руйнівні антагонізми шляхом відповідної регуляції доходів, запровадження фактично «соціалістичних» форм розподілу за цілком капіталістичному способі производства.

Как би там не було, вже у розвинених «постіндустріальних» країнах є досить численна група працівників найманої праці, яка отримує доходи, порівнянні із низьким достатком «нормального» капіталіста (а де й великої буржуазії, як це має місце у випадку з менеджерами великих компаній, знаменитими спортсменами, артистами, лікарями та інші професіоналами, соціальний статус яких може бути визначено цілком однозначно, оскільки висока вести дозволяє йому отримувати високі прибутку на набутий капитал).

Очевидно, що у цих умовах володіння чи неволодіння засобами виробництва у багатьом стає питанням свідомого вибору людини, його схильностей, бажання чи небажання брати він разом із власністю коштом виробництва функції його організатора з усіма відповідними обов’язками, й небезпеками (недарма виразкову хворобу називають США «хворобою предпринимателей»).

Мы бачимо, в такий спосіб, що производственно-экономический статус суб'єкта, зберігаючи в сучасному суспільстві, усе ще залишається значимим чинником соціального поведінки — проте настільки значимим, щоб безальтернативно визначати його форми і знаходять способи. На очах відбувається зворотне перетворення класів зі стану «собі» в стан «у собі», коли єдність класовою належністю означає лише подібність економічного становища людей, працюючих поруч або не працюють за наймом, і тягне у себе прямих поведінкових наслідків — масштабної самоорганізації з метою захисту спільних интересов.

В результаті забастовочная боротьба у сприйнятті сучасних розвинених країн має скоріш корпоративно-профессиональный, ніж власне класовий, характері і будь-коли сягає масштабів тотальної опозиції «всіх робочих» «всім капіталістам». Гасло «єдності пролетарів» — і в середині окремих країн, і у «світовому масштабі» — знято сучасної історією. Інше питання — знято він остаточно й безповоротно, назавжди і безповоротно. Вочевидь, що розв’язання цієї цього питання залежить насамперед від перспектив економічного розвитку людства, оскільки будь-яке значне погіршення економічної кон’юнктури (екологічними або іншим суб'єктам причин) може повернути нас до старих формам, розподілу, жорсткість яких прямо пропорційна ступеня дефіцитності життєвих благ. Є, проте, серйозні підстави сподіватися, що людству вдасться уникнути такого повороту, рухаючись у бік максимізації її загальнолюдських цінностей, а чи не до «ренесансу» класового эгоизма93.

Итак, бачимо, сучасна історія, порушивши однозначну зв’язок між власністю коштом виробництва та добробутом людей, їх майновим статусом, істотно коригує тим самим Марксову ідею залежності між «базисом» нашого суспільства та соціальним укладом життя. Не можемо більш безпосередньо виводити спосіб життя людей, спосіб їх самовідтворення з положення у системі виробничо-економічних отношений.

Не менш серйозно слід скоригувати ідею однозначної залежності між економічним і політичною укладами життя. Звісно, можна можу погодитися з Марксом у цьому, що у будь-якій з людських товариств ухвалений тип організації управління однак корелює з характером власності (приміром, институциализация управління, виникнення системи структурі державної влади можливе лише за наявності певних економічних предпосылок).

И тим щонайменше реалії історії неможливо більш розглядати статус суб'єкта у системі відносин владарювання, його можливості проводити прийняття загальнозначущих політичних рішень як «безплатне додаток» для її производственно-экономическому статусу і майновому становищу. Такий підхід закриває шлях до об'єктивному аналізу механізмів сучасної представницької демократії, у якій політичні привілеї багатих, досі існуючі де-факто, розглядаються як небажане, упереджене та низці випадків кримінальне порушення конституційних норм.

Добавим до сказаного, що помилкове переконання у цьому, влада переважають у всіх аспектах свого існування є лише виробничу функцію власності, заважає нам розуміти як сучасне суспільство «західного типу», а й зовсім інші, які від нього історичні реалії. Така методологія, зокрема, Демшевського не дозволяє нам осмислити генезис, функціонування та розвитку «политарных» товариств, у яких джерелом сословно-классового розшарування спочатку стало не поділ власності, а поділ влади. Саме диференціація влади, що виникла процесі громадського поділу праці, відмінність тієї ролі, яку грали у життя рядові общинники і розросле штат «управлінців», привели згодом до непропорциональному розподілу колись громадської власності. Привілеї можновладців, котрі спочатку обмежувалися своєкорисливим використанням громадського майна, перерозподілом собі на користь спільно створюваних продуктів праці, поступово переросли у приватне володіння його засобами — передусім землею, раніше належала общине.

Конечно, треба говорити у тому, що саме поділ громадського праці, створив інститут професійної, «публічної» влади, багато в чому стимулювалося економічними потребами суспільства, прагненням до найбільш раціональної організації життя з метою максимізації вироблених благ. Але це отже, що ми повинні абсолютизувати роль економіки, забувати і більше заперечувати існування таких товариств, у яких «влада» передувала, «багатством», а чи не «багатство» «влади», у яких правлячі «приватизували» загальне майно, а чи не розбагатілі — колись загальну, належала всім влада. Саме таке модель, як відомо, реалізувалася у радянському суспільстві, у якому, зазвичай, доступом до влади (партійної і прийняття державної) відкривав шлях до (неправедному) багатством, а чи не наоборот.

Наконец, дуже серйозної помилкою є абсолютизація детерминационной зв’язок між економічним і духовним укладами життя, переконання у цьому, що єдиний спосіб мислення та відчування людей безпосередньо і однозначно виводиться із властивим їм виробничо-економічного статуса.

Именно ця ідея викликає найгострішу критику марксизму із боку багатьох авторитетних теоретиків. Так, відомий англійський історик і філософ історії Арнольд Тойнбі, спростовуючи ідею визнання примату економіки над духовністю, думав, що вона просто хибна науково, а й «огидна з позицій морального відчуття». Знаменитий німецький соціолог Маркс Вебер, стверджуючи детермінованість економічного духовним, прагнув дати Марксу бій на «щодо його власної території» — показати така величезна вплив, яке справила на процес становлення капіталізму етика протестантизму із властивою йому культом праці та економічної рациональности94.

Специальные аргументи проти марксизму наводив Пітирим Сорокін, який звернув увагу до відсутність видимої кореляції між економікою й участі духовним станом реальних товариств. Як один з прикладів він посилався Росію XIX століття, у якій економічна відсталість поєдналася з рівнем духовному розвитку, превосходившего за багатьма параметрами рівень передовий Європи — особливо у області літературного творчества.

Уже у цьому прикладі ми можемо бачити, що зовсім в усіх аргументи противників Маркса можна вважати заможними. Справді, сорокинскую посилання досвід Росії, слід вважати скоріш доказом, ніж спростуванням ідеї визначального впливу економіки на духовність. Адже розмірковуючи феномен російської літератури, мушу бачити особливу форму економічної детермінації «компенсаторного» типу: саме нерозвиненість економіки, економічні диспропорції та злидні породили ту «суму» людського горя, що вплинула на творчість російських геніїв, надала йому особливу глибину, високу гуманність, пафос боротьби за гідність «принижених і ображених» людей. Треба лише врахувати, що вплив економіки цьому й у інших випадках здійснювалося не «безпосередньо», а опосередкованої «резонансної» формі: економічні імпульси досягали сфер людського духу, позначившись попередньо в багатьох проміжних чинників соціального і політичного плана.

И тим щонайменше таку опосередковану форму впливу економіки на духовний уклад життя годі було розглядати, як односпрямовану детермінацію з безальтернативним вектором, свого роду вулицю з одностороннім рухом. Звісно, основоположники марксизму визнавали факт «зворотного впливу» духовності на економічний базис, але де вони явно недооцінили собі силу й масштаб такого влияния.

В насправді, взаємні відносини економічного і духовного історія мають значно більше складний характер, чому це уявлялося «історичному матеріалізму». Ця концепція підкреслювала головним чином лише один бік справи: сильне вплив, яке економічні взаємини спікера та інтереси надають на «одномоментні», «поточні» стану суспільної свідомості, його конкретний зміст конкретних концепцій, стилів і доктрин. Разом про те є й інша сторона справи: щонайменше сильне вплив, що надає на економічні дії людей сформований тип культури — стереотипи мислення та відчування, які становлять стійкий «інформаційний код» поведінки, рухаючись від покоління до покоління і сохраняемый, як у разі з біологією, в мінливих умовах среды.

Конечно, такі стереотипи поведінки — константи етнопсихології, що виражаються у національному характері, особливості релігійного ментальності та ін. — не «звалюються з неба». У кожному конкретному випадку вони складаються «природничоісторичним шляхом», під впливом готівкових — й раніше всього економічних — реалій життя. Досить послатися на досвід Біблії і інших сакральних текстів, уважне читання яких показує нам, як і мері у яких позначилися особливості повсякденної життя створили їх народов.

Однако, склавшись, вкоренившись у громадському свідомості, стереотипи менталітету, мислення та відчування людей набувають унікальну стійкість, істотно впливають на характер практичного поведінки багатьох поколінь людей, виступаючи їм як непорушна, примусова даність. Історія повна прикладів наймогутнішого впливу ментальних стереотипів, здатних навіть (як історія єврейського народу) зберігати потенційну соціокультурну ідентичність суспільства, без реальної економічної, політичної, територіальної інтеграції його членів. Велике число прикладів, що б сильне вплив духовного укладу на генезис і функціонування економічних відносин для людей (показово, в частковості, вплив ісламу на становлення капіталістичних взаємин у мусульманських країнах, що писали багато востоковеды).

Признание реальної сили духовних впливів на економіку неспроможна не змінити багато речей типологічною схемою історії, запропонованої Марксом, у його вченні про суспільно-економічних формаціях. Вочевидь, що важливе завдання класифікації країн за ознаками й різницю між ними можуть виконати лише тому випадку, якщо в основу покладено суттєві ознаки життя. Маркс, як ми бачили, думав, що ці суттєві ознаки повністю випливають із економічної організації суспільства, типу власності на кошти виробництва. Така формационная типологія розглядалася і розглядається марксистами як єдино можлива, справді наукова — на відміну «ідеалістичних» типологий, виводять суттєві подібності життя людей з духовних почав їх бытия.

В дійсності стан справ виявляється значно складнішим, ніж це передбачають прибічникам формаційного підходу. Звісно, було б дурістю не бачити суттєвої різниці образ життя японців вісімнадцятого і двадцятого століть, не розуміти, що зміни багато в чому викликані зміною «способу виробництва», переходом від феодальної моделі економічного розвитку до капіталістичної. Так само нерозумно не бачити певних подібностей в життя сучасних японців і без американців — представників «генетично» різних культур, тим щонайменше примусово зближених єдиним типом економічної організації. Усе це — арґументів на користь формаційної типології Маркса, зовсім на що є «смішне непорозуміння» чи «шкідливу ідеологічну доктрину», створену лише цілях пропаганди комунізму. Проте наскільки сповнена формационная типологія? Достатня вона у тому, щоб пояснити «на всі сто» реальне людське історію в усій своїй колосальної сложности?

Не зупиняючись нині спеціальному розгляді цього питання, зауважимо, що тільки дуже «сміливий» людина ризикне дати відповідь це питання. Насправді формационная модель пояснює далеко ще не все явища історії, значимі для таких людей й цікаві для ученых.

В насправді: хіба нам нецікаво знати, чому Японії вісімнадцятого століття й у Японії ХХ століття — за всього різноманіття економічних умов життя людей — відтворюються одні й самі або дуже схожі друг з одним стереотипи поведінки, що виявляються й у конкурентної боротьбі, й у сімейні стосунки, взаємовідносин між начальником і підлеглим, й у засобах відпочинку і розваги тощо. Звідки беруться численні соціокультурні подібності (зокрема й економічні), що дозволяють нам зводити людей, мешканців час, по-різному заробляють життя, на єдину типологічну групу, іменовану «японці»? Чому вітчизняні історики, розмірковуючи про перспективи сучасної Росії, вважають за необхідне звертатися до епохи «руїни», реформам Петра Великого, Олександра Другого, Петра Столипіна? Веде їх марнолюбне прагнення блиснути ерудицією або ж вони всерйоз сподіваються отримати від минулого Росії деякі універсальні, повторювані від епохи до епохи інваріанти національного поведінки, які залежать від економічної кон’юнктури, від цього, яке, якщо перефразувати вираз Б. Пастернака, ми економічне «тисячоліття на дворе»?

Подобные інваріанти життя, що їх стоять історично вкорінені, традиційні способи мислення та відчування, — безсумнівний факт історії. Важливо підкреслити, такі соціокультурні подібності характеризують як окрему країну, чи народ, взяті різними етапах своєї історії. Насправді найістотніші подібності менталітету, що породжують подібні форми поведінки у побуті, політиці, освіті, матеріальному виробництві, може бути виявлено у цілком самостійних країн, які мають економічної незалежністю і державним суверенитетом.

При цьому подібні за способом життя країни не обов’язково об'єднані спільністю національного походження, єдиними етнічними корінням — як це має місце у випадку з Єгиптом, Сирією, Іраком й іншими, утворюючими єдину арабську цивілізацію, або ж суверенними державами Латинська Америка, несучими у собі загальні ознаки іспанського походження. Істотні подібності образ життя, які пов’язані безпосередньо з економікою, не які з неї, можуть бути між етнічно різнорідними країнами, що утворюють тим щонайменше цілісні в культурологічним плані регіони історії. Такий, приміром, мусульманський Схід, населений різними народами, які перебувають різних рівнях економічного розвитку, яких, проте, об'єднує єдина релігія, спільність історичних доль, інтенсивні культурні обміни тощо. тощо. Така західноєвропейська цивілізація, у якій безсумнівні різницю між німцями, французами і англійцями губляться, відступають другого план, ми порівнюємо цих носіїв європейської культури з народами, які належать до іншим регіонам людської истории.

Конечно, в усіх випадках ідеться щодо тотожність громадських систем, а про схожості, досить істотному для здобуття права зацікавити соціологію. Вочевидь, що такі подібності, викликані спільністю культури, а чи не економіки, неможливо знайти пояснити з позицій формаційної типології Маркса. Для дослідження потрібен інший, цивілізаційна парадигма аналізу, якісно яка від формационной.

Наиболее наочним прикладом такого культурологічного аналізу історії може бути теорія відомого англійського історика А. Тойнбі, що розглядає людство як сукупність окремих цивілізацій, які об'єднують країни й народи, пов’язані загальної ментальностъю, стійкими стереотипами мислення та відчування. Найважливішу основу духовної консолідації цивілізацій Тойнбі вбачають у характері релігійних вірувань, вважаючи, кожна більш-менш виділена конфесія (католицька, протестантська, православна різновиду християнства, іслам в різних його напрямах, іудаїзм, буддизм, індуїзм тощо.) створює свій власний унікальний спосіб життя, легко відрізняється від других.

Типологическая схема Тойнбі піддавалася і піддається серйозній критиці із боку багатьох істориків і соціологів. Вчені відзначають приблизність її фактичної бази, через котру Тойнбі у різні періоди творчості істотно варіював число виділених цивілізацій (від 21 до 8). Різкій критиці піддавалася «надмірна релігійність» вченого, фактично допускає пряму інтервенцію до історії із боку Божої волі, — цивілізації, по Тойнбі, виникають і «відповідь» людей (точніше, їхньої творчої меншини) на різноманітні «виклики», кидані зовнішніми силами, що їх у кінцевому рахунку стоїть Божественне провидіння. Так само гострій критиці піддавалося прагнення Тойнбі «локалізувати» цивілізації, замкнути їх у, підкреслити момент унікальності, відособленості друг від одного з-за якої цивілізації розвиваються і тихо вмирають, не залишаючи прямих «спадкоємців». Цей мотив дуже сильний у Тойнбі, хоча у на відміну від свого попередника Про. Шпенглера, який створив інший варіант теорії «локальних цивілізацій», англійський історик не заперечує існування загальних міжцивілізаційних чинників розвитку, найголовнішими у тому числі вважаються воля єдиного Бог і погода однаковість людської природи. Понад те, Тойнбі залишає відкритої можливість прийдешнього злиття цивілізацій, пов’язуючи його з можливою інтеграцією религий.

И все-таки конкретні помилки, допущені Тойнбі, не ставлять під саму необхідність підходу, выделяющего особливі просторово-часові локалізації перелому людської історії — цивілізації, які об'єднують країни й народи з урахуванням істотно спільних рис властивою їм культури. Така культурологічна типологія цілком наукова — тією мірою, в яким він розкриває реальні, а чи не измышленные подібності образ життя людей.

При цьому — повторимо вкотре — цивілізаційна парадигма історичної типології зовсім на виключає формаційної парадигми, цілком совместна із нею, доповнює і збагачує її, відкриваючи ті межі історичного процесу, що залишаються поза межами зору економічного погляду історію. Нам непотрібно вибирати між Марксом і Тойнбі, оскільки кожен із новачків робить потрібна науки справа. Перший, як зазначалося вище, здатний пояснити нам істотну різницю між феодальної і капіталістичної Японією, другий — щонайменше важливе, не виведене з типу економіки відмінність між феодальної Японією і саме феодальним Китаем.

Оба підходу необхідні соціальної теорії, і жоден їх ні абсолютизироваться нею. Це означає, що прихильниками Маркса не наділені правами абстрагуватися від цивілізаційних відмінностей у історії, розглядати їх як зовнішню форму, неможливо впливає утримання економічних і полі-тичних процесів всередині цивілізацій — щось на кшталт «костюма», що можна знімати чи вдягати, не змінюючи природи «які мають» його товариств. Натомість, прибічники Тойнбі немає права аналогічно третирувати економіку, выдывая за певний «біосоціальний чинник», який висловлює лише «зовнішню» необхідність існування, і впливає на істота соціокультурних процесів (аналогічно, як поглинати кисень, актуальна кожного з людей, впливає на характер політичних змагань з-поміж них чи зміну художніх стилей).

На цьому ми завершимо соціально-філософське розгляд суспільства, обмежившись розглядом принципів його структурної організації та основних механізмів функціонування. Розгляду найважливіших проблем соціальної динаміки — універсальних причин, механізмів і форм соціокультурного зміни взагалі, і навіть проблем філософії історії — буде присвячений наступний книга автора.

Примечания

1 Франк С. Л. Духовні основи суспільства. З. 37.

2 Саме там. З. 37.

3 Саме там. З. 38.

4 Там же.

5 Там же.

6 Поппер До. Відкрите суспільство та його вороги. М., 1992. З. 109.

7 Поппер До. Відкрите суспільство та його вороги. Ч. 2. З. 110.

8 Саме там. З. 111.

9 Дюркгейм Еге. Метод соціології. З. 398.

10 Саме там. З. 399.

11 Стверджуючи існування подібних духовних з дитинства інтегралів, Про. Шпенглер вважає, що й філософська думку людини, «відзначена історичної необхідністю, отже, думку, яка належить до якоїсь епосі, а робить епоху, є лише обмеженому сенсі власністю того, кому випадає частку її авторство. Вона належить всьому часу, вона несвідомо бродить в мисленні всіх, і тільки випадкова приватна її формулювання, без якої буває ніякої філософії, виявляється відносини із своїми слабкістю й перевагами долею — і щастям — окремої людини» (Шпенглер Про. Занепад Європи. З. 127).

12 Див. Бхаскар Р. Товариства. // Соціологів М., 1991. З. 221.

13 Поппер До. Відкрите суспільство та його вороги. Ч. 2. З. 111.

14 Хоманс Д.ж. Повернення до людини // Американська соціологічна думку. М. 1994. З. 48.

15 Сказане стосується повній мірі і армії, яку не розглядати, як «множину солдата». Як сума розрізнених деталей, лежачих на столі, нема працюючих годин, і сукупність солдатів, які пов’язані особливими інтегралами взаємодії, неспроможна скласти боєздатної армії. Ці інтеграли, які залежать у своїй суті від бажань чи нежеланий окремих військовослужбовців, припускають розподіл сучасної армії на полиці та дивізії, рядових громадян і офіцерів, саперів і артилеристів; містять у собі інститут єдиноначальності як сукупність соціальних структур і культурних механізмів поведінки, які забезпечують беззастережна покора наказам; наявність об'єктивної «технології» бою, котра враховує його оборонний чи наступальний характер, тощо. і т.п.

16 Можна можна з думкою, за яким «рішуче „відрізавши“ коллективно-всеобщее від індивідуального (одиничного), Дюркгейм… позбавив науку тільки від индивидуально-психологического „суб'єктивного сваволі“, а й від реальної емпіричного суб'єкта соціального дії, измыслив замість нього теоретичну фікцію — колективного суб'єкта… Понад те, перенісши свою „соціальну субстанцію“ на полюс „колективності“, він насправді десубстанциализировал, деуниверсализировал її, відрубавши від цього самого — „оцього“ індивіда, взятого у всій його конкретної одиничності, який пов’язує соціальне з універсальним…» (Історія теоретичної соціології. Т. 1. М., 1995. З. 14).

17 Бердяєв Н.А. Філософія нерівності // Російське зарубіжжі. Л., 1991. З. 79.

18 Франк З. Л. Духовні основи суспільства. З. 39 — 40.

19 Звісно, міра такої екзистенціальної свободи досить різне у різні епохи існування людства. Вона мінімальна на стадії первіснообщинного ладу, де особистісне початок у людині перебуває в стадії становлення. І все-таки відомі судження Маркса людей первісної громади, є акциденцией, випадковим формопроявлением колективу, неотличимых друг від одну немов «гудзики одного сюртука», пов’язаних «баранячим свідомістю колективності», видаються нам (як і чим етнографам) явним преувеличением.

20 Звісно, такий можна легко спародіювати, стверджуючи, приміром, що страту злочинця на електричному стільці здійснюється… у сфері самого злочинця, має, як й інші громадяни, потреба у особистій безпеці, яку забезпечують органи правосуддя та правопорядку. Насправді така колізія не спростовує наших міркувань про примусове характері інтересу, примушуючи нас розрізняти норму громадського життя і явища соціальної деструкції, подібні злочинності, що є явища соціальної патології (звідси ниже).

21 Саме цією логікою керується До. Поппер, критик «методологічний колективізм» До. Маркса за переконання у цьому, що «саме „система економічних відносин“ як така породжує небажані слідства — систему інститутів, що у своє чергу, можна пояснити в термінах „коштів виробництва“, але яку можна проаналізувати в термінах індивідуумів, їхніх стосунків та його дій. На противагу цьому стверджую, що суспільні інституції (і започаткував традицію) слід аналізувати в индивидуалистских термінах, тобто. в термінах відносин індивідуумів, які у певних ситуаціях, і випадкових наслідків їх дій» (Поппер До. Відкрите суспільство та його вороги. Ч. 2. З. 382).

Другое справа, що така критика Маркса чи досягає цієї мети, якщо і ставлення останнього всім формам (теологічною і нетеологической) «нечеловечности». «Історія, — писали у цій зв’язку Маркс і Енгельс, — робить нічого, вона „не має ніяким неосяжним багатством“, вона „не бореться жодних битвах“! Не „історія“, саме людина, дійсний, живою людиною — ось хто опиниться робить усе це, всім має за всі бореться. „Історія“ не є певна особлива особистість, яка користується людиною як засобом досягнення своїх цілей. Історія — нічим іншим, як діяльність переслідує свої цілі людини» (Святе сімейство, чи критика критичної критики // Маркс До., Енгельс Ф. Тв. Т. 2. З. 102).

Конечно, деяких випадках захоплення Маркса гегелівській логікою змушує запідозрити їх у визнання різних надындивидуальных суб'єктів на кшталт «капіталу, що як одухотворене чудовисько об'єктивує наукову думку й фактично є що об'єднує початком» (Маркс До. Економічні рукописи 57—59 рр. Тв. Т. 46. Ч. 1. З. 460). Зрозуміло, проте, що підхід Маркса до суспільства як організаційної формі, яка «висловлює суму тих зв’язків і стосунків, у яких… індивіди перебувають одна до друга» (Тв., Т. 46. Ч. 1.С. 214), звільняє його від звинувачень у некритичному «универсализме».

22 Ми, що полеміка «колективізму» і «індивідуалізму» у тому її розумінні постає як суперечка про соціальний і інституціональної включеності людини у суспільство. Досить точну формалізацію цієї суперечки пропонує відомий американський економіст Карл Брукнер, наголосивши, що «проблема соціальної та інституційної включеності особливо цікавила соціологів: соціальні цінності й обумовлена ними включеність людини у суспільство стали центральними темами важливою соціальної дисципліни. Такі цінності творяться у формі думок, відносин, орієнтації, норм чи правил поведінки. Хоча ці шаблони, очевидно, формують поведінка індивіда, цінності, як соціальні феномени, представляли соціологам які перебувають поза межами ініціативи й рішень індивідів. Після Дюркгейма… цей спектакль превалювало переважно робіт з соціології. Ставлення до зовнішньої заданості цінностей зумовлювало такий аналіз соціальних умов й снаги, їхнім виокремленням соціальний процес, який був у значною мірою незалежний від поведінки й взаємодії індивідів. Ця концепція від початку протилежна парадигмі, розробленої у економічній науці, родоначальником якої було ж Адам Сміт і згідно з якою осередком цінностей є індивід. Соціальні цінності — це загальновизнані й разом підтримувані індивідуальні цінності. Соціальні процеси та соціальні цінності визначаються природою взаємодії між окремими членами соціальної групи» (Бруннер До. Ставлення до людині й концепція соціуму: два підходи до розуміння суспільства // Thesis, 1993, № 4. З. 51).

23 Франк С. Л. Духовні основи суспільства. З. 40.

24 Саме там. З. 41.

25 Там же.

26 Підкреслимо, що ми знову говоримо про життєздатною організаційної «нормі» життя, бо у реальному людському історії, багатою на несподіванки, можливі будь-які сюрпризи типу «суспільства амазонок».

27 Можливість як і інтеграції категорично оскаржувалася П. Сорокіним, переконаним, що економічні класи ані за яких обставин неможливо знайти безпосередніми учасниками історичного процесу, що історично завжди діє хтось «від імені» класу тут і ніколи класи власними силами — звідси ниже.

28 Звісно, говорячи про реальну інтеграцію людей громадську систему, ми повинні врахувати, що міра такої інтеграції — об'єктивної близькості інтересів усвідомлення їх єдності — у різних суспільствах то, можливо различной.

В частковості, недолік самосвідомості становить, по думці багатьох дослідників, трагічну особливість вітчизняної історії. Прискорбность цієї обставини визнається вченими найрізноманітніших орієнтації, зокрема і публіцистами газети «Завтра», що виступає з «радикально-патриотических» позицій. «Здається, П. Чаадаєв, — пише У. Козлов, — сказав, що біди Росії полягають у її географії. І це велика частка правди, якщо розуміти „географію“ й не так себто природних умов життя російських (цих умов — різноманітні), як у просторості зайнятого ними простору, у якому соціально-економічне і культурну розвиток з давніх-давен йшло більш „вшир“, ніж „всередину“, частини російського етносу здавна були слабко зв’язані між собою, темпи етнічної консолідації відставали швидкості розселення, що призводило виникненню груп з різноманітною матеріальної, а почасти й духовної культурою і з суто регіональним типом самосвідомості. У російській історії невідомі широкі єднання, засновані на мовно-культурної спільності; навіть у битві на Куликовому полі бою або побороти польських окупантів брала участь лише деякі з російського етносу, іншу, частина щодо цих подій, мабуть, тоді і знала. Те саме стосується й війні 1812 року, названої „Вітчизняної“». — Козлов У. Росіяни — хто? // Завтра, 40 (96), жовтень 1995.

Не обговорюючи зараз проблем історіософії Росії, відзначимо, що чимало перипетії вітчизняної історії змушують згадати парадоксальне судження про російський народ, зумів створити велике держава, не заснований на «інстинкті державності» — здібності прощати співвітчизникам найсерйозніші ідейні розбіжності задля досягнення об'єктивно загальних національних інтересів, збереження та збільшення загальних національних цінностей. Безсумнівно, майбутнє країни напряму пов’язане із зміцненням єдиного національного менталітету, що дозволяє людям різних рас і національностей, що у Росії, відчувати себе однієї країною у скрутну хвилину військових випробувань, а й у мирні дні. У благополучної квітучою Росії неспроможна існувати взаємного відчуження столиці та провінцій, може бути обопільного байдужості уряду та громадян до страждань співвітчизників у чужоземному полоні й інших проявів національного інфантилізму, у які б одягу «інтернаціоналізму» і «вселенськості» він і рядился.

Конечно, слід зважати на і альтернативну крайність агресивного націоналізму, яка тим щонайменше представляється нам значно менш небезпечну Росії, не відповідної передусім національному характеру російських — великого та образу сильної народу, ксенофобія якого чи відповідає действительности.

29 Не в тому, що багатою історії людства зустрічаються унікальні випадки «сконструйованих» товариств (до прикладу, колонія на острові Питкерн, виникла фактично з урахуванням корабельного екіпажу з бунтівного британського брига «Баунти»). Річ у тім, що стихійним шляхом, як історія, виникають як цілісні громадські устрою, а й окремі соціальні групи — приміром, самі класи. Ніхто, скажімо, не ставив собі свідому мету — створити селянство, які виникли у процесі стихійного поділу труда.

30 А. Тойнбі рішуче спростовує думка учених, думають, що як самодостатнє соціальне освіту є основною і вихідної одиницею у історичному розвитку людства. Полемізуючи з такою думками, англійський історик і філософ розглядає Великобританію за приклад громадської системи, в найбільшою мірою ізольованій з інших (європейських) країн, як і силу своє географічне становища, і «з тій специфічній політики, яку проводили її державні діячі у період, коли він переживала найбільший творчий розквіт та міць». Проте, як Тойнбі, жодна з основних віх англійської історії (звернення англійців в релігію західного християнства; встановлення феодальної системи в ХІ ст.; ренесанс XV в. у його політичному, економічному, інтелектуальному і художньому аспектах; реформація; морська експансія; встановлення відповідального парламентського уряду, встановлення індустріальної економічної системи) неможливо знайти пояснити внутрішньої логікою розвитку англійського суспільства. Глави англійської історії у сенсі слова «опиняються у дійсності главами розповіді із цивілізованого життя якогось суспільства, у якому Великобританія було лише частиною, дійовою особою, які пережили у собі самі досліди, що пережили і інших учасників подій — Франція, Іспанія, Португалія, Нідерланди, Скандинавські країни й т.д.».

Нужно сказати, що погляди Тойнбі можна вважати цілком обгрунтованими до того часу, а аналіз англійської історії, розуміючи під історією Життя конкретних осіб у просторі і часу. Справді, історію Англії під всім багатстві її подій не можна зрозуміти, не розглядаючи їх у контексті європейській історії, без урахування, прикладу, чинник нормандського завоювання чи протистояння з наполеонівської Францией.

Важно розуміти, проте, що, розмірковуючи про самодостатності товариств, філософи та соціологи походять від інших, ніж історики, посилок. Суспільне життя у тому випадку не як сукупність конкретних подій, але, як функціонування та розвитку безособових, стійких, відтворювальних структур людської поведінки, лежачих за цими подіями та незвідних до ним.

31 Зайве нагадувати, що це «организмические» аналогії, використовувані у роботі, мають тільки дидактичний характер, тобто. покликані служити ілюстрацією до проблем суспільний лад, а неготовою моделлю такого устрою, як цього переконані прибічники соціально-філософського редукционизма.

32 Сорокін П. О. Система соціології. Т. 1. З. 137.

33 Те саме стосується і багатьох попередніх шкіл, для яких структурна проблематика завжди була каменем спотикання. Можна погодитися ж Сорокіним, яка стверджує: «Після Про. Конта соціологи звикли ділити соціологію на соціальну статику і надасть динаміки. Але із них, починаючи від Конта, працювало майже у сфері соціальній динаміки. Трохи не вся соціологія і у область вивчення еволюції нашого суспільства та відкриття „еволюційних законів“. Соціальна статика значилася як відділ соціології, але, за рідкісним винятком, не наповнювалася ніяким систематичним змістом. Для її місці залишалася „порожнє місце“, чи, у разі, в цей відділ поспіхом включали два-три питання й… тим задовольнялися» (Там ж. З. 54).

34 Див.: Момджян К. Х. Концептуальна природа історичного матеріалізму. М., 1982.

35 Сказане не можна інтерпретувати, проте, на кшталт субстанциальной первинності громадських відносин перед діяльністю людей. Не слід забувати, що ваші стосунки власності і місцевої влади, і кожна індивід захоплює як певну «готову» реальність, яка дозволяє йому способи адаптацію ній, є, своєю чергою результатом попередньої діяльності інших індивідів, створюють ці відносини як форми взаємного обміну діяльністю, залежать від її конкретного змісту (Див. Момджян К. Х. Категорії історичного матеріалізму: системність, розвиток. З. 59—110).

36 Інститутами життя прийнято вважати особливий тип интегративных, цілісність них базувалася на безособових об'єктивних зв’язках, характері і спрямованість яких немає залежить від індивідуальних властивостей людей, включених у ці інститути. На відміну від неінституціональних груп (подібних приятельської компанії) інститути типу держави або армії представляють собою не сукупність живих людей, а систему взаимосоотнесенных соціальних ролей, виконуваних такими людьми і накладывающими жорсткі обмеження з їхньої можливе й дозволене поведінка.

37 Маркс До., Енгельс Ф. Тв. Т. 23. З. 337.

38 Зауважимо в дужках, що взаємний обмін продуктами різних видів тварин і типів діяльності ми розглядаємо, як особливу форму колективної активності людей, саме діяльність спілкування, відрізняється від продуктивної її форми. І те в іншому разі співпраця передбачає скоординоване взаємодія суб'єктів, викликане взаимоопосредованием потреб та інтересів, наявністю спільних цілей. Тим щонайменше у другий випадок діяльність передбачає спільне створення необхідних продуктів, а першому — комунікативний обмін раніше створеними, «готовими» продуктами, «що випали» з породила своєї діяльності (Див. Момджян К. Х. Категорії історичного матеріалізму: системність, розвиток. З. 226—229).

39 Маркс До., Енгельс Ф. Тв. Т. 46. Ч. 1. З. 189.

40 Навіть роль військового вождя такій ситуації може бути доступною багатьом, як це було, приміром, в давніх германців, де «людина піднімався посеред зборів; він говорив, що хоче зробити напад таку країну, на такого-то ворога; ті, хто доручав їй і жадав видобутку, проголошували його вождем і йшли його. Соціальна зв’язок була занадто слабка, аби утримати людей проти їх волі від спокус бродячої життя і наживи» (Див.: Дюркгейм Еге. Про поділі громадського праці. М., 1991. З. 144).

41 Як думає більшість етнографів, така консервація рольових функцій відбувається лише предклассовом і раннеклассовом суспільствах, тоді як первісне суспільство знають лише феномен «умельчества» — здатність людей, які краще за інших виходить із певними пологами діяльності, приділяти їм спеціальну увагу, поряд з іншими заняттями. Спеціалізація праці цьому випадку знаходить й не так внутриобщинную, скільки межобщинную форму і немає суворого характеру, який дозволяє, приміром, гончарам активно займатися огородничеством.

42 І це процес знаходять у древніх суспільствах своє пояснення, далекий від наукової теорії. Приміром, різницю між людьми, зайнятими матеріальним виробництвом і які соціальним управлінням, міфологія Winnebago (індіанців Вісконсина) пояснює змаганням за посаду вождя між двома «половинами» — «небесної», що володіє ритуальними силами, і «земної», що володіє майстерністю, що дозволяє забезпечувати матеріальне існування. Перша завоювала місце вождя і «затвердила своє панування: одне із кланів, і його засновує — клан Орла — має монополії в племенном раді… „Ті, що з землі“.. входять у політичну сферу лише другорядним чином, маючи, наприклад, функції поліції (клан Медведя) і виконуючи обов’язків глашатаїв (клан Бізона). Вони залишаються у не стоїть осторонь влади, яка воліє собі, згідно з намірами, надприродного могутності» (Див.: Бапандье Жорж. Соціальна стратифікація і міська влада // Anthropologie politique par Georges Batandier. Paris. 1967. Переклад з французької С.В. Серебрянского).

43 Виробничу роль таких відносин між власниками землі, верстатів та інших коштів праці та людьми, які працюють ними (за наймом чи примусу), можна проілюструвати з допомогою відомого історичного анекдоту. Йдеться про англійському підприємця, якій у один нещасний йому день спала на думку думку перевести свою фабрику з Англії до Австралії. Зафрахтувавши пароплав, підприємець занурив нею все необхідне устаткування, посадив робочих, інженерів, техніків і пішов у далеку дорогу з надіями на швидке збагачення. На жаль, цим надіям не судилося реалізуватися. Капіталіст не зумів створити прибуткове виробництво, оскільки «через забудькуватість» не прихопив із собою найважливіша умова успіху — виробничо-економічні відносини «бабусі Англії», які змушували людей трудитися з його підприємстві. Робітники, які у метрополії або не мали інший можливості заробити собі на хліб, висадившись на австралійському березі, швидко зрозуміли, що опинилися у світі інших від економічних реалій. Їх оточували ще нікому не належать родючі землі, річки, повні риби, й інші вигоди, робили роботу в фабриканта-путешественника непотрібної, невигідною і тому безглуздою. Не дивно, що чимало робочі віддали перевагу зайнятися полюванням, землеробством та ін справами, хто був неможливі їм Батьківщині, в умовах економічної несвободи. Ми, як колишні економічні відносини, зруйнувавшись за умов життя, зруйнували разом із собою і злочини колись організований виробничий колектив, який володів, начебто, всім необхідними задля її подальшого существования.

44 Ми залишаємо зараз суперечка у тому, який з цих ознак є історично й логічно первинним для конституювання класів. Вочевидь, у разі з кожною окремою капіталістом володіння власністю є необхідною передумовою професійної діяльності з організації виробництва (і може зовсім відриватися від цього діяльність у випадку з рантьє, у яких статус буржуа, не пов’язані з особистою участю у виробництві). Якщо ж взяти клас як ціле, то цьому випадку можна стверджувати, що виникнення безособової функціональної ролі власника — організатора виробництва, необхідність якої пов’язані з технологічним саморозвитком «продуктивних сил», логічно передує реальному нагромадженню капіталу людьми, які намагаються взяти цією роллю він. Як у всіх інших випадках, субстанція діяльності виявляється логічно первинної стосовно своїм внутрішнім організаційним моментів — самою суспільною відносинам і статусу у системі громадських відносин (Див.: Момджян К. Х. Категорії історичного матеріалізму: системність, розвиток. З. 59—110).

45 Феномен соціального нерівності, пов’язані з виникненням відносин субординационной залежності між утворюючими суспільство групами і індивідами, виникає у ньому ще до його виникнення у ньому класів. Такі відносини містять у собі «неодмінна нерівність їх учасників, фіксацію взаємного становища партнерів в парних категоріях статусу (наприклад, „старший — молодший“, „вільний — невільний“ та інших), і навіть припускають, що підлегле становище однієї зі сторін забезпечує їй часткову компенсацію у вигляді допомоги, покровительства чи захисту» (Див.: Соціально-економічні взаємини спікера та соционормативная культура. М, 1986. З. 54).

На становлення доклассовых форм нерівності впливали найрізноманітніші чинники. Його причинами були, зокрема, фундирувані міфологією механізми культурної референції, викликали розподіл пологових груп на «высокорожденных», «добре, але з высокорожденных» чи «погано народжених» з відповідним зниженням соціального престижу і статусу. Ті самі змушували одні суспільства всіляко принижувати умільців, зайнятих переважно ремеслом (як це було, приміром, у ескімосів, вважали справжнім покликанням людину тільки полювання), інші, навпаки, високо почали цінувати умілих ремесленников.

В деяких випадках становлення соціального нерівності було з більш практичними причинами як розпочатого майнового розшарування чи відмінного ставлення до до інститутам влади. Так, деякі етнографи вважають, приміром, що з найперших форм соціального нерівності пов’язані з рольовим і статусним відмежуванням старих, яке було вже в раннепервобытных громадах Австралії «принаймні накопичення досвіду і якості знань старшими членами громад і ускладнення завдань керівництва громадами в усіх галузях життя» (Саме там. З. 162).

Как би там не було, багато фахівців згодні з думками А.І. Неусыхина про існування особливого періоду людської історії, так званої їм «общинність без первісності», котрій характерно відсутність приватної власності коштом виробництва з виникненні відносин соціального нерівності між «протосословиями», початкових форм експлуатації, інституту гипогамных шлюбів і т.п.

46 Відповідно, докапіталістичні суспільства розглядаються як суспільства з економікою, позбавленої того рівня інституалізації, коли він можливо відокремлення число економічних груп. Останнє, на переконання До. Поланьи, можливе лише за ринкової системи, де «існування людини забезпечується у вигляді інститутів, що наводяться в дію економічними мотивами й управляються законами, що є специфічними. Величезний всеосяжний механізм економіки то, можливо зрозумілий як працюючий до втручання державних людської влади, держави або уряду; немає потреби появу якихось інших мотивів, крім страху перед злиднями й бажання законної прибутку; ніяких юридичних вимог немає, крім охорони власності і забезпечення контракту. Навпаки, в докапіталістичних суспільствах із „реципрокной“ (заснованої на дарообмене між родичами і друзями) чи „редистрибутивной“ (яка передбачає перерозподіл продукту у вигляді механізмів влади) економікою „елементи економіки занурені в неекономічні інститути“, що виключає саму можливість існування яких би не пішли вираз економічних груп» (цит. по: Етнологічні дослідження там. М., 1972. З. 50, 51). Спірний питання функціональної ролі економіки різних за типу людських суспільствах ми постараємося розглянути ниже.

47 Дюркгейм Еге. Про поділі громадського праці. З. 10.

48 Важливо тільки уникати вульгарного розуміння соціальної користі як користі виключно практичної, що з безпосередньої предметної адаптацією до середовища існування. З позицій такого прагматичного підходу неважко оголосити дисфункциональным прагнення англійців зберігати мало потрібну їм монархію чи такі «несучасні» форми поведінки, як схиляння коліна і цілування знамени.

В дійсності підтримку функціональної цілісності суспільства передбачає як кошти й процедури адаптивно-адаптирующего на природну і соціальне середовище, а й начебто, дисфункциональные ритуальні форми символічного поведінки, що забезпечують соціальну солідарність, згуртованість людей, дозволяють, по словами великого антрополога Б. Малиновського, «зберегти конформність поведінки індивідів і стабільність группы».

Конечно, ми можемо відмовитися від рукостискань чи перестати ховати своїх мертвих з почестями, але результатом стане відчутне послаблення соціальних зв’язків, яке неодмінно позначиться і практичної життя суспільства. Атеїсти можуть спробувати знайти церквам більш «практичне» застосування, перетворивши на картоплесховища, але результатом буде моральну деградацію людей, котрим релігія не «пережиток минулого», а засіб орієнтації в «останніх, кінцевих» проблемах життя, прагнення не дозволити ворожнечі восторжествувати у суспільних стосунках і зруйнувати людська спільнота, «відмова капітулювати перед смертю і хаосом» (М. Йингер).

49 Сорокін П. О. Про про чинниках соціальної еволюції // Сорокін П. О Людина. Цивілізація. Суспільство. М., 1992. З. 522.

50 Ковалевського М. М. Сучасні соціологи. Спб., 1905. З. 8.

51 Сорокін П. О. Структурна соціологія // Сорокін П. О. Людина. Цивілізація. Суспільство. З. 188.

52 Там же.

53 Саме там. З. 188—189.

54 Там же.

55 Відповідно до поглядам сучасної біології, будь-які живі організми розглядаються як «єдність фенотипу і програми щодо його побудови (генотипу), що передавалася у спадок з покоління до покоління». У цьому «спадкові молекули синтезуються матричним шляхом і як матриці, на яких грунтується ген майбутнього покоління, використовується ген попереднього покоління» (Див.: Мідників Б.М. Аксіоми біології. М., 1982. З. 25). Саме це конкретні, субстратно певні інформаційні процеси, а чи не ціле організму «взагалі» викликають подовження кінцівок, зростання вусів й інші морфологічні і фізіологічні зміни, названі Сорокиным.

56 Як необхідного пояснення, оправдывающего наш вибір, нагадаємо читачеві, що П.О. Сорокін (1889—1968) є єдиним досі російським дослідником, беззастережно приліченим до класикам світової соціології. Будучи професором соціології Петроградського університету, Сорокін був висланий з в Радянській Росії в 1922 року і емігрував США, де став деканом соціологічного факультету в найпрестижнішому Гарвардському університеті (про успіх його школи свідчить вже сам факт, що серед його слухачів і учнів були Т. Парсонс, Р. Мертон, У. Мур, Еге. Шилз, М. Леві, Дж. Хоманс та інші помітні представники американської социологии).

В стінах Гарварда Сорокін багато в чому переглянув свої ранні соціологічні погляди й завершив створення концепції, означеної ним «інтегральної системою структурної і динамічної соціології». Слово «інтегральна» в назві даної доктрини вказувало на прагнення автора дати полно-объемную систему соціологічного знання, що охоплює майже всі можливі рівні й аспекти його диференціації (у тому числі проблематику, традиційно относимую до області соціальної философии).

С з іншого боку, була у вигляді ідея «интегрализма», стала усвідомленої метою творчості Сорокіна — прагнення синтезувати усе те, що він вважав завоюванням соціологічною науки, об'єднати всі цінні підходи і ідеї на рамках концептуально цілісної теорії, свого роду «ідеальної соціології». Сорокін нітрохи не боявся закидів на «теоретичних запозиченнях», вважаючи, що вченій годі було відмовитися від експлуатації плідної ідеї тільки підставі, що вона належить їй особисто. Важливо тільки не обмежитися повторенням раніше висловлених ідей, але використовувати їх як будівельний матеріал подальшого розвитку соціологічною науки.

В цілому «інтегральна соціологія» Питирима Сорокіна справді мала значний вплив на сучасну західну соціологічну теорію, яка мала, як ми вважаємо, двоякий характер.

С одного боку, знаємо, що окремі соціологічні концепції Сорокіна згодом перетворилися на розгалужені теорії, інтенсивно розроблювані західними вченими. Варто сказати, що саме Сорокін небезпідставно вважають основоположником теорій «соціальної стратифікації», «соціальної мобільності», «конвергенції», виборюючи і займають чимале місце у соціології ХХ століття. Значним є внесок Сорокіна в розробку концептуальних засад сучасної футурології, цілого ряду частносоциологических теорій, у тому числі соціологію сім'ї та шлюбу, соціологію міста Київ і села і т.д.

(Заметим в дужках, що, розуміючи своєї ролі «родоначальника» багатьох соціологічних течій, Сорокін не соромився зайвий раз нагадати неї. Так було в авто-аннотации до виданої 1964 року «Соціальною і культурної мобільності», що поєднувала раніше видану «Соціальну мобільність» з одній з глав фундаментальної праці «Соціальний захист і культурна динаміки», Сорокін писав: «Я, природно, задоволений, що „Соціальна мобільність“ породила численні скарги й постійно зростаючі дослідження, у цій галузі, задоволений, що своїх ідеї прийнято іншими працівниками — навіть ті, хто використовує їх без посилань моє труд»).

Однако ще більше істотним ми вважаємо вплив, яке Пітірим Сорокін надав на вихідні теоретико-методологічні принципи мислення сучасних західних соціологів. Без зайвої скромності Сорокін сам собі надав і послідовно виконував протягом усієї свого життя роль своєрідного методологічного «ВТК», їдко і нещадно критикуючи найслабші боку сучасної йому соціології, її «примхи і помилки» (такий дослівний переклад назви книжки Сорокіна «Fads and Foibles in the Modern sociology and related Sciences).

Основным об'єктом цієї критики був гиперэмпиризм в соціології, який оголошував «метафізичними і спекулятивними» будь-яким спробам масштабного погляду суспільству й так історію, не обмеженого рамками «даного часу й даного місця». Сміливо йдучи проти панівних поглядів, Сорокін прагнув власним прикладом переконати социологов-эмпириков в «вигідності» союзу з общесоциологической і соціально-філософської теоріями, розкрити евристичні можливості останніх, довести, що пересічний науковець, який, відмовляється розширити свій світогляд до розуміння «соціального взагалі», істотно знижує свої власні шанси на Одержання конкретних, практично значимих істин. Через війну самовідданої «місіонерської» діяльності Сорокін, по загальному визнанню, вніс чималий внесок у поступове зміна парадигм західного соціального мислення, коли, за словами Еге. Ликкок, «поширена невдоволення абстрактними теоретичними системами змінилося своєю чергою зростаючим розчарування у науці, обмежуються ізольованим вивченням безлічі окремих явлений».

Нужно сказати, що, обстоюючи престиж фундаментальної теорії, Сорокін міг стати переконливим оскільки будь-коли демонстрував властивого багатьом теоретикам снобістського зневаги до реалій суспільно-історичної життя. Відмова від «сліпого фактоискательства» супроводжувався в нього так само послідовним відмовою від методів априорно-спекулятивного мислення, де він намагався довести емпірикам, що поняття «теорія» і «априоризм» є не синонімами. Вважаючи, що висока соціальна теорія «повинна виходити із фактів, йти до фактам і навіть узагальнення, засновані на ретельному аналізі фактів» (Система соціології. Т. I.C. XI), Сорокін прагнув підвести під свою концепцію міцний емпіричний фундамент. Для цього він він зробив колосальний за загальним визнанню працю порівняльно-історичного вивчення людської цивілізації, зібрав і узагальнив величезний та Ющенка надзвичайно цікавий матеріал, дозволяє простежити логіку розвитку різноманітних галузей життя — економіки, політики, права, освіти, науки, релігії, мистецтва тощо. — давніх часу і по справжнє время.

Оценивая наслідки цього праці, відомий англійський соціолог і культуролог Ф. Р. Коуэлл у роботі, спеціально присвяченій Питириму Олександровичу, писав: «Великі і вагомі досягнення Сорокіна представляють собою щось більше, ніж просто новий підхід до пояснення й розуміння минулих століть, і зниклих цивілізацій, значно відрізнялася від нашої. Його дослідження створюють нову основу для соціології, вивчення людини у суспільстві, яку дуже небагато людей останні років намагалися розвинути в нову науку» (Cowell F.R. History, Civilization and Culture, An introduction to the historical and social philosophy of P.A. Sorokin. Boston. 1952. P. 5).

57 Вибір Маркса як авторитетного теоретика, який вивчав закони функціонування та розвитку соціальних систем, може здаватися декому менш очевидним. Вище зазначалось, що соціально-філософська і общесоциологическая доктрина «матеріалістичного розуміння історії» завжди викликала гострі суперечки фахівців. Особливо гострий характер такі суперечки, як зазначалося вище, мають у своєму вітчизняному обществознании, яке довгі роки існувало за умов монопольного панування марксизму, здійснюваного методами і коштами, дуже далекі від науки.

Неудивительно; що «матеріалістичний розуміння історії», втративши статус «священного писання», закритого для будь-якої наукової полеміки, стало нині об'єктом найгострішою критики учених, шукаючих вихід із кризового стану, де знаходиться вітчизняне обществознание. Проте критика ця дуже неоднорідна, здійснюється найчастіше методами, здатними принести науці замість очікуваної користі суттєвий вред.

Мы маємо у вигляді спроби уявити социально-философскую доктрину Маркса як гірший зразок соціального проповідництва, як доктрину апріорі ненаукову і антинаукову, жертвующую фактами заради ідеологічних спекуляцій. Відкидаючи ціннісний вибір авторів «Комуністичного маніфесту», критики відкидають разом із все соціально-філософські і общесоциологические побудови Маркса, розглядаючи їх як наукоподібну форму комуністичної міфології, яка має жодного самостійного наукового значения.

Характерным проявом такий підхід може бути думка шановного фахівця К.С. Васильєва, що вважає комуністичні імплікації формаційної типології Маркса достатньою підставою її помилковості. «Безперечно, — пише він, — що стрижневим центром формаційної теорії була ідея у тому, на зміну всім колишнім формаціям, а точніше, останній з них, капіталістичної, повинна йти принципово нова, соціалістична. І тепер саме тут, в ключовому для Маркса пункті, його передбачення не справдилися… І тому якщо теоретична схема не спрацювала, якби практиці усе виглядає інакше, навряд чи варто шукати вибачаючі теорію обставини. Точніше інакше: неправильна теорія» (Цивілізація в «світі» («круглий стіл»). Частина 1. Схід. 1992. № 3. З. 14).

(Заметим в дужках, автора справжньої роботи сам упав безвинною жертвою такого підходу із боку якогось пана, який оцінив наші скромні спроби використовувати концепцію Маркса для з’ясування логіки субстанциального погляду соціум як, образно висловлюючись, прагнення відмити чорного кобеля до краю — реабілітувати антинаукову доктрину, видавши за щось гідне наукового уваги. Не беручи полеміку у цій думками, ми пояснюємо її більш як сумним зазором між політичним ентузіазмом автори і ступенем його професійній подготовки).

Как би там не було, позиція радикального тотального заперечення, «відкидання» Маркса представляється нам помилкою. Звісно, сам Маркс дав чималі підстави для таке ставлення, оскільки розглядав ідеологічну «ангажованість» вченого як нормальне, природне умова своєї діяльності, істотно впливає їхньому успішність чи неуспішність. Критикуючи позицію «буржуазного об'єктивізму», Маркс та її послідовники не вірив у здатність вченого усвідомлювати політичні уподобання і свідомо блокувати їх вплив шукати наукової істини. Вони мусили переконані у цьому, що лише свідомий вибір на користь «передового революційного класу» відкриває вченому шлях до наукової істині, недосяжною у разі інший ідеологічної ориентации.

Неудивительна величезна ідеологічна інфільтрація вчення Маркса, у якому ціннісні нормативні судження пробираються у саму плоть наукових міркувань. У багатьох сторінках Марксовых праць йде явна чи неявна боротьба вченого з ідеологом і часто останній здобуває у ній гору, підганяючи наукові умовиводи під бажаний ідеологічний висновок. Так виглядає справа, приміром, із багатьма положеннями політекономічних теорій «непродуктивного праці» і «експлуатації», які в чому суперечать доктрині «загального виробництва», створеної самим Марксом. Переповнена идеологизмами Марксова теорія «наукового соціалізму», хоча деякі її становища знаходять своє підтвердження у практиці сучасній західній соціал-демократії. Чимало ідеологізмів ми можемо знайти й в общесоциологической концепції Маркса, що зачіпає проблеми власності і влади, класів та классогенеза, виникнення та зняття функцій держави й т.д.

Но чи означає це, що у концепції Маркса зовсім відсутні нейтральні в сенсі, «рефлективні», а чи не «ціннісні» судження про суспільство, що привабливі для соціальної теорії? Не дивно, що, жертви «практичного марксизму» (який, як вірно помітила Про. Фрейденберг у листі до Б. Пастернаку, не була «методом, а батогом, полицейски-карательной категорією»), дають негативний у відповідь це запитання. Така реакція психологічно зрозумілою і навряд чи може вступити вченими, які можуть до об'єктивного оцінювання ідей, узятих незалежно від цілей і задумів їх создателя.

Такова, як зазначалося вище, позиція багатьох відомих теоретиків Заходу. Дистанціюючись від ідеологічних переваг, вони вміють відрізняти Маркса-революционера, творця малопривлекательной їм комуністичної утопії, від Маркса-ученого, роботи якого, попри її «політичну ангажованість», є, за словами вже цитировавшегося вище Ч. Райта Миллса, «необхідним інструментом нічого для будь-якого кваліфікованого соціолога… Якщо деякі чують в моїх роботах відлуння Марксовых ідей, це говорить про тому, що отримав хорошу освіту. Якщо вони не приймають ідеї Маркса до уваги, це лише про відсутність необхідного освіти в них».

Руководствуясь таким підходом, ми повинні відрізняти власне «марксизм» як нормативне, ідеологічне зміст концепції Маркса від наукових міркувань, що він привніс у скарбничку світової соціальної філософії. Критикуючи Маркса, годі було підміняти наукове інакомислення ідеологічним инаковерием; навпаки, слід виходити із простої істини, що «наука абсолютно не терпить ідеологічних заборон — навіть якщо вони вирізняються в антитоталітарні тону».

58 Маркс До., Енгельс Ф. Тв. Т. 13. З. 6—7.

59 Сорокін П. О. Про про чинниках соціальної еволюції. З. 528.

60 Саме там. З. 529.

61 Sorokin P. Society, Culture and Personality. N.Y. 1962. P. 47—48.

62 Sorokin P. Society, and Culture Dinamics. V. 4.

63 Sorokin P. Society, Culture and Personality. N.Y. 1962. P. 47.

64 Саме там. З. 89. Зауважимо, що особливу роль організації соціальних груп Сорокін відводить правових норм, визнаючи їх домінуючим чинником такої авторитетної організації. Так, «етичних норм християнського суспільства рекомендують: „коли хочеш бути досконалим, піди, продай маєток твоє і роздай жебракам“ (Євангеліє від Марфея, 19:21). Проте, його правові норми будь-коли вимагали таких дій, обмежуючись значно менш радикальним поведінкою й рівнішими стосунками» (Там же).

65 Саме там. З. 90.

66 Маркс До., Енгельс Ф. Тв. Т. 46. Ч. 1. З. 192.

67 Саме там. Т. 20. З. 493.

68 Sorokin P. Society, Culture and Personality. P. 89.

69 Відповідно, не можна інтерпретувати як на користь матеріальності продуктивних сил таке судження Маркса: «…люди й не вільні у виборі своїх продуктивних сил, що утворюють основу усією їхньою історії, адже всяка продуктивна сила є придбана сила, продукт попередньої діяльності. Отже, продуктивні сили — це результат практичної енергії людей, але ця енергія визначено тими умовами, дуже потрібні людям перебувають продуктивними силами, вже набутими раніше, громадської формою, що існувала перед тим, створена ці люди, що є створенням колишніх поколінь. Завдяки тому простому факту, що кожен наступне покоління знаходить продуктивні сили, добуті колишніми поколіннями, й інші продуктивні сили служать йому сирим матеріалом для створення нового виробництва, — таким чином факту утворюється зв’язок у світі…» (Маркс До., Енгельс Ф. Тв. Т. 27. З. 402—403).

70 Саме там. Т. 4. З. 133.

71 «Историцистский метод передбачає, — пише Поппер, — соціологічну теорію, за якою суспільство змінюється, та заодно рухається за певним і незмінному шляху, стадії якого визначені непорушної необхідністю. „Коли суспільство перебуває знаходить природний закон, визначальний його розвитку, навіть у такому випадку він неспроможна ні перескочити через природні фази своєї еволюції, ні викинути їх із світу розчерком пера. Але щось має робити: скоротити і полегшити сам родові борошна“. У цих словах, що належать Марксу, чудово сформульована суть историцистской позиції. Історицизм не вчить бездіяльності та фаталізмом, проте стверджує, будь-яка спроба втрутитися у майбутні зміни марна; історицизм — то окрема різновид фаталізму, котрій неминучими виступають тенденції історії» (Поппер До. Злидні историцизма. М., 1993. З. 61—62).

72 Ibid. P. 91.

73 Ibid.

74 Маркс До., Енгельс Ф. Тв. Т. 2. З. 89.

75 Щоб уникнути непорозумінь підкреслимо, що про функціональних співвідношеннях між спеціалізованими формами діяльності, а чи не між матеріальними і ідеальними чинниками всередині цих форм. Принцип пріоритету практики зовсім не від означає, що здатні спочатку діяти й потім думати. Внутрішні функціональні механізми, які припускають послідовну зв’язок причиняющей, идеально-регулятивной, операциональной і результуючої фаз діяльності, абсолютно ідентичні на її практичної і приклад духовної форм. Ми спеціально підкреслюємо цю обставину для деяких вітчизняних суспільствознавців, котрі розуміють структурної багатовимірності нашого суспільства та відповідної ієрархії функціональних зв’язків у ньому, завзято плутаючи детерминационную залежність матеріального і ідеального з залежністю практичного та духовної, і, далі, особливої роллю виробництва речей у системі практичної діяльності, і навіть економічних відносин, що виникають у процесі відтворення життя. На звичному марксистів мові це твердження означає, що поняття «громадського буття», «матеріального виробництва», «економічного базису» зовсім не від є синонимами.

76 Слід зазначити, що деякі випадках Маркс використовував поняття «духовно-практичної діяльності», маю на увазі, наприклад, мистецтво, симулянт світ предметних знакових формах. Не погоджуючись із таким слововживанням, ми вважаємо, що предметність духовної діяльності, «матеріалізує» свідомість в знакових об'єктах, як і здатність конструювати свій світ, не обмежуючись відображенням даного, не дають нам підстав виводити виробництво свідомості далеко за межі духовного «метатипа» діяльності. Критерієм типологічною приналежності, як і всіх інших випадках, для нас характер кінцевий продукт, а чи не способи його одержання. Так само виробництво людини ми зараховуємо до практичної формі діяльності, як і раніше, що з форм такого виробництва припускають маніпуляції з усвідомленням человека.

77 Маркс До., Енгельс Ф. Тв. Т. 3. З. 3.

78 Проблема іманентних чи экстернальных джерел соціального зміни, як побачимо нижче, займає найважливіше місце у сучасних теоріях суспільства, хоч і знаходять у них різне термінологічне вираз. «Важливий критерій, яким різняться типи соціальних процесів, — помічає у зв’язку П. Штомпка, — пов’язані з рушійними силами, скрывающимися по них, причинними чинниками, приводящими в рух. Основне питання у тому, перебувають вони усередині її самої процесу або ззовні. У першому випадку йдеться про „эндогенном“ процесі (з іманентної, тобто. внутрішньої причиною), у другому — про „экзогенном“ (із зовнішнього причиною)» // Штомпка П. Соціологія соціальних змін. М., 1996. З. 41.

79 Саме там. Т. 3. З. 25. Зауважимо, в дужках, що як пізній Маркс — особливо у своїх історичних роботах, як-от «Вісімнадцяте брюмера Луї Бонапарта», — цілком розумів безплідність як і методології. Проте у його теоретичних працях виявилися закріпленими зайве жорсткі формулювання першості практичного над духовним, що змусило згодом Ф. Енгельса дорікнути себе і свого покійного друга на тому гіпертрофію «матеріалізму», у якому впали їх послідовники (що з яких відмовляли епосі Відродження у праві іменуватися «епохою», вважаючи, що це типологическое визначення застосовна лише до періодам розвитку матеріального виробництва, але до станам культури, прямо що випливають із него).

80 Тим паче, що не носії духу прагнуть ній. Такою була, зокрема, сам Маркс, непросто констатувавши залежність духовного від практичного, але вважав її цілком нормальної — перший філософ, який зажадав від філософії не пояснення, а революційного зміни світу, зміни «зброї» філософської критики на «критику оружием».

81 Характерною ілюстрацією сказаного може бути вірш невідомого поэта-ваганта, який жив ще XII столітті та затято обличавшего ту влада, яку здобули гроші на цілком идеациональном, по переконання Сорокіна, обществе:

Ныне всюди у світі.

великая милість монеті.

Ныне деньгою великі.

цари і мирські владики.

Ради коханих денег падет у гріху священник.

И у всесвітньому соборе у кожного — гроші у взоре.

Деньги то кинуть нашій войны, то жити нам дозволять спокойно.

Суд вирішує за плату.

все, що хоче богатый.

Все продають, покупают, берут і знову отнимают.

Деньги терзають нас брехнею,.

вешают і істину Божу…

Деньги скрізь у пошані,.

без грошей любові не найдете.

Так хай навіть будеш гнуснейшего вдачі —.

с грошима тобі честь слава.

Ныне кожному ясно:

лишь гроші панують самовластно!

Трон їх — кубушка скупого,.

и нічого немає їм святого.

(пер. Л. Гинзбурга).

82 «…Як кінцевого результату громадського процесу виробництва має міцну форму, як, наприклад, продукт і т.д., виступає у цьому русі лише як момент, як скороминущий момент. Сам безпосередній процес виробництва виступає тут лише як момент». (Маркс До., Енгельс Ф. Тв. Т. 46. Ч. 2. З. 222).

83 Єдине виняток Маркс робив для гіпотетичного комуністичного суспільства, у якому, на його переконання, продукти життєзабезпечення стануть настільки изобильны, що перестануть проводити думки і дії людей. Становлення такого суспільства, за Марксом, ознаменується переходом з царства матеріальної потреби у «царство свободи», припиненням формаційного розвитку людства, у якому економічні відносини виробництва були базисом громадської системы.

84 Характерно у зв’язку думка Л.Б. Алаєва що вважає, що «специфічне раннекапиталистическое стан умів, побачили раптом, що „гинуть за метал“ І що „метал“ дає власникові повагу і міська влада, дозволило класикам марксизму сформулювати теза про первинності економіки та вторинності решти. Але вони зробили такого кроку — не розмежували об'єктивне дію економіки як підсистеми суспільства, з одного боку, і суб'єктивне прагнення вигоді, притаманне деяких груп на певному історичному відрізку, — з іншого. Знову, як у разі з матеріалістичним розумінням відчуття історії і тезою про класову боротьбу, теоретичне (історичне) снижено до побутового. Якщо економіка визначає інтереси, отже; кожна людина завжди шукає винятково особистої матеріальної користі. Для практичної історії цей підхід мав руйнівні результати — змушував ігнорувати реальні сили, двигавшие людьми: престижні, релігійні, моральні, психологічні і заміняти їх при поясненні історичних подій взяті з підручника „рушійними силами“, однаковими завжди». (Алаев Л. Б. Марксизм і проблеми відновлення теорії // Світова економіка і впливові міжнародні відносини. 1991. № 4. З. 64).

85 Семенов Ю.І. Економічна етнологія. Книжка перша. Ч. 2. М. 1993. З. 265. Метою первісного виробника, як у До. Поланьи, «не захист особистих інтересів, у придбанні матеріальної власності, але забезпечення санкції доброї волі, свого соціального становища, своїх соціальних цінностей. Він цінує власність передусім засіб досягнення цього. Його стимули — „змішаного“ характеру, що ми пов’язуємо зі старанням досягти соціального схвалення: виробничі зусилля трохи більше ніж побочны стосовно цьому. Економіка людини, зазвичай, занурена в його соціальні відносини». (Етнологічні дослідження там. З. 51).

86 Маркс До., Енгельс Ф. Тв. Т. 4. З. 133. Теоретики, заперечливі таку залежність між технікою та його економічної організацією суспільства, посилаються на численні факти історії — приміром, досвід цивілізації майя, «ухитрившихся» поєднувати розвинене класове суспільство з використанням кам’яних знарядь із повною відсутністю виробничого вживання металів (відомого значно більше відсталим племенам Африки). Про здатність різних економічних систем існувати на однаковому технологічному фундаменті засвідчив досвід рабовласництва і феодалізму чи радянського политаризма, технологічно близького до індустріального капитализму.

87 Саме там. З. 161.

88 Маркс До., Енгельс Ф. Обрані твори. Т. 2. З. 161.

89 Саме там. З. 161.

90 Ленін В. І. Повне зібр. тв. Т. 1. З. 146.

91 Саме там. З. 149—150.

92 Див.: Семенов Ю.І. Економічна етнологія. Книжка 1.4. 1. М., 1993.

93 Опираючись такого розуміння проблем, багато сучасних дослідники демонструють неправильне розуміння природи соціальних протиріч, невміння розрізняти дві різні форми соціального (зокрема і класового) конфлікту: конфліктне взаємодія соціальних груп, і їх антагоністичне протидія. У першому випадку конфлікт відбувається між соціальними силами, які за усім своїм «забіякуватості» взаємно потребують один одного, мають взаимоположенными інтересами. Це означає, що інтереси одного боку можуть бути задоволені лише тому випадку, якщо вона вступить у взаємодію Космосу з інший, і навпаки. Прикладом може бути боксерський поєдинок, у якому перемігши сторона отримує більшу частину грошового призу, а яка програла — меншу, але за умови, що матч відбудеться: інакше обидва боксера не отримають нічого. Не дивно, що людьми, щосили б’ючими одне одного в обличчя, має місце взаємодія, у якому конфлікту інтересів передбачає одночасно їх взаємне те що, існування «вищих» спільних інтересів, від яких досягнення приватних. Кожен із боксерів прагне перемоги, але ще більшою мірою обидва зацікавлених у тому, щоб суперник посів ринг і поєдинок відбувся. Обидва зацікавлені й у існуванні чітких правил, регулюючих поєдинок і дозволяють йому прийняти форму, у якій хтось може загинути, інший потрапити до тюрьму.

В на відміну від конфліктної взаємодії антагоністичне протидія є такою форму колективної діяльності, у якій інтереси одного боку може бути задоволені лише тому випадку, якщо протилежну боці це удастся.

Субъекты поставлено у становище, який виключає будь-яку форму компромісу з-поміж них, — як в смертельному двобої гладіаторів, у якій смерть одного є умова виживання іншого і навпаки (оскільки у разі відмовитися від боротьби гинуть оба).

Опыт історії переконує у цьому, що домінантою відносин сучасних класів є конфліктне взаємодія, а чи не антагоністичне протидія. Це означає, сучасна буржуазія не тільки прагне «ліквідувати» робочих «як клас», а й зацікавлена тому, щоб вести, отже, і купівельна здатність осіб найманої праці, котрих у суспільстві «масового споживання», не опускалася нижчий рівня, здатного дестабілізувати попит ринок у цілому. З з іншого боку, сучасний робітничий клас розвинутих країн (тобто. люди, для яких основним й головним джерелом існування є продаж своєї робочої сили в, а чи не співучасть прибутків із капіталу) не меншою мірою зацікавлений у стабільному функціонуванні економічних і полі-тичних структур суспільства. Переставши бути «пролетаріатом» у власній значенні цього терміна, робітничий клас пов’язує задоволення своїх зростаючих потреб з удосконаленням існуючої соціальної організації, а чи не з її руйнацією, зовсім на збираючись «різати курку», цілком здатну нести золоті яйці. Тому робочі потребують у взаємодії з буржуазією, яка досі не втратила своєї позитивної організуючою ролі — всупереч прогнозам Маркса, який прийняв родові борошна капіталістичного ладу над його агонию.

Именно тому робочі у порядку відійшли від комуністичних рухів, орієнтованих жорстке класове протидія, які мають своєї програмної метою ліквідацію ладу, заснованого на відмінності роботодавців України та трудящих по найму.

Все сказане значить, звісно, що історично не було буває ситуацій, стосунки соціальних груп набувають непримиренний антагоністичний характер, що змушує їх переходити від «худого світу» до доброї бійці, вести не «пресинг», а боротьбу на поразка, знищення опонентів. Відомі ситуації, коли стану — приміром, французька аристократія часів Великої революції — багато в чому втрачали позитивну діяльнісну роль світі початку й все-таки прагнули зберегти привілейований статус і в громадської жизни.

Неудивительно, що у подібні ситуації модель конфліктної взаємодії соціальних груп змінюється їх антагоністичним протидією, у якому інтереси одних може бути задоволені з допомогою фактичну ліквідацію інших (добре, якщо вона ліквідація стосується тільки статусу групи і означає фізичного винищення її, як це було у Французької революции).

Важно, проте, розуміти, що антагоністичне протидія це не нормою існування класово розділених товариств. У нормальної, найбільш протяжної фазі свого розвитку таке суспільство потребує всіх соціальних групах, викликаних до життя громадським поділом праці. Що ж до антагоністичного конфлікту, він є фазу кризи, хвороби суспільства. Найчастіше така хвороба є історично неминучою, однак у будь-якому разі вона можна розглядати як нормальний стан соціального организма.

Важно розуміти, що наявність соціальних конфліктів — така серйозних, як класові — саме не дає підстав сумніватися у реальної цілісності товариств (хоча змушують соціологів диференціювати їх за «індексу солідарності», ділячи їх у власне «суспільства» і «громади», як робив Ф. Теніс, а суспільства з «органічної» і «механічної» солідарністю, як це робив Еге. Дюркгейм, тощо.). Найгостріші конфлікти їхнім виокремленням суспільство груп не означають відсутності в них об'єктивно загальних інтересів, цілей, ставлять під сумнів доцільність спільних зусиль, вкладених у підтримку «єдності протилежностей». Нерозуміння цієї істини дорого обійшлося тим товариствам, які зуміли виробити стабілізаційні механізми, які дозволяють політичним екстремістам провокувати штучний антагонізм там, де може бути уникнути, «розгойдувати човен», у якій перебувають усі конфліктуючі соціальні силы.

94 «Питання рушійних силах експансії сучасного капіталізму, — писав Вебер, — є у першу черга запитання про походження капиталистически використовуваних запасів грошей, а питання про розвиток капіталістичного духу. Там, де зараз його зароджується й починає діяти, він створює собі грошові запаси як знаряддя своєї діяльності, а чи не навпаки» — Вебер М. Вибране. Образ суспільства. З. 601.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.