Язычество Давніх славян

Язычество Давніх славян.

Слов’янський народ вважається у історії порівняно молодим. Під власним ім'ям вони вперше згадуються писемних відомостях лише із шостої століття. Вперше ім'я слов’ян у вигляді oxhabnvos ми зустрічаємо у Псевдо-Цезариуса близько 525 г.

Нині батьківщиною слов’ян визнається область, простирающая північніше Карпат. Але у найближчому визначенні її кордонів вчені відчутно розходяться між собою. Наприклад, одне із основоположників слов’янознавства, чеський учений Шофарик проводив кордон слов’янської прабатьківщини заводу від гирла Вісли до Німану, північ від — від Новгорода до витоків Волги і Дніпра, Сході - до Дону. Далі вона, на його думку, йшла через нижній Дніпро рілля та Дністер вздовж Карпат до Вісли і з вододілу Одера і Вісли до Балтийскому морю.

Проблеми походження і розселення слов’ян досі залишається дискусійною, але численні дослідження істориків, археологів, антропологів, етнографів і лінгвістів дають можливість скласти загальне полотно ранню історію Східних слов’янських народов.

У 1 тисячоліття н.е. на загальної території Східної Європи, від озера Ільмень до Причорноморських степів і зажадав від Східних Карпат до Волги, склалися східнослов'янські племена. Історики становлять близько 15 таких племен. Кожне плем’я була сукупність родів та займало тоді порівняно не велику відокремлену область. Відповідно до «Повісті временних літ», карта розселення східних слов’ян в 8−9 ст. була така: словене (ильинские слов’яни) жили на берегах Ільменського озера і Волхва; кривичі з полочанами — в верхів'ях Західної Двіни, Волги і Дніпра; дреговичі - між Прип’яттю і Березиной; в’ятичі - на Оке і Москві-ріці; радимичі - на Соже і ДеснеЖ жителі півночі - на Десні, Сеймі, Суле і Північному Донця; древляни — на Прип’яті та в Середньому Подніпров'ї; галявині - за середнім перебігу Дніпра; бужане, волиняни, дуліби — не на Волині, Бугом; тиверци, улици — на півдні, біля моря, и у Дунаю. До групи східних слов’ян входять: російські, і белорусы.

Слов’яни розводили велика рогата худоба і свиней, і навіть коней, полювали і рибальством. У побуті слов’яни широко приписували званий ритуальний календар, связаный з аграрної магією. У ньому відзначалися дні весняно-літнього сільськогосподарського сезону від проростання насіння до жнив і особливо виділялися дні поганських молінь про дощ чотири різних термінах. Зазначені чотири терміну дощів вважалися оптимальним для Київщини й у агрономічних довідниках кінця XIX в., що б свідчило про у слов’ян 4 в. достовірних агротехнічних наблюдений.

Язичництво на Руси.

Язичники дивилися життя людини з суто матеріальної боку: за часів панування фізичної сили людина слабкий був істотою самим нещасним, і знову життя в таку людину вважалася подвигом співчуття. Релігія східних слов’ян поразительносходна з початкової релігією арійських племен: вона состаяла в поклонінні фізичним божествам, явищам природи й душам покійних, родовим домашнім геніям. Але слідів героїчного елемента, так розвиває антропоморфізм, ми помічаємо слов’ян, але це означатиме, що ними утворилися завойовницькі дружини під начальством вождів — героїв І що переселення їх відбувалися в родової, а чи не в дружинной форме.

Східнослов'янське язичництво напередодні створення Київської Русі у його подальшому співіснування з християнством відбито у велику кількість матеріалів, можуть бути джерелами щодо його вивчення. Це насамперед, справжні і що датуються археологічні матеріали, котрі розкривають саму суть поганського культу: ідоли богів, святилища, цвинтаря без зовнішніх наземних ознак («поля поховань», «поля погребательных урн»), в тому числі з що збереглися насипами древніх Курганов. З іншого боку, це — находимые в курганах, в скарбах і в культурних шарах міст різноманітні вироби прикладного мистецтва, насичених архиальной язичницької символікою. У тому числі найбільшу цінність представляють жіночі прикраси, часто можуть бути в погребательных комплексах весільними гарнітурами і з цього особливо насичені магічними заклинательными сюжетами і амулетами — оберегами.

Своєрідним, але ж надто погано вивченим залишком язичницької боку є численні назви урочищ: «Свята гора», «Лиса гора» (місцеперебування відьом), «Святе озеро», «Свята гай», «Перынь», «Волосово» і т.п.

Дуже важливим джерелом, є свідоцтва сучасників, що є у літописі, чи спеціально записані навчання проти язычества.

Близько півтора століття Київська Русь була державою з язичницької системою, нерідко яка протистоїть проникненню християнства. У Київській Русі IX — X ст. склалося впливове стан жерців («волхвів»), котрі керували обрядами, сохранявшие давню міфологію і розробляючи продуману аграрно-заклинательную символику.

У період Святослава, у зв’язку з воїнами з Візантією, християнство стало гнаної релігією, а язичництво було реформовано і протиставлене проникненню на Русь християнству: так званий «Пантеон Володимира» був, з одного боку, відповіддю християнству, з другого — твердженням княжої влади й панування класу воїнів — феодалов.

Виконання общеплеменных ритуальних дій («собори», «події»), організація ритуальних дій, святилищ і грандіозних княжих курганів, дотримання календарних термінів річного обрядного циклу, зберігання, виконання і творча поповнення фонду міфологічних і етичних сказань вимагало спеціального жрецького стану («волхви», «чарівник», «облакопроганителей», «ведуни», «потворы» та інших.). За століття після хрещення Русі волхви давали окремих випадках залучити до свій бік цілий місто для протидії князю чи єпископу (Новгород). Грецька християнство застало в 980-е роках Русі непроста сільське знахарство, а значно розвинену поганську культуру зі своїми міфологією, пантеоном головних божеств, жерцями, цілком імовірно, зі своїми поганським летописанием 912 — 980 гг.

Міцність поганських вистав об російських феодальних містах середньовіччя випливає, по-перше, з багатьох церковних повчань. Спрямованих проти поганських вірувань і які у містах поганських обрядів, і свят, а по-друге, з язичницької символіки прикладного мистецтва, загальне твердження бажав як простого люду міського посаду, а й вищі, князівські кола (скарби 1230-х років). У другій половині XII в язичницький елемент позначався ще повної мере.

Обряды і ритуальні действия.

І, ми знаємо, стародавні слов’яни — це язичники, обожествлявшие сили природи. Їх основними богами були: Бог рот — бог піднебіння та землі; Перун — бог грому й блискавки, і навіть війни" та зброї; Волосся чи Велес — бог багатства і скотарства; Дажь бог (чи Яріло) — сонячне божество світла, тепла і розцвітає природи. Дуже важливими були божества, пов’язані з тими силами природи, впливають на земледелие.

Так ж древні слов’яни дуже шанували душі предків, думаючи, що вони знаходяться разів у середньому небі «аере» — «Ирье» і, вочевидь, сприяють всім небесним операціям (дощ, туман, сніг) для які залишилися нащадкам. Коли дні поминання їх запрошували на святкову трапезу, то «діди» представляли літаючими повітрям.

Готові ж продукти — каша і хліб споконвіку були ритуальної їжею і обов’язкової частиною жертвопринесення таким божествам родючості, як рожаницы. Існували спеціальні види каші, мали лише ритуальне призначення: «кутя», «коливо» (з пшеничних зерен). Варилася кутя в горщику й у горщику самих або в мисці подавалася на святковий стіл чи ставилася цвинтарі в «домовину» при поминовении померлих. Були вдома мертвих, місцем спілкування з доброзичливими предками.

Багато обрядах жителі селища залишали свої сімейні хоромини і брали участь у загальне твердження сільському ритуальному дії. Частина обрядів проводилася всередині селища, та більшість їх, цілком імовірно, влаштовувалася за околицею на пагорбах, у «кладазей» многочестных чи торгівлі між кількома селищами («ігрища межю сёль»). Не можна виключати й товарів тривалого побутування древніх, що виникли ще скифо-сколотское час, общеплеменных святилищ на священних горах.

Прикладом зарубенецкого культового місця всередині селища може бути селище (купок) близь Почепа в басейні Середньої Десни, куди вперше століття нашої ери направилася слов’янська колонізація з Середнього Подніпров'я у середині розкопаного простору, серед великої кількості прямокутних жител зі слідами потужних пічних стовпів виявлено кругла у плані на будівництво. Там виявлено цікава посуд із магічними знаками «Горщики для освітленого варива» там-таки знайдено миска зі знаком родючості та горщик із чотирма знаками, що означують різновид знаків родючості, ідеограми зораного чи засіяного поля. По горловині судини йде обертом орнамент з каплеобразных круглих вдавлений від паска цих крапель вниз спускаються трикутники із трьох крапель. У цілому нині орнамент у цьому горщику дуже красномовний: «небесна волога зрошує ниви», тобто. містить головну ідею аграрно-магических заклинань. У цьому вся маленькому будинку на всієї ймовірності, лише зберігалася священна посуд, а сама церемонія варіння перших плодів здійснювалася, судячи з даних розкопок, у сусідній круглому приміщенні, у середині якого стояв великий осередок — жертовник. У жертовника, ближче до входу — сліди стовпів і масивні залишки обгорілого дерева, що цілком природно розцінювати як залишки головного ідола, котрий обіймав головне становище в усьому святилище. У глибині ротонди, зліва і правих жертвенника-очага і центрального ідола улаштовані великі ніші, близько яких окружності будинку стояли стовпи, очевидно, які були ідоли меньшого значення. Природно припускати при круглої будівлі храму й при центральному становищі очага-жертвенника широке димову отвір у центрі конічній покрівлі. Воно давало вихід полум’я і диму догори і водночас висвітлювало весь храм згори природним денним светом.

У слов’янських вишивках дуже частий мотив богині у храмі, але храм буває представлено три види: по-перше як будинки з двосхилої дахом (у разі богине-рожанице) по-друге. Як на будівництво як клуні з підвішеною середньої частиною суспільства і пишно прикрашеній замкнутої дахом. На таких вишивках у середині протягом усього висоту показаного як у розрізі будинку, зображувався величезний ідол Макоши з опущеними до землі руками; календарно поза богині то, можливо приурочена до купальской обрядовості (23 — 29 червня), вчасно початкового дозрівання колосків і чекає появи перших плодів цього року (горох, боби) Макошь свідчить про землю вже произрастившую рослина, тоді як і вишивках, що з весняними обрядами, Макошь здіймає руки догори, до божеству з благанням про сонце і дощ для хіба що посіяних насіння .

Великий центральний ідол Макоши сопровожден двома ідолами рожаниц — Лади і Лелі, що стоять в протилежні боки «Матері Врожаю» — Макоши. Збіг з почепским храмом повне — один ідол у середині і двоє з обох боків. Вишивка дає не те що археологія рідко може дати — все три ідола — женские.

Але є у російських вишивках ще третій вид храмових будівель, всередині які також поміщений ідол Макоши, але дах над головою богині не зімкнута і значний отвір. Ідол Макоши помешен у середині під прорізом даху. По сторонам величезної Макоши перебувають не ідоли рожаниц, а зображення вершників (чи вершниць ?). Верхня частину будинку на вишивці зазвичай зайнята зображеннями птахів та звездообразных знаків (нічого очікувати особливої натяжкою визнання цих вишивок зображення небесного зводу). Проте можливо, й інше припущення, що вишитий храм Макоши зі зрізаної дахом є хіба що розріз святилища почепского типу. Небесні знаки цього суперечать, оскільки небо добре це випливає з колибы. Наявність вершників в протилежні боки головного ідола суперечать такого припущення, але, враховуючи сезон («маківка літа»), можна припустити що святилище був закритим приміщенням, а була навіс зі стовпами, що йшли із широкого кола (збереглися сліди дев’яти стовпів) у якому перебували три ідола і жертовник. І тут все внутрішні елементи храми були видимі всьому селищу з поза. Можливо, що вершників годі було сприймати занадто реально — весняні богині Лада і Льоле на обрядових рушниках, виділені на свят зустрічі весни, зображувалися верхом, з сохами за сідлом, наявність верхових навколо Макоши може бути лише зображенням звичного символу, а чи не підтвердженням реальних вершниць в всередині храму. Периметр такий землянки міг служити кругової земляний лавою, свого роду «синтроном» навколо головного ідола і вогнища, яким у горщику зі знаками родючості варилося священне вариво із перших плодів. На «синтроне» окружністю в 15 м. могло всістися приблизно 30 — 35 людина.

П. Бессоновым записано дуже цікавий цикл купальських обрядових пісень. Пісні на Купалу (ніч із 23 на 24 червня, солнцеворот) становить особливий, чітко який виділяє і дуже архаїчний цикл вони супроводжуються приспівом «те-то !» чи «ту-ту-ту» (властиво лише купальским пісням) і обов’язковим притопыванием і стукотом тим часом. Вочевидь, це залишки ритуального танцю. Свято Купали, пише Бессонов, -" вищий літній пункт найдавніших священних обрядів, сказань й пісень …Хай истощившись в розгулі Купали, песнетворчество отселе надовго вщухає …".

Купалу називають «соботкой» тобто. «со-бытием», спільним збиранням. Сюжети купальських пісень пов’язані з традиційною еротикою на ігрищах (№ 62 по Бессонову), з обов’язковим купанням і з відлунням жертвопринесень дівчат божеству річки, «Дунаю» (№ 68, 72), зі збиранням цілющих зіль (№ 79) тощо. Один із пісень (№ 94) розповідає про приготуванні ритуального зілля (дягеля) в горщику; якимось чином це пов’язано з смертю жінки («дяголю про горщик, дядечкову у пясок»). Ритуальна їжа на святі - растительно-молочная. Головним у купальской обрядовості був, як відомо, вогнище, з якого стрибали попарно. Відголоском обрядовості є гра в пальники («міські, міські ясно, ніж згасло…»). спорудження багаття доручалося жінці («молода молодиться розклади купальницу»; № 87). Основою майбутнього багаття був стовп чи кіл вкопаний у землю: «як Купала сома зображувалася стовпом, а голова» у неї за золоті або ж всю її в зелені, як за образу їх у обряді робиться кіл, встромляється в землю, обвивається соломою, вымолоченными колоссям, конопляником, а нагорі пук соломи, що й називається Купалою і який запалюють в купальскую ніч. Саме це знак збігається народ, розгоряється відомий купальське багаття". Важливу рол в піснях ж виконує функцію дуб; дубові сучки йдуть у костер.

Зв’язок купальських обрядів з аграрної магією «верхівки літа» безсумнівно. Аналіз російської вишивки показав, що до цього сезону ставляться ретуальне рушники із зображенням Макоши-Купалы, де богиня оточена сонячними знаками і завжди показано з опущеними до плодоносної землі руками; голова Купали нерідко повита колоссям, колосся зображувалися і в ніг богині. Якщо весняному циклі в протилежні боки богині зображувалися жінки — вершниці з сохами позаду, то, на рушниках купальського циклу вишивали вершників — чоловіків.

Макошь, богиня земного родючості, була посередницею між небом і засипали землею (в весняному циклі вона завжди зображувалася з воздетыми догори руками). З цього двоїстістю можна зіставити цікаву подробицю купальской одягу жінок: «У вбранні святкують головну увагу звернуто на жіночу голову і взуття». Дівчата, крім вінків і зелені, одягали на голову «войник» з тканини обов’язково блакитного, небесного, кольору; на ногах разукрашивались панчохи і підв'язки. На обличчя увагу до символіці неба (блакитний войник) і землі (взуття, панчохи) ритуальна архаїчна пісня про нечистої Купале — Макоши дуже повно співвідноситься з цими розкопок. І й тут святилище розміщено «сяред сяла»; там і тут культове місце була подобу невеличкий будівлі з навесом.

Сярёд сяла Воучковского.

То-то! (приспів з пристукиванием і притопом)