Социология релігії Р. Зиммеля

Социология релігії Р. Зиммеля.

Яблоков І.Н., доктор філософських наук Немецкий філософ і соціолог Р. Зіммель, представник «філософії життя», основоположник формальної соціології, була на той водночас однією з родоначальників соціології релігії. У межах своїх головних працях — «Про соціальної диференціації», «Соціологія», «Основні питання соціології: індивідуум й суспільство» — він аналізував і релігію. Для соціології релігії особливо важливими такі його роботи, як «Релігія. Соціально-психологічний етюд», «До питання гносеологічних витоках релігії», «До соціології релігії», «Проблема релігійного положения».

Исследование релігії Зіммель базував на відповідних філософських передумови, у своїй вихідної була категорія індивідуального життя. Їй внутрішньо властива антиномія: життя Дається лише один раз, неповторна, недовговічна, але відбувається у контексті всеосяжного процесу функціонування суспільства, серед безупинної і універсальної історії всього людства. Зіммель піднімав питання: як особистісна життя окремого сполучається з рухом нашого суспільства та історії, з допомогою яких механізмів здійснюється процес социации індивіда. І відповідав з допомогою розроблюваних їм понять «взаємодія», «усуспільнення», «форма». Взаємодія розглядалося Зиммелем як регулятивного світового принципу: усе перебуває з усім в якомусь взаємодії. З цього точки зору, суспільство з’являється там, де у взаємодія вступає безліч індивідів. У результаті взаємодії відбувається усуспільнення індивідів в «суспільство — буття» человечества.

Во розмаїтті соціальних явищ Зіммель особливо виділяв «чисті форми» усуспільнення. Форми — це константи, правила, способи реалізації змістів, універсальні елементи, які у кожному одиничному дії, остающиеся-тождественными серед різноманітних, історично мінливих соціальних явлений.

У людини є неупорядкована маса душевних і матеріальних потреб, утворює речовина життя. Кожен рід потреб задовольняється у формах. Наприклад, техніка дає форму, у якій здійснюється панування над природою, ринок — форма придбання та обміну благ, суспільство, у ролі форми забезпечує міжлюдські зв’язку. Життя насичує форми речовиною, і з допомогою різної форми переробляється душевне та фізичне речовина жизни.

Формы, розвивав цю думку Зіммель, репрезентують індивідууму інваріанти зв’язків, повторювані рухається нашого суспільства та історії, вони ставлять окремому соціальне ігрове полі дії. Отже, індивідуальність людини формується не далеко від соціальних умов, але завжди у процесі на нього історичних форм. Індивідуальність є непросто розгортання душевних і матеріальних потреб, вона виникає у процесі впливу певних форм, під час наповнення їх відповідним речовині життя. Соціальна ідентичність буває у результаті струк-турирования душевної матерії з допомогою фіксованого oб-щественного зразка дії, т. е. активним индивидуально-творческим змішанням цієї матерії з формой.

Многообразные форми людського співтовариства вбирають у собі життєвий матеріал, і навпаки, незмінна форма взаємовпливів може наповнюватися найрізноманітнішими змістами. Формами є сімейна організація, звичай, моральність, право, державна влада та інших. До формам, з яких людське співтовариство ставить себе гарантію правильної поведінки індивідуума, Зіммель відносив релігію. Він вважав, що необхідний порядок, що у суспільстві, є плодом певної цілком недиференційованої форми, у якій моральна, релігійна і юридичес-кая санкції ще почивають в нерозчленованому єдності, — такий дхарма у індусів, темис у Давніх греків, фас у латинян. Розглядаючи релігію як область, отграниченную з інших, мілину створив абстрактну модель релігійної форми, «чистий тип» релігії, проанализовал формальні закономірності, якими вона конституюється, показав внесок релігію у досягнення індивідом ідентичності під час социализации.

Зиммель розрізняв релігійність і релігію і підкреслював, що ні релігія створює релігійність, а навпаки. Релігійність — це «цілісна фундаментальна улаштованість душі», «фундаментальне буття релігійної душі». Вона виявляє ся в релігійної вірі, а саме цей душевний факт є щось тафизическое. У вірі живе і своє себе релігійне буття, зміст і значимість якого цілком незалежні від змісту, вкладається до нього вірою. Коли людина протиставляє собі метафизически-божественный образ, переважаючий все емпіричні частковості, він проектує нею те що неї саму є метафізичним, те що неї саму лежить з іншого боку всього емпіричного. Метафізична цінність, сверх-единичное досі у самому релігійному бутті людини. Віра, що виникає у взаєминах людини до людини, є релігійної вірою. Віра в Бога представляється такою ж спрямованою зовні налаштованістю суб'єкта, позбавленої зв’язки зі своїм емпіричним предметом, яка втратила свій відносний характер. Створюючи свій із себе, піднімаючи його ступеня абсолютного, віра приймає соціологічну форму. І хоча душа черпає сили для таких злетів власними надр, вона — проходячи стадію віри в Бога — знаходить більш концентровану і продуктивну форму. Душа протиставляє свої сили собі, одержуючи внаслідок можливість вона зростатиме і домагатися недосяжних в умовах б у оволодінні духовними цінностями, і навіть знову вбирати в себе по тому, як що матимуть цій формі. Завдяки підйому релігійного настрої на трансцендентний рівень, через її об'єктивації, опредмечивания, є і розвиток предметів релігії. Специфічне зміст почуття, виникнувши у вигляді межиндивидуального взаємодії, переноситься на ставлення до трансцендентною ідеї. Вона нову категорію, у якій знаходять досконале втілення ті форми, чи змісту, витоки яких у стосунках між людьми. Предмети релігію у своє чергу можуть давати різним ситуацій, обставинам, відносинам нових імпульсів релігійної святості і сили. Релігія «представляє в субстанції те, що регулює групову життя ніж формою й третя функція», вона «певним чином саме у тому полягає, щоб це субстанциализировать». Релігія є чистісінька, піднесена з усіх конкретними подробицями форма єдності общества.

Рассматривая причини виникнення і сутність релігії, Зіммель виділяв зв’язку й інтереси, які перебувають «на той» здебільшого, «по цей бік релігії». І «на той», і «по цю» бік релігії вона виявляла «релігійні моменти», исход-ные пункти по дорозі виникнення те, що як релігії самостійне і цілісність. Релігійні почуття імпульси виявляються у сфері релігії; вони є у численних і багатьох зв’язках елемент, що бере участь у багатьох ситуаціях та який надає свій вплив розвитку подій. Принаймні досягнення характерними рисами цього елемента вищої точки розвитку та здобуття закінченого і яскравого висловлювання й він отъединяется від інших елементів — виникає релігія як абсолютно обособившаяся решти світу область. Релігія як самостійного життєвого змісту, цілком самозамкнутой сфери со-стоит в ізоляції цього елемента. З іншого боку, сформовані релігійні інтереси виявляється у соціологічних релігійних формах, стаючи вмістилищем почуттів, що з відправленням релігійного культу. Социологическим формам варто лише зіштовхнутися з релігійним на будовою чи пройнятись ним, щоб виникла форма релігії як самостійний спосіб думання і действий.

По думці Зиммеля, існує три моменту життєвого кола, у яких проявляється «релігійна тональність» душі: цей показник людини до природи, долі, навколишнього його світу людей. Насамперед релігійність коріниться у эмоцио-нальном сприйнятті природи. Остання збуджує до нашого душі як естетичну насолоду, і власний страх і почуття пре-клонения перед своєї неосяжної міццю. Ми відчуваємо у природі щось далеке нам, свій вічний антипод, в той час oна породжує в нас глибинне почуття — трепет. Воно відвідує на коли ми щиро торкнуті і схвильовані не виняткової красою та величчю явищ природи, а занурені в споглядання сонячного променя, тремтячи просвітчастого крізь деревну листя, коли бачимо, як гнеться під вітром гілка, чи спостерігаємо зовні - цілком непримечательные речі, що змушують пристрасно коливатися струни нашої душі. Це і релігійність, хоч і не релігія, але вже той процес, який призводить до релігії, переселяючи людини у область трансцендентального, процес перетворення власної сутності у власний об'єкт, що знову приймає в себе. Телеологічне доказ буття Божого (його присутність серед світі краси, форми, порядку, указывающее існувати доцільно творчій абсолютної сили) є логічне виготовлення цього релігійного процесу. Подібною Бог творець світу виникає завдяки потреби у. продовженні причинного низки, отже, релігійний, прагне вгору, до трансцендентному елемент присутній вже в нижчих щаблях причинно обумовленого процесса.

Второй областю, стосовно якої душа може обіймати свою сповнену релігійним почуттям Позицію, Зіммель вважав долю. Долею називають ті враження і впливу, які відчуває людина під час своєї життєвого розвитку, зіштовхуючись із речами зовнішніми, сторонніми стосовно нього. Поняття долі набуває характеру випадковості, що дається взнаки як сила, яка протистоїть що йде від щирого душі відчуття сенсу життя. Релігійне переживання, що з питаннями долі (котра, за самому своєму поняттю є незалежної ми силою), формується внаслідок продуктивних, що у основі нашому духовному Природи релігійних сил. Переживання долі отримує релігійну забарвлення немає від трансцендентною сили, віра у існування якого є у душі. Таке особливе якість самого почуття: зосереджений занурення у собі, порив чогось вищому, духовний злет, благоговіння перед божеством чи розпач власними силами релігійні; свій предмет релігія виробляє як свій об'єктивізацію чи подобу, точно як і, як чуттєве відчуття створює свій об'єкт, протистоїть йому, про себе. У долі сплітаються взаємозв'язку, відносини, значення, почуття, котрі є релігією і чиє фактичне зміст для душ, налаштованих іншому ключі, немає нічого спільного з ній, але взаємозв'язку, стосунки держави й т.д., самі ладу собі царство об'єктивного, створюють «релігію», т. е. предметний світ віри. Далі Зіммель розглядав відносини, котрі пов’язують людини зі світом людей, і навіть джерела релігію у рамках даних відносин. Він помічав, що передусім у цій галузі діють сили та значення, які отримують релігійну забарвлення немає від вже існуючої релігії, не бажаючи піднімаються її. Він вважає джерелами релігійному житті, походження релігії «модуси життя». Є з циальные відносини, взаємозв'язку для людей, є власне релігійними. Це саме ті комунікативні цінне ти, які, полишаючи безпосереднього соціального інтересу, що становить їхній вміст, і воспаряя в трансцендентне вимір, означають релігію у вузькому, звичному значенні слова.

По думці Зиммеля, сторона соціальної сутності — єдність — перетворюється в відповідну бік релігійної сутності. Групове єдність схильне наділяти свої структури в трансцендентні форми і на озброєння релігійної почуття. Синтез індивідуумів у вищу форму групового єдності у власних очах окремої особистості якесь диво. Тому особистісне існування почувається втягненим гру переборних сил.

Право і звичай, язик, і традиції, усе те, що зветься объективированным духом, постає перед індивідуумом як гігантське сховище. Здається, ніби воно складено ні з «вкладів», зроблених індивідуумами, а є породженням саме його загадкового єдності, який живе творчої, животворної життям і за своїми сверхиндивидуальным законам — з іншого боку кордонів, у яких міститься сума індивідуумів. Ця реакція пов’язана з групою як сумою людей відчутною і таящей у собі нічого загадкового. Вона належить до факту, що ця сума — більше, ніж просто сума: нею розвиваються сили, якими індивідууми що немає, та якщо з сполуки подібних сум виростає єдність вищого рангу. «Належність Бога до групи, — писав Зіммель, — відправлення релігійного культу як справи всієї громади, спокута групою гріхів, скоєних індивідуумами проти релігії, спільна відповідальність групи за такого роду гріхи стосовно Богу — всі ці типові факти показують, що божество є хіба що трансцендентним місцем зосередження групових сил, що взаємодії і взаємовпливу, осуществляющиеся в дійсності між елементами групи і що утворюють оце несумісність на функціональному плані, змінилися в лоні Бога в самостійні сутності; динаміка груповий життя, вийшовши далеко за межі її матеріалів носіїв, потрапляє внаслідок бурхливого підйому релігійного настрої область трансцендентного, досягнувши якої вона виступає стосовно цим частковостей, що мав відносний характер, як абсолют. Старе уявлення, за яким Бог є абсолют, проте людське — щодо, набуває тут нового змісту; для людей існують відносини, які знаходять своє субстанціональне вираження у баченні поняття Божественном».

Социолог думав, що є подібність між відносинами індивідуума до божества та її ставленням до соціальної спільності. Вирішальну роль тут грає почуття залежності. Індивідуум почувається прив’язаним на загальний, вищому, до того що, із чого він і його куди йде, чому віддає лише себе і чого до того ж час очікує звільнення і порятунку, чого різниться і із чим все-таки тотожний. Бога назвали coincidentia opposttorum (збіг протилежностей), у ньому бачать хіба що фокус, у якому безроздільно зливаються все протилежності буття. Він вміщує сила-силенна нюансів й стосунку душі до Бога й Бога до душі. Любов і відчуження, смиренність і насолоду, захоплення, і каяття, розпач і надія, підпорядкування могутньої верховної влади й певна міра свободи, воздаяние і покарання тощо. буд. — всі ці протиріччя «душа ніби втягує у себе та знову видихає». 3им-мель стверджував: «Побожне ставлення дитини до своїх батьків; ставлення перейнятого ентузіазмом патріота до свого батьківщині чи охопленого тим самим настроєм космопо-лита до всього людству; ставлення робочого до свого під мающемуся у завзятій боротьбі класу чи кичащегося своїми рянскими чеснотами феодала — до свого стану; ставлення підданого до свого володарю, перед волею якого разом з готовностыо валиться вщент, чи бравого солдата зі своєю мии — всі ці відносини зі своїми нескінченно різноманітним змістом мають між всі хоч щось загальне, якщо них з формально-психологической боку, — всіх ним притаманний тон, що йде назвати релігійним». Цим відносинам, продовжував Зіммель, властива суміш беззастережного самопожертви і эвдемонистского пожадання, смиренності і вивищення, чуттєвої безпосередності і байдужої абстракції. Тим самим було виникає певна ступінь напруги почуття, інтимність і міцність внутрішнього відносини убудованість об'єкта в якийсь вищий порядок, який, проте, сприймається ним як і щось глибоко інтимне і личное.

Итак, відповідно до Зиммелю, існують релігійні потреби, «релігійні пориви», до яких належить прагнення заповнити недосконалості життя, примирити протистояння між людьми, досягти міці й стабільності, справедливості і єдності, щастя блага. Ці потреби суть психічний матеріал, душевне речовина, з яких може виникнути релігія, однак самі собою вони ще становлять її, а є необхідною умовою народження релігії. Наприклад, можна пытывать спрагу щастя, але з стати релігійним. Релігія щось більше, а саме «душевний спосіб жити й надалі переживати світ». Релігія, на думку Зиммеля, — це форма готівкового буття, пристосована задоволення релігійних потреб, що надає фрагментарному, хиткому існуванню єдність, зміст і досконалість. Вона стає предметною й видимої як релігії лише у тому випадку, якщо засвоює певну речовину життя. Соціолог розрізняв дві поверхні готівкового буття, хіба що два поверху життя. Нижня поверхню є рівень досвіду і практики: тут здійснюється планомірне оволодіння природою з допомогою техніки, свідоме управління душевними процесами і міжлюдськими зв’язками у вигляді суспільства. Техніка забезпечує задоволення потреб першого ступеня, що потребує форм, безпосередньо відтворюють життя. В іншому поверсі задовольняються потреби другого ступеня, вищого роду. Цей рівень сферою мистецтва, гри, науку й релігії. Від форм, діючих першого поверху, релігія відрізняється двома ознаками: по-перше, хоче до того що, щоб захистити дійсність як єдине ціле, у її тотальності, єдності; по-друге, вона не має працювати з вже опрацьованим речовиною. Релігійна життя створює світ вкотре, надає всьому буття певний тон. З речовини дійсності вона вибирає то, яке відповідає її потребам; придатне всяке речовина, у цьому однині і природне, але нею бажаний переважно громадський фактичний матеріал, що стосується області міжлюдських взаємовідносин, з якого будується власне релігійна действительность.

Так як і людському готівковому бутті немає жодної пункту, який міг би об'єднати різноманітні які прагнуть друг від друга сили громади, релігія переносить точку єднання по-тусторойниЙ світ. Бог стає формулою «трансцендентного місця сил групи», ім'ям соціально інтегрованого єдності. У Бога, отже, в потойбіччя, досягається найчистіше, возвышеннейшее, завершеннейшее здійснення те, що у суспільстві завжди залишається отрывочным.

Зиммель звертав увагу «парадокс релігії»: вона розгортається за той бік життя, а глибоко коріниться у ній, але сягає розквіту до її межами, пов’язує її распадающиеся нитки в трансцендентних пунктах. Соціолог думав, що. релігія сприяє подоланню протиріч, які ведуть до серйозним громадським конфліктів: у суспільстві індивід отримує блага лише змаганні коїться з іншими, віруючий ж можна знаходити душевну благо не обділяючи при цьому інших; тоді як суспільстві індивід здійснює себе, вириваючи у загальності свою свободу, то тут для віруючого в Царстві Божому воля і зв’язаність збігаються. Хаотичне, розколоте речовина суспільства наповнює релігійну форму і з допомогою цієї форми іде до інтегративної «точці сходу» — до Бога. Людина користується релігійної силою трансцендирования, щоб виявити свої інтегративні прагнення. Зміст і явище релігії є з'єднання речовини життя й релігійної форми. Об'єктивні релігійні освіти — церква Косьми і догматика, на думку Зиммеля, суть лише слабкий відблиск чистої форми релігії. Соціальний інститут церкви з часом стає негнучким, догматика перетворюється на самоціль. Тому індивідуальна релігійність постійно входить у в протиріччя з догматикою, Церквою і коливає их.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.