Западничество і славянофильство

ЗАХІДНИЦТВО І СЛАВЯНОФИЛЬСТВО.

У першому половині ХІХ ст. Росія затвердила своє становище у ролі європейської держави. Процес європеїзації глибоко торкнувся освічені верстви російського суспільства. Дворянська, та був і різночинська культури стали повинна розвиватися у руслі європейської традиції, повторюючи властиву їм зміну ідеологічних та мистецьких напрямів (просвітництво, класицизм, романтизм, реалізм). Європейський раціоналізм та художні європейські прийоми служили і освоєння власної національної традиции.

На середину в XIX ст., література, музика, театр, живопис, архітектура сягнули Росії високого рівня розвитку та ставали дедалі більше відомими у країнах. Французький письменник П. Меріме відкрив Європі Пушкіна. На європейські мови було переведено твори М. Ю. Лермонтова, І. У. Гоголя, І. З. Тургенєва. Російська література ставала частиною європейської літератури. У Парижі поставили «Ревізор» Гоголя, захоплено ухвалений глядачами. Дедалі більше увагу іноземців приваблював Петербург, перетворившись завдяки витворам архітекторів В.В. Растреллі, Д. Кваренги, Ж. Тома де Томона, К.И. Россі, А. Д. Захарова і О. Н. Воронихина в одне з найкрасивіших міст Європи. У Петербурзі та її передмістях часто виступали європейські знаменитості, переважно співаки та музиканти. Завдяки цьому налагодився культурний обмін між Росією і Центральною Європою. У першій половині в XIX ст. він вперше придбав двосторонній характер.

Проблема історичної самобутності России.

Освічені російські люди важко переживали розкол між дворянством і народом, намагалися осмислити його походження та його подолання. Вони міркували про несхожості історичних доль же Росії та Європи, недієвості у Росії європейських способів вирішення політичних лідеріва і соціальних проблем. Найважливішим предметом їх роздумів стала самобутність Росії. Це було новим кроком уперед, у розвитку національного самосознания.

Найяскравіше і полемічно проблему національної самобутності Росії поставив в $ 20 — 30-х рр. в XIX ст. П. Я. Чаадаєв (1794 — 1856) — учасник Великої Вітчизняної війни 1812 р. і закордонного походу російської армії, одне із найблискучіших дворян Петербурга, дружбою з яким пишався А. З. Пушкін. У 20-ті роки. Чаадаєв пережив глибокий духовний криза, змусив його переосмислити ідеали Просвітництва. Головним у народу йому стала роль традиції, передусім релігійної, що визначала місце народу творенні історії. Пов’язані з цим думки він у написаних у 1828 — 1830 рр. «Философических листах «.

Це був успіхів Росії у війнах проти Туреччини і Ірану, епоха «відкриття» Росії освіченим суспільством Заходу. Саме відразу ж в Європі стверджується думка про великому майбутньому Росії, висловлена німецьким філософом Ф. У. Шеллингом. Погляди Чаадаєва, породжені відчуттям історичного глухого кута, у якому опинилася Росія роки царювання Миколи I, були повним контрастом цим представлениям.

П. Я. Чаадаєва вразив контраст між творчим, творящим характером європейської католицької традиції, породила європейську цивілізацію, спільність національних культур Європи, і мертвотним, архаїчним характером російської православної традиции.

Проте, у центрі історичної концепції Чаадаєва стоїть суто православна ідея про будівництво Царства Божого землі, про досягнення освіченого, вільного від гріховності стану у повсякденному житті. Ця ідея чужа розвиненим «осьовим» культурам, зокрема, європейської. Тому, попри европоцентризм ідеї Чаадаєва — це форма національного самопізнання у межах російської православної культури. Європа представляється Чаадаєву ідеалом саме оскільки «Царство Боже до певної міри здійснено у ній». Це з її думки, надає європейській історії зв’язність і смысл.

У той самий час історія Росії, порвала з європейською християнської церквою, прийняла християнство від «розтлінної Візантії», виявляється позбавленої связности та здорового глузду. «Про нас можна сказати, що ми складаємо як б виняток серед народів, — пише Чаадаєв. — Ми належимо до тих з них, що ніби не входять складовою в людство, а існують тільки тому, щоб викласти великий урок світу… Хто исчислит ті лиха, які ми відчуємо до звершення наших судеб?».

Погляди П. Я. Чаадаєва у чомусь співзвучні поглядам старообрядців, для яких «відпадання» потім від держави означало переоцінку всіх цінностей, різко негативне у ставленні усього життя російського суспільства. Для Чаадаєва позитивні властивості російського народу, «нерозважлива відвага», наприклад, є лише зворотним боком його недоліків — відсутності глибини і наполегливості. Ця «лінива відвага» пов’язані з байдужістю на добро і злу, досконалості. З цією своєю чергою пов’язаний вторинний, запозичений характер російської культури. «Самотні у світі, ми світу щось дали… ми не внесли в масу людських ідей жодної думки… проте, що від того руху, ми спотворили», — стверджував П. Я. Чаадаєв. Життя російських — це позбавленим досвіду й передбачення, без твердих правил, без постійних уподобань (тут йдеться, передусім, про дворянському суспільстві). Особливо обурювало його відсутність в росіян людей особистісного початку, особистого гідності. Він підкреслював, що з народів, прагнуть духовному розвитку та банківської діяльності поставляють на світовий арені, «таке існування без початку особистості невозможно».

Російська думка, необгрунтована і бунтующая, був у ХІХ столітті внутрішньо вільної громадської та дерзновенної, не пов’язаної важким минулим з традицією, зовні ж стиснутої і найчастіше гнаної. Неможливість за політичними умовам безпосереднього соціального справи призвела до того, що все активність перейшов у літературу, і думку, де всі питання ставилися і вирішувалися дуже радикально. Виробилася безмежна соціальна мрійливість, не що з реальної дійсністю. Росіяни були сенсимонистами, фурьеристами, прудонистами, коли у Росії були ще кріпосне право і самодержавна монархія. Вони повинні були найбільш крайніми, тоталітарними гегельянцами і шеллингианцами, коли у Росії був ще ніякої філософської культури та філософська думка була на підозрі. Росіяни культурних людей полюбили нескінченні, ведшиеся по цілим ночам розмови і суперечки світових питаннях у невеликих гуртках, в салонах 30-х і 40-х років. Перше пробудження самостійної думки і самосвідомості ХIХ століття відбулося в Чаадаєву, людину винятково обдарованому, але щось написав. Він був ледачий, як і всі російські пани. Його надзвичайно гострі і сильні думки набрали одному «философическом листі». Це ціла філософія історії. Историософическая тема — основна у російській думки XIX століття. Самостійна російська думку передусім замислилася з того, у яких завдання Росії і близько особливість її шляху, Схід вона чи Захід. Перший російський историософ Чаадаєв був офіцером лейб-гвардії гусарського полку в відставці, аналогічно, як самостійний і чудовий російський богослов Хом’яков був офіцером лейб-гвардії кінного полку. Філософія історії Чаадаєва була повстанням проти російської історії, проти російського минулого й російського справжнього. Річ Петра пробудило російську думку й російське творчість. Герцен сказав, що у реформу Петра російський народ відповів явищем Пушкіна. До цього слід додати, що відповів явищем західницької і слов’янофільської думки. Уся російська думку ХIХ століття, зайнята загальними питаннями світогляду, була західницької чи слов’янофільської, т. е. вирішувала проблему у тому, повинна бути Росія Заходом чи Сходом, потрібно чи варто йти шляхом Петра або повернутися до допетрівською, московської Руси.

У працях П. Я. Чаадаєва було видно виклик російської дійсності. І влада жорстоко відплатила філософу. Після опублікування першого з «Философических листів» в 1836 р. Чаадаєв оголосили божевільним. Згодом у новому праці «Апологія божевільного» він має кілька видозмінив свої думки, визнавши за Росією декларація про велику історію коли у минулому, то будущем.

Попри спірність висловленої погляду, П.Я. Чаадаєв помітив багато особливості російської історії, російського характеру і російською культури. По зауваженню І. А. Бердяєва, після Чаадаєва усвідомлення сенсу Росії стало неможливим без відповіді питання, їм поставленные.

Славянофилы.

Першими, хто спробував вже у 30 — 50-ті рр. ХІХ ст. з відповіддю стосовно питань Чаадаєва, були слов’янофіли і західники. Слов’янофіли, до лав яких входили А. З. Хом’яков, І. У. Киреевский, К. С. Аксаков, Ю.Ф. Самарін та інші, вважали обвинувачення Чаадаєва наклепом на російську історію. З усіх його ідей вони підтримували лише думка про великому майбутньому Росії, у якому бачили щасливе завершення всієї людської истории.

Творча оригінальність релігійної й філософської думки виявилася у слов’янофілів. Вони обгрунтовували місію Росії, відрізняється від місії народів Заходу. Оригінальність слов’янофілів пов’язана було з тим, що вони намагалися осмислити своєрідність східного, православного типу християнства, яка основою російської історії. Хоча слов’янофіли шукали органічних підвалин життя і шляхів, але були також розкольниками, жили, в розірвання договору з оточуючої дійсністю. Вони заперечували імператорську, петрівську Росію, де вони почувалися будинку у дійсності Миколи I і міська влада ставилася до ним підозріло і вороже, попри її православ’я і монархізм. Не було нічого спільного між системою офіційної народності чи офіційного націоналізму, виробленої за доби Миколи I і що стала ідеологією влади, і слов’янофільським розумінням народності. Система офіційної народності була полягає в трьох принципах — православ’я, самодержавство і народність, і система слов’янофільська визнавала ці самі три принципу. Але дух був протилежний. Зрозуміло було, що з системи офіційної народності примат належав принципу самодержавства, православ’я і народність були йому підпорядковані. Зрозуміло, що народність була сумнівна і зазнала вплив гірших сторін західного державного абсолютизму. Микола І був типом прусського офіцера. Православ’я було не духовне, зовні державний і перетворене у спосіб. Зовсім інший зміст принципи ці мали в слов’янофілів. Насамперед, вони визнавали абсолютний примат релігійного початку будівництва і шукали православ’я очищеного, не викривленого і перекрученого історичними впливами. Також прагнули вони схильні до виявлення справжньої народності, народної душі. Вони бачили образ російського народу звільненим від спотворень, що вони приписували західному раціоналізму і державному абсолютизму. До державі вони мали зовсім інше ставлення, ніж, у системі офіційної народності. Слов’янофіли — антидержавники, вони мають навіть сильний анархічний елемент, вони вважали держава злом і міська влада вважали гріхом. Вони захищали монархію на підставі, краще, щоб одна людина був замараний владою, завжди гріховним та брудної, аніж увесь народ. Цар немає права на влада, як не має. Але він нести тяготу влади, яку поклав нього народ. Російський народ слов’янофіли вважали не державним. Російський народ має покликання релігійне, духовне і хоче вільний від государствования здійснення цього покликання. Ця теорія суперечить, звісно, тому факту, що російський народ створив найбільше в світі держава, і означала розрив із традиціями як Петра, а й великих князів московських. Але слов’янофіли висловили тут одне із полюсів російського свідомості, характерну риску інтелігенції ХІХ століття і всієї російської літератури. Слов’янофіли були основоположниками того, народництва, яке настільки притаманно російської думки ХІХ століття і потім прийняло релігійні форми. Слов’янофіли вірив у народ, в народну правду і народ для них передусім мужики, зберегли до православної віри і Львівський національний уклад життя. Слов’янофіли були гарячими захисниками громади, яку вважали органічним і оригінально російським укладом господарському житті селянства, як думали все народники. Вони мусили рішучими противниками понять римського права про власність. Не вважали власність священної й абсолютною, власника вважали лише управляючим. Вони заперечували західну буржуазну, капіталістичну цивілізацію. І вони думали, що Захід гниє, лише через те, що він став на шлях цієї буржуазної цивілізації, що він розкололася цілісність життя. Слов’янофіли вже передбачили то розрізнення між культурою і цивілізацією, яке сприймається Заході стало популярно з часів Шпенглера. Попри консервативний елемент свого світогляду, слов’янофіли були гарячими захисниками свободи творчої особистості, свободи совісті, думки, слова своєрідними демократами, визнавали принцип верховенства народу. Хом’яков у своїх віршах викривав історичні гріхи Росії, як петровській, а й допетрівською Росії і близько було навіть більш різкий, ніж западники.

Слов’янофіли вважали, що суперечності сучасної їм життя йдуть корінням над російську давнина, а Петровські реформи, які перервали органічне розвиток російської минуле й культури, розкололи надвоє російське суспільство. Російської історії притаманні особливі історичні цінності, яких немає знає Європа. Сенс історії Заходу — у єдності поступального процесу культурного та суспільного розвитку. Але саме той процес викликає розпад свідомості на розум, відчуття провини та волю, які починають діяти самі собою. за таким пов’язано поділ суспільства до класи. Зрештою, Європа дійшов багатокультурному і громадському кризи, переживає захід своєї історії. Росії ж на притаманні такі цілісні громадські й культурні форми, які, не руйнуючи, можуть стати основою вищих щаблів історичного поступу, ніж, що виникли у країнах. У цьому вся полягає смисл історії России.

Головною форму, споконвічно які забезпечують цілісність життя Росії, А. З. Хом’яков і І.В. Киреевский вважали селянську громаду і вічові форми управління, протиборчі засадам індивідуалізму, але є формою розвитку особистості. Община, колективний характер володіння власністю є як особливий уклад економічної життя, а й інший рід духовних відносин. Соборність як вільна общинність — це головний принцип православ’я, невідомий християнам на Западе.

Общинні відносини з суті своїй є сімейними. Тому влада тільки тоді ми є справедливою, коли носить патріархальний, батьківський характер. Ідеться взаємин, як царя і, і поміщика і селянина, фабриканта й робочого. Річ тут не законі чи свободі, а неформальному виборі добрих, моральних відносин між людьми однієї нації, вищі віри. Потреба у законі виникла зза Петровських реформ, які зруйнували єдність російського народу, його православної культури та общинних почав соціального життя. Повернення до споконвічним коріння шлях порятунку Росії загалом і дворянства зокрема. Однією з способів цього повернення слов’янофіли вважали звільнення селян, та своєчасне відновлення общинних почав землекористування, розвиток в промисловості й транспорту за умови патріархальних відносин між підприємцем і робочим. «Без громади не може існувати дух Росії», — писали они.

До. З. Аксаков бачив різницю між общинним і державним строєм, «країною» і «державою». Російський народ, на його думку, воліє жити по моральному внутрішньому закону в громаді, а чи не по писаним законодавству у державі. Створити держава його змусили войовничі сусіди. І тому мали варяги, яким вручили політичну влада право примусу. Однак він держави залишалася до Петра I виборної, здійснювалася з урахуванням союзу між «країною» і «державою». Реформи Петра I порушили гармонію з-поміж них. Для її відновлення необхідно, поруч із самодержавством, створити дорадчий орган народного представительства.

Вищим ідеалом для слов’янофілів була Православна Церква, ніколи не що порушувала на відміну католицтва заповітів початкового християнства. Слов’янофіли уперто заперечували підлеглий характер відносини церкви до держави, А. З. Хом’яков вказував, що російський імператор у відсутності права священства, не притязал на непогрішність у питаннях віровчення, не вирішував питання церковного благочестя. Хоча цар підписував рішення Синоду, надавав впливом геть призначення єпископів і членів Синоду, це ще говорить про «цезаропапизме». Така сама практика існує у католицьких і особливо у протестантських країнах. Щоправда, він робив застереження, що ні однієї країні ідеал християнства не здійснено повністю, а російської громаді закладено споконвічно язичницьке начало.

Критиці піддавалося і культурну європейське вплив у Росії. У ньому бачили односторонній раціоналізм, разрушавший властиву традиційної російську культуру вищу форму пізнання — «живознание». Слов’янофіли вважали, що — повна істина дається не однієї здібності логічного умовиводи, а розуму, почуттю і волі одночасно, т. е. духу у його цілісності. Вони проголошували необхідність «Болящого розуму», спирається на християнську віру. Щоправда, це змушувало слов’янофілів заперечувати європейську культуру. «Любов до освіченості європейської, — писав І. У. Киреевский, — як і любов до нашої, обидві збігаються за одну прагнення живому, повного, уселюдському й істинно християнському просвещению».

Метою слов’янофілів не була відрив Росії від країн Європи, а відновлення єдності російського суспільства і культури з урахуванням національних цінностей. Вони вважали, що це дає можливість Росії зайняти належне у центрі світової цивілізації. У цьому Росія має прагнути немає тому, щоб стати багатющої чи наймогутнішої із багатьох країн світу, а до того що, щоб бути найбільш «християнським із усіх людських обществ».

У ідеях слов’янофілів було багато архаїчного і утопічного. Особливо небезпечно звеличення ними переддержавного общинного ідеалу, фактично протистоїть ідеалам християнства і прийняття державної життя. Цього слов’янофіли майже помічали. Вони пропонували не підтягувати народ до культурному рівню інтелігенції, а інтелігенції опуститися рівня народу. Разом про те слов’янофіли, за словами М. А. Бердяєва, були «основоположниками нашої національної самосвідомості» Особливо продуктивної виявилася їх теорія пізнання, розроблена російської філософією рубежу XIX — XX ст. Проте створити масштабні праці з Росії слов’янофіли не смогли.

Западники.

Інакше вирішували питання відчуття історії і майбутності Росії західники, в лави котрих входили А. І. Герцен, Т. І. Грановський, До. Д. Кавелін, Б. М. Чічерін та інші. У цілому нині західники були згодні з оцінкою, даної П. Я. Чаадаєв минулому Росії. Але вони вважали, завдяки реформам Петра I розвиток індивідуального самосвідомості й особистого гідності російських людей, господарства та фізичної культури у Росії щойно розпочато. Необхідно тільки поширення вільних від кріпацтва громадських відносин також європейської культури вглиб народу. Цьому протистоїть реакційна політика самодержавия.

Чаадаєв виступив рішучим західником, і західництво його було криком патріотичної болю. Він був типовим й російською людиною ХІХ століття верхнього культурного шару. Його заперечення Росії, російської історії - типове російське заперечення. Його західництво було релігійним, на відміну від наступних форм західництва, він дуже співчував католицтву, вбачав у ньому активну, організуючу і що об'єднує силу всесвітньої відчуття історії і у ньому бачив порятунок й Росії. Російська історія представлялася йому позбавленої смислу і зв’язку, не що належить ні до Сходу, ні Заходу — відбиток тієї втрати культурного стилю, і єдності, яке характерне для Петровською эпохи.

Основним західним впливом, крізь який значною мірою визначилася російська думку й російська культура ХІХ століття, було вплив Шелінга й Гегеля, котрі почали майже російськими мислителями. Це вплив не означало рабьего наслідування, як вплив вольтерианства XVIII століття. Німецька думку сприймалася активно і перероблялася на російський тип думки. Особливо це слід зазначити про слов’янофілів, які мають вплив Шелінга й Гегеля також оплодотворило богословську думку, як колись вплив Платона і неоплатонізму оплодотворило богословську думку східних вчителів церкви. Хом’яков створює оригінальне православне богослов’я, в яке входять перероблені мотиви німецького ідеалізму. Подібно німецьким романтикам, російська думку прагне цілісності і робить це послідовніше і радикально, ніж романтики, які самі втратили цілісність. Цілісність між Сходом противополагается раціоналістичній роздробленості і рассеченности Заходу. Це було вперше формулировано І. Киреевским і став основним російським мотивом, вкорененном в глибинах російського характеру. Росіяни коммунисты-атеисты стверджують цілісність, тоталітарність щонайменше православних слов’янофілів. Психологічно російська ортодоксальність це і є цілісність, тоталітарність. Росіяни західники, яким далекий релігійний тип слов’янофілів, захопилися гегелианством, що було їм так само тоталітарної системою думки і життя, що охоплює геть усі. Коли Бєлінський чи Бакунин були гегелианцами, вони були такими гегелианцами. Російський юнак, належав до покоління ідеалістів 30-х і 40-х років, исповедывал тоталітарна шеллингианство чи тоталітарна гегелианство щодо до усього життя, як життя думки і життя соціальної, а й життя особистої, в відношенні любові, або почуття природи. Бєлінський, революціонер за натурою і темпераменту, котра поклала підстави російському революционно-социалистическому світогляду, свого часу став консерватором через захоплення філософією Гегеля. Він вважав себе зобов’язаним прийняти розум — що це дійсне разумно.

Історики-західники, зокрема До. Д. Кавелін і Б. М. Чічерін, розгорнули критику общинних почав російського життя. До. Д. Кавелін підкреслював тягловий характер російської громади, невіддільний від круговою порукою і переділів землі, котрі підривають трудову мораль. На його думку, виникнення тягловою громади XVII в. було з поширенням кріпацтва і було формою експлуатації селянства, й посадского населення. З огляду на цього індивідуальні рис людини, її розум в громаді придушені. По з розвитком нашого суспільства та господарства громада повинна розпадатися, поступаючись місцем приватної власності, що є водночас і залишається основою особистісного розвитку людей. Разом про те До. Д. Кавелін не вимагав знищення громади, яку нині вважає противагою тенденції на експлуатацію і обмеження, що з існуванням приватної собственности.

До. Д. Кавелін різко критикував російське самодержавство, бо його формою східної монархії, поневолення державою станів і людської особистості. Така ж архаїчне, конфронтуюче особистісному розвитку початок він бачив у православній церкві. Людина перетворюється на ній, як й у язичництві позбавлений можливості развития.

Цьому пригнобленому стану протистоять лише молодецтво, розгул, прагнення безмежної свободі, також що перешкоджають нормальному культурному развитию.

Історію сенс діяльності православній церкві, вважав До. Д. Кавелін, можна було зрозуміти лише як частину держави. Вона носить державний та політичний характер. Принцип «цезаропапизма» стверджує у народній культурі ідею про те, що цар може бути безгрішний. Гріх царя — це крах держави («народ согрішить — цар замолить, а цар согрішить — народ, не замолить»). Усе це змушувало До. Д. Кавелина думати, єдність історії, історичного часу у допетрівською Русі було органічно, а синкретично. Воно не розпадалося повністю тільки тому, що йшов повільно. Історія розвивалася, як б окремими поштовхами, полягала в низці запозичень у Візантії, Європи, татар. Не будучи справжнім цілим, вона запечатлевалась у свідомості народу, проходила повз нього. Умови для органічного розвитку усвідомлення своєї історії Росія отримала тільки після Петровських реформ. Західники та його послідовники у другій половині ХIХ — початку XX в. зуміли створити фундаментальні дослідження та висунули цілісні концепції історичного процесу у Росії. У «золотий фонд» російської історіографії ввійшли праці З. М. Соловйова, У. Про Ключевського, Л. М. Мілюкова, Р. У. Плеханова, котрі аналізували історію Росії із ліберальних чи социалліберальних позиций.

Слов’янофіли і західники були враги-друзья. Герцен сказав: «ми подібні дволикому Янусові, ми одна любов до Росії, але з однакова». Для одних Росія була, передусім, мати, й інших — дитя. Слов’янофіли і західники 30-х і 40-х років належала одного колу, сперечалися тільки в і тієї ж салонах, помічені битви Герцена і Хом’якова. Лише пізніше вони остаточно розійшлися. Нетерпимий Бєлінський як хотів вже зустрічатися зі своїм іншому До. Аксаков. Найкращі, найбільш культурні і мислячі російські люди ХІХ століття не жили, в теперішньому, що було їм огидно, вони жили, в майбутньому чи минулому. Одні, слов’янофіли, мріяли про ідеальної допетрівською Русі, інші, західники, мріяли про ідеальне Заході. Але й консервативне звернення слов’янофілів до далекого минулого була лише утопією досконалого ладу, досконалої життя, як і яким було звернення західників до демократичного заходу, що вони погано знали. Західники часто бували просвітителями, цивілізаторами і це найменш цікавий тип. Більше цікавий тип західника, що піддав російської переробці західні, по перевазі французькі, соціальні вчення. Якщо Росії тоталітарне, цілісно і максималистически воспринялись гегелианство і шеллингианство, то так само тоталітарне, цілісно і максималистически сприймалися сенсимонизм і фурьеризм. У таборі західників радикального крила сильні були впливу французького соціалізму, і французької літератури, особливо Жорж Занд. Жорж Занд мала колосальне впливом геть вироблення емоційної життя у російському культурному ладі, розвиток російського ставлення до волі і щирості почуття, російського протесту проти насильства, умовності і нещирості у людських почуттях. План ж здійснення соціальної правди вироблявся по Сен-Симону і Фур'є. І, звісно, самі французи було невідомо такого захоплення цими идеями.

Список литературы

И. І. Іонів «Російська цивілізація IX — початку XX ст» М. Про. Лоський «Історія російської філософії» М. А. Бердяєв «Витоки сенс російського коммунизма».