Новый рік: символіка сучасного ритуалу

Новый рік: символіка сучасного ритуала

В суспільстві залишилося обмаль свят, що об'єднували б різні верстви урбанізованого соціуму, об'єднували в ритуальному дії, форма якого щодо стабільна впродовж кількох десятиліть. Урбанізація, раціональне світогляд (і матеріалізм як із його форм) на останньому етапі, масова культура завдали нищівних ударів за ритуалом як сценарієм людського життя, і Новий Рік залишився фактично єдиним календарним святом, що зберіг окремі ознак ритуалу (поза календарного циклу ритуалами досі почасти є весілля і похороны).

Смысл, значення ритуальних дій (новорічних зокрема) сучасною людиною що й міцно забуті, й у даному разі маємо працювати з явищем, яке ще Тейлор визначив як «пережитки », тобто механічне відтворення дій, колись магічно значимих [Тайлор.С. 65−120].. Нам видалася цікавою розглянути у зв’язку саме Новий Рік, оскільки, як ми вважаємо, явна семантика ритуалу збереглась у цьому святі порівняно добре і міфологічні коріння символіки простежуються досить чітко. Цим двом аспектам і буде присвячені частини справжньої статьи.

Новый рік — сучасний ритуал

Название укладає у собі дилему: ритуал є риса традиційної культури; ми ж спробуймо розглянути як ритуал частина культури міської. У чому головне різницю між цими двома типами культури? У тому орієнтації. Як-от: традиційна культура орієнтована відтворення текстів (у широкому буквальному розумінні), міська — з їхньої породження [Лотман. З. 4−8]. Так, представник традиційної культури будує будинок навіки, шиє таку одяг, яку доношують діти і навіть онуки, співає традиційні пісні тощо. У традиційної культурі давнина об'єкта є її гідність: по прадідівським заповідей зроблено! Сутність відмінності міської культури від традиційної концентровано виражається коротеньким словом «мода ». Мода — це просто пріоритети сьогодні, але такі пріоритети, про які точно відомо, що назавтра вони ними бути перестануть. Тому за модою треба гнаться.

Бесконечная гонка — однією причиною психологічного кризи міської цивілізації. Відсутність твердої опори: чи кожна цінність є цінністю модної, то не просто минущої, а явно минущої. Звідси наша ностальгія по ритуалу, оскільки він володіє величезним психотерапевтичним впливом, будучи століттями відпрацьованим сценарієм виходу з кризової емоційної ситуації. Для представника традиційної культури ритуал — єдиний спосіб переживання критичних ситуацій [Байбурин 1993. З. 3.], у народній культурі все поворотні точки (як у житті людини, і у життя) непросто долалися з допомогою ритуалів, а взагалі або не мали неритуального оформлення [Байбурин 1993. З. 22]. «Ритуал в архаїчному і традиційному суспільстві прагне поглинути подія. Так, самі пологи — лише епізод у структурі пологової обрядовості. Ритуал народження дитини починається набагато швидше пологів, а завершується через дуже довгий час після «[Байбурин. З. 38]. Поглиненна події ритуалом чітко простежується у сучасному святкуванні Нового Року — більшості людей важко уявити це поза звичних форм (про неї див. далее).

Вернемся до психотерапевтичному впливу ритуалу. Вченими він був відзначений неодноразово (Посилання див.: [Байбурин.С.10, 32]). Чому це момент такий важливий? Щоб це питання, слід почати здалеку — розпочати з основ міфологічного мышления.

Л. Леви-Брюль у своєму відомому протиставленні логічного і пралогического мислення визначав друге зовсім як нелогическое, але, як сукупність емоційних станів, як емоційне сприйняття дійсності, не потребує логічного обгрунтування [Леви-Брюль.С. 28, 36, 87 і слід.]. Відповідно до Леви-Брюлю, «міфологічне мислення «це, власне кажучи, не мислення, а емоційне переживання навколишнього світу. Вчений вважає, що міфологія породжується не пошуком відповіді питання, а сплесками емоцій — їх викликає все скільки-небудь значиме. Для архаїчного людини мифологична вся дійсність, що він сприймає; зокрема, все поворотні точки життєвого і календарного цикла.

Что ж нинішнього разі представляє собою ритуал як сценарій поведінки? З сказаного вище очевидно, що ритуал наказує тільки й й не так дії, скільки переживання, цебто в психічному рівні призначення ритуалу — запровадити емоції в заданий русло, відтворити якось вже випробуваний емоційне піднесення [Байбурин.С. 13]. Цим, до речі, пояснюється неможливість присутності глядачів при архаїчному ритуалі: адже хвиля емоцій глядача не захопить, але це неприпустимо учасники. У цьому плані сучасне святкування Нового Року має досить складно: з одного боку, нам важко уявити, щоб підтримати ваше веселощі в новорічної ночі спостерігав із боку хтось байдужий, з іншого боку, саме під його Новий Рік ми неодмінно самі виступаємо у ролі глядачів — батьки водять дітей на «ялинки «і у новорічної ночі дивляться святковий концерт. Парадокс у тому, що бути глядачем цих виступів — так само неодмінна риса святкування, як ялинка і шампанське, тобто «бути глядачем «тут частина ритуала.

Любой ритуал — явище масове, і Новий Рік — не виняток. Колективність святкування Нового Року — дворівнева: цю урочистість це й сімейне, і загальна. Оскільки свято слід відзначити й тим, та інших чином, він розтягується у часі - «ялинки », гуляння тощо. починаються набагато раніше першого січня, і закінчуються через два. У цьому вся, до речі, проявляється ще одне риса міфологічного мислення: необхідність продублювати біологічний процес елементами культури (тобто ритуалом), причому отже біологічно стисле в ритуалі розтягується, а біологічно тривале постає як стисле (на матеріалі сімейної обрядовості приклади див. до. книзі О.К. Байбурина). Миттєве наступ Нового року (дванадцятий удар годин) розтягується в будинках попри всі дні або тижні, що елка.

Какова мету цього протиставлення природного і охорони культурної? Або, кажучи іншими словами, яке міфологічне призначення ритуалу? Відповідь у основі міфологічного мислення — на противагу «своє «і «чуже ». Архаїчному людині все «своє «представляється благим, все «чуже «- загадковим і вкрай небезпечним, причому небезпека таїться не так на фізичному, але в магічному плані [Токарев. З. 86−90]. До сфери «чужого «ставляться як різні надприродні сили (боги, демони, малі божества, духи), а й представники сусідніх народів, і навіть тварини [Баркова. 1998а. З. 3]. Але цього замало — будь-який процес, яким людина неспроможна управляти, сприймається як иномирная сила, як хаос, вторгающийся у світ «свого ». Цю хаотичну силу слід приборкати — і законним способом приборкання стає ритуал. Як кажуть, ми повернулися до ритуалам, що з життєвим і календарним циклами.

И останнє запитання. Чому Новий Рік зберіг в світі ритуальні риси, чому будь-якої іншої календарний свято? Архаїчне мислення не знайоме із тим поступового розвитку, для такого світосприймання поява чогось нового обумовлюється загибеллю старого. Щоб народився новий рік, старий повинен померти. Але час — невід'ємний чинник всієї картини світу, обрив у часі (смерть року) є обрив в буття світобудови, тобто із кінцем року світ гине і має народитися новий. Щорічне катастрофа відродження світу — ось що таке основу своєї будь-який новорічний ритуал. І, що він зберігся навіть, коли інші традиційні ритуали пішли зі нашої жизни.

Несколько слів про архаїчних формах святкування Нового Року. Новорічні ритуали котрі чи інакше відтворювали міф твори — тобто світ під Новий рік творився наново. «Власне, ритуали того і виконуються, щоб відновити минуле існує і зробити його справжнім «(Цит. по: [Байбурин.С. 32]), — це судження Еге. Дюркгейма не абсолютно, але нашому свята застосовно повністю. Так було в Вавилоні до Новому Році пристосовувалося театральне дійство, присвячене перемозі громовержця Мардука над велетенської змією Тиамат — взявши вагу врагиню, Мардук зробив з її розсіченого тіла землі і небосхил [Я відкрию тобі таємне слово. З. 37−42]. Майже у всіх міфологічних системах творіння світу є творіння світла, і вогню, — тому в багатьох народів (і зокрема слов’ян) під Новий Рік гасили все вогні і добували новий, причому найдавнішим священним способом — тертям. Важливо, ідея регулярного відновлення служить в традиційному суспільстві запорукою збереження світопорядку в незмінності (зміни точаться суперечки з постійному циклу), перешкоджає проникненню ззовні стихійних, тобто хаотичних сил, здатних порушити ритм життя (в культурах Далекого Сходу ця ідея домінує, попри вплив західної цивілізації. Див. звідси: [Григор'єва. З. 88−104].).

В традиційному суспільстві святкування Нового Року полягала, як можна дивитися, з двох частин: руйнація Старого Світу народження нового. Тим самим у цьому ритуалі втілювалися як ідеали, і анти-идеалы, як норми, і анти-нормы. Абрахамс зазначав, що ритуал — це прокламація порядку, а й майже повне його заперечення [Abrahams. Р. 15.]. Приклад Нового Року бачимо особливо чітко.

Прежде чому ми час торкнутися аналізу новорічної символіки, торкнемося проблеми протиставлення архаїчного ритуалу і ще, що умовно можна назвати ритуалом сучасним. При деградації ритуалу утримання її, сенс вироблених дій втрачається набагато швидше загибелі форми. Ритуал перетворюється на звичай — тобто у сакральне дійство, яке значимо задля всього колективу, лише в людини, коїть його [Байбурин.С. 18], потім сакральність йде і ми бачимо ряд дій, скоєних з звички, з традиції.

Символика святкування нового года

Как ми з’ясували, міфологічне ядро новорічного ритуалу — відтворення акта твори світу, з тією різницею, що спочатку часів світ творили боги, та якщо з кожним роком це робити людині. З усієї безлічі елементів міфу твори зосередимо увагу до центральному (в переносному і буквальному значенні) — на образі Світовий Оси.

Мировая Вісь — найважливіший елемент міфологічної картини світу: вона, підтримуючи небосхил, втілює у собі Порядку, Блага, Життя. Найчастіше вона постає в образі Світового Древа [Міфи народів світу. Т.1. С.398], яке з'єднує воєдино землю, небесне пекло. Неважко здогадатися, що йдеться про новорічної ялинці. Звичай прикрашати на Новий Рік ялинку прийшов у Росію із Європи при Петра I, вона має німецьке походження. Проте шанування їли як священного дерева спочатку не німецьке, а кельтське. У культурі галлів ялина була втіленням Древа Життя (тобто Світового Древа) завдяки своїм вічно зеленим гілкам. Зауважимо принагідно, що у російської грунті звичай прикрашати ялинку в народному середовищі не прижився, здається, до революції - це пояснюється не так тим, що ялинка вважається символом Нового Року була спочатку частиною дворянській культури, скільки іншим обставиною: ялина у народній слов’янської культурі тісно пов’язана з світом мертвих (згадаємо і сучасні похоронні вінки), а «перепризначити «символ значно складніше, ніж затвердити новий. Тому на сучасні селянські вдома ялинка вважається символом Нового Року прийшла через міську культуру.

Теперь розглянемо оздоблення ялинки. Як стане зрозуміло, кожен вид прикрас — міфологічна. Але чи означає це, що символіка пройшла крізь століття, у актуальному стані, що, створюючи іграшки, кульки, блискітки, свідомо зверталися до міфологем? Звісно, немає! У разі, як та у багатьох інших явищах культури, ми маємо справу з архетипами, закладені у нашій підсвідомості; актуалізація архетипів — процес спонтанний й у переважній більшості випадків неусвідомлений (докладніше див. це у наших попередні роботи: на матеріалі літератури — Баркова 1998 б, на матеріалі образотворчого мистецтва — Баркова 2001).

На верхівці ялинки горить зірка. Ми всі пам’ятаємо той час, коли ця зірка була червоною кремлівської. Доти у неї восьмилучевой срібної зіркою Різдва, і, здається, нині знову поступово стає нею. Як це цілком узгоджується з тим, було зазначалося — у тому, що символ важко «перепризначити »? Хоч як дивно, узгоджується легко, оскільки колір і «ідеологічне навантаження «зірки — нізащо інше, як вторинна мотивація символу. Глибинне значення цієї зірки — вершина Світовий Осі, точка дотику земного і небесного світів, тобто те місце у міфологічної картині світу, звідки горние сили посилають в серединний світ все, що сприймає як благо. (Зауважимо до речі, що зірки на вежах Кремля втілювали таку ж міфологему, хоч би які були атеїстами їх творці - але атеїзм лише сприяє актуалізації архетипів: ними не накладається вторинна релігійна семантика. Що стосується кремлівськими зірками міфологема читався відкрито: як співалося у піснях, світло цих зірок опромінював усю країну, то є вони эманировали силу Власті, яка декларувалася як абсолютне благо для мира.).

Архетипы легко змінюють вторинну мотивацію, і різдвяна зірка — це зовсім не найдавніша трактування зірки на вершині Світовий Осі, Світового Древа. Звернувшись до кельтської міфології, збереженої в ірландських текстах, ми бачимо ролі Світовий Осі спис верховного бога Луга, наконечник якого — Полярна зірка, центр небосхилу [Викрадення Бика з Куальнге.С. 351, 487].

Итак, поставили ялинку і помістили її у зірку. Нині ми будемо ялинку прикрашати. Чим? По-перше, кульками — сучасним варіантом яблук і мандаринів, якими наряджали різдвяну ялина. Ці фрукти (та його скляні замінники) символізують плоди Древа Життя, дають вічну молодість чи, по крайнього заходу, здоров’я та довголіття — знаємо їх за російським казкам (яблуня із «золотими яблуками, молодильные яблука), по грецькому міфу про яблуках Гесперид, і навіть про «яблуці розбрату «(втіленні жіночої краси, тобто сексуальної привабливості), останній приклад примушує згадати й ролі яблука в біблійному сказанні про гріхопадіння. Значення ялинкового кульки як яблука давно забуте, забуте навіть, що на різдвяну ялинки ці яблука зривали і з'їдали (про ритуальної їжі див. нижче), — але з сьогодні саме кульки, а чи не іграшки залишаються основним прикрасою нашої елки.

Однако іграшки також важливі. Виникнувши радянську добу, вони недовго пробули зображеннями льотчиків і моряків, практично цілком змінившись образами різних тваринах і казкових персонажів. Причому за стилістиці малюнка різниці серед тих та інші немає: зображення тварин вони дають у узагальненої формі, як і герої мультиків. Одне слово, все «портретні «іграшки — це герої казок.

Для мифолога тут роздолля. По-перше, цей приклад чітко показує відсутність протиставлення людини і тварини в міфічний тексті (розуміючи під «текстом «будь-яке твір культури) [Лосєвим. З. 259−269]. По-друге, казковість цих зображень нас досить важлива: вона означає, що маємо образи істот з потойбіччя, причому образи не рядові, фігурують як побутових, профанні іграшок, а іграшки сакрализованные, які можуть опинитися перебувати лише з ритуальному об'єкті. Усе це дозволяє говорити, що наші ялинкові іграшки відповідають древнім фігуркам благих духів, яких зверталися до момент переходу і яких людина очікував допомоги у майбутньому году.

Прервем наше опис ялинки і затримаємо увагу до цих зримих втіленнях образів духів. Як ми вже сказали, зовнішній вигляд ялинкових іграшок вони здобули порівняно пізно; який само було їх найдавніший образ?

Новый Рік — це момент переходу між давнім і новим світом, це, під час першого чергу, момент переходу між Серединним світом, світом покупців, безліч світом іншим, точніше — безліччю потойбічних світів. У новорічні дні врата між світами розкриваються, і творча людина просто приречений на найактивніший контакт зі надприродними силами. Спілкування може статися у вигляді діалогу — це будуть різні види святочных гадань (людина запитує, духи відповідають). Проте задля нас найцікавіше ті випадки, коли «гість «і «господар », чоловік і надприродні істоти, стають єдиним цілим, зливаючись кілька днів, щоб протягом лише одного року підтримувати благополучні взаємовідносини. Зрозуміло, йдеться про ряжении.

Еще Геродот писав про предків слов’ян, що вони кожний чоловік кілька днів в року обертається вовком. Вченими було встановлено, що дані «батька історії «достовірні - племена невров, споруджуючи свій рід до вовків, щорічно на зимове сонцестояння вдягали вовчі шкіри хутром назовні, відчуваючи себе час ритуалу своїми божественними предками [Рибаков. З. 730]. (Цей приклад згаданий й у нашій роботі [Баркова 1996.С. 256−257]).

Как говорилося, ритуал — це заперечення світопорядку задля її підтримки. Звідси така неодмінна риса російського народного ряжения, як міна статі. Зазначимо літературний приклад (за «етнографічну точність «якого поручитися): в «Війні і мирі «Л. М. Толстого Микола Ростов виряджається баринею, Наталя — гусаром, Соня — черкесом [Толстой Л. Н. Війна і світ. Т. 2, год. 4, Х]. Селяни виряджалися тваринами (козою, ведмедем тощо.), і навіть чортами.

Всё це дожила і по сьогодні, ставши, як, втім, більшість обрядів, надбанням дітей. Тільки замість чортів (представників світу смерті) тепер популярні костюми сніжинок; символіка ж ми змінюється, оскільки світ смерті - це світ холоду, а чорне й біле часто ізоморфні одна одній. Ряжение дівчаток сніжинками виходить з комплекс міфологічних уявлень, в частковості ототожненні білого кольору, світла (сяйва) і жіночої краси [Голан. З. 14−16, 157, 171−172], і навіть ототожненні Нижнього світу (світу смерті), води, холоду та жіночого початку [Іванов, Сокир. З. 179−180]. «Сніжинок «супроводжують «зайчики «- мирний варіант найдавніших вовків, втім, не без підсвідомого благопожелания майбутнім чоловікам — що у слов’янської культурі заєць є чоловічим сексуальним символом.

Отметим ще риси сучасного карнавалу. Під упливом європейського маскараду ми одягаємо напівмаски; наші древні предки вдягали машкари. І те й інше суть знаки позбавлення людського особи (ширше — людської особистості) тимчасово розгулу потойбічних сил. На шкільних карнавалах популярні історичні костюми — знак мимовільного зняття тимчасових бар'єрів, проникнення минулого на цей чи навпаки. У народної культурі час зимового сонцестояння — час контакту з мертвими предками, тож і ця риса традиційного ритуалу формально актуалізується сегодня.

Как лише перейшли до опису древніх обрядів, ми підмінився термін — ми почали говорити про зимовому сонцестоянні. Це природно, оскільки звичай святкувати Новий Рік саме першого січня був у Росії Петром I. Однак у давньої і традиційної культурі европейско-средиземноморских країн символіка Нового Року і зимового сонцестояння часто збігалися. Цим, мабуть, пояснюється й те, що у радянську добу, скасувавши святкування Різдва й, провівши реформу календаря, елементи різдвяного торжества легко прикріпили до Новому Році - архетипи були очищені від релігії, ритуал прикріпився до свого празднику.

После настільки великого аналізу ялинкових іграшок та їх семантичних аналогів розглянемо інші ялинкові прикраси. Жодна ялинка не обходиться зараз без гірлянди лампочок і блискіток, тобто безлічі мерехтливих вогників — запалених чи що проглядали. Саме такими в міфології представляється присутність сонму духів. У традиційної культурі що можуть бути душі померлих предків, які у Новий Рік спілкуються зі своїми нащадками, що можуть бути і надприродні істоти (ельфи, сильфи, гноми), наявність яких завжди супроводжується мерехтінням іскорок світла (На образотворчому матеріалі ми це розглядали в [Баркова 2001]).

Последнее прикрасу на нашої ялинці - срібний дощик, донизу від верхівки до статі. Це не блискітки. Це і є дощ, струмливий від вершини Світового Древа до його підніжжя. Образ, надзвичайно значимий в міфологічної картині світу — вічно струмливі води, що з'єднують небесний, земної і підземне світи виступають у ролі своєрідною стіни, кордону, захисту світобудови від зовнішнього хаосу. Така стіна дощу описується в давньоіндійських гімнах Ригведы [Рігведа. V, 85], вона фігурує в буддійському макрокосмі [Категорії буддійської культури. З. 25−26]. Слов’янам цей був відомий втілювався в уборі знатної жінки — від віденця, символізувало небо, на груди, прикрашену знаками землі, спускалися цепи-рясны, обрамляющие обличчя, з їхньої ланках були знаки дощових крапель і насіння, летять з неба на грішну землю [Рибаков. З. 574−577; Баркова 1996. З. 276−277]. Цей космічний дощ, вода, що є запорукою життя жінок у Срединном світі, знаходить своє собі втілення у новорічному «дождике », яким часто прикрашена не лише ялинка, а й стіни, двері, вікна — словом, весь периметр життєвого простору. Що, з наших прикладів, так точно відповідає мифологеме.

Вот така вийшла ялинка. Хіба ж під нею? По-перше, Дід Мороз. По-друге, подарунки. Чому ці дві ритуальних об'єкта перебувають разом і чому саме під його ялинкою?

О походження образу Діда Мороза можна говорити довго. Як відомо св. Миколи, що у Європі став Санта-Клаусом, можна згадати вплив реклами «Кока-коли «з його зображення (червоно-біла шуба). Нам важливо не це, не походження образу, а актуалізація архетипів; важливий принцип, по якому людську свідомість обирає єдиний варіант з багатьох. Отже, сьогоднішній Дід Мороз.

Его ім'я містить дві найважливіших характеристики — він старий пов’язаний зі стихією холоду. Перед нами одне з іпостасей владики Нижнього світу, світу смерті. Але таке світ смерті для архаически мислячого людини? Не пекло, змальований в християнської літературі, і інфернальний кошмар, розмножений американським кіно. Світ смерті - це обитель минулих родичів, із якими архаїчний людина був у регулярних і регламентованих контактах: він «годував «предків, приносячи їм млинці, яєчню і той поминальну їжу, вони ж магічно забезпечували його благополуччя, врожай, багатий приплід худоби тощо. Багаторазово описаний в міфологічних текстах, такий світ смерті постає подобою світу живих або миром в достатку [Пропп.1996. З. 281−297]. Його владика панує над незліченними багатствами (який може випустити у світ живих), владний над часом, владний над мудрістю [Іванов, Сокир. З. 45−74]. У образі Діда Мороза ці риси збереглися досить добре: завдає подарунки, якого є уречевленим часом наступу Нового року. Що ж до зв’язки й з мудрістю, вона опосередковано простежується у взаємодії Діда Мороза з дітьми: прочитай віршик і Дід подарує іграшку. Щодо Діда Мороза відзначимо ще одне деталь: діти розуміють, що його зображення під ялинкою — це вона сама; отже, постать під ялинкою, необхідна для приходу у Верховну будинок иномирного владики, є нічим іншим, як аналогом поганського идола.

На «ёлках «разом із Дідом Морозом фігурує і хлопчик, одягнений точно так ж, як і він. Цей хлопчик — Новий Рік — за сюжетикою свята є юним двійником Діда Мороза. Їх пара примушує згадати символіку римського бога Януса (на вшанування якого, до речі, і називається місяць року), владики будь-якого початку й кінця — Янус видавався дволиким, причому сама її обличчя було молодим, а інше — старым.

Итак, до нас прибуває Дід Мороз. На що вона приїжджає? Останніми роками (під впливом західної культури) він змінив російську трійку на низку оленів. Чому олень таким легким шляхом ввійшов у наше культуру як їздового тваринного Діда Мороза? Це зовсім на модою на закордонне, а реактуализацией міфологічного архетипу: олень — це провідник між світами, особливо пов’язані з шляхом від Нижнього світу у Середній і навпаки (приміром зазначимо золотого оленя в індійської «Рамаяне »).

Подарки, як і саме Дід Мороз, приходять з іншого світу. Діти точно знають, що у мішку Діда Мороза подарунків вистачить всіх (от вони — численні багатства). Звідки взявся звичай обдаровувати один одного Новий Рік? Перед нами елемент котра продукує магії: дари в святкову ніч магічно забезпечують достаток життєвих благ, які ми розраховувати на нового року.

К свята готове. І ми включаємо телевізор і уважно (хоча у десятий раз!) дивимося який-небудь класичний новорічний фільм — «Карнавальна ніч », «Іронію долі «, «Чародєєв ». Чому нам так важливо знову і знову дивитися це кіно? Зустріч нового року у цих фільмах — ритуальне дублювання того що відбувається події; ми знову зіткнулися з тим, що ритуал прагне поглинути природне явище, служить основою праздника.

И ось настає новорічна ніч. Уся родина планує в огорнутого столу. Звичай таврувати новорічний стіл обильнейшее частування коли й трактується, то рамках «магії першого дня «- як зустрінеш Новий рік, його й проведеш. Цей підтекст не можна заперечувати, проте його стоїть інший: це просто святкове безліч їжі, це їжа всіх видів, і її символізує весь світ, все, що земля, — і тим самим ця їжа втілює у собі єдність світобудови, а будучи розподіленої між учасниками ритуалу (тобто з'їденою всією сім'єю), вона стає магічним втіленням єдності сім'ї, її «сукупної частки «[Байбурин.С. 134−135], загальної долі. Підкреслимо вкотре народних обранців: призначення новорічного бенкету — й не так забезпечення достатку, скільки оновлення й зміцнення перетинів поміж членами колективу. Мабуть, нам, які живуть у епоху трагічної роз'єднаності людей, є чого повчитися панукраїнізму в «неосвічених », «марновірних «предков.

Последнее подія нинішнього року — звернення Президента до народу. Чому він має бути саме у ці хвилини? Чому до нас повинен звернутися саме глава государства?

Перед нами з останніх відгомонів древнього культу вождів. Вождь (який би конкретний титул він і носив) в міфологічному свідомості - посередник між світом покупців, безліч вищими сферами, тому у ньому лежать обов’язок скоєння всіх ритуалів, які забезпечують правильний контакт між двома світами. Через вождя люди звертаються до богів, а боги до людей. Що хочемо почути від Вищих Сил? — то, що мені і скаже президент: цей був важкий, але наступний буде добрим. Суто ритуальна речь!

И ось б’ють куранти, голосно ляскає пляшка шампанського, дзенькають пінисті келихи, а з телевізора лунає гімн. Звуки, звуки, звуки — і вони супроводжують перехід із один рік на другий. Перед нами прояв міфологеми «музика як відкриття воріт між світами ». І на міфі, й у ритуалі пісня, мелодія є магічним мостом, що з'єднує інший світ і світ людей. Нагадаю лише кілька примеров.

Орфей співав перед троном Аїда, моля повернути світ живих Еврідіку — і Аїд дав згоду (не вина бога, що Орфей обернувся і тих порушив заборона зустрічатися поглядом з представником світу мертвих). Коли Гермес, викравши корів Аполлона, усе ж таки погодився була повернути їх Богу світла, то взявся на лірі, поки Аполлон виганяв корів з печери (тобто з пекла). Магічна роль гри Гермеса добре видно у порівнянні з індійським міфом викрадення корів: демони пекла ув’язнили їх всередині скелі, і сім мудреців Ангирасов прийшли звільняти разом з громовержцем Индрой, причому мудреці виспівували священні гімни — і співом проломили скелю, звільнивши корів [Рігведа. I, 6; III, 31 і ін.]. У європейських казках кельтського походження поява ельфів супроводжується мелодійним передзвоном дзвіночків чи ніжної музикою, а алтайські шамани, навпаки, сам скликають духів брязкаючи бубонцями. Часом не тільки контакти між позамежними світами здійснюються у вигляді звучання слів чи музики, а й сам творіння світу часто постає як звук. Так, індійський Шива творить світ божественним танцем, але, перш танцю лунає голос маленького барабанчика, який бог тримає на одній із правих рук. Герой карело-фінського епосу «Калевала «Вяйнемейнен співом творить прообрази різних речей, якими потім користуються все люди. За океаном, в епосі індіанців киче (майя) «Пополь Вух «говориться: «На початку все було в мовчанні «, і далі від Бога Хуракана на грішну землю йде Слово [Пополь Вух. З. 389]. Не може нагадати початок Євангелія від Іоанна, філософським попередником якого було давньоєгипетський пам’ятник «Мемфисский теологічний трактат », де йдеться: «Ніщо немає буття, не отримавши колись своєї назви, вимовленого голосно «[Коростовцев М.А. Релігія Давнього Єгипту. М., 1976. З. 77].

На цьому сумному тлі з особливою значимістю сприймаються все обрядові пісні, ритуальна музика, особливо гучна і ритмічна — в багатьох народів будь-які гучні звуки служать магічним засобом розгону позбутися лютих духів. До речі, однією з таких народів є китайці, які мають ми останнє десятиліття запозичували звичай запускати феєрверки — не підозрюючи, що оглушливий шум китайської піротехніки є з ритуальної погляду чи ні вагомішим, ніж вогні.

От давнини і по сьогодні музика є ритуальним входом у будь-яку довільну нове стан, тому все звучить на святах. Бій курантів і дзенькіт келихів символічно відчиняє двері наступаючого году.

Список литературы

Байбурин О. К. Ритуал у традиційній культурі. СПб., 1993.

Баркова 1996 — Баркова О. Л. «Вірування древніх слов’ян «// Енциклопедія для дітей: Релігії світу. Т.1. М., 1996.

Баркова 1998а — Баркова О. Л. Міфологія. Авторська програма. М., 1998.

Баркова 1998б — Баркова О. Л. «Від короля Ліра до Сухову «// «Людина », 1998, № 2.

Баркова 2001 — Баркова О. Л. «Шлейф, заляпаний зірками… «// «Людина », 2001, № 4.

Григорьева Т. П. Японська художня традиція. М.

Голан А. Міф і символ. М. — Єрусалим, 1994.

Иванов Вяч.Вс., Сокир В. М. Дослідження у сфері слов’янських старожитностей. М., 1974.

Категории буддійської культури. СПб., 2000.

Коростовцев М.А. Релігія Давнього Єгипту. М., 1976.

Леви-Брюль Л. Первісне мислення // Леви-Брюль Л. Надприродне в первісному мисленні. М., 1994.

Лосев А. Ф. Знак. Символ. Міф. М., 1982.

Лотман Ю.М. Кілька думок про типології культури // Мови культури та проблеми переводимости. М., 1987.

Мифы народів світу. М., 1991. Т.1.

Пополь Вух.// Міфи зниклих цивілізацій. Саратов, 1996.

Похищение Бика з Куальнге. М., 1985.

Пропп В.Я. Історичне коріння чарівної казки. СПб, 1996.

Ригведа.

Рыбаков Б. А. Язичництво Київської Русі. М., 1987.

Тайлор Э.Б. Первісна культура. М., 1989.

Токарев З. А. Ранні форми релігії. М., 1990.

Толстой Л. Н. Війна і світ.

Я відкрию тобі таємне слово: Література Вавилонії і Ассирії. М., 1981.

Abrahams R.D. Patterns of performance. Baltimore. 1983.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.