Бог і достойна людина у Геракліта Эфесского

Боже, і людина у Геракліта Эфесского.

Геракліт постійно говорить про, начебто, взаємовиключних речах. Понад те, ці предмети непросто стають окремими об'єктами його уваги — вони з'єднуються у нього у взаимообуславливающих зв’язках. Більше цього, лише що розбурхують читача конструкції виявляються єдиними смыслообразующими йому. Геракліт намагається відшукати в мові слова, які виражають цю суперечливу природу речей, єдність протилежностей. Геракліт вживає слово «бог» як синонім «логосу», він прагне уявити логос як такий загальне у світі, яке укладає у собі єдність протилежностей. Бог у Геракліта не є щось індивідуальне і одиничне (оскільки логос гребує називатися ім'ям Зевса як, але називається ним як принципом (/32DK)), він (логос, бог) як загального у світі втілює єдність всіх протилежностей (77/67DK).

Привертає увагу поява у фр. 77/67DK слова «війна». Війна (полеміка) одна із ключових понять у Геракліта. Вжито чи тут «війна» як общефилософская ідея боротьби, або ж звичному значенні військового бою? Оскільки Геракліт каже що «війна — батько всього» (/53DK) І що «війна всеобща» (/80DK), можна вважати, йдеться тут про війні, як варіант життєдіяльності. У загальним значенні ця війна сама перебуває у війни з світом, як із своїм доповненням. Російською це можна передати так: війна і світ перебувають у имплицитной полеміці. Ще однією аргументом за те, що ми маємо справу з розхожим значенням ??? служить наявність поруч пари зима-лето. Зима і літо — протилежності, але не мають всеосяжного значення, є ще осінь і весна.

Що ж до вогню (про який ідеться в 77/67DK далі), він представляється формою втілення бога (логосу). Недарма Геракліт каже, що «на вогонь все обмінюється, і вогонь попри всі» (/90DK). Саме вогонь, серед наочно які сприймаються проявів реальності, найбільш подібний до всеохоплюючому і внутрішньо сражающемуся принципу буття. Бог зазнає зміни як вогонь. Не чи вогню, було б ніякого пахощів. Вогонь є потенцією, пахощі ж матеріалом. Ось і в усьому — логос пронизує все існуюче, і це сприймається нами у своїй різноманітті. У цьому, по-перше, в усього одна природа (боротьба протилежностей) себто те, що дозволяє всьому бути; а по-друге, уявлення про все є (трохи більше і проінвестували щонайменше) сприйняттям результату «пожвавлення» логосом самих собою мертвих противоположностей. Антитетичность мислення по Гераклітові коріниться у схемах описання, світу, що у генетичної зв’язки України із поезією міфу. Але Геракліт посилив характер відомого йому мови, вводячи дедалі нові протиставлення. Список їх (на відміну фіксованою десятки протиріч у піфагорійців) в нього відкритим. Проте, розімкнення набору антитез Геракліта значить, що речі перетікають одне в друга довільно. Логос вимагає взаємної трансформації у межах протиставлень. Інша річ, що міра протиставлень не ограничен.

Геракліт показує динамічного характеру єдності Світобудови і його принцип (логос) показуючи як протилежності як складові всього. Він розповідає про відносинах лише до речі (/61DK). Щось виявляється корисно одному, але шкідливо іншому. Так як воно — добре чи ні?! Для бога (логосу) все протилежні оцінки гранично релятивизируются. Для нього всьо є добре (91/102DK). У гармонії логосу немає людським пристрастям (нікчемність цих пристрастей можна побачити навіть у розбіжності думок самих людей, але ці потребує окремого розгляду). Природа речей може бути залучена з їхньої застосування і конкретні обставин, в що вони виявляються. Принаймні абстрагування прояви реальності отримують (виявляють) однакову ценность.

«Для бога усе гаразд і дубро і безсторонньо», оскільки логос має підхід до кожної речі, кожному за може знайтися комплементарність. Для масової свідомості (міфологія) все ж могло перекинутися на все, ніщо саме собою не містив критеріїв справедливості, звідси вони «выдумывались» людьми — «люди ж одне зрозуміли доречним, інше недоречним». Тому Геракліт так паплюжить Гесіода, не уяснившего, що «вдень і вночі — одне». У Геракліта для логосу немає потреби волюнтаристичному привласненні ярликів правильного і неправильного — для конкретного є її справедливе доповнення. Це ж треба розуміти максимально загально — «все справедливо», оскільки фактично нічого немає самостійного, але не всі є одне. Недарма текст йде суцільним набором слів: бог (логос) не вдень і вночі, а, скоріш, день+ночь. Усі існуюче правильно за своєю суттю, бо вона є. Це вже для таких людей немає можливості розуміти все, інакше як через його прояви у протилежностях. Проте ще можна вийти від приватного єдності і далі до логосу, як принципу единства.

Геракліт критичний до людським здібностям у сфері філософського розуміння, почасти через гіркий досвід. Навколо себе він вбачає лише довільне, религиозно-мифологическое завдання смислів дійсності. Звідси випливає, що людське пристрій не являє нам здібності безпосередньо визначати принцип світобудови (90/78DK). Здається, що саме йдеться саме про божественному як принципі (логосі) і людському як прояві, ніж про протиставленні бог-человек, себто день-ночь. Розуміння цілого (логосу) утруднено в людини, оскільки сам собою людина є одне з багатьох проявів буття. Що стосується людини — це прояв «ускладнюється» (само)рефлексивной здатністю. Це, безсумнівно поміщає людини у особливу ситуацію, але не знімає необхідності прийняття у себе божественної универсализирующей здібності, яка оживотворяет і робить справжнім будь-яке существование[1]. Для бога ж (логосу) розуміння є свій принцип. Логос для «знає» справедливе дополнение.

?? ?

? ?

? ———————————- [1] Слід провести у зв’язку за паралель з новозавітної ідеєю нової життя в Христі (напр. класичне 2Кор. 5:17) чи з екзистенціалістським вимогою справжнього буття /існування/ (особливо явно в Dasein Хайдеггера).