Феномен кохання тривалістю у російської культуре

Реферат.

" Феномен кохання тривалістю у русской национальной культурі «.

Кафедра культурології гр. ФН-42.

Студент: Ларионова И.В.

Викладач: Полуэктов П.П.

МДТУ їм. Баумана, 1997 г.

Роль культури у формуванні любовних отношений.

В усякій культурі людська тілесність утворює важливу ціннісну сферу. Культурні чинники багато в чому формують людське тіло й усю тілесну культуру, тобто. поведінку і відносини, пов’язані з соматичними характеристиками людини. «Культурна тіло ніби надбудовується із тіла антропологічним та соціальним, коригуючи механізми життєзабезпечення. Образ «тілесного Я «співвідноситься з культурними орієнтаціями, уявленнями про гідність, силі, красі, фізичної вправності, соціальної та напрямів культурної доречності чи оригинальности.

Хоча тілесність природно співвідноситься з темою еросу і сексу, в різних культурах між тими сферами проводиться та чи інша дистанція, й, звісно на сексуальні стосунки багато в чому впливають і соціальні чинники та найважливіший із них постійно існуючий розподіл праці між статями. Різниця у характері соціалізації, починаючи з дитинства і протязі усього життя, та культурна дистанція із чоловіками — характерний ознака майже всіх культур, за деякими винятками. Майже у всіх культурах доіндустріального періоду жінці відводилося підлегле становище, обмежений як і правовому плані, і культурними нормами і ценностями.

Любов, як із найсильніших чинників в людських відносинах, була постійним предметом регуляції системою моральних норм, правва і релігії. Впорядкувати любов, внести їх у соціальні рамки, недопущення, щоб афектована сторона любові порушувала принципи нормативності, — такою була важливе завдання будь-якої соціокультурної системи, але з тим всяке суспільство як допускало, а й культивувало в певних сферах і формах любовні стосунки, відгранюючи відповідну аксиологическую форму. Ідеальна платонічна любов до Мадонни чи Прекрасної дамі, як позбавлена тілесності, але й яка очікує відповіді, гаремні розпорядки азіатських володарів, любовні пригоди авантюристів, любовні катастрофи в реалістично зображуваної життя — всі ці варіанти доставляли нескінченні сюжети для художньої літератури та знаходили собі у житті, надаючи їй величезне разнообразие.

Особливості російської національної культуры.

Відомо те, що вихідна історична і соціологічна характеристика російської культури у тому, що відбивається прикордонне становище Росії між двома континентами і цивілізаційними типами — Європою і Азією, Заходом та Сходом. Саме ця проміжне становище, взаємодію Космосу з обома цими началами й викликає протидію їм призвело до глибокої суперечливості російської культури, її роздвоєності і внутрішнім розколам. Несучи у собі риси подібності з культурою Заходу і культурами Сходу, російська культура водночас відрізняється від нього. По вираженню М. Бердяєва, Росія з'єднує у собі Захід і Далекий Схід як потоку історії і цю сполуку перетворює її зовсім на якийсь інтегральний варіант, а арену «зіткнення і протиборства східних, і західних елементів ». Ця добре знайома вихідна антиномія розгорталася в «поляризованности російської душі «, в культурному розколі між правлячим класом, і народними масами, в перервах внутрішньої політики від спроб реформ до консерватизму, тоді як у зовнішню політику від тісного союзу з країнами Заходу до протистояння їм всім. Але Бердяєв має на увазі як протистояння між трудящими і імущими верствами, народом і інтелігенцією, суспільством, і державою. Цим протиріччям він надає безсумнівну значення ситуативних причин, проте глибокі розлади були властиві самої російську культуру різними етапах її истории.

У цьому культурі можна знайти чимало антиномій, властивих будь-якої культури і створюють розмаїтість національно-духовної життя: індивідуалізм — колективізм, смиренність — бунт, природна стихійність — чернечий аскетизм, м’якість — жорсткість, самовідданість — егоїзм, елітарне — народне, високе — повсякденне, і др.

Але поруч із цими антиноміями постійно присутні стійкі риси принципового розриву: 1. між природно-языческим початком і високої релігійністю, 2. між культом матеріалізму і відданістю до піднесеним духовним ідеалам, 3. між усеохватної державністю та анархічної вольницею, 4. між національним зарозумілістю, смыкавшимся з великодержавністю, і месіанським універсалізмом, 5. між пошуками соцмальной волі народів і підпорядкування деспотичному державі, 6. між «русифікацією «православ'я як оплоту християнської же Росії та прагненням до перетворення православ’я у вселенську релігію, 7. між пошуками соціальної волі народів і підпорядкуванням державному деспотизму і станової ієрархії, 8. між поняттям відсталого земного буття, «міцного побуту важкою плоті «, здирством й безмежною свободи, шуканням Божої правди, 9. між «західництвом », як захопленням зразками прогресу, свободи творчої особистості, раціональної організації життя і «восточничеством «як інтересом до упорядкованим й стабільного. Але складною і різноманітної життя, відмінній від російської дійсності, або як до регіону високої духовності та містичних озарений.

Відзначені протиріччя російську культуру постійно проявляються у різноманітних галузях, відбиваючись у художньому плані пошуках високого ценностно-смыслового вмісту у життя, що додало їй безсумнівну світове значення. Це стосується найкраще до російської художньої літератури. Сама постановка «нерозв'язних «труднощів і з’ясування його вищої гуманістичного сенсу надавали літературі загальнолюдський значимість. У межах своїх класичних досягненнях російська література виступала як носителька сучасного освіти, розуму і гуманізму, як засобу з’ясування співвідношення особи й суспільства, особи і держави, соціального устрою життя, відносин між представників різних соціальних верств населення та культур. Соціальний критицизм робив її виразницею справжніх народних интнрнсов, дедалі більше які розходилися (починаючи з Чаадаєва, Грибоєдова, Пушкіна) з самодержавством і що з ним офіційної культурою. Зазначена Достоєвським «всесвітня чуйність надавало цієї культурі широке общесоциальное значення, робила її духовної заступницею всіх людей без соціальних, національних чи релігійних различий.

Дослідження феномена кохання тривалістю у російської публіцистиці XIXХХ вв.

… Існує традиційне уявлення у тому, що російська література не знає таких прекрасних образів любові, як література Західної Європи. У нас нічого такого любові трубадурів, любові Трістана й Ізольди, Данте і беатріче, Ромео і Джульєтти… Можливо, у Росії справді був таких багатих традицій у розвитку любовного роману, які був у Західної Європі. Тим більше що російська література ХІХ століття дала глибоке висвітлення феномена любові. Впроизведениях таких письменників, як Пушкін і Лермонтов, Толстой і Достоєвський, Лєсков, Купрін, і багатьох інших склалися риси Російського Ероса, російського ставлення до вічної і високою темі - любви.

Інша річ — художня критика і філософія. Очевидний факт, що російська філософія любові ХІХ століття надзвичайно бідна: у величезній філософської літературі ми знайдемо більш-менш значних творів по цій проблемі. Понад те, літературна критика із надзвичайною і труднообъяснимой різкістю ополчалась проти найменшого елемента чувсвенности в цих романах і поезії, оголошуючи таку литературу.

" непристойної «, «цинічною », «мерзенної «і «порнографічної «.

Мабуть, єдиним винятком була Н. Чернышевского «Російська людина на rendez-vous ». У ньому Чернишевський спробував порізати дивну особливість російського характеру, особливо яскраво позначилася в романах Гончарова: російський чоловік там, де їй потрібно рішуче виявити волю у ставленні до коханої жінки, виявляється нерішучої, зволікає, морализует, сумнівається і вже готовий бігти від жінки, яку любить, проявляючи суто жіночу сором’язливість і пасивність. Він готовий палко любити, але в мрії, ніж у реальности.

У статті Чернишевський торкнувся важливу риску російського характеру, від якої потерпають й у російському Ерос. Пізніше тему розвинув М. Бердяєв, коли писав про «вічно жіночому «у російському характере.

Та загалом російська культура, в ставлення до проблемам Ероса парадоксальна: вона надзвичайно багата в художественно-литературном висвітленні кохання, і виключно бідна в философско-теоретическом осмисленні цього феномена.

Досить важко пояснити причини цього, щодо справи, негативного ставлення до проблем любові. В. Розанов визначав це неуважність до питань Ероса та статі атеїзмом. «Зв'язок статі з Богом, — писав він у своєї книжки «Відокремлене » , — велика, ніж зв’язок розуму з Богом, ніж зв’язок совісті з Богом, — виступає того факту, що це а-сексуалисты виявляли себе атеистами. Ті ж добродії, як Бокль і Спенсер, як Писарєв і Бєлінський, про полі які сказали максимум слів, ніж про Аргентинської Республіці, очевидно не тим більше про ньому й думавшие, до того ж час доти навдивовижу атеистичны, як до неї і навколо них було жодної релігії «*.

Можна по-різному належить до цього висновку. Та, вочевидь, що у суворої етики російських революционеров-демократов залишалося мало місця чуттєвої природі людини. Тому розмірковування про любові сприймалися як данина туманному романтизму, який, як відомо, ні особливо популярний у російської эстетике.

Доводиться тому дивуватися, з яким вулканічної енергією тема любові вривається в російську літературу кінця XIX — початку ХХ століття — в публіцистику, художню критику, естетику, філософію і теологію. Про любові пишуть філософи та теологи — Вл. Соловьев, М. Бердяєв, П. Флоренський, С. Булгаков, М. Лоський, И. Ильин, Л. Карсавин та інших., поети й письменники — І.Бунін, О. Купрін, К. Бальмонт, О. Блок, О. Білий, Вл. Набоков, М. Гумільов, В. Маяковський, В. Хлєбніков, С. Есенин, М. Цвєтаєва, З. Гиппиус, А. Ахматова, критики — В. Розанов, В. Ходасевич, Ю. Мандельштам, Д. Мережковський, історики літератури та літературознавці - В. Жирмунский, Н. Арсеньев, А.Веселовский.

Протягом кількох десятиріч складують у Росії про кохання пишеться більше, як по кілька століть. Причому література ця відрізняється глибиною думки, інтенсивними пошуками і оригінальністю мислення. Нічого подібного ми знайдемо тим часом у європейській філософії й літератури, де панівним типом міркувань про кохання стає або вульгарний позитивізм, або иррационализм.

У Західної Європи домінуючою концепцією, визначальною розуміння й интерпритацию сексу, еротики, любові, став фрейдизм, поставив біологічні людській потребі над соціальними. Однак у Росії - хоча ніколи й дуже чуйної до всіх напрямів західної філософії - фрейдизм не мав популярності. Понад те, він стала об'єктом гострої критики і полемики.

На відміну від західних філософів російські мислителі початку століття розвивали гуманістичну традицію у сенсі природи кохання, і, звертаючись до потаєним питанням статі, пов’язували сексуальну енергію людини як з продовженням роду, але й розумінням духовної культури людини — з релігією, художня творчість, з її пошуком нових моральних цінностей. Філософія любові виявляється це й етикою, і естетикою, і психологією, і розумінням божественного. Цей синкретизм — одне з характерних рис російського Эроса.

Серед перших, хто звернув увагу на «кляті «, традиційно замовчувані питання статі, був Василь Розанов. Своєю публіцистикою і критичними статтями він провокував російське суспільну свідомість, робив забороненої досі тему предметом громадської дискуссии.

Головним у роботах Розанова була критика моралі, причому як міщанської, повсякденною моралі, а й релігійної етики. Справді, він виявив серйозні противоречияв християнському вченні, яке з підозрою належала до підлозі, бачила у ньому знак гріховності людського роду, разом із тим завжди виправдовувало сім'ю і шлюб за умови продовження роду. У цьому вся протиріччі Розанов побачив лицемірство християнської основі моралі й піддавав його різкій критиці. На противагу християнським ідеологам Розанов рухався до поганству, обожнюючи плоть, статеву любов як джерело життя. Проголошуючи собі силу й вічно обновляющую міць родової любові, Розанов входить у відомий антагонізм і з отцем Володимиром Соловйовим, який бачив у любові прояви особистісного початку. Ця обставина виявив і розкрив згодом М. Бердяєв: «В.Розанов — полюс, протилежний В.Соловьеву. Вчення про кохання В. Соловьева персоналістичне. Смерть перемагається особистої любов’ю. Вчення про кохання Розанова родове, безособове, смерть перемагається дітонародженням. Розанов має значення як критик християнського ставлення до підлозі. Розанов обоготворяер що породжує підлогу. Він бачить у полі не знак гріхопадіння, а благословление життя: він сповідує релігію його й протиставляє її християнству як релігії смерті «*.

Розанов підходить до питань любові як есеїст і мораліст, залишаючи в боці філософію Ероса і з нею питання моральності, етики й естетики. Ця сторона справи розвинулася на роботах найбільшого мислителя кінця століття Володимира Соловйова, та був — Миколи Бердяєва і др.

Основу філософії Соловйова становить вчення про «усеєдності «, проявляється буквально в усьому, зокрема, у єдності божественного і людського почав, які досягаються самим людиною завдяки моральної волі і здатність до совершенствованию.

На думку Соловйова, в людини любов носить індивідуальний характер. Якщо в тваринного головне — родова життя, те в людини індивідуальне початок тріумфує над родовим. Кожній людині природно оцінювати себе, немов на центр світу та уважно ставитися до оточуючих, виходячи із власних особистих потреб та інтересів. Єдина сила, котра може скасувати егоїзм, не усуваючи індивідуальність, а, навпаки, стверджуючи і піднімаючи її, — це кохання. Смыслл людської любові, каже Соловйов, є виправдання і порятунок індивідуальності через жертву егоїзму. Це відбувається оскільки у вигляді любові ми стверджуємо безумовне значення інший індивідуальності. Любов — це повне збутися егоїзму, «перестановка центру нашому житті «, «перенесення нашого інтересу з себе у інше ». У цьому полягає величезна моральна сила любові, упраздняющая егоїзм і що відроджує особистість з нового, моральному качестве.

Причому головне силою, здатної усунути вроджений людині егоїзм, є статева любов, що саме вона рівність між коханою й безцінною люблячим. Решта типів й ті види любові, однак, грунтуються на відомому нерівності між люблячим і об'єктом його любви.

Визнаючи важливість плоті, статевої любові, Соловйов говорить про необхідності просвітління і одухотворення плоті. Фізична сторона любові важлива, але він перестав бути головна мета. Справжня любов буває без фізичного сполуки, та фізичне з'єднання буває без будь-якої любові. Інакше кажучи, якщо фізіологія стає метою, вона губить любовь.

Слід зазначити, що Соловйов бачив у любові двоє начал: природне і ідеальне, і тому процес любові включає у собі як сходження, і сходження. Але в рахунку у коханні відроджується образ Божий, то ідеальне початок, що з чином вічної Жіночності. Втілення в індивідуального життя цього початку створює ті проблиски незмірного блаженства, то «віяння нетутешньої радості «, знайому кожній людині, знала коли-небудь любовь.

Але справжнє кохання в Соловйова — це возз'єднання двох людських половинок, на кшталт платонівської філософії, а й злиття зі світовою душею, яка, на кшталт середньовічної містики, асоціюється в нього з чином вічної Жіночності, з Софией.

Слід бачити, що у основі філософського вчення Соловйова лежить платонізм, щоправда, глибоко й оригінально переосмислений і поєднуваний з принципами християнської этики.

Цікаві й погляди на Ерос чергового філософа — Льва Карсавіна. Написаний їм оригінальний філософський трактат «Noctes Petropolitanae «(«Петербурзькі ночі «) присвячений аналізу філософської, моральної і естетичної сутності любові, основу тлумачення якої лежить діалектична ідея — про «двуединстве «любові, злиття кохання, і люблячого. Діалектична природа любові в тому, що вона є двуединство життя і смерть, вільної особи і абсолютного бытия.

Отже, Карсавин визначає любов пантеїстично, як всевладну, нескориму, живу стихію. У справжньому коханні людина знаходить себе, свою особистість. У ньому відроджується єдина, справжня індивідуальність, якої в тваринний світ. Ідеал любові, який висуває філософ, передбачає «двуединство «тіла, і духу, насолоди і розумного обмеження, розуму і почуття, мужності і женственности.

Разом з Карсавиным представником философско-платонического напрями у російської теорії любові був Борис Вышеславцев. Він вирішив зіставити традицію християнського платонізму з цими сучасної психології. Головним змістом роботи у цьому напрямі стала полеміка з психоаналізом Фрейда. За фрейдом визнається заслуга у цьому, що він виявляє основу самих піднесених форм человечкского свідомості, як-от релігія і искуство, підсвідомі сексуальні інстинкти. Але Фрейд не зміг збагнути істинний сенс поняття «сублімація », що полягає в спорудженні нижчого до вищої, а чи не в зведенні вищого до найнижчого, за Фрейдом. Тож у системі ідей Фрейда сублімація взагалі неможлива. Для Фрейда всяка піднесена, «сублимированная «форма ілюзорна: індивідуальна кохання є ілюзія, релігія, моральність, і краса теж ілюзорні, так як є подавлену сексуальність. Вышеславцев протиставляє Фрейду платонічне з «християнським розуміння сублимации.

Отже, Соловйов, Карсавин, Вышеславцев, і навіть приєдналася до них поетеса Зінаїда Гіппіус, у статтях яка проводила аналіз феномена кохання тривалістю у творчості різних, як російських, і зарубіжних письменників, були єдиною лінію у російській філософії любові, пов’язану з обгрунтуванням ідеї неоплатонического Ероса, спробами просвітління і вивищення чуттєвості, із захистом індивідуальної, особистої любові, з запереченням аскези і розумінні зв’язку Ероса і творчества.

Інша лінія у цій філософії - ортодоксально-богословское напрям, представлене іменами П. Флоренского, С. Булгакова, И.Ильина. Вони орієнтувались не так на античну теорію Ероса, але в середньовічний «карітас «і пов’язані з ним комплекс ідей християнської етики, належить до сім'ї, браку.

Флоренський розглядає любов як засіб пізнання божественної сутності. «Любов такою ж необхідністю випливає з пізнання Бога, як світло лучиться від світильника і з якою нічне пахощі струменіє з раскрывающейся філіжанки квітки «*. Отже, у Флоренського любов не стільки індивідуальний, особистісний акт, скільки родової процес, процес злиття усіх люблячих з божественної сутністю. Це було висновком, результатом християнського вчення про любви.

Лінію Флоренського продовжив і розвинув інший релігійний мислитель — Сергій Булгаков. Одне з її робіт пов’язані з коментуванням біблійних текстів, відродженням уявлень, за якими підлогу — гріховна початок у людській природі. За словами, філософія любові Соловйова прославляє «гарне каліцтво, яке легко перетворюється на перекрученість ». Так само критичний Булгаков і ворожість до В. Розанову, якого він називає «експериментатором статевої вівісекції «, представником якогось містичного атавизма.

У такий спосіб російської релігійної філософії ми виявляємо дві лінії у розвитку філософії любові. Протистояння їх постає у російській філософії ХІХ ст. й між ними збувається доволі гостра полеміка. Було б логічним припустити, що ці дві напрями мали, а саме зійтися друг з одним, створити якийсь новий філософський принцип, однак цього не происхдит. Процес відштовхування взяв гору над процесом тяжіння. Вочевидь, занадто період існування російської релігійної школи, надзвичайно умови його розвитку не дозволили здійснення, казалось-бы, природного синтезу, отож у області філософії любові ми бачимо лише паралельні лінії, непересічні у недалекому історичному пространстве.

Підсумовуючи, треба сказати, що російська література «срібного століття », публіцистика і літературна критика постійно зверталися до цієї теми любові, наполегливо намагаються зрозуміти її філософський і моральний сенс, її зв’язку з явищами світової й вітчизняної культури. Вэтой традиції Ерос цей бачили широко і багатозначно, передусім, як шлях творчості, до пошукам духовності, до моральному вдосконалення і моральної чуйності. Концепція Ероса передбачає єдність філософії і мистецтва, і тому вона така міцно пов’язана зі світом літературних образов.

Російський Ерос годі осторонь традиції європейської й світової культури, проте багато речей работахрусских філософів немає аналога в західно-європейської думки, і тому має місце величезний внесок російської культури у світову традицию.

1. Роль культури у формуванні любовних відносин. — стр.2 2. Особливості російської культури. — стр.3 3. Дослідження феномена кохання тривалістю у російської публіцистиці XIX-XX ст. 10. любов, у літератури і художню критику. — стор.5 11. європейська й російська концепція любові. — стор.7 12. В. Розанов про питання любові. — стор.7 13. Дві лінії в релігійної філософії любви.

(Соловйов проти Флоренського). — стор.8 4.

Заключение

 — стр. 11.

Список використаної литературы:

1. Російський Ерос, чи Філософія кохання тривалістю у Росії. — М., 1991. 2. Ерасов Б. С. Соціальна культурологія. — М., 1996. 3. Соловйов У. Сенс любові // Тв. — М., 1988. — Т. 1. 4. Альберони Ф. Дружба і любов. — М., 1990.