Боги гелів

Боги гэлов

Из двох кельтських народів, які жили на наших островах, набагато краще організувати і повніше зуміли зберегти свою міфологію гэлы. Деколи ми ще маємо настільки докладними розповідями про гэльских божествах, що цілком можна порівняти з міфами грецьких поетів про еллінських богів, з переказами про індійських дэвах з «Ригведы «чи з норвезьким Эзиром, про яку згадують Старша і Молодша Эдды. Отже, древнеирландские манускрипти донесли до нас великі відомості, що дозволяють з достатньої ясністю уявити образи цих богів. Вони, як і очікувалося, дуже й дуже схожі з божественними ієрархіями інших арійських народов.

Мы знаємо, що це боги розділені на два протилежних табору. Таке поділ притаманно всіх арійських релігій. Приблизно так, як олімпійські боги воювали з титанами, Эзир — з йотунами, а дэвы — з асурами, в гэльском царстві духів існують два ворогуючих друг з одним небесних воїнства. На однієї боці борються боги дня, світла, життя, родючості, мудрості щастить, на інший — демони ночі, мороку, смерті, безплідності та зла. До перших ставилися великі духи, які символізують творчі і позитивні аспекти природи й діяльності; до їхніх супротивників входили ворожі сили, які криються за такими негативними явищами, як урагани і морози, посуха і хвороби. Боги першої групи належали до своєї сім'ї богів, присутніх навколо богині під назвою Дану, якому вони були зобов’язані своїм загальним назвою «Туатха Де Данаан », «плем'я «чи «народ богині Дану ». Божества другий групувалися навколо богині під назвою Домну. Їх цар, Индех, вважався її сином, і тому всі вони іменувалися «богами Домну ». Слово «Домну », очевидно, означає «прірву «чи «морська безодня »; таку ж значення і добре відома слово «фомори », що від двох гэльских слів, що означають «підводний світ ». Неосяжний водний простір завжди сприймався кельтами свого роду символ первісної давнини. У тому свідомості він асоціювався з порожнечею, мороком і жахливими монстрами — тобто поняттями, складовими повну антитезу землі, небу і солнцу.

Таким чином, фоморы вважалися істотами більш древніми, ніж боги, від рук яких слід було зрештою загинути. Нащадки «Хаосу «і «Старухи-ночи », вони за більшу частину були величезними і спотвореними творіннями. В окремих з них лише одній руці і нозі; обов’язок в інших красувалися голови кіз, коней чи биків. Найвідомішим і, мабуть, найбільш жахливим у тому числі був Балор, батьком якого, за переказами, вважався якийсь Буарайнех, тобто «быкоголовый », у чийому образі вигадливо поєдналися риси двох класичних персонажів — Циклопа і Медузи. І хоча в Балора було дві очі, них він був закритий, бо був настільки отрутним, що вбивав будь-якого, ким падав його погляд. Це згубний властивість ока було уродженим, а виникло внаслідок однієї події. Спонукуваний цікавістю, Балор одного разу заглядав у вікно вдома, де вірні волхви його готували якесь чаклунське зілля, і отрутний дим від імені цієї варива потрапив йому просто у очей, унаслідок чого той настільки просякнув отрутою, що його погляд став воістину смертоносним для оточуючих. Від погляду цього очі був порятунку ні богам, ні гігантам, і тому боги зберегли Балору життя лише за умов, що його смертоносне очей завжди буде закрито. Однак у дні вирішальних битв Балор ставав навпаки ворогів, піднімав повіку своєму страшному оці і нещадно винищував усі що линув його погляд. У Ірландії до сир пір жива пам’ять Балоре та її жахливому оці; вираз «очей Балора », існуюче в ірландському фольклорі, відповідає фразі «диявольський очей », поширеної за іншими культурах. У древніх переказах і сьогодні розповідають про Балар Бейманн, чи «Балоре Могутній Удар ». Замок Балора — вигадливої форми стрімчак на острові Торі. Цей острів поблизу узбережжя Донегала у минулому служив форпостом фоморов землі, тоді як його головні володіння перебувають у льодових насипах моря.

Однако серед легенд, які підтверджують, що фоморы мали жахливий вид, трапляються й дещо деякі винятку. Зокрема, в Харлейском манускрипті (XV в.), яка зберігається в Британської бібліотеці, одне із їх вождів, Элатхан, описаний як дуже велична створення — такий собі мильтоновский князь пітьми. «Це чоловік прекрасного складання, — в манускрипті, — з золотавими кучериками до плечей. Нею красується плащ на золотом шнурку, надягнутий поверх куртки, розшитої золотими нитками. На шиї нього блискають п’ять золотих намист, але в грудях сяє самоцвітними каменями золота брошка. У руках нього два срібних списи з бронзовими заклепками, а меч його прикрашений золотий насічкою і має золоту рукоять ». Звати його — Брес, що означає «прекрасний », і, наскільки ми знаємо, в Ірландії гарне, чи це рівнина, фортеця, зміцнення, ель, факел, жінка чи чоловік, прийнято порівнювати з нею і говорити: гарний, як Брес.

Балор, Брес і Элатхан — три головних фоморских персонажа, найкраще знайомі нам, попри окутывающую їх млу сивої давнини; але вони є ні єдиними, ні найбільш ранніми з фоморов. Про інших ми знаємо нічого, крім декількох імен цих предків гэльских гігантів. І це можна згадати і гэльских богів. Ті, чиї прізвища знаємо, теж, зрозуміло, були сиротами, але імена їхніх батьків — лише бліді тіні, ледь здатні врятувати з економічної прірви забуття персонажів, що їх носять. Найбільш архаїчне божество із усіх відомих нам — це сама Дану, богиня, що дала ім'я цілому клану небожителів, — Туатха Де Данаан. Інші варіанти її імені - Ану чи Ана[1]; вони увічнені в назві двох широковідомих гірських вершин навколо Килларни, які, втім, в наші дні іменуються просто «Соски », а давнини їх назва звучало як «Соски Ани ». Ану (Дану) шанували як матір всього живого; «вона звикла піклуватися про богів » , — пише анонімний автор коментарів (ІХ ст.) до Словника ірландських богів, створення якої приписують Кормаку, королю-епископу Хасела. Чоловік богині ніде не названо під назвою, проте за аналогії з міфологією бриттів можна припустити, що він був Байл, фігурує в гэльских переказах як бога Аїда, тобто підземного царства, щось на кшталт кельтського Плутона, від якої народилися перші люди. Сама Дану, очевидно, представляє уособлення землі і його родючих зусиль і як такий її можна порівняти з грецької богинею Деметрой. Решта боги, по крайньої мері по титулу, вважалися її дітьми. Найбільшим їх шанувався Нуада по прізвиську Аргетламх, що означає «Чоловік зі срібною рукою ». Він виконував роль гельської Зевса, чи Юпітера, і навіть бога війни, тому що в всіх примітивних народів, котрим перемога у війні шанували головним проявом милості небес, бог війни незмінно обіймав чільне положення у тому пантеоні. Так галльський бог Камул, ім'я якого означає «небеса », завжди ототожнювався римлянами з Марсом. Можна згадати й інші приклади. Цей бог мав непереможним мечем, однією з чотирьох головних скарбів клану Туатха Де Данаан, подвійним володарем якого він вважався. Ні жодних сумнівів, що Аргетламх був однією з головних богів; як в гэлов, і у бриттів, оскільки його ім'я постійно є у топонимах на території Британських островів, які, очевидно, завойовані кельтами за його активної поддержке.

[1] «У Мунстере особливо шанували богиня багатства і процвітання під назвою Ана; від послуг цього імені відбувається назва Два Соска Ани в Луахайр Дегад ». З книжки «Койр Анманн «(«Вибір імен »), старовинного трактату XVI в.

Мы можемо його таким собі кровожерливим Марсом, упоенным битвою і жорстокістю; його культ, як і культи його галльських «колег », Тевтата і Хесуса, про яких розповідає у своїй поемі «Фарсалия «римський поет Лукан, супроводжувалися людськими жертвопринесеннями, якими грізний бог щедро ділився відносини із своїми супутницями. Ті, наскільки ми можемо бачити, анітрохи не поступалися в кровожерливості він повинен чи галльскому Таранису, чий культ був «нітрохи не милосерднішою, ніж культ скіфської Діани «і який замикає лукановскую тріаду, показуючи собою цілком підходящого компаньйона «не знає жалості Тевтату «і «жахливому Хесусу ». До так само войовничих богинь ставилися п’ять божеств: Фі, «злобна », Нимэйн, «отруйна », Бадб, «шалена », Маху, персоніфікація битви. Найголовнішим їх шанували Морриган, чи Морригу, тобто «велика королева ». Ця верховна гэльская богиня війни, нагадує люту Геру, цілком імовірно, символізувала місяць, яка, відповідно до уявленням древніх народів, виникла раніше сонця. Культ місяця супроводжувався магічними обрядами і кровожерливими ритуалами. Її зображували одягненою в військові зброю і тримає в руці два списи. Її бойової клич, подібно кличу Ареса і Посейдона в «Іліаді «, був гучним і грізним, як крик тисяч воїнів. Велика королева завжди — на війні, серед богів чи простих смертних, з’являлася або у своєму справжньому образі, або у своїх улюблених личинах — образ чорної ворони чи сірого ворона. У одній зі старовинних поем розповідається, як збуджує бойову мораль воина:

Над головою його волала, Підскакувала і металася відьма, Ширяючи над списами та контроль щитами;

О, це була сива Морригу[1].

[1] Ця поема присвячена битву біля Маг Рат.

Помимо неї, серед воїнів з’являлися й інші войовниці, Фі, Нимэйн, Бадб і Маху, і, охоплені несамовитістю битви, надихали їх у нові подвиги. Іноді всі ці фурії ховалися під загальним ім'ям Бадб. Розповідь про битву біля Клонтарфе, в якої Брайан Бору виступив у 1014 року проти норвежців, наводить жорстоку картину подій, що відбуваються, за віруваннями гэлов, у світі духів, коли шум битви починав вщухати і кров воїнів лилася рікою. «І тоді з’явилася дика, шалена, кровожерлива, злобна, мстива, невблаганна, похмура, войовнича, жорстока Бадб, з дикими криками носившаяся вони над головами. За ній з’явилися сатири, і парфуми, і ельфи, і привиди долин, і різноманітні чаклуни і перевертні, і огидні демони землі та повітря, і диявольські привиди; усі вони попросили воїнам, закликаючи їх зібрати усе своє мужність і поборотися з ними. Коли ж битва закінчилася, взялися бродити серед полеглих воїнів; відрубуючи голови убитих, вони називали їхню «врожаєм Махи ». Ці похмурі створення войовничої фантазії мали дивовижною живучістю. Тоді як Нуаду, верховний бог війни, досить рано зник з гельської пантеону, впавши від рук фоморов в грандіозної битві між богами і фоморами, Бадб і Морриган, разом з іншими кельтськими божествами, благополучно дожили остаточно Середніх століть. Точніше, вони і вони донині у світі забобонів і надприродних створінь, знайомих всім кельтоязычным народам, де діє їх аватара[1] - сірий ворон.

[1] Аватара (міф. інд.) — реальне втілення божества у матеріальному мире.

Величайшим після Нуаду богом був Дагда, ім'я якого, на думку дослідників, означає «Добрий бог », чи «Полум'я бога ». У старовинному ірландському трактаті «Вибір імен «розповідають, що Дагда був богом землі; він мав казан під назвою «Невичерпне », у якому кожен знаходив собі їжу відповідно до своїми заслугами, і тож ніхто будь-коли залишався їм незадоволений. Була в Дагды і жива арфа, Уаитни. Коли бог опановував ній, пори року йшли встановленим чергою: весна йшла за взимку, літо зміняло весну і поступалося місце осені, яка, своєю чергою, змінювалася взимку. Дагда, вважався великим любителем і невтомним поедателем вівсяної каші, служив відбитком примітивного свідомості архаїчних народів, які живилися в основному зерном. У древньому переказі другу битву біля Маг Туиред, збереглося у складі Харлейского манускрипту, дано опис вбрання бога. На нього була коричнева сорочка із широкою вирізом на комірі, ледь що прикривала його стегна, а поверх неї - широка накидка, ниспадавшая з плечей. На ногах він мав черевики з кінської шкіри волоссям назовні. Він всюди тягав чи, краще сказати, возив у себе на колесі восьмизубую бойову палицю, настільки велику підтримку і важку, що підняти її могли лише вісім сильним чоловікам, а саме колесо, коли Бог звалював нею палицю, залишало глибоку борозну, нагадував кордони між владениями.

Седоголовый старий, невтомний поедатель вівсяної каші, вона саме їй було зобов’язаний своєї славою непереможного воїна. У битві між богами і фоморами Дагда зробив славні подвиги; так, одного разу захопив в полон однорукое, стоногое і четырехголовое чудовисько під назвою Мата, притяг його до «каменю Бенна », що неподалік від Бойн, де він убив его.

Матерью сина Дагды, Оэнгуса, була Боанн (Бойн). Бойн асоціюється з легендою річку Бойн, якої, за свідченням Лейстерской книжки, вона лише дала ім'я, а й створила її. Перш його був струмок, так званий струмок Трійці, скрывавшийся затінена дев’яти чарівних кущів ліщини. Цими кущах росли горіхи темно-малинового кольору, котрі володіли чарівним властивістю: тому, хто зуміє зірвати їх і миттєво з'їсти, відкривалися таємничі пізнання про сутності світобудови. Ця легенда, очевидно, є гельський варіант староєврейського міфу дереві пізнання добра і зла. Привілеєм знати це користувався лише одне вид істот — божественні лососі, жили в струмку і відразу ж проглатывавшие горіхи, щойно вони падали з гілок ліщини в воду, і тому знали усе й про все. Звідси пішов вислів «віщі лососі «. Усім іншим, зокрема і верховним богам, було заборонено наближатися до цього місця. І лише Бойн, спонукувана нездоланним цікавістю, властивим всім жінкам, насмілилася порушити цю заборону богів. Але навряд чи вона наблизилася до струмка, його води піднялися, рушили на зухвалу і усім своїм міццю піддали неї. Бойн вдалося врятуватися, але води большє нє повернулися на старе річище. Вони почали рікою Бойн, що стосується знаменитих мешканців струмка, віщих лососів, всі вони відтоді вічно кружляють і кружляють у річковій глибині, даремно намагаючись знайти в дні чарівні горіхи. Один із цих чарівних лососів якось впіймав і з'їв знаменитий Фін Мак Кумхэйл, що навіть пояснюється набутий їм дар усевідання (див. главу 15, «Фін і фианы »). Такі пояснення причин виникнення річок — улюблений прийом ірландських легенд, який відбиває властиве кельтам шанобливе ставлення до поезії і знання, разом із застереженням, що такому місцеві не можна наближатися не боячись. У переказах, зокрема, з тексту Лейнстерской книжки, розповідають про струмку Шеннон, який, як і Бойн, розлютившись, вийшов із берегів й кинувся навздогін за зухвалої німфою під назвою Сионан, дочкою Лодана, сина бога моря Ліра. Сионан направилася до іншого струмка, що звався «струмок Коннлы «і протікав глибоко у морській стихії, тобто, інакше кажучи, країни Молодості. «Це той самий струмок, — переказують, — яка має зростає ліщина, дає мудрість і, і навіть ліщина поетичного мистецтва; цих кущах до одного і одразу ж з’являються листя, квіти і горіхи, дощем що падають у воду, чому в струмку піднімається хвиля кольору королівського пурпуру ». У оповіданні, описывающем наближення Сионан до струмка, щось говориться про те обрядах чи ритуалах, що вона це через незнання не зробила, але сердиті хвилі накинулися її у, накрили з головою викинули до берега Шеннона, де й померла, залишивши річці своє ім'я. Цей міф про ліщині натхнення і пізнання, і навіть образи бурхливих хвиль проходять крізь ці ірландські легенди. Це проникливої чутливістю висловив ірландський поет А.Є. Расселл у таких строках:

В лісі дрімучому, на пагорбі там хатина стоит;

Небесным зіркам і вітрам цей будинок завжди открыт;

Сюда і заєць забіжить, і вітерець впорхнет, Залишивши свій небесний трон, з позахмарних высот.

Когда ж сонце опромінить багрянцем небосхил, Мені відомі: то святої горіх землі дарує плід З зоряних розсипів, впавши у Коннлы над ручьем;

Бессмертная вода його зберігає у краю глухом.

Когда ж дрімає на ніч у росі і світ смиренно глухий, Думка, повергающая у дрож мій неспокійний дух — Пурпуровий плід з благих небес, колеблющих ефір, І з дерева життя, чиї плоди объемлют цілий мир.

У Дагды було семеро дітей, у тому числі найбільшої популярністю користуються Бригита, Оэнгус, Мидхир, Огма і Бодб Дирг (Бодб Рудий). З-поміж його дітей найбільше прославилася Бригита: її знають навіть ті, хто й поняття немає про кельтської міфології. Спочатку вона вважалася богинею вогню й вогнища, і навіть покровителькою поезії, яку древні гэлы вважали нематеріальної, надприродною формою вогню. Проте ранньохристиянські місіонери зуміли нав’язати язичницької богині роль християнської святої, і її, будучи була канонізована, викликала популярність під назвою св. Бріджит чи Брайд (див. главу 16 «Занепад і падіння богів »).

Оэнгуса називали також Мак Прибл, що означає «син молодості «чи, можливо, «молодий бог ». Він, мабуть, найбільш чарівне створіння кельтської міфології, свого роду гельський Ерот, вічно юний образ кохання, і краси. Як і його, у Оэнгуса була арфа, але тільки з дуба, як в самого Дагды, та якщо з золота, издававшая настільки ніжні і солодкі звуки, що услышавший її міг утриматися, ніж поїхати з молодим богом. Його поцілунки стали пташками, незримо порхающими між хлопцями і дівчатами Еріна, щебечучи їм у вухо солодкі слова любові. Оэнгус тісно пов’язані з берегами р. Бойн, де колись височів його казковий палац і досі розповідають безліч легенд про його подвиги і приключениях.

Мидхир, також герой цілого ряду легенд, цілком імовірно, був богом підземного царства, чимось на кшталт гельської Плутона. У цьому іпостасі він був із островом Фалга (цю назву, стосується острову Мен, збереглося до відома наших днів), у якому він мав три чарівні корови і саме чарівний казан. З іншого боку, він був володарем «Трьох журавлів відмови і вивертів », що їх має право вважати уособленням «спритних викрутасів » .

Эти журавлі завжди були в обороні на дверях його будинку, і, коли до них наближався людина, шукає притулку, перший журавель кричав: «Не подходи!

Не підходь! ", другий додавав: «Іди проти! Іди проти! », а третій підхоплював: «Проходь повз! Проходь повз! ». Проте вірних птахів викрав у Мидхира Этхирн, жадібний і заздрісний поет, якому вони, безсумнівно, подобали значно більше, ніж їх першому хазяїну, ніколи ні богом-плутом чи обманщиком. Навпаки, Мидхир завжди постає образ жертви шахраїв, немилосердно обманывающих його. Бог Оэнгус відняв від нього дружину, Этэйн (див. главу 11 «Боги у вигнанні «), яке корови, казан і чарівна дочка Блатнад стали здобиччю зухвалих героїв і напівбогів з почту короля Конхобара у «золотий століття Ольстера.

Огма, званий також Кермэйт, що таке «медовоустий », був богом літератури та ораторського мистецтва. Він одружився з інший Этэйн, дочки Діан Кехт, бога лікування, й мав від нього сімох дітей, що відіграли більш-менш помітні роль міфології гэльских кельтів. Один із них звали Туиреанн; троє його синів вбили батька бога сонця, і це наказали сплатити найбільший за історію викуп, проти який усе скарби світу — ніщо (див. главу 8 «Гэльские аргонавти ») — Інший син, Кэйрбр, став професійним бардом Туатха Де Данаан, а троє інших кілька днів правили кланом богів. Будучи покровителем літератури, Огма, природно, вважався і творцем знаменитого кельтського алфавіту огам.

Огам — найдавніша форма писемності, що виникла Ірландії і распространившаяся по території Великобританії. Написи, зроблені огамским алфавітом, виявлено в Шотландії, на острові Мен, під Одесою Уельсі, Девонширі й у Силчестере, Гемпшире, давньоримському місті Каллева Аттребатум. Це — лист призначалося для написів на вертикальних кам’яних стовпах і стінах. Знаки, які позначають літери, виглядали точки чи похилі зарубки. Основні літери алфавіту огам таковы:

Позднее, в рукописних текстах, ці знаки помінялися місцями й стали розташовуватися на горизонтальній лінії, над і під ним, а голосні стали позначатися короткими рисками замість карбів, например:

Выразительный зразок написи на алфавіті огам — текст на колоні з невеликого мису біля Данмор Хед у Західному Керрі. Ця напис, читаемая за горизонталлю, гласит:

то є «Ерк, син синів, чи Эрка (нащадок) Модовинии » .

Истоки цього алфавіту залишаються неясними. Деякі дослідники відносять його до давнину, інші вважають, що він з’явився вже після появи християнства Ірландії. Однак у кожному разі сумніваюся, що він виник з урахуванням латинського алфавіту, і, отже, творці були обізнаний із последним.

Помимо своєї функції заступника літератури, Огма був і богатирем чи, по крайньої мері, найсильнішим серед професійних силачів клану Туатха Де Данаан. Він носив титул «Грианайнех », що означає «сонцеликий »; цим титулом він зобов’язаний був своєї блискаючої внешности.

Последний із найвідоміших нащадків Дагды — Бодб Дирг, Бодб Рудий, грає куди великій ролі в пізніх легендах, ніж у попередніх. Саме він прийняв від батька титул короля богів. Бодб Рудий тісно пов’язані з півднем Ірландії, особливо з горами Гэлти і Луг Дирг, де в нього був знаменитий сидх — підземний дворец.

Посейдоном клану богів Туатха Де Данаан був бог під назвою Ллир, чи Лер, але ми відомо про ньому дуже мало, особливо з порівнянню з його знаменитим сином, Мананнаном, найбільшим й найбільш прославленим з його многогочисленного потомства. Мананнан Мак Лір (тобто Мананнан, син Ліра. — прим. перши.) був передусім патроном мореплавців, які шанували його як «бога нагір'їв », заступника торговців, вважали його старійшиною своєї гільдії. Його улюбленими місцями були острів Мен, якому дав своє ім'я, і навіть острів Арран в Фирт оф Клайд, де в нього був розкішний палац під назвою «Яблуневий Эмэйн ». У Мананнана було чимало знаменитих видів зброї, зокрема, два списи, прозваних Жовте древко і Червоний дротик, меч на прізвисько Месник, який переставав роздрібніть ворогів, і навіть дві інші меча, іменувалися Великий демон і Малий демон. Мав і велика човен на прізвисько Мітла хвиль, яка рухалася сам собою, доставляючи свого господаря куди вона повинна лише побажає, і величезний кінь на прізвисько Розкішна Грива, обгонявший весняні вітри і блискавкою мчавшийся як у суші, і хвилями. Ніяке, навіть саме грізне зброю були пробити його чарівну кольчугу і зачароване панцир, але в його шоломі сліпучо спалахували два магічних самоцвіту, яскравих, мов сонце. Він дарувавши богам мантії, робили їх невидимими, щойно вони захочуть, і годував їх власними поросятами, які відроджувалися швидше, ніж гості встигали з'їсти їх. Саме їх він, безперечно, повелів приготувати частування своєму знаменитому Вічному Бенкеті, отже гості, отведавшие їх, ніколи не старилися. Таким шляхом слуги богині Дану навіки зберігали молодість, а ель бога-кузнеца Гоибниу робив їх невразливими для ворогів. Вважалося, як і сам Мананнан, й інші боги теж повинні були отримати особливе благословення, щоб прилучитися до джерела вічної Життя. Аж по найостанніших днів побутування ірландського героїчного епосу оте осяйне божество не сходило з його сторінок; не забулося це й сьогодні. Гоибниу, цей гельський Гефест, у вигляді свого чарівного елю що робив невразливим плем’я богині Дану, сам кував йому зброю та обладунки. Ніхто інший, як і, з допомогою бога-плотника Лухтэйна і бога-медника Крейдхна, виготовив зброю для богів клану Туатха Де Данаан перед вирішальної битвою з фоморами. Так само активно допомагав йому Діан Кехт, бог лікування, ім'я якого, судячи з пояснень в «Виборі імен «й у «Словнику «Гормака, означало «Боже здоров’я ». Саме він колись врятував Ірландію і має непрямий стосунок до походження назви річки Бэрроу. Морриган, люта чоловіка цього небесного бога, народила сина настільки жахливою зовнішності, що власний цілитель богів, передбачаючи прийдешні біди, порадив зрадити її смерті. Ось і було зроблено; і коли Діан Кехт розкрив серце бога-младенца, то побачив у трьох змій, здатних, якби цілитель своєчасно не втрутився, вирости, досягти розмірів і проковтнути всю Ірландію. Діан Кехт, не втрачаючи ні миті, умертвив змій і зрадив їх вогню, оскільки він побоювався, що й мертві тіла їх можуть зашкодити. Понад те, він зібрав їх попіл і висипав їх у найближчу річку, оскільки його не залишав страх, як і попіл їх небезпечна; так і сталося, і, як він висипав попіл в воду, вона буквально закипіла, отож у ній відразу ж загинуло живе. З того часу ріка і зветься Бэрроу («нуртуюча »).

У Діан Кехта було кілька дітей, двоє з них успадкували справу свого батька. Їх звали Мидах та її сестра Эйрмид. Крім лідерів, нього була й інша дочка, Этэйн, яка вже вийшла заміж за Огму, і три синів, яких звали Киан, Кеті і Ку. Киан був батьком Этхлина, дочки Балор-фоморки, син якої став символом вічної слави гельської пантеону, його Аполлоном, богом сонця. Звісно ж, це був Луг, прозваний Ламхфада, що означає «Довгі Руки «чи «Стріляючий далеко ». Проте змальовується не з цибулею, як Аполлон у греків, і з пращею, з допомогою якої Луг робив свої подвиги.

Его шанувальники, коли у небі веселку, згадували звідси страшному зброї; навіть Чумацький Шлях кельти називали «Ланцюг Луга ». Були в Луги і чарівне спис, яке, на відміну пращі, Богу був потреби постійно тримати в руках, бо спис це були… жвавий і відрізнялося ненаситної жагою крові, так що заспокоїти його було, лише повантаживши його наконечник в заколисливий відвар з товчених листя маку. Відчувши наближення битви, спис просипалося, починало рватися і метатися на ремінної прив’язі і, розірвавши її, спрямовувалося безпосередньо в ряди ворогів. Ще однією атрибутом бога був чарівний пес, про який вкотре старовинної поемі (її авторство приписується одного з героев-фианов під назвою Каоилти), збереженої у складі Лисморской книжки, розповідається следующее:

Тот славетний пес Непереможним був у полі брани;

Он був дорожчий від усіх скарбів, Носячи полем вогненним клубком.

Тот пес ходив би особливим задарма (А дар той вища від всіх других):

Лишь варто було то струмку омитися, Як води у ньому текли вином і медом.

Этого чарівного пса, і навіть чарівне спис і несъедаемых поросят Мананнана видобули для Луга сини Туиреанна, віддавши їй їх на оплату частини того величезного штрафу за кровопролиття, що він наклав ними за вбивство ними свого власного батька, Киана (див. главу 8 «Гэльские аргонавти »). У першому з переказів розповідається, що бог Луг мав почесне прізвисько Йолданах, що означає «Повелитель всіх мистецтв «(див. главу 7, «Вивищення бога Сонця »).

Разумеется, ми згадали лише про деякі найзначніших божествах гельської пантеону, про древніх богів і богинях, відповідних таким постатям елліністичного Олімпу, як Деметра, Зевс, Гера, Кронос, Афіна, Ерот, Аїд, Гермес, Гефест, Ескулап і Аполлон. в усіх цих кельтських богів були численні нащадки, окремі відіграють істотне значення в героїчних циклах «Червоної Гілки Ольстера «і переказах про фианах. Крім лідерів, існувало неозоре безліч другорядних божеств, що стояли приблизно тому ж ставлення до верховним богам, як старійшини чи воїни племені - до своїх вождям. Більшість їх, цілком імовірно, була місцевих божків різних кланів; що це ті ж самі боги, якими клялися герої цих кланів. Цілком можливо, що з них раніше були божествами тубільних жителів; такі иберийские боги Ні, Рі чи Рої, Корб і Бетх; але вони не зіграли скільки-небудь помітну роль в легендах про богів гельської пантеона.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.