Об змінності і незмінності православного богослужения

ЖУРНАЛ МОСКОВСЬКОЇ ПАТРИАРХИИ.

БОГОСЛОВИЕ.

8−1998 ———————————————————————————————————-;

Протопресвітер Іоанн МЕЙЕНДОРФ.

Про змінності і незмінності православного богослужения.

Протягом усієї історії православного, чи «кафолического», християнства віра була невіддільні від молитви і богослужіння, а богослужіння виражало віру Церкви. Цю невіддільність Lex orandi і Lex credendi (латів.: правило молитви і правило віри. — прим. ред.) знало древнє чернецтво. Авва Евагрий писав: «Хто молиться, той богослов», а наше східне Православ’я зазнало на досвіді та відчуває по сьогодні, як віра справді зберігається у богослужінні Церкви. Упродовж багатьох століть православне богослужіння зберігало Православ’я на Близькому Сході під турецьким ярмом. Про силу богослужіння, як висловлювання ще віри і вірності, добре знає і Російська Церковь.

Але це нерозривність церковної ще віри і церковного богослужіння передбачає правильне відчуття самої Церкви, вірний церковний досвід, тобто сприйняття вірного співвідношень між різними аспектами православної экклезиологии.

У межах наданого часу я постараюся ділитися навіть із вами кількома зауваженнями: про еклезіологічних передумови будь-якого істинно православного підходи до питання богослужбових змінах; про історичних прикладах цих змін, які причетні і до нашому времени.

1. Экклезиологические замечания.

Батько Павло Флоренський добре визначив значення культу як висловлювання культури загалом, що включає минуле, нинішнє та майбутнє (есхатологічне) буття церковного суспільства. Так, Церква живе апостольській вірою, вираженої разів у минулому, але віки вічні збереженої свідками Воскресіння Христа з мертвих й у наступні часи святими батьками й вчителями Церкви. Цю ж віру зберігає весь церковний народ загалом. Але це віра є і передбачення майбутнього Христового Царства. У евхаристической молитві святителя Іоанна Златоуста ми поминаємо: «Хрест, труну, тридневное воскресіння, на небеса сходження, одесную сидіння, друге славнозвісне паки пришестя». Євхаристія є центр всієї церковному житті і лише богослужіння, тож сенс євхаристичного дії осмислює і весь церковний культ загалом. Богослужіння невідривно від минулого, справжнього чи прийдешнього: сьогодні у житті Церкви пов’язує нас зі усіма «одвіку благоугодившими» Богові і живить нас досвідом радість і перемоги, що від століття предуготованы для обраних, але й можливі тут і сейчас.

Якщо це, то стають зрозумілими як необхідний і неминучий консерватизм Церкви, яке береже богослужіння з апостольських часів, і «мистериальный», священний характер богослужіння — Таїнства Царства. Текст евхаристических молитов (чи «канонів»), який вживається нами в наші дні, повторює, часто дослівно, текст так само молитов II і III століть, хоча основне ядро богослужіння і обросло в візантійські часи багатьма новими елементами, що відбивають інші століття і епохи. Ця основна зв’язку з минулим доповнюється «горизонтальним» єдністю культу, що об'єднує місцеві Церкви на єдину Вселенську Церква. У школах давньої Церкви немає адміністративного єдності між церквами. Немає центральної влади, яка регулювала б богослужіння всім місцевих Церков. І, тим не менш скажімо, в IV столітті - богослужіння у м. Олександрії, у Римі, в Антіохії чи далекої Галлії було переважно однозначно. Структура його була однакова. Церква жила без єдиного центру, але єдина в життя; і це духовне несумісність на сприйнятті апостольській віри полягала у єдності (чи, по крайнього заходу, однозначності) богослужбових форм. У наш час литургисты багато наполягають на богослужбовому розмаїтті в древньої Церкви. Таке підкреслення розмаїття зручне сучасного екуменічного діалогу, у його учасники шукають форми церковного єдності століттями розділеного християнства. Але у вивченні древньої Церкви ще більше вражає прагнення древніх християн для збереження літургійного єдності, яке легко знайти у історії богослужіння. помісні Церкви легко сприймали окремі елементи одна в іншої: Олександрія у Антіохії, Галію у Константинополя тощо. буд. А Константинопольська Церква взагалі мала тенденцію до синтезу: її богослужіння в IV, V, VI і VII століттях було богослужінням збірним саме тому, що церква столиці була церквою які приходять звідусіль, церквою літургійного синтезу… Хай не пішли, у древньої Церкви був прагнення у що там що зберігати окремі, самодостатні «обряди». Богослужіння було вираженням віри всієї Церкви — єдиної в вірі, в молитві й у Таїнствах, хоч і неминуче «багатоликої» в мовному отношении.

Якщо богослужіння Церкви висловлює єдність віри, а віра — єдина, то і форма богослужіння повинна відображати це ж єдність. Певний розмаїтість неминуче, а не самоціллю: він має значення місійне, підлегле основному і єдиному призначенню буття Церкви.

Але якщо віра і богослужіння нерозривно пов’язані, ця зв’язок повинна не тільки формальної, а й живої, має і мати віру покупців, безліч їх молитовну життя. У православному розумінні Церкви віра зберігається не лише крізь апостольське спадкоємство єпископату, а й у народом Божим; соборність Церкви виражається у Соборах — Вселенських і Помісних, але й у тому прийнятті й засвоєнні у народі Божим. Ось і богослужіння не є діло самого духівництва: воно відбувається і як харчується благочестям всього народу. У історичне буття Церкви часто виникають небезпеки від порушення соборної єдності і соборної сприйняття істин віри. Например:

— Богослужіння, чи, вірніше, народне благочестя, іноді розвивається незалежно від церковного богослов’я, від Письма, від церковного вчительства, а й викликав цим церковного Перекази. Коли богослужіння застигає в незрозумілих формах, відбувається незрозумілою мові, віддає перевагу зовнішнім (котрий іноді зовсім недавнім) звичаям, то народ починає вдаватися до «кустарному творчості», харчується сентименталізмом, а то й забирають зовсім нецерковные (сектантські) пути…

— Інша психологічна та своє духовне небезпека: богослужбові реформи, вихідні «згори», нав’язувані ієрархією, то, можливо, і цілком правильних богословських підставах, але не матимуть народного сприйняття, без довіри й єдності між церковної владою та народним благочестям. Такі реформи створюють атмосферу розладу і найчастіше призводять до расколу.

— Ще один небезпека, цілком очевидна й одразу що виникає там, де стався розрив богослов’ям і благочестям, де богослужіння більше не харчується живим Преданьем Церкви: це склероз літургійних звичаїв, відсутність розуміння їх алегоричної суті, вигадані символічні тлумачення, спрямовані тільки те що виправдати те, що у виправданні, власне, непотрібні. Коли суспільство перебуває і культуру змінюються, таке «заморожені» богослужіння перестає бути провідником Істини і Жизни.

Нині мільйони людей духовно харчуються православним богослужінням. Дуже багато — ми, у країнах — починає розуміти Православ’я через литургическую традицію як християнського Сходу, а й древнього християнським Заходом. У православному богослужінні вони знаходять підтримки та зв’язку з апостольській вірою перших століть християнства, та вітчизняний досвід прийдешнього Царства Божого. Саме тому, православним, треба берегти богослужіння як як необхідну зв’язку з минулим, а й як живе свідоцтво про вірі. Це як хорошого знання його власної історії, і богословського духовного досвіду те, що становить ядро саме церковної молитви, у якій минуле, нинішнє та майбутнє об'єднують у життя Тіла Христова.

Російська Церква була і має особливий, часто трагічний досвід щодо цього відношенні. Саме тому російському богослов’я, російським литургистам і, звісно, російському пастыреначалию відіграють особливу відповідальність у справі збереження і розвитку православного богослужбового перекази в наші дни.

2. Уроки прошлого Если, поставивши питання змінності і неизменяемости богослужіння, ми звернімося до історії Російської Церкви, то у самісінькому центрі свідомості відразу ж потрапляє з’явиться розкол XVII століття. Причому лише оскільки що вона рішучим подією напередодні петровських реформ, а й оскільки він виявив деякі риси, як позитивні, і негативні, в Російському Православ'ї на той час. Про все казати неможливо, та й дуже багато що про розколі було зазначено. Обмежуся лише питанням про богослужінні як таковом.

Перше, що сказати, те, що в усій історії християнства сам принцип змінності богослужіння начебто заперечувався обидві сторони. Обидві вони відчували необхідність правки книжок, але вони були твердо переконані, що є єдиний, непорушний церковний богослужбовий статут, ухвалений з Візантії у період Водохреща Русі. Розходилися боку в тому, як їм краще цей статут відновити: звертаючись до «древнім» (грецьким чи слов’янським) книгам, або ж слідуючи сучасної практики Грецької Церкви. Ні та ні інша боку не мали ні необхідними знаннями, ні практичної можливістю перевіряти російську практику по «древнім» зразкам, і а тому вирішення Патріарха Никона і Царя — виправляти книжки з грецьким зразкам (тобто за книгам, надрукованим в Венеції, часто вже не без латинських впливів) — було зайняте вирішенням спрощеним, яке нав’язувати силою. Реакція старообрядців всім известна…

Але «реформа» Никона було лише «виправленням», а чи не справжньої реформою. Дивно те, що учасники трагедії XVII століття, як никониане, і старовіри, або не мали уявлення, що українці «виправлення», а й справжні реформи богослужіння проводились минулому, історія саме Російської Церкви, не викликаючи ні опору, ні раскола.

А про зміни, які мали місце у богослужінні Константинопольської Церкви в Х і XI століттях і, безсумнівно відбивалися на Русі, порівняно більш недавнє (в XIII і XIV століттях) прийняття Єрусалимського статуту, і навіть відомого «диатаксиса» Патріарха Филофея служіння Літургії пройшли на Русі цілком безболісно. Це був реформи значно більше значні, ніж «правка книжок» при Никоні. Певне, у період татарського ярма і правління митрополита Купріяна, коли вводилися реформи — між ієрархією і народом, кліром і мирянами, державою і Церквою, — існувала атмосфера органічного довіри. Немає всіх духовних сумнівів, страхів та міністр внутрішніх мук, які опинилися так характерні для XVII століття. Чи Москва — Третій Рим? Не коливається чи Православ’я через західного впливу? Не чи є греки агентами єзуїтів? Чи є в нас «вчені» люди, здатні протистояти небезпеки? І є, то вони? Як сам розкол, і наступні невдовзі репресії проти розкольників значною мірою відбивали власний страх і дивні почуття невпевненості та власної неповноцінності… Зовсім пропало то органічне, природне соборне єдність, що було так на Русі у XIV і XV веках.

Цікаво, тобто майже одночасно в Україні митрополит Петро (Могила) також справив реформу — значно більше сумнівну за змістом. Як відомо, значні частини, його «Требника» (наприклад, молитви Таїнства Покаяння, і навіть рубрики під час проведення Літургії) були ним свідомо запозичені із латинського обряду і відбивали латинське схоластичне богослов’я Таїнств. Тим часом реформа Могили була беззаперечно прийнята у Західному Русі, а згодом була широко використана при виданні нових богослужбових книжок на Москві. У Могилу повірили як і ревнителя Православ’я, а Патріарха Никона не поверили…

3. Реалії настоящего Смотря на християнський світ у цілому, в наші дні мушу згадати досвід літургічної реформи, виробленої II Ватиканським Собором РимоКатолицької Церкви. Ця реформа стала у багатьох відносинах результатом чудових досягнень літургійного руху, що відбувся в повоєнні роки, особливо під Німеччині й у Німеччині. Прагнення відновити давню литургическую практику, наблизити богослужіння до народу шляхом вживання розмовних мов (замість латинського), свідоме прийняття багатьох чорт древнього богослужіння, збережених на Сході, — всі ці дуже важливі події реформ Ватиканського Собору мали велике екуменічний значення, зблизили католицтво з православ’ям. Але экклезиологический контекст і метод реформи сприяли небезпечної секуляризації богослужбової життя Заході і, у разі, лише частково оздоровили літургійне свідомість. Активне меншість католицьких «старообрядців» по сьогодні противляться реформі, нав’язаної «згори» і яка порушила багато рис благочестя, яким жив народ…

Багато в чому нам можна повчитися від прийняття цього досвіду — як у позитивному, і у негативному смысле.

У православної церкви навіть у час богослужіння зовсім на так статично, як що часом є здається. Обмежуючись Російської Церквою, можна навести кілька примеров.

У зовнішньому естетичному відношенні запровадження — після XVIII століття — західного поліфонічного співу, включаючи багато «концертних номерів», значно змінило загальний характері і «стиль» богослужіння у Росії. Популярність значної частини акафістів, написаних на зразок знаменитого Акафіста Божої Матері, Її Похвали, стала живити благочестя по-новому, користуючись більш народним мовою, часто доступнішою, ніж переклади з грецького. Практика служіння утрені ввечері, а вечерні - вранці, спочатку виправдана пастирськими міркуваннями у парафіях, стала «нормальної» навіть у монастирях. Таких прикладів можна навести больше…

Я їх наводжу зовсім на заради критики. Багато в чому відбивають реальну потребу народу і прийнято народом загалом. Але ставлять перед церковним свідомістю: 1) сам собою факт очевидних богослужбових змін; 2) необхідність осмислити зв’язок між благочестям і богослов’ям, церковністю і його вираженням в богослужінні. Адже що не викликає такого осмислення — якось паралельно з общецерковным сознанием.

Російська Церква знає сумний досвід «обновленчества» в післяреволюційні роки. Тут є певні паралелі з реформами Ватиканського Собору в католицтві. Деякі «обновленческие» реформи мали характер гонки за секулярної сучасністю, окремо від церковного народу. Але головне, вони ввели розкольниками, які борються з Церквою. Тим самим було навіть позитивні й у принципі прийнятні і бажані реформи, запроваджувані обновленцами, виявилися скомпрометованими у власних очах народних мас та й самої Церкви, оскільки вони виходили від нього, як від тих, хто з неї откалывался.

Нині тим людей, хто покликаний можуть свідчити про Православ'ї у країнах, питання богослужінні є політичним питанням першорядної важливості, як, і духовно. Залишаю осторонь питання літургічному мові: туп на Православ'ї немає принципової труднощі, оскільки православні місіонери завжди і скрізь перекладали Святе Письмо і богослужбові тексти на зрозумілі даному народу языки.

Але навіть за наявності задовільних перекладів наше свідомо місійне свідчення вимагає такої богослужбової життя, яка міг би діяти на зовнішніх у такий спосіб, як колись богослужіння в святої до Софії Константинопольської вплинула послів святого князя Володимира: «Не знали, на небі ми чи земле…».

У разі часто поверхневих екуменічних зустрічах із благонамеренными і вихованими західними християнами, заздалегідь налаштованими доброзичливо до «урочистості» (котрий іноді екзотичності) православного богослужіння, ми можемо обмежитися історичними і символічними поясненнями те, що є. Однак у Америці й Західної Європі до Православ’ю також прагнуть інтелігентні, які шукають люди. Ми кличемо до Церкви й твердимо: «Прийди і виждь…» І тут мимоволі стоїмо перед судом нашої власного церковного Перекази, яку ми не дотримуємося, замінюючи його звичаями, вкоріненими недавно, часто незрозумілими і незрозумілими навіть нас самих. І які надходять йдуть, не «посмакувавши трапезы»…

Досвід свідчить, навіть найбільш, здається, другорядні неспроможності можуть відвернути від Церкви.

На закінчення хочу зазначити три основних принципу, із якими, на мою думку, потрібно підходитиме до питання, поставленому у моїй докладе:

1) Богослужіння висловлює Переказ Церкви, тобто сповідування церковної віри у часі, у різних культурах і різноманітних епохах. Ми віримо, що це Переказ є Священне Переказ: змінюючись у століттях, вона залишається незмінним сутнісно. Нам слід віддавати богослужіння те щоб воно завжди відбивало Священне Переказ. У російській богословської науці є безліч посібників, що б, як це робилося у минулому: імена професорів Мансветова, Скабаллановича, Дмитриевского, Успенського і багатьох інших нам, гадаю, известны.

2) Богослужіння відбиває єдність Церкви — єдність зі святоотеческим минулим і єдність з усіма, хто нині сповідує ту ж православну веру.

3) Богослужіння є свідченням свідомої віри: вона повинна повинна розвиватися у відриві від богослов’я, від віри, від вчительства, від досвіду отцов.

У межах цих умов можна було зрозуміти, що таке незмінюваність богослужіння та як воно може законно змінюватися. Зміни незаконні, коли вони тривають не в розриві з ієрархією чи відриві від народного благочестя; що вони несвідомо відбивають духовний занепад чи штучне пристосуванство до світу цього; що вони нав’язуються «згори», ззовні органічного церковного свідомості; що вони творяться у відриві від богослов’я чи взагалі самовідчуття Церкви. Але є цілком законні зміни і збагачення, що завжди відбивають справжню церковне життя, яка б пов’язала нас століттям апостолів і батьків, роблять це життя доступним всім «спасаемым» у різні епохи й у різних обстоятельствах.

Понад те, можна сказати, що змінюваність та розвитку богослужіння як і неминучі, як і життя Церкви історія. Про це свідчать, наприклад, численні скарги й очевидні запозичення з практики візантійського імператорського церемоніалу, запроваджене богослужбову практику у середні віки, чи той «стиль» благочестя в Російської Церкви, який перегукується з XIX віці… Навіть коли виявляється, коли ці зміни виправдані ні Преданьем, ні богослов’ям, вони свідчить про життєвість нашого богослужіння. Богослужіння, як і самі Церква, неспроможна ігнорувати навколишню життя. Однак у час, коли Церква більше ніде не користується офіційної підтримкою держави і; коли він надано саму собі й покликана свідчити своїми лише силами, важливо знову відновити то органічне єдність, яке в древньому християнстві, — Lex orandi і Lex credendi: єдність ще віри і молитви. Це великий пастирської любові, багато терпіння і толератності, єдності ієрархії, і народу й загалом хорошого знання богослужіння та її истории.

На початку другого тисячоліття свого історичного буття Російська Церква може і має допомогти для всіх нас, всьому православному світу знову і знову знаходити у своєму богослужінні «джерело води живой».

Протопресвитер Іоанн МЕЙЕНДОРФ († 1993).

Примітка: стаття є доповідь, прочитаний на 3-й Міжнародної наукової церковної конференції, присвяченій 1000-ліття Водохреща Русі, «Літургічна життя й церковне творчість російського Православ’я» (Ленінград, лютий 1988 року). Друкується по: Вісник РХД. Париж, 1988. № 153 (II). Про автора див.: Журнал Московської Патріархії. 1993. № 2. З. 104−109.