Культура середньовічної Русі

Культура середньовічної Руси

Во другий половині ІХ ст. біля Східної Європи склалося Староруське держава. Це було раннефеодальное держава, виробничу основу якого становила землеробство. Староруське держава була однорідною в відношенні соціально-економічного ладу синапси і культури. У одних районах — в Подніпров'ї, в Новгородської землі процес феодалізації йшов інтенсивніше, в інших — пережитки патріархально-родових відносин зберігалися довше. Це накладало певні умови в розвитку самобутньої культури Стародавньої Русі. Проте існували загальні тенденції у розвитку її культуры.

Они укладалися у зв’язку з культурними традиціями землеробських скіфських, та був ранньослов’янських племен, у взаимодействии-древнерусской культури з культурою сусідніх народів, в складання у межах давньоруського держави єдиної давньоруської народності. Високий рівень соціальної культури, досягнутий в давньоруському державі, обумовлений тривалим попереднім процесом розвитку східних слов’ян. Підйом давньоруської культури заклав міцні підстави розвитку на подальшому єдності культури російського, українського суспільства і білоруського народів.

Политический лад давньоруського держави поєднав у собі інститути нової феодальної формації і «старої, первіснообщинної. На чолі держави стояв спадкоємний князь, київському князю підпорядковувалися владетели інших князівств. З літописі нам відомі деякі їх, проте договори Олега і Ігоря з Візантією містять нагадування про те, що було чимало. Так, за договором Ігоря посли відправлені від Ігоря та «від всяка князівська», причому названі посли від окремих князів і княгинь.

Князь був законодавцем, військовим ватажком, верховним суддею, адресатом данини. Функції князя точно визначені у легенді про покликання варягів: «володеть і судити з праву». Князя оточувала дружина, дружинники жили на княжому дворі, бенкетували разом із князем, брали участь у походах, ділили данина моді й військову видобуток. Відносини князя і дружинників далекі від відносин підданства — князь радився з дружиною за всі справам. Разом водночас і князь ж було дружині як як реальний військовий ватажок, а й як символ державності.

Наиболее шановні, старші дружинники, які становлять постійний рада — «думу», князі почали йменуватися боярами, в деяких із них могло бути й своя дружина. Для позначення молодшої дружини застосовувалися терміни «отроки», «чадь», «гриди». Бояри виступали у ролі воєвод, а молодші дружинники виконували обов’язки адміністративних агентів: мечников (судових виконавців), вирников (складальників штрафів) тощо. буд. Княжа дружина, оторвавшаяся від громади, делившая між собою данина, являла собою нарождавшийся клас феодалів. Княжа влада обмежилася і елементами збереглися народного самоврядування, народне збори — «віче» — діяло активно публікується в IX-XI ст. і пізніше. Народні старійшини — «старці градские» — брали участь у княжої думі, і їх згоди було, певне, важко прийняти ту чи іншу важливе рішення.

Социально-политический лад давньоруського держави знаходить своє вираження у Російській Правді — найдавнішому зведенні законів Русі (він з Правди Ярослава, Правди Ярославичей, Розлогій Правди і додаткових статей). Система покарань в Російської Правді показує, що у давньоруському державі ще існували пережитки родоплемінного ладу. Щоправда Ярослава (прибл. 1016 р.) допускає кревну помста — інститут, типовий для епохи, коли існує держави, який би за злочину. На Правді Ярославичей (друга половина ХІ ст.) кревна помста вже заборонена, натомість запроваджено грошовий штраф за вбивство (віра), який диференціюватися залежно від соціального становища вбитого.

Согласно Російської Правді, давньоруський суспільство складався з вільних общинників — «людей» (основне її), смердів (напіввільні данники князя), холопів (рабів), закупів (неповні раби), рядовичей (діти від шлюбів вільних з рабинями, чоловіки рабинь тощо.) і ізгоїв (люди, котрі позбулися свого соціального статусу). Російська Щоправда малює скрутне становище холопів, хто був повністю безправні. Хлоп, вдарила вільного, навіть пан сплатив за нього штраф, міг стати під час зустрічі убитий скривдженим, а потім — жорстоко тілесно покараний. Хлоп у відсутності права свідчити у суді. Побіжного холопа наказував сам пан, але важкі грошові штрафи накладалися за тими, хто допоможе швидкому, вказавши шлях чи навіть нагодувавши. За вбивство свого холопа пан не відповідав перед судом, а піддавався лише церковному покаяння.

Жизнь рядовича захищалася мінімальним пятигривенным штрафом, становище ж закупа близько до статусу майбутнього кріпака. У Російській Правді докладно розбираються випадки, коли громада допомагає який потрапив у біду своєму члену, що він повинен сам платити, «а людям не надобе».

Спорным залишається питання часу виникнення феодального землеволодіння у Стародавній Русі. Деякі автори відносять її появу до ІХ-Х ст., та більшість вважає, що в другій половині XI — першій половині XII в. утворюється феодальна вотчина. Тому переважання серед безпосередніх виробників матеріальних благ вільних общинників, значна роль рабської праці і відсутність феодального землеволодіння дозволяють дійти невтішного висновку у тому, що давньоруський держава мало раннефеодальный характер. Його подальше розвиток із необхідністю вимагало запровадження на Русі християнства, адже вона трималося не так на однієї військової системі — це були багатонаціональну держава, тому треба було наднаціональна, світова релігія.

Исторический акт прийняття християнства візантійського, православного штибу було здійснено князем Володимиром в 988 р., і відразу ж в сонмі європейських християнських держав з’явилася Київська Русь. Великий князя Володимира здійснив сміливу державну реформу, що дозволило Київської Русі стати поруч із розвиненими феодальними монархіями. Адже цю епоху Візантія була в розквіті, там живе антична традиція — у її школах вивчали Гомера та інших класиків давнини, в філософських диспутах продовжували жити Платон і Аристотель. Візантійський варіант християнства відповідав потреб феодального суспільства, що цілком відповідала задумам Володимира. Одночасно вирішувалася і завдання єдиного культу всім племен Київської Русі. Державна реформа Володимира хіба що визволила посадіпінно накопичувалася в давньоруському суспільстві потенціал — почалося бурхливе, стрімкий розвиток країни. Пригла. шенные з Визан-тии майстра будують кам’яні будівлі і храми, розписують їх, прикрашають фресками, мозаїкою, іконами, а поруч працюють російські, які навчаються невідомому раніше майстерності. Вже наступне покоління буде будувати складні споруди російських містах, майже вдаючись по допомогу іноземців. Прибуле духовенство як служить у нових храмах, а й готує російські кадри для церкві та, як наслідок, поширюються знання і набутий грамотність. Організуються школи, у яких Володимир під плач матерів збирає дітей вищого стану, молоді посилає навчання за рубежі своєї країни. Запроваджується літописання, як і розвинену державу, Київська Русь починає карбувати золоту монету.

Древняя Русь поступово стає державою нової високої культури. Не слід, проте, думати, що у за язичницьких часів вона мала по-своєму досконалої культурою. Ця народна язичницька культура буде ще довго і продасть давньоруської культурі своєрідні неповторні чертыЙменно сплав досягнень тодішньої світової культури (від творів Аристотеля до способів кладки кам’яною арки) та успіхи язичницької культури та породив самобутній характер російської культури Самобутність у яких? Насамперед вона проявляється у приматі естетичного моменту над філософським. Хто кращі російські філософи? Державін (в оді «Бог»), Тютчев, Достоєвський, Володимир Соловйов. Навіть Чернишевський прагне бути філософом. Є підстави сперечатися — хороші чи похмурі, але російські філософи — це все письменники, художники. І «умогляд у фарбах» — це ікони. Доказом цьому служать шедеври класичної пори російського иконописания. Щоб писати то потрібно було усім своїм єством вірити, що краса є — категорія й не так естетична, скільки онтологічна.

Вспомним, що Русь до XVII в. не знала шкільної філософії, тому не дала таких учених творів, як «Джерело знання» Іоанна Дамаскина (прибл. 650 — прибл. 749) в Візантії чи «Сума богослов’я» Хоми Аквінського (1225−1274) на середньовічному Заході, які підводили б підсумок смисловому змісту цілої епохи. Але це отже, що у Русі був свого філософського осмислення буття, лише філософування здійснювалося у специфічні форми — в інших формах иконописания. Не трактатах, а іконах, над силогізмах і дефініціях, а зримих явищах краси — досить суворої, твердою і нескаламученої, щоб пропускати чистий світло духовного сенсу, — доводиться шукати центральні ідеї давньоруської культури. Творчість краси прийняло він додаткові функції, які у інших культурах приймало він абстрактне мислення.

Другая риса давньоруської культури і Київської Русі, й у Московської Русі — це релігійність, т. е. можна говорити, що давньоруська культура — це релігійна культура. Тоді, як у Західної Європи відбувався криза Реформації, сфери буття російського людини були пронизані православним релігійним впливом та значною мірою визначалися їм. На Русі виникають цілі міста — пам’ятники православного мистецтва, про які сучасна людина може говорити як «про городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кирилов та інших. Наші храми монументальні і веселі, прикрашені. Коли хочете, тут навіть якийсь елемент Сходу чи, точніше, елемент веселою краси: православне християнство — найвеселіше християнство. Пам’ятаєте в Тютчева: «Я лютеран люблю богослуженье?» Але поет підкреслює похмурість цього богослужіння, при цьому слід пам’ятати, як і католицькі храми суворі у своїй грандіозності. Тоді як російський храм завдяки світлого, яскравому, сяючого іконостаса, завдяки очеловеченному влаштуванню простору, його космизму і золоту вогню, просто вродливий і світлим.

И нарешті, характерною рисою давньоруської культури є двовір'я — поєднання християнської ще віри і колишніх поганських звичаїв. Справді, оскільки язичництво було роздрібненим, він був знищено Володимиром досить мирним шляхом. Зіштовхнули в воду поганських ідолів, які простояли у Києві кілька років, поплакали і забули про неї. І зауважте — не порубали, не спалили, а проводили з почестями: так стару ікону кластимуть на воду, довіряючи її річці. І всі — древні боги пішли, тоді як язичництво у землеробських і побутових моральних формах жваво досі.

(Необходимо пам’ятати, що давньоруська культура, головним осередком якого був Київ, по своєму походженню і характерові була європейської культурою, але він всотала також значні впливу культур Сходу. Давня Русь в X-XII ст. підтримувала різнобічні зв’язки з багатьма європейськими і східними народами і країнами, і цим також пояснюється стрімке зростання давньоруської культури. Безсумнівно, найважливішими і плідними були зв’язку Київської Русі з Візантією, яка на той час була світових культурних центром й загальним джерелом культурних явищ. Як вважають сучасні вчені, візантійське культурне вплив згодом піднялося на Русі до досить високого рівня спілкування розвинених культур. За порівняно короткий час київськими книжниками було освоєно величезні літературні багатства Ви-зантии. Так само стрімко відбувалося засвоєння зразків візантійського мистецтва, передусім архітектури і живопису.

Непосредственно виросла з еллінізму, візантійська культура несла у собі багате античне спадщина, що становить загальну основу європейської цивілізації. Київська Русь, освоюючи літературні багатства і мистецтво Візантії, цим прилучалася і до названої загальної основі, вона водночас включалася й у процес подальшого творення та розвитку європейської культури. Проте такий значне візантійське вплив зовсім на призводила до того, що давньоруська культура перетворюватися на копіювання візантійської, а Київ — на певний філія Константинополя. Опановуючи більш розвинену візантійську культури і неї досвід і надбання європейської й частково східних культур, культура Київської Русі виявила й яскраву самобыГность. Про це свідчать оригінальна література Київської Русі, зокрема «Слово про похід Ігорів» — твір, яке має прецедентів в візантійської літератури і відмінне від західних епічних поем.

Своеобразием відзначені також архітектура та інші мистецтва Київської Русі. Безсумнівно, Київська Софія немислима без до Софії Константинопольської, але він точно свідчить і про відмінності двох культур. Константинопольська Софія має форму базиліки з однією величезним куполом. Київська — форму крестово-купольного храму із малими банями навколо центрального бані, і це многокупольное завершення притаманно давньоруського стилю. До оригінальним рис Софії слід віднести відкриті аркады-галереи, широке застосування, поруч із мозаїкою, фрески в розписи храму, наявність світської тематики фрескової живопису.

В XI-XII ст. стольний град Русі підтримував дуже широкі стосунки з східними сусідами, і з становищем країн Центральної та Західної Європи. Тоді Староруське держава займало важливе місце у політичного життя всього континенту, що, зокрема, свідчать розгалужені династичні шлюби великих київських князів. Досить, що Ганна, дочка Ярослав Мудрий, стала королевою Німеччині й брала участь у управлінні країною. Зберігся лист тата Миколи II, написане їм Ганні в 1059 р., коли він хвалить її чеснота, розум радить виховувати синів в чистих моралі, підтримувати короля у його турботах про країну.

Значительным вагою Давньоруської держави у справах зумовлене і те, що західні посли, купці, воїни був у той час нерідко гостями Києва. Їх вражали розміри столиці Русі, пишноту її палаців і храмів. Сообщаемые ними відомості про Київ знаходили узагальнену свій відбиток у західних хроніках і космографиях. Так, Адам Бременский, відомий географ ХІ ст., назвав Київ «суперником Константинополя і кращою прикрасою грецького світу». Про Русі та її столиці знаходимо часті згадки у епічному творчості народів Західної Європи — скандинавських сагах, німецьких героических поемах, французьких лицарських романах. Цікаво зазначити, що ці твори приходили відзвуки і образи епічного творчості Русі, зокрема образи князю Володимиру і Іллі Муром-ца, що у німецьких і скандинавських епічних поемах XIXIII ст. виступає під ім'ям Іллі Російського. Монголо-татарське навала перервало зв’язку давньоруського держав з західними країнами, вони було відновлено вже Московської Руссю, хоча й переривалися у Новгорода.

Определенное своєрідність має і російська література, виникла ще Х в. Офіційне прийняття християнства староруським державою зажадало як безлічі перекладних богослужбових і просвітницьких книжок, а й складання, власних, російських творів. З пам’яток громадянської літератури до нас дійшло зване «Повчання Володимира Мономаха», звернене дітям князя. Літературний прийом звернення батька про дітей був набув значного поширення в середньовічну літературу, немає жодної країни Заході і сході, у якому не було таких твори. Різні за змістом і забарвленні, вони мали одну мета — дати настанови дітям. Такий працю візантійського імператора Костянтина Багрянородного «Про управління імперією». «Настанови» французького короля Людовіка Святого, повчання англосаксонського короля Альфреда та інших. Але «Повчання» Володимира Мономаха вирізняється з-поміж них своєї цілеспрямованістю і високої художністю. З власного досвіду, Мономах чітко формулює основні життєві принципи. Він обмежується простим закликом синів до єдності і припинення усобиць, а звертає увага фахівців і особу самого князя, що у його уяві може бути мужнім і сміливим, діяльним і невтомним правителем Російської землі. Князь маю виявляти піклування про смерде, челяді, «вдовицах», же не давати сильним губити людину. Давши хресне цілування, потрібно берегти його, щоб «не погубити душі своєї». Потрібно турбуватися про господарстві, рано вставати, пізно лягати, не лінуватися, бути завжди готовий до походу. Князь повинен думати скоріш про поширенні слави Російської землі, шанувати «гостя, звідки голосував би він після того хто прийшов, простолюдин чи, чи знатний, чи посол… оскільки вони шляхом прославлять… за всі землям…» Істотно те, що Мономах прагне переконати дітей власним прикладом. У «Повчанні» позначилося глибока тривога за подальшу долю батьківщини, прагнення попередити нащадків, обрати поради щоб уникнути політичний розпад Давньоруської держави.

Известны також твори церковного характеру: житія російських святих Бориса і Гліба, Ольги, Володимира Смалинюка й ін., повчання Феодосія Печерського і Луки Жидяты і, нарешті, «Слово закон і благодаті» першого російського митрополита Іларіона. Останнє твір має виняткового значення, на свою тему воно звернене майбутньому Русі, а, по досконалості форми у самому справі хіба що передбачає це майбутнє. Тема «Слова» — тема рівноправності народів, різко конфронтуюча середньовічним теоріям богоизбранничества лише народу, теорія вселенської імперії, чи вселенської церкви. Іларіон вказує, що Евангелием і хрещенням бог «все народи врятував», прославляє російський народ серед народів світу і різко полемізує з вченням про винятковому праві «богоизбранни-чество» лише одну народу. Усі «Слово» Іларіона, з початку остаточно, представляє собою струнке і органічне розвиток єдиної патріотичної думки. І чудово, що ця патріотична думку Іларіона досить різноманітне національної обмеженістю, адже Іларіон постійно підкреслює, що російський народ тільки п’яту частину людства. Поєднання богословської думки і політичною ідеї створює жанрове своєрідність «Слова» Іларіона, свого роду це єдине твір.

Фундаментальная ідея необхідність припинення своевольства і усобиць, про єднанні князів для захисту Російської землі пронизує дивовижне пам’ятник давньоруської літератури — «Слово про похід Ігорів». Суворий аналіз образів цієї поеми показує, що вони породжені синкретическим світовідчуттям, поєднанням різнорідних елементів: «Слово про похід Ігорів» відбиває «впечатывание» християнського світогляду в плоть традиційної слов’янської культури. Відповідаючи питанням у тому, що переважало в нинішньому в такому сплаві типі культури, доводиться визнати таке. Християнство є у «Слові» на кшталт верхнього покриву, лише припорошившего древній і багатовіковою прошарок культури, основним кореневим стрижнем, породившим і питавшим «Слово», багато в чому залишалася самобутня міфологічна культура східних слов’ян. До цього потрібно зробити незначне, але необхідне доповнення. Отразившееся в «Слові» язичництво вже було «перезрілим» язичництвом, перетвореним і переосмысленным проти станом догосударственной пори. Виявлені ж в пам’ятнику риси християнства належать християнству неортодоксального типу, християнству веротерпимому, приземленому і оптимістичним. Це був обраний російськими князями новозавітне християнство, а чи не християнство, ужесточенное чернечим аскетизмом і пастирськими настановами.

Первый варіант щодо легко лягав в душу славянина-общинника і знаходив певне співзвуччя в мирянському улаштуванні буття, другий — пригнетал душу абсолютом караючого початку будівництва і пронизував буття страхом покарань неминуче скоєних гріхи, т. е. найчастіше за задоволення природних потреб вчорашнього славянина-язычника. Звідси у російській культурі — усній і письмовій — підуть рука разом дві ці взаимоотталкивающихся і борються друг з одним початку. З положень цих сутичок вольових протиріч хіба що высекаются зразки високого духовного подвигу і незмірною глибини страждання людського, насичуючи культуру російського народу багатою духовністю і потаємним духовним досвідом, іменованим святістю.

Среди письмових пам’яток давньоруської культури місце належить літописі. Російське літописання виникає у ХІ ст. і радіомовлення продовжується до XVII в. Свого часу свого існування вона мала різний характері і різне значення. Досягнувши значного розвитку на XI-XII ст., літописання потім у результаті монголо-татар-ского навали занепадає. Багато старих літописних центрах воно припиняється, за іншими зберігається, але носить вузький, місцевий характер. Відродження літописного справи починається тільки після Куликовської битви. Літопису — це буде непросто перерахування історичних фактів, у яких втілився широке коло уявлень, і понять середньовічного суспільства. Літопису є пам’ятками і суспільного думки, та літератури, і навіть зачатків наукових знань. Вони уявляють собою, як б синтетичний пам’ятник російської середньовічної культури. Можна не перебільшуючи сказати, що маємо немає більш цінних і залученні цікавих пам’яток минулої культури, ніж наші літописі — від знаменитої «Повісті временних літ» київського ченця Нестора до останніх літописних склепінь XVII в.

При всім відмінності політичних тенденцій і пародіюванням стилю викладу переважають у всіх літописах XIV-XV ст. чітко виявляється їх загальросіянин характер. Хоч би де створювалася літопис, які місцеві політичних інтересів вона захищала, у ній однаково червоною ниткою проходить тема спільності Російської землі, її боротьби з іноземних завойовників, витлумаченої літописцем як боротьба на захист православ’я і християнства. Цікаво, війна Москви проти Новгорода була наділена також в релігійну форму боротьби з відступництва Новгорода від християнства, для чого було використаний факт зв’язків боярської аристократії Новгорода з Литвою і католицька церква. Патріотизм у його своєрідною релігійної забарвленні, типовою для середньовіччя, є яскраво вираженої рисою російського літописання.

Ведущим напрямом суспільно-політичної думки XIVXV ст., що відбилася в літописах та інших літературних творах, була котре виражається у релігійної формі ідея загальноросійського єдності та сильною княжої влади у разом із церквою. Це була феодальна ідеологія зі свого классово-политическому змісту, выражавшая прогресивне тоді рух до створення єдиної феодальної монархії. З найбільшої силою ця ідеологія розвивалася у творах московської суспільно-політичної думки. Після утворення єдиного Російського держави у центрі суспільно-політичної думки стояли передусім питання самодержавної влади, місця та значення церкви у державі, його міжнародного становища. На початку XVI в. оформилася тісно що з версією про походження московських великих князів від римських імператорів ідея про «Москві — третьому Римі». І, насамкінець, XVII в. виник «Новий літописець», головна ідея якого — обгрунтування законності обрання російською престол династії Романових.

Религиозное світогляд було пануючим у середньовіччі, проте панування християнства середньовічної Русі було всеосяжним. У народних масах стійко зберігалися пережитки поганських вірувань, що позначалося в різних святах і обрядах і чого уперту, але досить безуспішну боротьбу вела церква. У народні звичаї і обрядах було багато проявів невігластва, забобонів, на кшталт чаклунства, волхвування тощо., але у стійкості цих явищ водночас позначалося і стихійне опір християнської церкви з її законами, освящавшими відносини панування і підпорядкування. Народні маси були тієї середовищем, що у кінцевому підсумку живила різноманітні прояви антицерковной ідеології у російській культурі XIV-XVI ст. Однією з найважливіших і найцікавіших явищ антицерковной ідеології були єресі.

Представляет інтерес єресь про стригольников, що виникла Новгороді (середина XIV в.). Вони зосереджували всю свою увагу на внутрішньому, духовний стан людини. Стригольники вважали, що релігія в усій своїй повноті доступна сприйняттю кожної людини, — Не тільки особливої касті церковників, що релігійне світорозуміння має грунтуватися на розумі людини, а чи не на вірі в незрозумілі дива і таїнства. У цьому вся полягав важливий зрушення середньовічного мислення убік раціоналізму, у бік звільнення людського духу від безпорадного схиляння перед таємничої силою «вищого божества», в кінцевому підсумку вчення стригольников підривало основи релігії, хоча самі вони залишалося ще у цілому рамках релігійного світогляду. Про поширення раціоналістичного мислення на Русі свідчить і твір тверського купця Панаса Нікітіна. Він був єретиком, але у його «Ходінні упродовж трьох моря» висловлені думки, суперечать офіційної релігійної догми і раціоналістичні в основі. Насамперед — це ідея рівноправність мов і культур вір. Цікаво відзначити й те що творі Нікітіна не згадується Трійці, йому ближче поняття єдиного бога (як і стригольникам). Раціоналістичні ідеї, незгоду ви з церквою і його догматами були проявом розвитку прогресивної суспільної відповідальності і філософської думки.

В початку XVI в. у Москві зібрався церковний собор для суду над єретиками, що з згоди великого князя засудили до страти. У Москві Новгороді єретиків спалили на вогнищах, так російська церква, не відстаючи від католицьких інквізиторів, жорстоко розправлялася відносини із своїми противниками. Не в католицьких в країнах Заходу, а й у Росії у середньовіччі палали запалені церковниками вогнища, у яких гинули сміливі мислителі, провісники майбутньої перемоги науки над релігією, гуманізму над аскетизмом.

Для середньовічної російської релігійної культури типовим було мистико-символическое пояснення явищ природи. Наприклад, сонячне затемнення 1366 р. пояснено в літописі божим гнівом через те, що єгипетський султан переслідував християн, «і цього не терплячи, сонце промені свої скры». Але водночас у літописі помітні ознаки зароджуваного вільного спостереження над природою, не связываемого містичною-містичній-релігійно-містичної символікою. Так було в записи 1419 р. в описах сильної бурі з грозою сказано, що грім є наслідком «зіткнення хмар». Інтерес Вільгельма до будовою Землі та всесвіту призвів до появи особливих творів. У одному рукописному збірнику Кирилле-Белозерского монастиря (1424) містяться статті: «Про широті і довготі Землі», «Про стадіях і поприщах», «Про земній сустроении», «Про відстані між небом і Землею», «Місячне протягом» тощо. п. Дослідник історії російської науки Т. І. Райнов зазначає, всі ці статті «відрізняються цілком тверезим натуралістичним характером». Вони містяться цифрові даних про деяких астрономічних об'єктах. Пристрій всесвіту розумілося як геоцентрическое і уподібнювалося яйцю: Земля — це жовток, повітря — білок, небо — шкаралупа. Небо скрізь віддалений від Землі на рівному відстані та обертається над Землею, причому Місяць і планети поміщаються на особливих обертових поясах. Пояснюється, чому Сонце виглядає невеликим — внаслідок відстані, у якому людське зір («зрак») бачить всі у зменшеному вигляді. І хоча ці уявлення наївні, істотна сама спроба натуралистически-конкретного пояснення всесвіту з урахуванням практичних спостережень.

Образование Російської держави сприяло подальшому нагромадженню знання природі та формування раціоналістичного світогляду. Яке Започаткували ослаблення позицій церкви, розвиток ремісничого виробництва й торгівлі, зростання зв’язку з закордоном також зіграли роль розвитку наукових знань у XVII в. Звісно, і тоді час продовжувала поширюватися стара література про природу з її богословско-мистическим тлумаченням різних явищ. Але водночас з’являється інтерес до наукову літературу західноєвропейського Відродження з її раціоналістичним підходом явищ природи. Саме на цей час у Росії з’являються переклади цілого ряду творів, котрі справили значний вплив на формування та поширення наукових поглядів, у області астрономії, математики, хімії, географії, біології тощо. Самі умови життя Російського держави XVII в. вимагали початку конкретнішого і реалистичному вивченню природи, відмовитися від богословско-символического і містичного її тлумачення. У цьому розвивалася суто практична сторона наукових знань, в нас саме її теоретична сторона залишалася на абсолютно нерозвиненому стані, що у значною мірою пояснюється позицією церкви, ворожої науковому знання. І, тим щонайменше розвиток раціоналістичного мислення підточувало підвалини російської релігійної культури, сприяли їх обмирщению.

В ході свого розвитку сягає розквіту давньоруський мистецтво. У другій половині XIV — першій половині XV в. працювали два великих російських художника — Феофан Грек і Андрій Рубльов. Феофан, виходець із Візантії, у другій половині XIV в. працював у Новгороді, а потім у Москві. Для стилю фрескових розписів Феофана та її ікон характерна особлива експресивність, емоційність. Він завжди старанно прорисовував свої зображення, але сягав величезної сили на почуття глядача. Цей характер живопису відповідав і темпераменту художника, про якому казали, що він «ізограф навмисний і живописець витончений у иконописях». Сучасник розповідає, що під час праці будь-коли стояв дома («ногами турбуючи стояще»): мабуть у тому, щоб усе час бачити, як виглядає мазок видали. Не перериваючи роботи, Феофан вів розмови з давніми друзями — про мистецтві, і філософії.

Иной характер носить живопис Андрія Рубльова (прибл. 1360−1430). Чудовий колорист, Андрій Рубльов створював умиротворені композиції. Протягом років кривавих феодальних міжусобиць, ворожих набігів він відбив у живопису народну мрію про мир, спокої, добробуті, людської близькості. Ці загальні риси особливо яскраво проявилися у самому знаменитому творі, створений ним що з учнями, — «Трійці». На іконі зображені три прекрасних юнаки, провідні неквапливу, дружню разом із тим сумну розмову. Андрій Рубльов працював й області книжкової мініатюри, у період, коли мистецтво було здебільшого безіменним, він залишив міцну пам’ять. Навіть у середині XVI в. у одному з заповітів серед безлічі ікон без вказівки авторів особливо вирізняється образ «Ондреева листи Рубльова». Традиції Андрія Рубльова тривали у живопису другий полопровини XV—XVI вв. Особливо виділяються фрескові розписи Діонісія (найкраще вони збереглися в Ферапонтовом монастирі в Белозер-ском краї), не лише своєрідні композиційно, але й неповторно ніжним колоритом. Мистецтво иконописания зберегло нам як ім'я Діонісія, а й імена Прохора з Городца, Данила Чорного, Прокопія Чирина, Знемоги Савіна, Симона Ушакова. Про їх рівні иконописания грек, диякон Павло Алепський, що у 1666 р. у Росії, писав: «Іконописці у цьому місті немає масі собі подібних на особі землі на свого мистецтва, тонкощі листи і навыку майстерністю… Шкода, що з цими руками тлінні». У другій половині XVI в. у живопису з’являються вже й портретні зображення з рисами реального подібності. Досягнення мистецтва середньовічної Русі увійшли до. плоть і кров російської культури XVIII-ХІХ ст.

В життя людей Київської Русі велике місце займали музика, пісні й танці. Пісня супроводжувала роботу, із нею ходили в похід, у неї складовою свят, входило у обряди. Танцями і інструментальної музикою супроводжувалися «ігрища межю села», князівські розваги. Барвиста картина описи бенкету багатія дається в «Слові про багатому і убогому», де описується виступ артистов-музыкантов «з гусьльми і свирельми», співаків, танцюристів, блазнів. Артисты-скоморохи займали особливу увагу серед давньоруських професійних виконавців. Вони їздили із міста у місто, із сіл до села і виступали на торгах, ярмарках чи святах. Скоморохи були артистами — профессионалами-танцорами, акробатами, фокусниками, водили ведмедів та інших дресированих тварин. Церковні кола негативно ставилися до цих розвагам, вбачаючи у них «гидота», «бісівство», що з поганським релігійним поглядом, відволікаючим від церкви.

К числу наиболеезамечательных археологічних досягнень сьогодення з права належить відкриття берестяних грамот в Новгороді. Береста грала на Русі таку ж роль, як папірус в Єгипті чи вощені таблички у Римі. Феодальні акти, підлягають вічного зберігання, писалися на пергаменті, але повсякденні потреби в письмовому слові задовольнялися з допомогою березової кори. На ній увічнювали господарські розпорядження, боргові розписки, нотатки для пам’яті й потужні приватні листи. Авторами і адресатами їх була особи різного гідності й станової приналежності — і бояри, й Росії представники знаті, й рядові ремісники, і, і служиві люди.

Характерными рисами російського побуту в XVI в. залишалися консервативність і велика, ніж у попередні періоди, але ще незначна дифференцированность: різниця у побут між панівним класом, і «чорними» людьми як і була радше количественной, ніж якісної. Мало різнилися одне від друга тим часом міські і сільські житла. Місто було комплексом садиб, на вулиці і провулки виходили не вдома, а високі глухі паркани. У кожній садибі були хата, господарські споруди, невеличкий город з садом. Боярська садиба мала великі розміри, різноманітними були господарські споруди: крім панського вдома стояли «людські» хати, у яких жили холопи. Городяни тримали також худоба, тому за межею міста обов’язково влаштовувалися вигони.

Семейный побут будувався з урахуванням беззастережного підпорядкування главі сім'ї всіх домочадців — дружини та дітей. За непослух следова-то тілесне покарання. Не дивовижно: тілесні покарання застосовувалися широко, їм піддавали навіть бояр, де вони вважалися позорящими. І все-таки було неправдою вважати російську жінку XVXVI ст. абсолютно безправної. Зрозуміло, шлюби відбувалися волею батьків, «сговорные» і «рядні» записи про майбутнє шлюбі укладали не наречений і наречена, які батьки чи старші родичі. Але міркування матеріальні і престижні переважали в феодальних сім'ях, де вигідний шлюб обіцяв прирощення вотчин чи встановлення добрих відносин із впливовими особами. Серед селян і посадских людей, де при цьому рання трудова діяльність допомагала спілкуванню юнаків та дівчат, основи шлюбу бували іншими. Важливі обов’язки лежали на дружині, у неї распорядительницей всього домашнього господарства, на багатих будинках їй підпорядковувалася вся жіноча обслуга. Невипадково «Домострой» включає особливу главу «Похвала дружинам», де стверджується, що добра дружина дорожче «камени многоценного», що «дружини ради ласкаві блаженний муж».

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.