Философия релігії Р. Гегеля

Философия релігії Р. Гегеля

Яблоков І.Н., д-р филос. наук Немецкий філософ Р. Гегель досліджував проблеми філософії релігії у багатьох своїх творах: «Феноменологія духу», «Енциклопедія філософських наук», «Філософія історії» та інших. У той самий короткий час він визнав за необхідне «додати» розгляд релігію у ролі окремої частини до філософському знання взагалі. Таке «присовокупление» міститься у його «Лекціях філософією релігії». Щоб осягнути гегелівську трактування релігії, необхідно пам’ятати головних принципів його «філософії в целом».

Субстанцию всього сущого, за Гегелем, становить мислення, подолала однобічність суб'єктивного і об'єктивного. Воно є субстанція як зовнішніх речей, а й всього духовного. Від цього розуміння мислення у його «об'єктивному значенні» Гегель відрізняв мислення «в суб'єктивному сенсі» — мислення людини. Мислення в «об'єктивному значенні», «об'єктивна думку» є «розум» у світі, що є його внутрішня сутність, внутрішня природа. Думка у своїй завершеною загальності постає як абсолютне чи абсолютна ідея. Таке погляд Гегель іменував абсолютним ідеалізмом. Гегель поділяє філософську науку втричі частини: логику—рассматривающую навчання у собі, й собі; філософію природи — исследующую навчання у її інобутті; філософію духу — анализирующую ідею, яка повертається у самому собі зі свого інобуття. Релігію Гегель розглядав у третій разделе.

Философия духу досліджує суб'єктивний, об'єктивний, і абсолютний дух: суб'єктивний дух — це духовні освіти індивіда; об'єктивний — є громадське життя у світі; абсолютний — робить себе своїм предметом і своє собі власної сутності. Суб'єктивний і об'єктивний дух виявляються людських індивідах, суспільствах, народи, тому кінцеві і обмежені. Абсолютний дух вільний і нескінченний. Формами абсолютного духу є мистецтво, релігія, філософія. Мистецтво — це конкретне споглядання і подання до собі абсолютного духу як ідеалу, «форма краси», породжена суб'єктивним духом, у якій природна безпосередність є лише знак ідеї. Ця форма абсолютного духу предмет філософії мистецтва (естетики). Релігія суть форма абсолютного духу, де він постає як благоговійно .що становить себе, вона осмислюється у філософії релігії. Нарешті, філософія є дух, мислячий власної сутності з поняттями і познающий її, він є синтез і розкриття істин, які у мистецтві та религии.

Философия, на думку Гегеля, роблячи предметом розгляду релігію, не в роздвоєнні з останнього, вони загальний вміст, потреби й інтереси. Предмет філософії, як і релігії, є вічна істина у її об'єктивності, Боже, і пояснення Бога. Філософія тотожна з релігією, відмінність у тому, що філософія користується власним методом, відмінними від релігійного. Пояснюючи релігію, філософія пояснює самому собі, а пояснюючи себе, пояснює релігію. Філософія розглядає абсолютне, по-перше, як логічний ідею, як є у думки, а по-друге, показує абсолютне у його діяльності, у його втіленнях. Відповідно Гегель так формулював завдання філософії релігії: пізнання логічного необхідності, у процесі прогресивно та розвитку визначень того істоти, яке пізнається як абсолютне; «пізнання немирского»; пізнання мирського самосвідомості, розкриття тово, що у людині його вищим назначением.

Философ конструював розвивати поняття релігії за моделлю «істинної релігії» — християнства: розуміння релігії включає пізнання Бога, аналіз релігійного відносини, дослідження культа.

Гегель давав свою інтерпретацію християнської ідеї Бога: Бог — це велика ідея, дух, аналізовані як єдність поняття і реальності. Бог є абсолютно справжнє, із якого американцям виходить і до якого повертається, від якого всі залежить поза якого ніщо немає справжньої самостійності. Він є у собі та своїм собі загальне, всеохопне, всесодержащее і придающее всьому стійкість. Бог як загальне є єдиний і протиставлено багатьом богам: вона є єдине і єдине, Бог. Єдине і єдине постає далі як триєдине: Бог робить себе предметом собі, але нинішнього саморазличении він залишається тотожний самому себе.

Раскрыв поняття Бог і погода, цим, зробивши крок у визначенні релігії, Гегель переходив до другого моменту цього визначення — аналізу релігійного відносини. Релігія як така починається з приходом кінцевого духу, суб'єктивного людського свідомості. Тоді вже Бог як дух існує для духу, Бог стає предметом свідомості: «цей показник духу до духу є основою релігії». Релігія є «…ставлення духу до духу, знання духу про дусі у його істині».

В основі релігії, думав філософ, лежить істотне ставлення кінцевого і нескінченного. Релігія є остання, і найвища сфера людської свідомості, чи це думка, воля, уявлення, знання чи пізнання: він є абсолютний результат, область, у якому людина вступає як і область абсолютної істини. Але треба, щоб свідомість, беручи цієї сфери, попередньо вже піднялося над кінцевим як таким — існуванням, умовами, цілями, інтересами, думками, відносинами всіх видів: як розпочати сферу релігії, потрібно покласти край всім этим.

В релігії дух існує для духу, разом із абсолютним є і суб'єктивний дух, свідомість; у ній кінцевий дух належить до божественному. Релігійне свідомість є ухиляння від безпосереднього, кінцевого, перехід до інтелектуальної сфері, поглинання минущого абсолютної, субстанциальной сутністю. Гегель писав; «Релігія є свідомість у собі для себе істинного на противагу чуттєвої, кінцевої істині і кінцевому сприйняттю. Тим самим було він є піднесення, рефлексія, перехід від безпосереднього, почуттєвого, одиничного… отже, вихід й догляд до іншому (але до якомусь третього й т.д., оскільки у цьому випадку інше також мало би кінцевим, а чи не іншим); цим це — перехід до другого, то такий, що це те що й створення другого самі себе знімають, і це друге є перше істинно безпосереднє і непризначений. У цьому вся переході релігійна думка виступає як думка істини, у якій міститься все багатство світу природи й духу». Універсум божественний, а божественна ідея є абсолютний суб'єкт — істина універсуму природи й духа.

Хотя релігія починається тільки з появою кінцевого духу суб'єктивного свідомості, вважав Гегель, не є продуктом останнього. Вона є породженням Божественного духу, а чи не людське відкриття — результат Божественного на чоловіки й діяльність Бога у людині. Позитивна релігія (християнство) дана в Откровении зовнішнім для індивіда чином, релігійна віра опосередкована Одкровенням. Але віра у той час є внутрішньою: знання про Бога безпосередньо, але він дано в Откровении. Дух свідчить про дусі, і це є власна внутрішня природа духу. Тому релігія не є механічним привнесенням, впливом ззовні, він у найбільш людині, його розумі, його свободе.

Далее Гегель аналізував форми релігійним усвідомленням, витлумачуючи їх як форми релігійного відносини, які у області кінцевого духу. Філософ виділяв суб'єктивну і об'єктивну боку цих форм: суб'єктивну сторін утворює свідомість Бога, віра і упевненість у його бутті; об'єктивну становить зміст, яке у формах споглядання, уявлення, мислення. Першою, і найпростіший формою суб'єктивного обгрунтування віри Гегель вважав почуття у ньому безпосередньо дано предмет, і, отже, воно свідчить, що у бутті мого «Я» міститься і буття предмета, «почуття відчуває». Релігійне почуття вважають основою ще віри і знання Бога, і тим самим почуття знаходить значення підстави. Остільки релігійне почуття як суб'єктивно, йому властивий перехід до рефлексії. Гегель интеллектуализировал релігійне почуття (як й інші форми сознания).

Созерцание — інша форма релігійного відносини (свідомості) — відмінно від почуття тим, що в спогляданні істина виступає у своїй об'єктивності, проте залишається в чуттєвої безпосередньої самостійності, У спогляданні предмет і самосвідомість розпалися, але суб'єкт потребує почуттєво созерцаемом предмете.

Представление — вищий щабель релігійного відносини (свідомості). У релігії, яка була зведена до форми уявлення, Зміст осягається не у чуттєвому спогляданні у вигляді образів, а опосередковано, шляхом абстракції; чуттєве, образне зводиться до всеобщего.

Следующая щабель релігійного відносини (свідомості) розуміння істини у вигляді мислення, в поняттях, у вигляді розуму і розуму. Розум мислить за принципом абстрактного «чи — чи», вважає, що суперечливі визначення що неспроможні належати єдиному. Наприклад, думає, що всеблагость Бога суперечить його справедливості, що вистава про триєдності містить внутрішнє протиріччя. Розум на відміну розуму має дві сторони; діалектичну, чи отрицательно-разумную, і спекулятивну, чи положительно-разумную. У діалектиці кінцеві визначення знімаються і переходить до свою протилежність, спекуляція осягає єдність визначень у тому протилежності, у тому вирішенні і. У спекулятивному розумі Гегель вбачав єдину грунт, де релігія то, можливо «у себя».

Философ підкреслював, що це попереднє «рух» була конкретне наповнення поняття релігії, створення поняття, у вигляді себе. Це поняття є самосвідомість абсолютного духу. І Гегель так формулює спекулятивне поняття релігії: «…Релігія є співвідношення духу з абсолютним духом… Це — як ставлення духу до абсолютного духу, але сам абсолютний дух є стосується з того що ми поклали з іншого боку як различенного; у вищому розумінні релігія є ідея духу, ставиться до себе, самосвідомість абсолютного духу. Сюди відноситься й його свідомість, котру було визначено як ставлення. Свідомість як такий є кінцеве свідомість, знання про інше, ніж те, що є „я“. Релігія також є свідомість і тим самим містить у собі кінцеве свідомість, але зняте в ролі кінцевого, оскільки те інше, про яку знає абсолютний дух, є вона сама, і тільки знаючи себе, вона є абсолютний дух. Кінцівку свідомості виступає тоді, коли дух розрізняє себе у собі самому, проте ато кінцеве свідомість є момент самого духу, вона сама є розрізнення себе, визначення себе, т. е. полагание себе, немов кінцевого свідомості. Однак тим самим вона є лише як опосередкований свідомістю чи кінцевим духом: отже, він має покласти себе, немов кінцеве у тому, щоб; будучи покладеним як кінцевого, стати знанням про собі. Отже, релігія є знання божественного духу себе через опосередкування кінцевого духу. У найвищої ідеї релігія цим не є діло людини, а є у своїй суті вище визначення самої абсолютної идеи».

Гегель реабілітував раціональні «метафізичні» докази буття Бога, на свій час піддані критиці І. Кантом, — онтологічне, космологічне, телеологічне. Гегеля особливо імпонував онтологічний аргумент, у якому з поняття Бога слід його буття. За інших доказах виходять з кінцевого буття й потім із нього укладають до нескінченному, істинному буття, оратора у вигляді необхідності, абсолютної сили, котра водночас є мудрість має мети може собі. У онтологічному аргументі, навпаки, походять від поняття і переходять до бытию.

Анализ поняття релігії Гегель завершував розглядом культу: діяльність, практична сторона є культ. «…Культ становить практичне ставлення, оскільки ньому міститься протилежність суб'єкта його предмета і те що вона знімає роздвоєння суб'єкта і об'єкта…». У культ розмірковував філософ, я стою з одного боку, Бог — з іншого, головна складова тому, щоб був у Бога, а Бог у мене, т. е. було створено конкретне єдність. У культі через віру реалізується абсолютна божественна связь.

Историю релігії Гегель осмислював як процес. Природна релігія представляє собою єдність духовного природного. Спочатку «момент релігії, і момент вивищення» виступає як чаклунства. «Перше чаклунство» має справу предметами природи, з яких то вона може здійснювати безпосередню влада. «Друге чаклунство» — цей показник до «самостійним» предметів, т. е. силам, — Сонцю, Місяці, небу, морю. Розвиток чаклунства веде до появи культу тварин і звинувачують фетишизму.

Далее відбувається піднесення духу над природним, спочатку непослідовно. Історично це відбувається у трьох східних релігіях субстанції, яким властиві пантеїзм: в китайської (релігії заходи), індуїстської (релігії фантазії), і навіть ламаизме чи буддизмі (релігії в-самом-себе-бытия). Далі Гегель виділяв релігії початку щаблі вільної суб'єктивності. До до їх числа він відносив перське — релігію добра чи світла, сірійську — страждання, єгипетську — загадки. Оскільки і над ними дух ще підпорядкував собі природне повністю, вони разом із попередніми складають у цілому сферу природною религии.

На другого ступеня певної релігії послідовно проводиться піднесення духу над природним, тут представлена релігія духовної індивідуальності чи вільної суб'єктивності. До релігії духовної індивідуальності Гегель відносив іудейську — релігію піднесеного, грецьку — краси, римську — доцільність чи рассудка.

От релігії доцільності філософ переходив до досконалої релігії; такою є християнство — абсолютна релігія, «котра відкрила себе релігія», «релігія духу», «позитивна релігія Одкровення». Поняття Бога становить неї давав; цього поняття є поняття абсолютної ідеї. У цьому релігії відкрилося, що таке Бог, він більше є чимось потойбічним і невідомим, бо сповістив людям, що вона є, непросто у зовнішній історії, а свідомості. У християнстві нерозривні загальне окрема дух — нескінченний і конечный.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.