Каббала

Каббала

Каббала. Коротка история.

(Qabbalah) — містичне вчення і містична практика в єврействі, яка спочатку усним преданьем, що позначається і самим єврейським словом (прийняття, в об'єктивному сенсі — переказ). Думка про давнини каббалы розходяться понад 3000 років — від епохи Авраама і по XIII в. по Р. X. Визнання за каббалой до-библейской не має історичного характеру, інше ж крайнє думка (про пізньому середньовічному походження каббалы) грунтується на недоразумении: головні пам’ятники каббалистической писемності у тому теперішньому вигляді справді з’явилися у середньовіччі, але не можна отожествлять його з самим змістом каббалы, т. е. про те колом містичних традиційних ідей, які зберігалися потай від непосвячених, частиною в усному переказі вчителів, частиною в уривчастих, недошедших до нас записах. Ясні сліди каббалистических понять і термінів у Новому Завіті, та ще більш прямі свідчення про каббалу в найдавніших частинах Талмуда, які стосуються першим століть нашої ери, свідчить про існуванні єврейської теософії, по крайнього заходу, близько Р. Хр. […] З достатньою впевненістю можна стверджувати, що До. виникла не раніше вавилонського полону та не пізніше останніх Асмонеев. Як із зіткнення єврейської релігійної думки з грецької філософією виникли оригінальні умогляду Филона, то раннє взаємодія тієї самої думки з вавилоно-персидской магією і теософією породило До. Подальші грецькі, греко-иудейские, греко-египетские і християнські впливу розвиток каббалы не виключаються, але де вони залишилися другорядними; основа була міцно закладена й у Вавилоні й у Персії.

Каббала поділяється взагалі умоглядну (каббала июнит) і прикладну (каббала маасит). Умоглядна каббала полягає знову із головних частин чи «справ»: космогонії — маасэ берешит, буквально справа (у тому, що) на початку, і теософії — маасэ меркаба, буквально: справа колісниці чи виїзду Божого. Втім, космогонічні і теософические умогляду каббалы переходять одне до іншого не піддаються окремому викладу. Головні писемні пам’ятки умоглядної каббалы суть Сефер Иецира (Книжка створення) і Зогар (Блиск). Перша приписується праотцю Аврааму, але у дійсності належить до початку середньовіччя; в ІХ ст. її у вже писалися коментарі, як у старовинний авторитет; мабуть, вона складена в VI чи VII в. Зогар приписується каббалистами учневі знаменитого р. Акибы, р. Симону бен-Иохаю (ІІ.), але позаяк у цьому темному писанні перебувають ясні свідчення про мусульман і навіть натяку до страти тата Миколи III (1280), його з повним ймовірністю відносять вчасно близько 1300 р. і автором його визнано іспанського рабина Мойсея де-Леона. Обидві книжки видруковано у вперше Мантуе, в 1558 — 62 рр. Крім цих основних текстів, освіти умоглядної системи каббалы мали особливе значення Сефер-га-Бахир, твір р. Ісаака сліпого (XIII в.), потім Пардес-Римоним — про. Мойсея Кордуанского, і, нарешті, писання р. Ісаака Лурия, на прізвисько Льва (арі). Обидва останні жили, в XVI в., і завершується внутрішнє розвиток єврейського каббализма. З XV в. є каббалисты й між християнськими письменниками: Італії — Піко де Мирандола; у Німеччині — Рейхлин («De arte cabbalistica» і «De Verbo mirifico»), Корнелій Агриппа фон Неттесгейм («De occulta philosophia») і Парацельс; мови у Франції — Вільгельм Постіль (XVI в.); в Англії — Роберт Флудд, чи de Fluctibus, і Генріх Мор (XVI — XVII ст.). З іншого боку, взаємодія між християнством і єврейством грунті каббалы породило месіанське рух Саббатая Цеви (XVII в.), Франка і франкістів (XVIII в.) і, нарешті, хасидизм.

Умозрительное вчення каббалы виходить із ідеї потаємного, невиреченого Божества, яке, будучи вище будь-якого визначення, як обмеження, можна назвати лише эн-соф, тобто. ніщо чи Нескінченне. Аби їх дати у собі місце кінцевому існуванню, энсоф повинна сама себе обмежити. Звідси «таємниця стягиваний» (сод цимцум) — так називаються в каббале ці самообмеження чи самовизначення абсолютного, дають у ньому місце світам. Ці самообмеження не змінюють невиреченого у ньому самому, але дають можливість виявлятися, т. е. бути відкрита і іншому. Початковий підставу чи умова цього «іншого», по образному уявленню кабалістів, є те порожнє місце (першої хвилини — лише точка), що утворюється всередині абсолютного з його самообмеження чи «стягування». Завдяки цій порожнечі, безкрайнє світло энсофа отримує можливість «лучеиспускания» чи еманації (оскільки є куди эманировать). Світло цей не є почуттєвий, а умопостигаемый, та її початкові промені суть основні форми, чи категорії буття — це 32 «шляху премудрості», саме 10 цифр чи сфер (сефирот) і 22 літери єврейського алфавіту (3 основних, 7 подвійних, 12 простих), у тому числі кожної відповідає особливе ім'я Боже. Як у вигляді 10 цифр можна обчислити що завгодно, і 22 літер досить, щоб написати різноманітні книжки, так невиречене Божество у вигляді 32 шляхів відкриває все своє нескінченність. Можна зрозуміти, різницю між сефиротами і літерами імен Божих у тому одкровенні у тому, перші висловлюють сутність Божества в «іншому» чи об'єктивну еманацію (прямі промені божественного світла), тоді як літерні імена суть зумовлені цієї еманацією суб'єктивні самовизначення Божества (промені відбиті).

[…] Допоміжне засіб для вивищення душі є прикладна каббала. Зв’язок з умоглядної — загальне обом визнання містичного сенсу літер імен біблійних. Ставлячись до Біблії, як до шифрованному тексту, і застосовуючи різні шрифти (подставление числового значення літер, перестановка літер на тому чи тому певному порядку тощо. буд.), можна лише з слів одержати зовсім інші і дивовижні речі (головні способи називаються: гематрия, нотарикон, темура). Таким шляхом каббалисты вгадують таємне і прогнозують майбутнє. Інша частина прикладної каббалы є магія; через доцільне вживання імен Божих виробляються різні дива.

Вл. Соловьев.

* * *.

Более 3 тисяч років тому на горі Синай сталося велике Одкровення, під час яких Творець дарувавши народу Ізраїлю своє вчення — Тору. Відразу після Одкровення Моше (Мойсей) записав п’ять книжок Тори (п'ятикнижжя Моисеево), відомих у єврейської традиції як письмова Тора. Інша ж частина Тори, «усна Тора », передавалася з покоління в покоління. Надалі усна традиція була така ж почасти записана. Так з’явився Талмуд та інші книжки єврейських мудреців, докладно пояснюючих заповіді письмовій Тори. Крім на відкритій частині усного вчення, традиція включає у собі також таємниці Тори. Мудреці називали їхню «маасу берешит «і «маасу меркова ». Таємне вчення передавалося лише обраним найдостойнішим учням. Як зазначено в Мишне: «не тлумачать про «маасу берешит «двом учням це й про «маасу меркова «навіть одному учневі, якщо він мудрий і здатний осягати » .

В подальшому таємне вчення Тори одержало під назвою — «Каббала », що у перекладі з івриту означає «отримане традиційно ». Ще здавна відомі книжки — у яких викладалися таємниці Тори, такі як: «Шиур кума «(Розмір висоти), «Гейхалот «(Палаци світобудови), «Отийот деребби Аківа «(Букви рабин Акивы) та інших. Ці книжки проливає світло на духовне будова світів, життя душі по смерті. Авторами даних книжок були мудреці Талмуда, такі як: Раббі Аківа, Раббі Ишмаель та їхніх учнів. Але особливу увагу серед древніх каббалистических книжок посідає «Сефер Ицира «(книга твори), авторство якої традиція відносить патріарху Аврааму.

Заметное поширення, вчення каббалы отримала XIII в. Тоді побутували два школи, два напрями у каббале: практичне і теоретичне. Практична каббала, предметом якої є вчення про який вплив природний хід подій шляхом складання священних імен Вс-вышнего, поширилася в основному серед громад Ізраїлю, Туреччини, Ємену та інших. східних країн. Школа ж теоретичної каббалы домінувала у розвинених європейських громадах: Італії; Іспанії, Франція, Німеччині та інших країн. Теоретична каббала навчалася у основному вивченням світобудови, процесу Твори і шляхів прояви Творця. Такі видатні єврейські мислителі теоретичної каббалы як Рамбан (Раббі Моше бен Нахмонид) і Рабейну Бехия використовували знання прихованої частини Тори у коментарях на П’ятикнижжя. У першому етапі поширення каббалы багато авторитети Тори виступили проти популяризації цього вчення, побоюючись згубного впливу практичної каббалы на людей недостатньо які на цьому. Нерідко розбіжності у питанні зумовлювало конфронтации.

Огромный імпульс в поширенні каббалы внесла книга «Зогар », що була написана великим мудрецем епохи таннаев (у I столітті н.е.) Рашби (Раббі Шимон бар Иохаи). Несподівано цю книжку спливла в Європі у кінці XIII століття відразу ж отримала загальне визнання серед мудреців. Існує безліч версій, як і як, століттями нікому невідомий працю Рашби, побачив світ. Найпоширеніша в традиції думка розповідає таку історію:

" Одне з східних владик, котрий захопив частина землі Ізраїлю, наказав до якихось своєї мети викопати котлован. У процесі розкопок виявили ящик з дивними рукописами. Цікавий владика послав за мудрецями різних народів, які населяли на той час Ізраїль, але хто б міг їх прочитати. Тоді він велів привести йому єврейських мудреців. Познайомившись із рукописами, єврейські мудреці заявили, що мені містяться дуже глибокі таємниці Тори, не доступні їх розумінню. «Що й казати серед єврейських мудреців не може зрозуміти зміст рукописів? «- запитав Владика. «У Іспанії є такі мудреці «- відповіли вони. Таким чином, рукописи досягли міста Толедо й потрапили до рук мудреців. Прочитавши рукописи, вони возвеселились, та його радість і веселощів був кордонів » .

После вигнання євреїв з Іспанії в 1492-ом року вчення каббалы поширилося у багатьох громадах Європи. Особливою популярністю користувалися книжки Меира Габои: «Толаат Яаков «(Черв'як Яакова); «Даркей эмуна «(Шляхи віри); «Аводат hакодеш «(Свята служба).

В XVI столітті мали два великих центри з вивчення каббалы, які очолювали Рамак (Раббі Моше Кардоверо) і Аризаль (Раббі Іцхак Ашкеназі). У що свідчить завдяки поширенню вчення каббалы, філософія і атеїстичні погляди, популярні у середні віки, не надали істотно на традиційну єврейську життя.

Своё логічне продовження каббала отримало у вісімнадцятому сторіччі з зародженням хасидської руху. Раббі Исроель Баал Шем Тов — фундатор і духовний лідер хасидизму, крім знання каббалы, отриманої традиційно, удостоївся розкриття особливих таємниць Тори. Вчення хасидизму всотало у собі все засадничі поняття каббалы і побудувала їх загальну струнку систему єврейського світогляду. Так, завдяки вченню хасидизму знання каббалы широко зробили крок у традиційну єврейську життя. Наприкінці XVIII на початку ХІХ століття Раббі Шнеур Залман з Ляди написав книжку «Танія », де було скрупульозно підібрані і сформульовані все принципові теоретичні і філософські питання єврейського світогляду, серед яких входить питання каббалы гармонійно поєднуються з усіма сторонами єврейської жизни.

Согласно більшості авторитетів Тори вивчати каббалу нашого часу також важливо і, як Талмуд чи звід законів — «Шулхан арух ». Проте вивчення книжок, викладають вчення каббалы, вимагає особливої обережності, адже чимало поняття каббалы вводяться поясненнями, що передбачають абстрактне сприйняття. Пряме їх розуміння можуть призвести до помилковим висновків і уявленням.

* * *.

Х. Л. Борхес. Каббала.

Дамы і господа!

В основі різних, інколи ж суперечать одна одній теорій, відомих під назвою каббалы, лежить поняття, цілком далеке нашому західному мисленню, — поняття священної книжки. Вважається, що маємо є таке поняття — класична книга. Гадаю, мені нескладно буде показати, застосувавши допомоги Освальда Шпенглера та її книжки «Занепад Європи», що ці поняття зовсім різні. Візьмемо слово «класичний». Яка його етимологія? «Класичний» походить від слова «сlassic» — «фрегат», «ескадра». Класична книга — наведена до ладу, оснащена, «shipshare», як кажуть англійці. Поряд з цією скромною значенням класична книга позначає видатну у своїй роді. Тож ми називаємо «Дон-Кіхота», «Комедію», «Фауста» класичними произведениями.

Несмотря те що, що культ цих книжок майже безмежний, саме поняття інше. Греки вважали класикою «Іліаду» і «Одіссею». Олександр, за словами Плутарха, завжди тримав під подушкою меч і «Іліаду» — два символу своєї військової долі. Однак з греків не вважав, що «Іліада» досконалий у своєму слові. У Олександрії бібліотекарі збиралися, щоб вивчати «Іліаду», й під час вивчення придумали настільки необхідні розділові знаки (що зараз, на жаль, забуті). «Іліада» була видатної книгою, її вважали вершиною поезії, та заодно не думали, що кожне слово, кожна рядок у ній чудові. Це зовсім інший подход.

Гораций каже: «Часом і Гомер дрімає». Але не скаже, іноді спить і Святий Дух.

Не торкаючись богині, англійський перекладач передасть слова Гомера: «Гнів, богиня, оспівай Ахіллеса, Пелеева сина» як «An angry man, this is my subject», ставлячись як до тексту не як до книжки, неперевершеною в кожною літерою, бо як чогось змінюваному, трактується з погляду; класичні твори вивчалися і вивчаються в історичному плані, вони у контексті. Поняття священної книжки цілком иное.

Сейчас ми розглядаємо книжку як інструмент, придатний, щоб виправдати, захистити, спростувати, розвинути чи обгрунтувати теорію. У античності вважалося, що вона — сурогат мовлення, до неї відносилося лише таким чином. Пригадаємо фраґмент з Платона, де він каже, що книжки подібні статуям; вони видаються живими, та їх запитати про щось — не можуть. Щоб подолати це, він придумав платонів діалог, вичерпний всі можливості темы.

Нам ще і лист, дуже гарне й дуже цікаве, яке, відповідно до Плутарху, Олександр Македонський послав Арістотелеві. Аристотель хіба що опублікував «Метафізику», тобто розпорядився зробити з неї копії. Олександр гудив його, кажучи, що тепер буде всім відомо те, що раніше знали лише обрані. Аристотель виправдовується, безперечно, щиро: «Мій трактат опубліковано і опубліковано». Вважалося, що вона не вичерпує тему повністю, її розглядали як довідник, доповнення до усному обучению.

Гераклит і Платон різноманітні приводів критикували твір Гомера. Такі книжки оточені пошаною, але з вважаються священними. Це специфічно східне понятие.

Пифагор не залишив жодної написаної рядки. Вважають, що не прагнув зв’язати себе текстом. Він просто хотів, щоб його думку продовжувала жити й бурхливо розвиватися в роздумах учнів художника. Звідси йде вираз «Magister dixit», що завжди вживається неправильно. «Magister dixit» значить «так сказав вчитель», і диспут закінчено. Піфагорієць викладав теорію, яка, можливо, над традиції Піфагора, наприклад, теорію циклічного часу. Йому заперечували: «Не у традиції». Він відповідав: «Magister dixit», що дозволяло б йому вводити нове. Піфагор думав, що мої книжки сковують його чи, кажучи словами Письма, що літера вбиває, а лише дух животворит.

Шпенглер у розділі книжки «Захід Європи», присвяченій магічною культурі, помічає, що прототипом магічною книжки є Коран. Для улемов, мусульманських богословів, Коран не така книга, як інші. Ця книга передує арабському мови (неймовірно, але у такий спосіб); його не можна вивчати ні з історичному, ні з філологічному плані, оскільки він старше арабів, старше мови, у якому написана, старше Всесвіту. Коран навіть вважається витвором Бога, це щось ближче і таємниче. Для правовірних мусульман Коран — той самий атрибут Бога, як Його гнів, Його милосердя чи Його справедливість. У самому Корані говориться про таємничої книзі, матері книжки, що є архетип Корану, який перебуває в небо та якому поклоняються ангелы.

Таково поняття священної книжки — у корені не на поняття книжки класичної. У священної книзі священні не лише слова, а й літери, з яких вони складено. Такий їхній підхід застосовують каббалисты щодо Письма. Гадаю, що modus operandi [cпособ дії (латів.)] кабалістів обумовлений бажанням запровадити філософію гностиків в іудейську містику, щоб посилатися на Писання, аби залишати правовірні. Принаймні, легко побачити (мені, напевно, годі було б вживати цей дієслово), яке є і він modus operandi кабалістів, почали займатися своїй дивовижній наукою Півдні Франції, північ від Іспанії — в Каталонії, а потім — Італії, Німеччині й у інших країнах. Вони сягнули Ізраїлю, але вчення іде звідти, воно бере початок від мислителів гностиків і катаров.

Мысль така: П’ятикнижжя, Тора — священна книга. Нескінченний розум спустився до людського завданню створити книжку. Святий Дух опустився до літератури, що таке само неймовірне, як припущення, що Бог опустився доти, щоб бути людиною. Але саме спустився, у самому буквальному значенні. Святий Дух спустився до літератури та створив книжку. У такій книзі може бути нічого випадкового, тоді як в усьому, що написано людьми, щось випадкове есть.

Известно благоговіння, яке викликають «Дон Кіхот», «Макбет» чи «Пісня про Роланда» і ще книжки, найчастіше одна в кожного народу, виключаючи Францію, література якої так багата, що налічує по крайнього заходу два класичних твори, — але залишимо это.

Ну добре, коли якомусь филологу-сервантесоведу станеться сказати, що «Дон Кіхот» починається з слова, що складається з однієї літери (в), потім іде слово із 8 літер (скромною) і два, містять по дев’ять літер (селі, провінції), із чого він наміриться здогадатися з вищесказаного, його б вважатимуть божевільним. Біблія ж вивчається саме такий образом.

Например, говориться, що вона починається з «bet», першої літери слова breshit. Чому починається з «bet»? Бо поки ця початкова літера у єврейському мові означає те, що початкова в слові bendici? n [благословення (ісп.)] в іспанському, а текст неспроможна починатися з літери, що відповідає проклятью; він має починатися з благословення. «Bet» — першу букву єврейського слова braiá, що означає благословение.

Есть ще одна обставина, надзвичайно цікавий, які мали уплинути каббалу: Бог, чиї слова були знаряддям його праці (вважає чудовий письменник Сааведра Фахардо), створив світ за допомоги слів; Бог сказав: «Хай буде світло» — і став світло. Із цього можна дійти невтішного висновку, що створили з допомогою слова «світло» чи інтонації, з якою Бог вимовив слово «світло». Якби було вимовлено інше словом, і з іншого інтонацією, результатом було б не світло, а щось другое.

Мы дійшли думки, так само неймовірною, як та, про яку говорив які були, до думки, яка вражає наш західний розум, у разі, мій, і про які маю розповісти. Розмірковуючи над словами, ми вважаємо, що колись вимовлялися, потім почали зображуватися письмово. Навпаки, каббала (що означає «переказ», «традицію») передбачає, як колись існували літери. Тобто, нібито, всупереч досвіду, писемність передує мовлення. Тоді, у Писанні нічого немає випадкового: має бути визначено. Наприклад, кількість літер кожного стиха.

Затем каббалисты вишукують літерні відповідності. Писання сприймається як зашифроване, криптографічне лист, створюються нових законів його прочитання. Можна взяти будь-яку букву Письма і, розглядаючи її як початкову букву іншого слова, читати тут позначене слово. Так бути з будь-який буквою текста.

Могут створити два алфавіту: один, наприклад, від, а доl і той від l до z чи то з і по відповідних єврейських літер; вважається, букви першого відповідають буквах другого. Тоді можна читати текст способом бустрофедон (якщо називати його грецькою), тобто справа-наліво, потім зліва-направо, потім справа-наліво. Можна надати буквах цифрові позначення. Усе це утворює тайнопис, то, можливо розшифровано, і вивести результати виконані значення, оскільки були провидены нескінченним божественним розумом. Отже цю криптографію, через дії, що призводять напам’ять «Золотого жука» По, дійдуть учению.

Я гадаю, що вчення виникло раніше, ніж modus operandi. Гадаю, що з каббалой сталося те ж, що з філософією Спінози: математичний порядок оформився пізніше. Гадаю, що каббалисты відчули вплив гностиків і, будучи пов’язані з староєврейській традицією, вишукали цей дивовижний спосіб розшифровувати буквы.

Modus operandi кабалістів грунтується на логічного передумові, на думки, що Писання — текст досконалий не може утримувати нічого случайного.

Совершенных текстів немає, у будь-якому разі, серед текстів, створених людиною. У прозі більшої уваги приділяється значенням слів, віршем — звучання. Як у тексті, створеному Святим Духом, припустити слабкість, недогляд? Усе має бути визначено. Ця обумовленість є основою вчення каббалистов.

Если Святе Письмо не нескінченно, що ж воно відрізняється від творів людських, яка різниця між Книгою Царств і підручником історії, Песнью Піснею і поемою? Слід припустити, що вони мають безліч значень. Худобу Эриугена говорив, що кількість значень Біблії нескінченно, порівнюючи її з всипаного переливчастими павиним хвостом.

По іншому тлумаченню, в Писанні чотири значення. Система виглядає так: на початку — істота, схоже з Богом Спінози, з тією відмінністю, що Бог Спінози нескінченно багатий, навпаки, Эн-соф постає маємо нескінченно бідним. Йдеться первинному суть, про неї не можна говорити «існує», оскільки є зірки, люди, мурахи. Як ми можемо належати лише до категорії? Ні, це первинне істота немає. Не скажеш, що його мислить, оскільки мислення — логічний процес, що йде від посилки висновку. Не скажеш І що йому чогось хочеться, оскільки хотіти чогось — отже відчувати брак цього. І не можна сказати, що його творить. Эн-соф не створює, оскільки творити — отже намітити мету і досягти її. З іншого боку, якщо Эн-соф нескінченний (різні каббалисты порівнюють його з морем, символом нескінченності), як і може бажати чогось іншого? І що інше може вона створити, інакше як інше нескінченне істота, яке змішається з нею? Оскільки, на жаль, неминуче створення світу, існує десять еманації, сефироты, які лунають із боку нього, однак є пізнішими, ніж он.

Идея вічного істоти, від якого завжди виходять десять еманацій, складна розуміння. Ці десять еманацій виходять одна одної. У тексті написано, що вони відповідають десяти пальцях рук. Перша еманація називається Вінець, і можна порівнювати з променем світла, яке від Эн-соф, променем, не уменьшающим його: нескінченне істота може стати менше. Від Венца виходить наступна еманація, від нього інша, від нього ще одне, й дуже до десяти. Кожна еманація ділиться втричі частини. Перша їх служить для зв’язки України із вищим істотою; інша, основна, висловлює суть; третя служить для в зв’язку зі нижчою эманацией.

Десять сефирот утворюють людини під назвою Адам Кадмон, це человек-архетип. Адам Кадмон перебуває в небесах, і уявляємо його відбиток. Цей чоловік, освічений десятьма еманаціями, випромінює один світ, інший й дуже до четвертого. Третій — це наш матеріальний світ, а четвертий — пекло. Усі вони укладено в Адама Кадмоне, який охоплює людини її мікрокосм, все.

Речь іде про експонат музею історії філософії, гадаю, що ця системи є застосування: вони можуть послужити нашим розмірковуванням, спробам зрозуміти Всесвіт. Гностики передували каббалистам сталася на кілька століть; вони мали така система, котра передбачала невизначеного Бога. Цей Бог, званий Pleroma (Цілісність), випромінює іншого Бога (я іду єретичною версії Иринея), і той Бог — ще одне еманацію, та — таку, і з них утворює небо (ціла вежа еманації). Доходимо до числа 365, бо тут втручається астрологія. Коли ми доходимо до останньої еманації, ми зустрічаємо Бога під назвою Єгова, що створює той інший світ. Чому світ, створений ним, сповнений помилок, жаху, гріхів, болю, повний почуттям провини, сповнений злочинів? Божественність зменшується, і Єгова створює світ, схильний до ошибкам.

Ту ж схему повторюють десять сефирот і чотири створювані ними світу. Ці десять еманації у міру віддалення від Эн-соф, від нескінченного, таємного «таємних» — як у своєму образному мовою розмовляють каббалисты — втрачають собі силу й таким шляхом створюють той інший світ. Світ, у якому ми живемо, роблячи безлічі помилок, готові до нещасть і до коротким удачі. Ця думка не абсурдна; ми опинилися перед вічної проблемою зла, чудово що викладена у книги Йова, видатному, на думку Фрейда, творі всієї світової литературы.

Вспомните історію Іова. Це людина праведний, подвергшийся гонінням, людина, що хоче виправдатися перед Господом, людина, засуджуваний друзями, людина, багатообіцяючий на справедливість; нарешті Господь відповідає Іовові з бурі. Він розповідає, що далекий до людських мірок. Заради підтвердження це, Він спричиняє приклад створених Їм бегемота й кити. Ми дoлжны відчути, помічає Макс Бродів, що бегемот, «Begemoth» («звірі»), так величезний, що називається у множині, а Левіафан то, можливо однією з двох тварин — крокодилом чи китом. Бог каже, що він такий ж незбагненний, щоб ці чудовиська, не може бути заміряний людськими мерками.

К тієї ж думки приходить Спіноза, кажучи, що коли і людина надає Богу людські властивості, те ж саме що коли б трикутник вважав Бога найвищою мірою трикутним. Говорити, що Бог справедливий, милосерд — таку ж прояв антропоморфізму, як твердження, що з Бога є обличчя, очі або руки. І ось в нас вище Божество і еманації нижчого порядку. «Еманації» здається підхожим словом, оскільки Бог неспроможна бути винен; оскільки, як Шопенгауер, винен не король, а міністри, і бо ці еманації створюють наш мир.

Существует декілька спроб виправдати зло. Почну з класичного визначення теологів, які підтверджують, що зло — заперечення І що сказати «зло» означає просто констатувати відсутність добра; таке виправдання кожному чувствующему людині явно видасться хибним. Будь-яка фізична біль щонайменше, а, можливо, жвавіше відчуття, ніж будь-яке насолоду. Нещастя — це відсутність щастя, на її заперечення; коли погано, відчуваємо присутність несчастья.

Существует доказ Лейбніца, дуже витончене, але такі .ж хибне, на захист існування зла. Уявімо дві бібліотеки. Одна складається з тисячі примірників «Енеїди», яка вважається досконалої книгою і, можливо, вона такою й є. У другій бібліотеці — тисячі книжок різного гідності, у тому числі тому «Енеїди». Яка з бібліотек краще? Зрозуміло, друга. Ляйбніц дійшов висновку, що зло необхідне розмаїття мира.

Другой зазвичай наведений приклад — це приклад із картиною, прекрасної картиною, скажімо, Рембрандта. Темні місця на полотні відповідають злу. Ляйбніц, очевидно, забуває, наводячи як приклад полотна й видаються книжки, що одна річ, тоді як бібліотеці є погані книжки, а інше — бути такою книгою. Якщо ми з цих книжок, то приречені аду.

Не всі здатні на екстаз — не знаю, чи може я, — Киркегора, зазначивши, що й для розмаїття світу необхідно, щоб у пеклі одну-єдину душа, і це душа — його, він оспіває із глибин пекла хвали Всемогущему.

Не знаю, легко так відчувати; не знаю, продовжив би Киркегор думати як і після кількох хвилин, проведених у пеклі. Та думка, як бачите, належить до найголовнішим проблемі — проблемі існування зла, яку гностики і каббалисты вирішували одинаково.

Они вирішили її, кажучи, що Всесвіт — творіння недосконалого божества, чия божественність близька нанівець. Тобто бога, а чи не Бога, бога, стоїть набагато нижчі Бога. Прикро, чи може нам розум поводитися з такими невизначеними поняттями, як Бог, Божественність чи з теорією Василіда, теорією гностиків про 365 еманаціях. Але ми можемо прийняти ідею недосконалого божества — божества, які мають зліпити цей світ із непідходящого матеріалу. Тут ми дійшли думки Бернарда Шоу, яка сказали: «Бог створюється зараз». Бог не належить минулому, можливо, заборонена справжньому; Бог — це Вечность. Бог то, можливо майбутнім; коли ми шляхетні, розумні, світлі, ми ж допомагаємо створенню Бога.

В «Вічний вогонь» Уеллса сюжет і герой змушують згадати книжку Іова. Під впливом наркозу герою бачиться бідно обладнана лабораторія, у якому працює старий. Це Бог; він виглядає розсердженим. «Я роблю усе, що можу, — говорить він про, — але змушений працювати з дуже важким матеріалом». Зло — непіддатливий матеріал Бога, а добро — це доброта. Але добро зрештою має перемогти і перемагає. Прикро, віримо ми в прогрес, гадаю, що так, у разі, в генетичну спіраль — ми йдемо уперед і повертаємося, але кращаємо. Чи можна казати це у нашу жорстоку епоху? І тепер беруть під полон, і саджають у в’язниці, можливо, в концентраційні табору, та все ж беруть під полон. Під час Олександра Македонського були природними, що військо переможців убивало всіх переможених і розоряло дотла захоплений місто. Можливо, ми почали і розумніше. Скромний приклад цього — наш інтерес до того що, що думали каббалисты. Наш розум відкритий, і готові вивчати як розумність одних, а й дурість інших, і забобони третіх. Каббала придатна як для музею, вона становить собою рід метафори мышления.

Сейчас мені хотілося б сказати про одному із міфів, про одну з найцікавіших легенд каббалы — про големе, вдохновившем Мейринка на відомий роман, а мене — на вірш. Бог взяв клубок землі («Адам» означає «червона земля»), вдихнув у життя і заклав Адама, який кабалістів був першим големом. Він створили божественним словом, диханням життя; оскільки каббала вважає, що це П’ятикнижжя — ім'я Бога, де переставлені літери, тобто хтось володіє ім'ям Бога чи дізнається Тетраграмматон — ім'я Бога, що складається з чотирьох літер, — і зуміє правильно вимовити його, той зможе створити світ образу і створити голема-человека.

Легенды про големе чудово використані Гершомом Шолемом в «Символіці каббалы», що її хіба що прочитав. Гадаю, що це найбільш зрозуміла книжка в темі, оскільки переконався, що майже марно шукати оригінальні джерела. Я прочитав чудовий і, гадаю, що «правильний, переклад (єврейського я, звісно, не знаю) «Сефер Йецира», чи Книги Твори, зроблений Моше де Леоном. Я прочитав переклад «Зогар», чи Книги Сяйва. Але це книжки написані задля здобуття права навчити каббале, а щоб навіяти її, щоб вивчав каббалу міг читати їх й відчувати, як вони зміцнюють його. Не кажуть всієї правди, як і, як опубліковані й те водночас не опубліковані трактати Аристотеля.

Вернемся до голему. Один рабин дізнається чи відкриває секрет імені Бог і погода вимовляє його над глиняній людської постаттю, оживляючи її, і називає своє створення големом. За однією з версій легенди, рабин пише на лобі голема слово ЕМЕТ, що означає істину. Голем починає зростати. Однак настає час, коли пан неспроможна дотягтися перед ним. Він просить голема зав’язати йому черевики. Голем нахиляється, і рабина вдається стерти першу букву слова ЕМЕТ. Залишається МЕТ — смерть. Голем звертається до пыль.

По інший легенді, рабин чи кілька рабинів створили голема і відіслали його до іншого рабина, теж здатному створити голема, але далекого як і суєтності. Рабин звертається до голему, але відповідає, оскільки позбавлений здібності розуміти й говорити. Рабин каже: «Ти, створення магів, став би знову пилом». Голем разваливается.

Наконец, ще одне легенда, розказана Шолемом. Безліч учнів (одна людина неспроможна вивчити і зрозуміти Книгу Твори) зуміли створити голема. Він світ з кинджалом до рук і благає своїх творців вбити його, оскільки, коли його жити, йому можуть почати поклонятися як ідолу. Для Ізраїлю, як й у протестантизму, ідолопоклонство — одне із найбільших гріхів. Учні вбивають голема.

Я переповів кілька легенд, і хочу повернутися до теорії, що здається мені гідної уваги. У кожному з маємо частинка божественного. Цей світ, вочевидь, перестав бути витвором Бога всемогутнього і справедливого, вона від нас. Цьому нас вчить каббала, далека від цього, аби бути об'єктом вивчення істориків чи лінгвістів. Як відоме вірш Гюго «Cela dit la bouche d «ombre», каббала вчить теорії, яку греки називали apokatasis і за якою все створення, до Каїна і диявола, після довгих перетворень зіллються з божеством, oт якого колись отделились.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.