Православие у Японії

Православие у Японії

2 липня 1861 р. 24-річний випускник Санкт-Петербурзької Духовної академії ієромонах Микола прибув на кораблі «Амур «до міста Хакодате у тому, щоб зайняти посаду священика у храмі за часів російського консульстві. Перш наглухо закрита для іноземців Японія у середині 19 століття лише починала налагоджувати відносини з західними країнами. Потрапивши у незнайомий світ, молодий священик з власної ініціативи став вивчати мову, намагався усвідомити чужу культуру. Поступово він почав проповідувати. Архієпископ Микола прожив у Японії понад 50. Про це короткий час він перетворив на православ’я майже 30 тис. людина, перевів на японський Новий Заповіт й захопити основні богослужбові книжки, побудував на Токіо кафедральний собор, який досі називається «собором Миколи », по-японському це мовою звучить як «Никорай-до » .

В зборах Державного Ермітажу зберігається сувій, що поступив туди в 1995 році отримала від приватного особи. У музейної інвентарній книзі записано: «Вигляд бухти Нагасакі. Вигляд на затоку, кораблі (європейські), березі - особняки з прапорами і натомість гір ». Сувій цей привернув увагу ученого-япониста Олексія Михайловича Боголюбова. Прочитавши ієрогліфічний напис, то побачив, що у пейзажі зображений не Нагасакі, а інший японський місто — Хакодате, де у другій половині 19 століття розташовувалися перші дипломатичні місії, зокрема і російська. Сувій раніше належав директору Імператорського Ботанічного саду Карлу Івановичу Максимовичу, изучавшему в 1861 року рослинний світ Північної Японії. Максимович був у Хакодате у той самий час, коли туди прибув молодий священик батько Микола (Касаткін). Російське консульство, відкрите в 1858 року, обзавелося власною церквою, була потрібна панотець.

Православие вперше з’явилося Японії втричі століття пізніше західних християнських конфесій. " :З допомогою Божої ми всі прибутку на Японію при доброму здоров'ї 15-го серпня 1549 року. Ми оселилися в Кагосиме, батьківщині наших компаньйонів. Ми обоє були прийнято самим доброзичливим чином усіма жителями міста, особливо близькими Поля, перетвореного японця, у яких завдяки йому пролився з неба промінь правди, і вони, послухавши його, стали християнами, — звірявся генералісімус своєму звіті знаменитий католицький проповідник, єзуїт Франциск Ксав'є. Він був охарактеризований першим християнським місіонером Далекому сході з’явилися й одержав у історії ім'я апостола Індії. «Японія, — повідомляв він у Суспільство Ісуса, від чийого імені звертав язичників в християнство — велика острівна імперія. Цей край відкрили португальцями 8 чи 9 років як розв’язано. Японці дуже високого себе думки і вважає себе неперевершеними воїнами. :Вони мають і розвішують скрізь у домі мечі і шпаги, а коли лягають спати, тримають їх над узголів'ям: Вони дуже чемні одне з одним, але з сусідами, яких зневажають.: У цих краях багато чоловіків і жінок, тих, хто релігійну професію. Їх називають бонзами: «.

Первые християнські проповідники приїхали до Японію у середині 16 століття, переважно що це єзуїти. Були представники та інших середньовічних орденівфранцисканці, наприклад, але переважно що це єзуїти. І спочатку проповідь християнства пішла цілком успішно. У якій сенсі? Вони змогли хрестити дуже чисельна Півдні Японії. Річ відбувалося так. Єзуїти, як відомо, завжди діяли через політичну еліту суспільства. Коли вірити їм вдавалося домовитися з якимсь князем, він велів просто усім своїм поданим хреститися. І єзуїти слали донесення до Рима, звітували, що вони дуже багато японців крестилось. Але насправді виявилося, що південні князі були зацікавлені у добрі стосунки й не так з місіонерами, як із португальськими і іспанськими купцями. Єдності країни був, вони були налаштовані опозиційно стосовно центральної влади й одержували доходи з Європи вогнепальна зброя. Свого вогнепальної зброї тоді Японії був. Потому, як країна об'єднана, а об'єднав їх у на самому початку 17 століття князь Токугава Іеясу, він зрозумів, що проникнення християнства несе є і зокрема, щодо його режиму великих лиха, оскільки є носієм децентрализаторских тенденцій. І тоді християнство заборонили, на японських християн були досить великі гоніння. Усі успіхи хрещення майже вмить перетворилися на ніщо, на пилюку. Але слід віддати належне японцям, усе-таки в них дуже на повагу до традиції. Деякі з новонавернених християн, вірніше, їхні діти, оскільки батьки поклонялися Христу, зі своїми християнством не розлучилися. Вони дожили до 19 століття, таємно сповідуючи віру. На цьому вийшла культурологически потішна річ, оскільки, коли країна 60-ті роки 19 століття знову було відкрито іноземцям, до них, до цих прихованим християнам, прийшли католицькі проповідники, але японці сказали: ми сповідуємо іншу релігію.

Почти років у Японії заборонялося будівництво великих кораблів, виїзд із країни і в'їзд іноземців каралися на смерть. Потерпілим катастрофа рибалкам, якщо їх рятували чужі суду, було небезпечно повертатися там. Ця законсервована життя було підірвана в червні 1853 року, коли американська ескадра коммодора Метью Перрі несподівано увійшла у бухту міста Едо (Токіо). До величезним чорним кораблям підплили японські караульні човни, та їх розігнали пострілами. Під дулами знарядь американці поставили ультиматум: Японія повинна відкрити свої порти з торгівлі, інакше вона буде завойована. Для країни це був страшний шок, проте договір підписали. На офіційної зустрічі двох держав стався символічний обмін подарунками: японська сторона презентувала рис, самурайські мечі, боротьбу сумо і собачок породи японський хин, а американська, серед інших дарів — діючу модель телеграфу і іграшкову залізницю. Невдовзі Японія уклала дипломатичні й торгові відносини іншими країнами.

Начался період Мейдзі, тобто, правління імператора Мейдзі (1868 — 1912). У 1891 року цесаревич Микола, майбутній імператор Микола Другий, робив мандрівку країнам Далекого Сходу, він був й у Японії. Під час перебування у Японії йому були подаровані різні дипломатичні дари, які увійшли до наше збори. Відомо, що неподалік озера Бива у містечку Оцу на цесаревича було виконано замах. Після цього, у Росії з’явилися вірші:

" Імператор Микола,.

Если царювати доведеться,.

Никогда не забувай,.

Что поліція б'ється " .

Император Мейдзі, певне, в ролі якийсь компенсації за жахливий вчинок свого підданого подарував цесаревичу багато цінних предметів. Зокрема знаменитий килим, який називається «Полювання на лисиць ». Нею зображено традиційна японська полювання на лисиць, а ролі обрамлення — герби російського імператорського вдома (двоглаві орелы) і герби японського імператорського вдома (хризантеми).

В 1890 року цесаревичу Миколі Олександровичу були 22-а року. Завершуючи свою медичну освіту, він у тривале кругосвітню подорож. Спадкоємець російського престолу відвідав Єгипет, Індію, Таїланд, Сіам, Китаю і приїхав до Японії. У червні 1891-го у місті Оцу нею несподівано напав поліцейський і завдав йому сильного удару шаблею по голові. Від миттєвою смерті Миколи врятував твердий околиця кашкети, удар виявився ковзним, й у таку ж хвилину рикша кинувся серед кімнати вбивці. Злочинця схопили, виявилося, що він, як і у Японії, люто ненавидів європейців. Подорож було перервано, майбутній цар прибув до Владивостока, де на нього чекала тріумфальна арка, побудована честь «чудесного порятунку. У Петербурзі цей епізод багатьох розсмішив, письменник Володимир Гіляровський склав процитована вище чотиривірш. Проте ставлення жителів Японії до представників чужої для них культури була аж ніяк не було жартом. » … Японці дивилися на нас, як у звірів, але в християнство, як у злочинницьку церква, до котрої я можуть належати лише жахливі лиходії і чарівники " , — згадував про своє перші роки в Хакодате майбутній архієпископ Микола. Коли він прибув Японію, місіонерська діяльність суворо заборонена законом, як, втім, й у Росії за спокушання з православ’я іновірців загрожувала смертну кару. Потрапивши у незнайомий світ, молодий священик зацікавився місцевими віруваннями, відвідував храмові двори, де буддистські вівтарі мирно сусідили зі святилищами споконвічній японської релігії синто.

Николай Японський, у світі Іван Дмитрович Касаткін, народився 1832 року у селі Береза ". Це триста кілометрів з Москви. Він був сином священика. Потім вона вступив у Санкт-петербурзьку Духовну академію, закінчив її. І самим закінченням курсу він раптом зауважив лист, яке написав митрополит Нектарий, ректор академії. Він звернувся до всім учням: гребує хтось поїхати у Японію і посісти перше місце парафіяльного священика при консульській церкві? Микола пройшов конкурс, в якому брали участь двадцять студентів академії, і він зарахований цього місце. Приїхав у Японію, він став вивчати традиційні японські вірування і японський мову. Що ж до традиційних релігій, то, очевидно, японської ментальності, якщо це синтоїзм, в православ'ї могла імпонувати соборність. А коли казати про буддизмі, то імпонувала віротерпимість. Треба сказати, щодо появи Миколи на Японських островах було і не одного православного. Зараз є і священники-японцы, і митрополити японські, і єпископ японський православний, а японських православних церквах моляться корінні жителі Країни вранішнього сонця.

В 60- е роки 19 століття Японію починають приходити проповідники. Більш-менш їхня діяльність було легалізовано з 1872 року. Було мовчазну згоду уряду, що проповідувати вже можна. Цих проповідників в католицьких місіях і зажадав від різних напрямів протестантизму було досить багато. Православ’я проповідував фактично лише одна людина — батько Микола, майбутній єпископ Микола, майбутній архієпископ Микола, канонізований Російської Церквою. Залишилися щоденники Святого Миколая. Це величезна видання за п’ять томах. Він значна частина розмірковує про особливості православної проповіді у Японії, порівняно з католиками і протестантами. Думка його таке: з християнських навчань ближче лише до японському світогляду протестантизм. Чому? Він оцінює протестантизм як дуже «поцюстороння «вчення. Там мало містики, й інше — це навчання з дуже сильної трудовий етикою. Японцям вона дуже близько. Тому, він вважав, що він не працюватиме набагато важче, ніж протестантам. Про католиків розмірковує менше, тим паче, що з католиків була принципова річ, яку японці неможливо погоджуються. Річ у тім, що час відбувалося конструювання японської нації, і центр, навколо якого нація збиралася, була постать імператора. Миттєво вставав питання: хто головніший — тато чи імператор? Католицькі проповідники відповідали, що, звісно, тато. На цьому розмова була закінчено. Проте, католики проводили досить велику соціальну роботу, вони намагалися зацікавити японців, то, можливо, й не так словесно, скільки своїми справами. Було створено католицькі лікарні, школи. До цього часу соціальні установи, на кшталт дитсадків, якими управляють католики, вважаються у Японії дуже хорошими. Микола дорікав японців у цьому, що дуже важко їм втовкмачувати, що справжнє життя починається межами нашої земного життя. Проте, все три напрями християнства результаті досягли приблизно однакових успіхів, чи, вірніше, однакових неуспіхів. Догматичні різницю між гілками християнства японцям були нецікаві і незрозумілі, але де вони сприймали проповідників як носіїв потужнішою цивілізації. Тут міркування таке: якщо в них далекобійні гармати, такі складні механізми, отже, та обов’язки вони краще. Спочатку в християнство зверталися люди освічені й зорієнтовані Захід. Це особливо помітно у протестантів. Але час, і тут почався відкіт на усіх напрямах проповіді християнства. Тут кордоном служить приблизно 1895 рік, коли японці почали свою першу, назвемо її так — імперіалістичну — війну проти Китаю. Відбулася спалах націоналізму. Уряд особливо місіонерів не тиснула, але загальне настрій сильно змінилося. І якщо серед новонавернених християн було дуже чисельна, причетним до вищої політичної еліти, нині, як у Микола Японський, щодо нього йшов люд бідні, люди неосвічені. Це було тільки в православних, повторюю, але в всіх християн. Але, що кількість звернених японців, що з католиків, що з православних, що з протестантів — приблизно однаково. Цифра ця вимірюється десятками тисяч, між 30 і 40 тисячами.

В 1911 року святкувалося п’ятдесятиліття місіонерської діяльності святителя Миколи. На той час в 266 громадах Японської православної церкви налічувалося 33 017 християн, 1 архієпископ, 1 єпископ, 35 священиків, 6 дияконів, 14 вчителів співу та 116 проповедников-катехизаторов. Протягом часу служіння Микола Японський приїжджав з Росією двічі, терміном. У його щоденнику описана зустріч із філософом і поетом Володимиром Соловйовим, який зізнався йому, що хоче постригтися в ченці і започаткувати якийсь час у японської місії. «Я прямо став відрадити йому чернецтво, — пише Микола, — з тієї причини, що у Церкви він поживніший, коли він, стоячи поза духівництва, писатиме на користь Церкви. «Він також розмовляв із Ф. М. Достоевским: «Повернувшись, у Преосвященного Алексія зустрів знаменитого письменника Федора Михайловича Достоєвського. Уверения його про нигилистах, невдовзі зовсім переродятся в релігійних покупців, безліч теперь-ді за межі економічних вийшли на моральну грунт; про Японії: «Це жовте плем’я, чи немає особливостей після ухвалення християнства? Обличчя різке, типове, очі горді, хрипота у голосі і кашель, здається, сухотний ». Є у щоденнику різке судження про царя та її духовнике Бажанове: «Царський піп, цей батько, ставить себе таку висоту, що з архієреями служити гребує, ніж стоять-де нижче їх! Вже у цьому одному факті висловлюються і піп царя, та й сам цар: недарма, отже, б’ють царів, які мають себе поза законів Божих. Нехай справляються своїми і «своїх попів законами, коли США знати законів Христа Спасителя й Закону Його Церкви! ». Щоденники Миколи Японського 25 років тому я знайшов у архіві японський професор Кэнносукэ Накамура під час своєї відрядження до СРСР, до Ленінграда. Протягом наступних років він розшифрував і надрукував ці рукописи, у своїй підкресливши: «Святитель Микола — найвідоміший російську Японії «.

Дневники тепер було опубліковано у Японії виданні Хакодатского університету, саме у той самий острові Хоккайдо, де розпочав свій служіння Микола Японський. Батька Миколи ми можемо назвати однією з перших російських японистов, він активно друкував свої дослідження, що стосуються культури Японії, її історії в виданнях як «Російський вісник », «Морський збірник «та інших. У 1872 року Микола Японський переїхав з Хакодатэ до Токіо. На 1891 року у Токіо з’явився храм Світлого Воскресіння Христового. Цей храм побудували у проекті архітектора Щурупова і освячений на 1892 року. Православна місія займалася виданням різних журналів древньою японською мовою — «Підкладка з парчі «, «Православні вести «та інші, у яких друкувалися тексти як релігійного характеру, а й творів російської літератури. Зокрема, переклади з російської на японський Короленка, Горького, Пушкіна, Толстого. Я досліджував листи, котрі були опубліковані в Японії, в Росії, вони у архіві знаменитого собору Воскресіння Христового чи, як він називають японці, Никорай-до. Це листування між Миколою Японським і японським священиком, катехизатором Іоанном Сакая. Листи датовані 1904;1912 роками. Вони показують дію російської духовної місії, катехізації, будівництво православних храмів. Ці листи написані древньою японською мовою. Ідея ж була, щоб у Японії була Російська Православна Церква, а Японська Православна Церква, що, зрештою, і сталося.

Николай Японський помер Токіо 3 лютого 1912 року. Японці (як православні) любили й його, пам’ять залишається досі. Під час російсько-японської війни батько Микола не поїхав батьківщину, як міг, допомагав російським полоненим, а своїм духовним детям-японцам говорив: «Робіть то, чого жадає від вас любов до батьківщині, але пам’ятаєте, що «є ще Батьківщину Небесне. До нього належать люди незалежно від народностей, оскільки всі - діти Батька Небесного і брати » .

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.