Зеленин про народної вірі східних славян

Ученые заслуги Дмитра Костянтиновича Зеленіна надзвичайно великі. Він став своє наукове діяльність у одне десятиріччя і був живим втіленням зв’язку кращих традицій російської науки ХIX в. та радянської доби. Він зумів здійснити гігантський працю подытоживания і узагальнення досягнень російської дореволюційної етнографії і тим самим закласти підвалини на її її подальшого розвитку.

До цього часу будь-який исследователь-фольклорист перевіряє свою обізнаність у фактах східнослов'янської етнографії «по Зеленину».

З перших кроків своєї діяльності Д.К. Зеленін дуже добре зрозумів, будь-які факти народного побуту, особливо явища і форми традиційної культури, неможливо знайти зрозумілі власними силами. Їх походження, сенс, форми існування, поширення та т.п. можуть одержати своє переконливе тлумачення лише у взаємозв'язку з усією системою народного побуту — з його соціально-економічної основи до обрядів, вірувань і фольклору.

Для творчої манери Д. К Зеленіна характерні широта і енциклопедичність, успадковані від російської науки в XIX ст. від начла своєї діяльності Д.К. Зеленін вирізнявся широким колом інтересів: усі сторони буття людини, з його фізичного та духовної образу, мови до матеріальної боку його світу, залучали Зеленіна як дослідника. Його прагнення всебічному розгляду кожного явища у його зв’язку з іншими сторонами народного побуту було з суті прагненням до системного дослідженню народної культури як єдиного історично сформованого разом із тим динамічного явления.

Вже перших своїх друки Д.К. Зеленін приділяє увагу весільного обряду, народної мови і поезії, казкам, «поганству» — тем, що згодом знайдуть яскраве свій відбиток у його науковій жизни.

У своїй дослідницькій роботі народних вірувань східних слов’ян, як та інших тим, Зеленін завжди дотримувався суворих принципів ретельної перевірки джерел з погляду їх достовірності, максимально повного охоплення історичних свідчень і літературних даних. І, наприкінці, — аналіз, свій погляд проблему. У цьому його виклад ведеться комплексно, життя народу береться загалом: матеріальна та своє духовне культура розглядаються в нерозривній єдності, а чи не ізольовано.

Д.К. Зеленін про народної вірі східних славян.

Д.К. Зеленін характеризує традиційну культуру східних слов’ян цілком певної історичної періоду. Екскурси на більш ранні історичні верстви епізодичні рідкість. Їх функція — сприяти тлумачення пізнішого матеріалу. У історичної ерудиції вченого не сумніватися. Тому з повною переконаністю говорити про певної традиції й продуманої методиці. Саме це він і каже читачеві в нарисах «Російської міфології»: «Усі майже дослідники, займалися російської міфологією, йшли з старого до нового, з історичних звісток про давньоруському історичним олімпі, й намагалися пристебнути до цих старим звісткам дані сучасних російських повір'їв. Наша дорога зовсім інший. Отправною точкою нам завжди і скрізь служать сучасні вірування і обряди російського народу. З ними ми зіставляємо історичні звістки, якщо є. І взагалі, ми йдемо немає від старого до нового, на від нового, нам сучасного і більше нам близького» [4, 16].

Тут мають на увазі міфологія чи, точніше — вірування — і з ними обряди, однак це декларація мала для Д.К. Зеленіна ширше методологічні значення. У одній із небагатьох статей і Зеленине, опублікованих у останні роки, його було названо «ретроспективним» [1, 172]. Мабуть, цю назву ні точно, хоча має безсумнівну перевагу. Воно хіба що пояснює інтерес до «генетиці «культури», притаманним для робіт Д.К. Зеленіна кінця 20-х і 30-з років. Відповідно до сучасної термінологією метод Зеленіна може бути синхронним і навіть системним і усвідомити його як одне з ранніх проявів як і методики у нашої, а й у європейської науці [1, 178].

Д.К. Зеленін, вивчаючи народні вірування східних слов’ян, встановив, що з численних обрядів вони переважають магічні. Дуже чимало їх пов’язані на культ небіжчиків. Слабше виражений культ рослин, з якими вона найчастіше пов’язані вже непарні уявлення [5]. Образ «лісовика непричетний до культу рослин, він породжена вірою в існування окремішнього лісового царства, населеного переважно звірами і птахами, на чолі якого і слід щезник. Цілком аналогічне явище — водяний: це персоніфікація води, а господар царства вод, населеного переважно рибами» [3, 410].

Культ води, також і як культ землі, проявляється в східних слов’ян лише у вигляді незначних пережитків. Кілька сильніше проступають сліди культу вогню. Д.К. Зеленін писав, що «культ тварин у східних слов’ян на цей якийсь час узагалі нічого не проявляється; в обрядах що з тваринами, здебільшого можна знайти сліди кривавих жертвопринесень, за іншими випадках обряди з участю хтотических тварин пов’язані на культ мертвих» [3, 410].

З вірувань східних слов’ян безвісти зник давньослов’янський Олімп. На думку Д.К. Зеленіна, цього факту легко пояснюється лише тим, що це був офіційна релігія — релігія князя, його дружини, аристократії, тобто. чужа народу релігія.

На думку Зеленіна, магічні обряди і культ мертвих взагалі витіснили у східних слов’ян древній культ сил природи, існування що його минулому тепер вгадується лише з слабким гарячих слідах. Вочевидь, обрадность культу сил природи була небагатої, і потім розпалася на цілий ряд розрізнених магічних і сакральних дій.

Проте, у східних слов’ян зберігся аниматизм — сприйняття природи як на живу організму, який би живе особливої самостійним життям, але й одухотворений і наповнений різними духами (анімізм), — це сприйняття, до речі, досить гарно зберігся слов’ян і по нашого часу. Власне, «для східних слов’ян і тепер існує неживих предметів: вони вірять, що каміння ростуть, дерева розмовляють, зірки придивляються до доль людей. Така персоніфікація — непросто поетичні образи, люди глибоко вірить у це» [3, 411] .

Проте така віра виражена в недостатньо конкретних формах, і часто буває важко встановити, анімізм це частина або аниматизм. Якщо ж взяти світогляд нинішніх східних слов’ян загалом, у ньому, на думку Зеленіна, безсумнівно переважає анімізм, причому за окремими силами природи здебільшого ховаються духи померлих. Ця категорія духів на вельми значною мірою оволоділа світоглядом східних слов’ян, витіснивши решта видів духов.

На думку Зеленіна колись улюбленим тотемом предків східних слов’ян служили дерева, зокрема береза. Про це свідчать заборона рубку великих дерев і кілька приватних заборон. Табу ламати березу в росіян припинялося весною на трійці, коли творилися обряди дозволу заборон на рубку деревьев.

Д.К. Зеленін констатує, що «знання древніх магічних обрядів слабше на Русі від покоління до покоління ». Нині багато селян ставляться з презирством, вважаючи їх жіночими запугами і примахами, тобто. жіночими забобонами, і звичайно не тільки жінки приймають їх всериез" [3, 412]. Ця тенценция простежується десятиліття досліджень Д.К. Зеленіна. У селах залишки народних вірувань зберігаються або як дитячі казки, або як забобони неписьменних бабусь. Наповнений ж інтерес до народних віруванням, що є наслідком загального підйому інтересу до релігійної думки, останніми роками належить практично цілком до середовища міської інтелігенції. І сьогодні вдасться стати свідком святкування дня Івана Купала, можна бути впевненим: майже в усіх його учасники освіту, як миниумум, — незакінчене высшее.

Розглядаючи роль християнства світогляді східних слов’ян, Д.К. Зеленін приходь висновку, що цілком помилково думати, що вони — нехристияни або що вони цілком офіційно протиставляють себе християнству. «Зрозуміло, вони зовсім не від прагнуть поринути у суть християнських догм і обмаль ними цікавляться. Навпаки, християнська мораль їм набагато доступнішими і стають ближчими. Проте найбільше значення для східнослов'янського селянина мають церковно-релігійні обряди. І, тим щонайменше навіть істинний християнин свідомо чи несвідомо дотримується принципу двовірства: „Бога люби, а й риса не гніви“. Відповідно до цим принципом вона завжди готовий зробити обряд, що він вважає нехристиянським і навіть ворожим до християнства. За всієї своєї ненависть до риску вона завжди готовий надати йому всіляке увагу, щоб не створити собі у його обличчі потужного ворога. З іншого боку, він робить ті обряди, які мають захищати його від поганських божеств його сусідів, наприклад, финноязычных народів. Це свого роду акт самозахисту. Взагалі більшість магічних обрядів, як і і культ небіжчиків, не вважається ні ворожим ні християнству, ні нехристиянським. І йдеться про суто християнських предметах і символах, як-от ладан, ікони, хресне знамення, молитви тощо. Слід зазначити, що чимало обряди і предмети, пов’язані із сербською православною церквою, сприймаються тепер і суто магічні: можна сказати, що вони проникали в архаїчну магічну психологію» [3, 411]. Приміром, щоб ворогу, у церкві перед іконою Иоанна-воина ставлять свічку на голову; щоб новонароджений не помер, його перед хрещенням загортають в полотно під купіллю тощо.

Язичницької народної релігією східних слов’ян до їхнього звертання в християнство був шаманізм, який досі краще зберігся в їхніх східних сусідів — фінно-угорських, тюркських, монгольських і палеоазиатских народів. Д.К. Зеленін знайшов збережені пережитки поганського шаманізму існування певного кола осіб, котрі сповідують культ диявола — чаклунів. До прийняття християнства колдуны-шаманы були слугами світлих, небесних божеств. Зміна релігії низвела їх, хоча й відразу, рівня «чорних шаманів», тобто. повелителів нечистої силы.

Д.К. Зеленін виділяє стадії шаманства (докласового і класового суспільства). Він робить висновок, що перехід від первісного суспільства до класового супроводжується різким переломом щодо людини до демонам. У первісному суспільстві колектив людей з демонами, намагаючись їх винищити, відстрахати, і з тотемами і парфумам укладає союзи; у суспільстві класове боротьби з демонами навіть забороняється, людина належить до демону як підлеглий, залежний, зі смиренністю, приносить демонам жертви, і лише «обман демонів ще практикується» [2, 12]. подальша еволюція в класове суспільстві при розвинених релігіях, по Зеленину, така: більшість демонів найдавнішої епохи перетворюється на розряд нечистої сили, протиставлюваної богам і святим пануючій релігії. Саме так стан справ останні століття в східних слов’ян.

Велике місце у дослідженнях вірувань східних слов’ян Д.К. Зеленін приділяв їх відношення до мертвим. У східних слов’ян, як встановив Д. До. Зеленін, воно визначалося типом її смерті: «Одна категорія — „чисті“ небіжчики, мертві природною смертю: від, від голови, — їх називали зазвичай, безвідносно до віку і статі, батьками; інша — „нечисті“ мертві (мертвяки, заложные), ті, хто загинув неприродною, насильницької чи передчасної смертю: убиті, самогубці, потопельники, опойцы (мертві від пияцтва); сюди ж ставилися діти, мертві некрещенными, і чаклуни. Ставлення до цих двом категоріям померлих було б зовсім різна: „батьків“ шанували, дивилися ними як у покровителів сім'ї, а „мертвяков“ боялися й намагалися знешкодити».

Виділення «нечистих» небіжчиків — риса загальнолюдська. Також загальним є і переконання у необхідності особливого способу чи місця поховання для померлих неприродною смертю. У російських, наприклад, раніше їх ховали певним чином: звозили в «убогі вдома», «скудельницы», які становили собою велику яму з сараєм з неї, й у семик ховали. Священик ховав загальну панахиду, а які прийшли, принісши з збій куті і свічі, закопували яму і виривали нову. У 1771 р. Катерина ІІ знищила «убогі вдома». Проте й в XIX ст. в семик відбувалися поминки по заложным небіжчикам, які збігалися зі старими термінами їх поховання [7, 19].

Значну увагу Д. К Зеленін приділив дослідженню як древніх персонажів вірувань східних слов’ян, як домові, водяні, лісовики, русалки, волкодлаки, і понад — чортів, «привнесених «християнством, вампірів, хто був «занесені» до них із заходу. Цікаво, можливості «новоявлених» демонів, на думку східних слов’ян, менше можливостей старих, споконвічних демонів. Так, чорт неспроможний на лиходійство, а й намагається заподіяти людині дрібні неприємності. Він прагне також умовити людини укласти ним договір, яким душа людини після смерті Леніна дістається нечисту силу [3, 423].

Відповідно до космологічним уявленням східних слов’ян земля плоска. Вона спочиває на трьох гігантських китах, руху яких спричиняються до землетрусів. Під землею живе нечиста сила, а всередині землі перебуває пекло, де грішники мучаться загинув у вогні. Небо складається з невідомого світного речовини, там бог живе зі святими. Саме там перебуває рай, де відчувають блаженство праведники. Зірки — це запалені богом свічки. Падаюча зірка означає смерть якогось людини. Сонячні і місячні затемнення походить від те, що чорт, слетающий перед великою бідою на грішну землю, заступає сонце. На Місяці видно фігурка Каїна, вбиває вилами Авеля.

Грім гримить від того, що Ілл-пророк, виганяючи чортів, їде небом у своїй колісниці. Молнии — це стріли, якими пророк вражає нечисту силу. Пожежа, що виник від блискавки, грішно гасити водою, проте його можна заливати його молоком: східних слов’ян, на думку Зеленіна, вважається, що вода негаразд чиста, як вогонь; у питній воді може водити нечиста сила [3, 424].

1. Гаген-Торн Н.І., Васина А.І. Ретроспективний метод аналізу, у працях Д.К. Зеленіна. — Нариси з історії російської етнографії, фольлористики та антропології. Вип. V. М., 1971. С.171—180.

2. Зеленін Д. К. Тлумачення пережиткових релігійних обрядів. Л., 1930.

3. Зеленін Д.К. була Східно-Слов'янська етнографія. М., 1991.

4. Зеленін Д. К. Нариси російської міфології. Випуск перший: мертві природною смертю і русалки. П., 1916.

5. Зеленін Д. К. Тотемический культ дерев в росіян і білорусів. ІАН, 7 серія, птд. товариств. наук, 1993, № 6.

6. Носова Г. А. Язичництво в православ'ї. М., 1975.

7. Проблеми слов’янської етнографії (до 100-літтю від дні народження члена-кореспондента АН СРСР Д.К.Зеленина). Л., Наука, 1979.