Статус спартанських басилевсів

Статус спартанських басилевсов.

Данная робота є намаганням намітити можливий підхід до розгляду проблем, що з вивченням інституту царської влади у Спарті, його у системі інших інституцій влади й статусу царів. Через відносної малоизученности даної проблематики в вітчизняному антиковедении (крім окремих статей, присвячених аналізу переважно внутрішньополітичних конфликтов[1], і навіть численних робіт загального характеру), дана тема є досить плідної. З іншого боку, актуальність цієї теми підтверджується ще й тим, що вивчення цієї фінансової інституції, його і у спартанському суспільстві необхідне розуміння цього товариства як унікального історичного феномена, що був вже грекам благодатним грунтом у розвиток ідеалізованих уявлень про суспільство і ідеальному громадському устройстве.

Несмотря на вузькість і специфічність поставленого завдання, вона тісно зв’язана із багатьма проблемами як загального характеру (наприклад, источниковедческими), і з вадами більш приватними, тобто із проблемами вивчення власне — історії Спарти (проблема Ликурга і ликургова законодавства, взаємовідносини Спарти і Дельф тощо.). Постановка завдання передбачає докладного розгляду них, проте торкнутися в цій роботі вважається за необхідне. Не можна у межах роботи охопити як усе обсяг існуючих джерел, так й усю еволюцію спартанській державного устрою; у ролі матеріалу для аналізу притягнуті переважно тексти Геродота, Ксенофонта (саме «Лакедемонская політія») і біографія Ликурга у викладі Плутарха. Через підготовчого характеру роботи також доречним акцентувати увагу не так на аналізі конкретних перипетій внутрішньополітичної історії Спарти, а, скоріш, намітити основних напрямів аналізу та можливий підхід до проблематики, що з вивченням даного інституту влади, оскільки без спроби обгрунтування й прояснення базових передумов дослідження саме дослідження виявляється почилих на незрозумілих підставах, що, ясна річ, не сприяє досягненню виразних результатів, утрудняє саме дослідження і затемнює сутність поставленої задачи.

Часть 1.

В першу чергу, необхідно розглянути традиційно використовуваний для позначення об'єкта дослідження термін. Як відомо, у вітчизняній історіографії традиційним є вживання терміна «царь"[2], може бути пояснено тим, що слово «цар» справді яляется найближчим за змістом російським еквівалентом грецького слова basileuV, і навіть стійкою традицією саме такої переведення гривень у текстах джерел. У зарубіжній історіографії спостерігається аналогічна ситуація: basileuV перекладається king, roi тощо. Проте, зазначає, зокрема, Дрюс, «семантичні поля англійського слова «king» і грецького basileuV в жодному разі є идентичными"[3]. Його аргументація видається цілком застосовувану і до оскільки він розглядався тут випадку. Справді, підстав застосувати традиційний термін «цар», по меншою мірою, два: титулом спартанських вождів був basileuV і це статус був спадкоємною і довічним. Проте різні магістрати в грецьких полісах носили той самий титул, і, попри це, в історіографії царями не іменуються. З іншого боку, як відомо, встановлені законом повноваження спартанських «царів» в жодному разі відповідають традиційних уявлень про царської влади, що робить вживання даного терміна по крайнього заходу погано обгрунтованим.

Употребление терміна «цар» стосовно спартанським «вождям», з вышеприведённых аргументів, мало виправдано нічим, крім яка склалася історіографії традиції. Проте, з іншого боку, оскільки цей термін має власні конотації, саме його вживання затемнює сутність досліджуваного питання, оскільки в разі слово «цар» є свого роду «предпонятием», привносящим власні, то, можливо, навіть чужі об'єкту дослідження, і, отже, спотворюють його, сенси. Тому встає питання кращому у разі терміні. Аристотель, як представляється, дав вдале визначення оскільки він розглядався інституту, називаючи його «довічної наследуемой стратегией"[4]. Однак понад зручним, по-перше, вже уживаним в історіографії, по-друге, є термін «басилевс"[5], дотримуватися що його цій роботі за доцільне. Він настільки навантажений сторонніми конотаціями і тому застосування його виправдано, хоч і йде трохи урозріз із традицією вітчизняної историографии. 6].

Тем самим відсувається другого план проблема класифікації влади спартанських басилеев як царської або як відповідної якомусь іншому заздалегідь існуючому визначенню. Стає господарем сенс наступна позиція: що ж роль грали інститут басилеи і басилевсы у системі суспільного ладу Спарти, і є були їх функції і титул.

Часть 2.

Однако, як розпочати розгляд питання, необхідно визначити характер наявних історичних джерел. Деякі з текстів, безпосередньо присвячені досліджуваному питання, просто втрачено. Такими ставляться: твір, написане або самим Арістотелем, або його учнями і на його дорученням — «Лакедемонская політія»; твір спартанського царя Павсания про лакедемонском государстве[7], який мав публіцистичний характер, критикує спартанську реальність і зовсім изображавшего, на противагу, ідеальну Ликургову Спарту[8]. Також втрачено твір Дикеарха про державному устрої Спарти, у самій Спарті як відоме, а й регулярно читавшееся[9]. Слід також згадати про творах философа-стоика Сфера Боспорського, соратника Клеомена III у його реформах[10]: «Про спартанському державному устрої» і «Про Ликурге і Сократе"[11]. Друге не збереглося, але, «очевидно, була порівняння їх виховного метода"[12]. Від першого ж збереглося лише 2 фрагмента. У першому їх говориться про спартанському пообідньому десерті epaikla, другий присвячений поясненню числа геронтів. З огляду на, що теорії Сфера могли носити ідеологічну функцію, його твори (як і твір Дикеарха) послужили б цінним джерелом по спартанській офіційної ідеології, хоча аналіз збережених фрагментів «не свідчить про безпосередньому знайомстві зі спартанськими інституціями та місцевої історичної традицией"[13].

Даже самі греки знали про Спарті і її історії мало. Це як тим, що ніхто з уродженців Спарти до Сосибия наприкінці III в. е. не вважав за необхідне систематично ділитися своїми знаннями з зовнішнім світом (а й Сосибий був елліністичним любителем старожитностей, а чи не істориком), і тим, що доступ іноземців в Спарту був, як відомо, обмежений. Крім того, історія Спарти і її політичний устрій були й не так об'єктом вивчення, скільки прикладами і матеріалами у політичних та філософських спорах. 14] Останнє міркування змушує ставитися до наявним джерелам з особливою обережністю, оскільки через їх тенденційності довіру до них неминуче падає. У разі більш опавданным, як здається, стає вивчення процесів ідеалізації Спарти («Спартанського міражу»), ніж ніж власне подій політичної истории. 15].

Сохранившиеся ж джерела дуже неповні. То в Геродота, крім розрізнених згадувань, лише порівняно невеличкий фрагмент присвячений опису «особливих почестей і», які спартанці надали базилевсам. 16] Оскільки Геродот у разі не називає свої джерела прямо, але у тексті в цілому зустрічаються посилання власне лакедемонских информаторов,[17] то, з загального контексту, можна, по крайнього заходу, припускати, що питання Геродот був осведомлён з лакедемонских источников. 18] З іншого боку, даний фрагмент шостий книжки повідомляє переважно про привілеї басилевсов у повсякденному житті і описує надані їм посмертні почесті. Слід також вказати, що Геродот писав свою працю до Пелопоннесской війни, отже, доти, як проафинские упередження або ж тенденція до ідеалізації Спарти могли внести серйозні спотворення у його труд. 19].

Текст праці Ксенофонта «Лакедемонская полития"[20], перший погляд, представляється джерелом більш повноцінним. Проте через очевидною тенденції до ідеалізації спратанского образу жизни, так як саме спартанська система представлялася Ксенофонтові найбільш совершенной, информативность даного джерела кілька падає, бо «автор спочатку представляє образ спартанського законодавства, узятий в первісної його чистоті, і потім скаржиться, що пороки проникнули й у Спарту і послабили древні чесноти її жителей…"[21]. З іншого боку, порівняно невеличка його частину присвячена опису собствено інституту басилеи. Проте джерелом відомостей Ксенофонта служили передусім особисті спостереження, та враховуючи вышеприведённую обмовку, ці відомості заслуговують доверия.

Биография Ликурга, викладена в «Порівняльних життєписах» Плутарха, джерело іншого. Оскільки «про законодавці Ликурге неможливо сообщитьничего суворо достоверного"[22], вона становить собою компіляцію різноманітних, часто взаємно суперечливих джерел. Деякі вказує, як, наприклад, Аристотеля (з яких, здається, позичає особливо)[23], Ксенофонта, Сфера (хоч його використовує незначно)[24], на багато ж ми посилається зовсім, було звичайній практикою. Твір Плутарха носить не історичний, а біографічний характер (різницю між цими двома жанрами він проводив чітко [25]), проте нього можна витягти дані щодо характеру Ликургова законодавства надають у цілому, хоча ці дані заслуговують рівно тієї самої довіри, як і джерела Плутарха, найчастіше трудноустановимые.

Часть 3.

Собственно лакедемонская версія перекази про створення саме двох правлячих будинків відома завдяки розповіді Геродота. 26] Відповідно до цієї версії, оскільки чоловіка ватажка лакедемонян Аристодема, яке в Пелопоннес, народила близнюків, виникли труднощі із спадкуванням було вирішено звернутися по дозвіл посталої труднощі до дельфійському оракулу. «Піфія ж повеліла поставити царями обох немовлят, але старшому надавати більше почёта."[27] Якщо проаналізувати цю легенду свого роду етіологічний міф, можна помітити, що в разі має місце так званий «парадокс близнечества"[28], створив конфліктну ситуацію, що вимагає негайного дозволу. Рішення перебуває у тому нестандартному варіанті який пропонує піфія, тобто Аполлон. Отже існуюче пристрій суспільства представлено як як єдино можливе, а й освячене божественним авторитетом. Крім того, через «парадоксальною» природи правителів, вони набувають цілком особливий соціальний статус. 29] Оскільки жоден джерело більше згадує безпосередньо про походження двох правлячих династій, а вищезгаданий розповідь Геродота, швидше за все, є міфом, спроба розвитку як і погляду представляється має смысл. 30].

В зв’язки України із Дельфами необхідно згадати про характері Ликургова законодавства. Джерела, розповідають про Ликурге, неодноразово згадують у тому, що Лікург запитував оракул, як проголосити свої законы. 31] Особливо слід відзначити розповідь Ксенофонта: «Він колись передав співгромадянам закони, поки проблема з вельможами не пішов у Дельфи і бога, було б для Спарти користь і слава в покорі даним їм законам. І коли Бог вещал--безусловная польза--тогда тільки він передав, виставивши непокора богоутверждённым законам справою як протизаконним, а й противобожественным"[32]. Попри сильну тенденцію всього твори до вихвалянню лаконских порядків, дане свідоцтво є показовим. Слід зазначити, як і зміст слова «ретра», яким іменуються у Плутарха деякі постанови Ликурга, поєднує у собі як божественну санкцію чи натхнення, і людське законотворчество. 33] Отже, всю систему суспільного ладу, понимаемая традицією як санкціонована божеством, набуває статусу священной. 34] Необхідно згадати ще одне істотне властивість ликургова законодавства: відповідно до Плутарху[35], «одне з ретр проголошувала, що письмові закони непотрібні». Вочевидь, що відсутність письмового законодавства дозволяло видати навіть найрадикальніші соціальні перетворення (як у реформ Агиса, Клеомена і Набиса наприкінці III в. е.)за неминуче повернення до старих принципам. Результатом було то, що і вже існуючі соціальні институы, і внесені до структури суспільства зміни неминуче приписувалися Ликургу. 36] У Ретре не упомнается кількість «царів» (arcagetai), що, разом із деякими непрямими свидетельствами[37] може дати підстави припустити, що басилевсов могло колись бути й більше, проте прямих доказів цього є. З тексту як ретры, і інших джерел, годі було, що став саме Лікург (якщо він існував в дійсності)був засновником інституту подвійний басилеи, загалом ж походження даного инстииута--вопрос дуже спірне. Так, крім гіпотези про ахейском походження однієї з правлячих родов,[38] існує теорія, що інститут подвійний басилеи було створено середині VIII в. до н. э[39] на зразок карфагенских суффетов.

Также вважається за необхідне згадати про специфіці відносин Спарти з Дельфами. Пріоритет бесписьменных законів над друкованими й уявлення про закони як висловах Аполлона призводили до з того що ніяке важлива політична рішення ніхто не приймав без попереднього звернення до Дельфи, і оракула, як відомо, записувалися і зберігалися. Для зносин з Дельфами при кожному з базилевсов було з два про піфія, що вони обирали самі. Вислову оракулів басилевсы були зобов’язані зберігати в тайне. 40] Дельфи значно впливали на політичного життя Спарти, ніж, наприклад, за свідченням Геродота, скористалися Алкмеониды, підкупивши Піфію, щоб возвещала спартанцям волю божества звільнити Афіни від Писистратидов, оскільки спартанці «вважали волю божества важливіше боргу до смертным». 41].

Часть 4.

Какое ж місце займали басилевсы у системі спартанській эвномии та яка була і їх роль спартанській «громаді рівних» відповідно до привлечённым до розгляду источникам?

Латышев розглядає спартанських басилевсов «істинними начальниками і суддями народу мирний час, ватажками його за війні та представниками перед богов"[42]. Однак у вітчизняної історіографії існує мнение,[43] що у мирне час влада, обов’язки, і привілеї басилевсов були дуже незначними і їх роль зводилася переважно до військовому командуванню лише в час військових походів їхня ставала реальної. У мирне водночас реальну владу мали п’ять эфоров. Але навіть у тому, стосовно власне політичної влади, дана думка справедлива лише отчасти.

Из всього викладеного вище варто, влада політична в Спарті навряд чи існувала чистому виде,[44] але, скоріш була злили не відомо расчленяемое ціле з виконанням волі божества. У зв’язку з цим функції басилевсов як посередників між богами та громадянським суспільством набувають дуже важливого значення. Згідно зі свідченням Геродота,[45] їм було надано «обидві жрецькі должности--Зевса Лакедемонского і Зевса Урания», їм для жертвопринесення уперше і сьомий дні початку місяця надавалося добірне тварина, при возлиянии ним покладався перший кубок і шкура жертовного тваринного. З іншого боку саме басилевсы, як здається, відчували відповідальність за зберігання пророцтв оракула і її вопрошание по важливим політичним справам. Слід також згадати про характері посмертних почестей, які надають басилевсу. Ці почесті Ксенофонт називає оказываемыми «не як людям, але, як героям», причем--согласно законам Ликурга. 46] Геродот ж дає більш докладний їх опис. Отже, видно, що статус басилевса як посередника між богами та громадянським суспільством (статус власне жрецький, проте вже є безліч очевидних відмінностей) вже ставив його за особливу увагу у системі громадського устройства. 47].

Особый статус басилевса підтверджується такою, що «очевидний спадкоємець виключався з добірки agogh"[48], хоча слідство з звичаєм які пройшли весь цикл виховання за тим чи іншим причин або не мали повного обсягу цивільних правий і були маргінальними елементами стосовно громаді рівних. Але це, здається, годі було розглядати, як привілей, яку дає даний статус. Цей факт, скоріш, підкреслює відособлене становище басилевса стосовно колективу, хіба що поміщаючи його зовні громадянської громади, цим, отже, усуваючи з посади акцент ближчу до божественной[49], ніж до людського, сутність статусу басилевса. 50] Такого роду священним характером влади басилевса пояснюється те, що тілесні недоліки вважалися перешкодою до досягнення даного статусу, «бо жерці мали мати чисте, без будь-яких пороків, тело». 51].

Собственно ж політичні повноваження басилевсов були обмежені через тісній інтеграції даного інституту влади з всієї системи спартанській эвномии. Не скажеш, що вони справді правили Спартой. 52] Справді, спартанські басилевсы мають були як посадові особи виконувати рішення герусии і апеллы, у винесенні яких, ясна річ, прнимали участь. Коло їх військових повноважень (зокрема, право вести війну з кожного страной[53]) поступово звужується. Через чвари між Клеоменом і Демаратом було видано закон, за яким командування військом доручалося лише басилевсу, хоча ще раніше в похід відправлялися оба. 54] З посиленням эфората військова влада басилевсов поступово обмежується: вже під час греко-перських війн царів в походах супроводжували два эфора (як наблюдателей),[55] а до IV віці у тому, щоб вивести військо в похід, необхідне рішення эфоров і народної собрания. 56].

Собственное вплив басилевсов на контакти Спарти з зовнішнім світом (крім, природно, участі у прийнятті рішень герусией і апеллой і лише вищезгаданого) обмежувалося їх правом призначати проксенами кожного з граждан. 57] Юридичні їх повноваження вже у період Геродота обмежувалися вибором чоловіка для дочери-наследницы (коли батько її нікому не обручил), и вирішенням цих питань, що з громадськими шляхами, зокрема і зі своїми безпекою. У присутності басилевсов також коїлися та усыновления. 58] Таким чином видно, що й юридичні повноваження грали роль не найсуттєвішу з погляду здійснення правосуддя, але символічно значимую.

Двойная басилея, як відомо, повністю інтегрована з эфоратом і герусией, як важко уявити функціонування кожної складової громадської системи без інших компонентів. Взаємодія басилеи і эфората--тема надто велика, тому представляється допустимим обмежитися лише невеликим коментарем. Хоч би якими були присхождение і початкові функції эфората, важливо вказати, що стосовно басилевсов эфоры виконували переважно контрольні функції. Крім вже згаданого нагляду в часи війни, і у мирний час, за свідченням Ксенофонта,[59] басилевсы щомісяця присягали перед эфорами у цьому, що буде виконувати свої обов’язки (basileusein) за законами поліса, а эфоры від імені поліса у цьому, що буде охороняти їхня. Також існував наступний звичай: «Кожні шість років эфоры, обравши ясну, але безмісячної ночі, сідають й у повному мовчанні опікуються небом, і коли з однієї його частину до іншої пролетить зірка, вони оголошують царів винними в злочинами перед божеством і отрешают їхнього капіталу від влади до того часу, що із Дельф або з Олімпії не прийде оракул, захищає даних царей."[60] Леонід II був смещён саме в спосіб. З іншого боку, рада эфоров міг та самостійно залучати царів до ответу[61], бо за протизаконні дії басилевсы були сменяемы і судимі під председатальством іншого басилевса герусией і эфорами і навіть казнимы. 62] Очевидно, контроль із боку эфоров носив як світський, а й релігійний характер (однак цьому разі остаточне рішення перебувало «до компетенції» оракула). Із цього можна дійти такого висновку: влада басилевсов навіть у межах відведених їм повноважень перебував під контролем, нехай часом і номінальним (з ритуалу обміну клятвами) із боку эфората. Проте взяти твердження Латишева у тому, влада басилевсов лежить у повному підпорядкуванні у эфоров,[63] можна, як здається, лише з тим застереженням, що йдеться скоріш щодо повному підпорядкуванні, але про досить жорсткого контролі, котрий мав тенденцію до усилению.

Всё вышерассмотренное робить, здається, справедливим проведене Робертом Дрюсом уподібнення політичної влади басилевсов влади римських консулів або ж карфагенских суффетов[64], але ще не влади царської. Эфоры, за словами Латишева, виглядали «вищу виконавчу власть"[65] разом із герусией, влада ж басилевсов, крім військової, носила і чітко виражений жрецький характер. Власне політичні ж повноваження басилевсов були дуже незначні, і це сфера своєї діяльності була підконтрольна эфорам.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Необходимо підбити підсумки вищевикладеного і окреслити напрями дослідження. З привабливих напрямів для вивчення у подальшому можна як дослідження стосунків эфората і басилеи, і розгляд того, як під виглядом повернення до принципам Ликурга змінювалося становище басилеи у системі суспільного ладу Спарти. Цікавим вважається також у з цим, розгляд реальних політичними функціями даного інституту на матеріалі оповідальних джерел (передусім текстів Геродота, Фукидида і «Грецької історії» Ксенофонта). Питання походження інституту подвійний басилеи теж можна залишити без пильної розгляду. Із приватних вопросов--вызывает інтерес зв’язок між культом Диоскуров в Спарті й Інститут подвійний басилеи.

БИБЛИОГРАФИЯ.

ИСТОЧНИКИ:.

1. Геродот. Історія. /Пер. і прим. Г. А. Стратановского, під ред. С. Л. Утченко. Л., 1972.

2. Ксенофонт. Про лаконском державі. // Твори Ксенофонта за п’ять випусках. Пер. з грецьк. Г. А. Янчевецкого.--Вып.5. Дрібні статті. Вид. 2-ге, доп. Ревель, 1895.

3. Павсаній. Опис Еллади. / Пер. С.П. Кондратьєва. Тт. 1--2. М., 1994.

4. Плутарх. Порівняльні життєпису. Тт. 1--3. / Вид. подг. С.П. Маркіш. М., 1961--1964.

5. Xenophon. La Republique des Lacedemoniens. Texte et Traduction avec une introduction et un commentaire par Francois Ollier. Lyon, 1934.

6. Андрєєв Ю. В. Раннегреческий поліс. Л., 1976.

7. Бергер О. К. Аристотель і Спарта. // УЗИИ РАНИОН, III, 1929. Стор. 73--87.

8. Бергер О. К. Соціальні руху на древньої Спарті. М, 1936.

9. Борухович В. Г. Наукове й літературний значення праці Геродота // Геродот. Історія. Пер. Г. А. Стратановского. Л., 1972.--стр.457--500.

10. Верлінський О. Л. До Боспорської просопографии: стоїк Сфер // Етюди по античної минуле й культере Північного Причерноморя. СПб, 1992.--стр. 146--178.

11. Латишев У. У. Нарис грецьких старожитностей. Т. 1. СПб, 1997.

12. Нарис побуту і правління древньої Спарти. Твір Ксенофонта LAKEDAIMONIWN POLITEIA, розібране і представлене відповідно до іншими джерелами кандидатом Олександром Рославским. Харків, 1838.

13. den Boer, W. Laconian Studies. Amsterdam, 1954.

14. Drews, R. Basileus. The evidence for kingship in Geometric Greece. Yale, 1983.

15. Forrest G.W. A history of Sparta 950--192 B.C. L., 1968.

16. Murray, O. Early Greece. Massachusetts, 1993.

17. Starr, Ch. G. The credibility of early spartan history. //Historia, Bd. 14, 1963.--pp. 257--272.

[1] Такими, наприклад є статті Строгецкого У. М. 1) Джерела конфлікту эфората і царською влади у Спарті. // Античний поліс. ЛДУ, 1979 і 2) Деякі особливості внутрішньополітичної боротьби в Спарті наприкінці VI--начале V ст. // ВДИ, 1982, № 3; і навіть стаття Еге. Д. Фролова З передісторії молодшої тираннии (зіткнення особи і держави у Спарті межі V--IV століть е.)// ВДИ, 1972, № 2.

[2] Як Ю. В. Андрєєв, «звичайний, хоча, очевидно, недостатньо точний переклад» терміна basileuV (Раннегреческий поліс. Л., 1976.--стр. 46). Однак це автор використовує, щоправда, стосовно розгляду до ситуації гомеровского періоду, як термін «цар», і терміни «басилевс», «басилея».

[3] Drews, R. Basileus. The evidence for kingship in Geometric Greece. Yale, 1983.--p. 78.

[4] Аристотель, Політика, 3.1285b.

[5] Цей термін використовується тут як нейтральний, зміст якої (стосовно даному випадку) і слід прояснити у «справжній работе.

[6] Треба зазначити, що, як і раніше, що у Великий Ретре їх називають arcagetai, у середині сьомого століття Тиртей іменує їх basileiV. Як справедливо зазначає Дрюс (op.cit., p.85), в п’ятому столітті вони незмінно іменувалися basileiV.

[7] А. К. Бергер у статті (Аристотель і Спарта. // УЗИИ РАНИОН, III, 1929.--стр. 84) зазначає вплив цієї втраченого твори в розвитку лаконофильской політичної теорії, вказуючи у своїй на залежність творів Аристотеля (саме «Політики») від лаконофильской традиции.

[8] Саме там, стор. 87.

[9] Згідно з повідомленням Суди (Suidas, s.v. DikaiarcoV).

[10] Відповідно до Плутарху, він сприяв Клеомену в відновленні системи agwgh (Клеомен, 11).

[11] Їх згадує Діоген Лаертський (VII, 178).

[12] Верлінський О. Л. До Боспорської просопографии: стоїк Сфер // Етюди по античної минуле й культере Північного Причерноморя. СПб, 1992.--стр.164. Див. там-таки прим. 70--о інший точки зору, що належить Ф. Оллье (порівняння афінського і спартанського життя).

[13]Ук. тв., стор. 170.

[14] Forrest G.W. A history of Sparta 950--192 B.C. L., 1968.--pp. 15--16.

[15] Дане напрям розвинене досить добре. Можна згадати що стала вже класичної роботу Tigerstedt E. The legend of Sparta in classical antiquity. vv. 1−3. Stoсkholm, 1974.

[16] Геродот, VI, 56--59.

[17] Наприклад, в (VI, 52), де переказується лакедемонский варіант традиції про підставі двох правлячих домов.

[18] Попри те що, що Геродот, як відомо, багато подорожував і, «очевидно, об'їздив і Пелопоннес» (Борухович В. Г. Наукове й літературний значення праці Геродота // Геродот. Історія. Пер. Г. А. Стратановского. Л., 1972.--стр. 467), не стверджується, що він відвідував і Спарту, тому неможливо судити впевнено, чи вона як безпосередній спостерігач чи просто передає услышанное.

[19] Starr, Ch. G. The credibility of early spartan history. //Historia, Bd. 14, 1963.--p. 263.

[20] Дане твір є, безумовно, справжнім. Див. Xenophon. La Republique des Lacedemoniens. Texte et Traduction avec une introduction et un commentaire par Francois Ollier. Lyon, 1934.--p. vii--ix.

[21] Ця коротка, але дуже емоційна характеристика запозичена з: Нарис побуту і правління древньої Спарти. Твір Ксенофонта LAKEDAIMONIWN POLITEIA, розібране і представлене відповідно до іншими джерелами кандидатом Олександром Рославским. Харків, 1838.--стр. 43.

[22] Плутарх, Лікург 1.

[23] Starr, Ch. G. The credibility of early spartan history. //Historia, Bd. 14, 1963.--p. 260. Як свідчить Мюррей (Murray, O. Early Greece. Massachusetts, 1993.--p.166 f.), не та частина тексту Плутарха, яка говорить Великий Ретре, запозичена їм прямо з «Лакедемонской политті «Аристотеля.

[24] На думку Еге. Кесслера. Наводиться по: Верлінський О. Л. Ук.соч. стор. 163.

[25] Плутарх. Олександр, 1: «адже ми пишемо не історичні праці, а жизнеописания».

[26] Геродот. Історія, VI, 52: «Лакедемонці всупереч твердженням всіх поетів рассказывают…».

[27] Там же.

[28] Цей термін позичений з понятійного апарату культурної антропології. Те, що 2=1, у разі так можна трактувати саме як порушення «звичайного стану речей», що дає аномальную ситуацию.

[29] Цікавим також уявлялося б провести паралель між існуванням басилевсов-близнецов і культом Диоскуров в Спарті, однпко специфіка наявного матеріалу, можна вважати, передбачає можливості побудови повної та добре обгрунтованою матеріалом джерел концепції. З іншого боку, це причетний швидше т.зв. історичної антропології, ніж ніж до власне истории.

[30] Розуміння басилевсов як близнюків, ясна річ, не безспірне, може пояснити те що, що дві роду будь-коли брали шлюби між собою. Така думка який суперечить широко поширеній в історіографії погляду, що з царських пологів насправді був ахейским з походження, оскільки вона належить насамперед до інтерпретації сенсу мифа.

[31] Геродот I, 65; Плутарх. Лікург, VI.

[32] Лакедемонская політія, VIII, 5.

[33] den Boer, W. Laconian Studies. Amsterdam, 1954.--p. 158ff.

[34] У зв’язку з цим цікаві згадки Геродота (I, 66), Плутарха (Лікург XXI)і Страбона (із посиланням Эфора, VII, C366) про існування Спарті культу Ликурга.

[35] Лікург, XIII.

[36] Murray O. Op. cit., p. 160.

[37] Наприклад, свідченням Павсания (IV, 7, 8) у тому, що Еврилеонт з фиванского роду Эгеидов брав участь у військових компаніях Спарты.

[38] Як один з головних аргументів використовуються наведені Геродотом (V, 72) слова Клеомена у тому, що не дориец, а ахеец. Але треба врахувати, по-перше, ситуацію, у якій це були їм висловлено, по-друге ж, що з Геродота в V, 42 наводиться наступна характеристика Клеомена: «Клеомен ж, судячи з розповідей був останні кілька недоумкуватий, зі схильністю до помешательству». Цією характеристиці Геродот, очевидно, довіряв, що видно з приводимого їм розповісти про смерті Клеомена (VI, 75), де, до речі така характеристика повторюється. Щоправда, Геродот неможливо коментує фразу, признесённую Клеоменом в святилище, що Мінздоров'я може усе ж бути непрямим аргументом на підтримку оспорюваною гипотезы.

[39] Цю теорію розвиває, зокрема, Дрюс (Op.cit., p. 81). Див. там-таки прим. 88.

[40] Геродот, VI, 57; Ксенофонт, Лакедемонская політія, XIV, 5.

[41] Геродот, V, 63.

[42] Латишев У. У. Нарис грецьких старожитностей. Т. 1. СПб, 1997.--стр.97.

[43] Бергер О. К. Соціальні руху на древньої Спарті. М, 1936.--стр. 33 і слл.

[44] Дане міркування стає ще більше справедливим, якщо взяти до уваги поправку Полідора і Феопомпа до Ликурговой Ретре. Спочатку Ретра проголошувала, що «панування сила так належить народу», проте Полидор і Феопомп вносять таку поправку: «Якщо народ ухвалить не так, старійшинам і царям розпустити». Цікавий наведений у разі у Плутарха приклад аргументації до велінню бога.

[45] Геродот. VI, 56−57.

[46] Ксенофонт. Лакедемонская політія, XIV, 9.

[47] Не представляється, проте, цілком прийнятним розвивати цей погляд, у дусі концепцій царя-жреца, орієнтуючись, наприклад, на Фрезера чи Р. Грейвса.

[48] O. Murray. Op.cit., p. 174. З джерел див., наприклад, Плутарх, Агесилай 1.

[49] Має бути прийнято до уваги і повідомлення Ксенофонта (Лакедемонская політія, XIV, 2), що Лікург поставив басилевсов виконувати все публічні жертвопринесення у тому підставі, що «apo tou Jeou onta».

[50] Можна додати, що це усунення акцентів грає деяку роль символічному забезпеченні виконання посередницьких між богами та постсовєтським суспільством функций.

[51] Латишев У. У. Кк. тв., там же.

[52] Drews R. Op.cit., p. 78.

[53] Геродот, VI, 56.

[54] Геродот, V, 75.

[55] Геродот, IX, 76; Ксенофонт. Лакедемонская політія, XIV, 5.

[56] Латишев У. У. Ук.соч., там же.

[57] Геродот, VI, 57.

[58] Там же.

[59] Ксенофонт. Лакедемонская політія, XIV, 7.

[60] Плутарх. Агіс, 11.

[61] Плутарх. Клеомен, 11. Заслуговують на увагу скарги Клеомена на призвол эфоров.

[62] Латишев У. У. Кк. тв., стор. 99.

[63] Саме там, стор. 102.

[64] Drews R. Op.cit., p.79. Як Дрюс, повноваження басилевса «ставить її неподалік республіканських магистратов».

[65] Латишев У. У. Кк. тв., стор. 102.