Проблема буття людини

Содержание Введение… …3.

Основні проблеми, аналізовані сучасному релігійному философией…

…4.

Основні філософські школи релігійної философии…6.

Персоналистический підхід до питань волі народів і морального виховання человека…

…11.

Спроби з позицій теології пояснити все явища жизни…12.

Ідея гармонійного єдності, ще віри і знання, релігії, і науки в неотомизме…

…15.

Людина як основний елемент бытия…19.

Укладання… …21.

Список літератури… …22.

Якщо ми запитаємо себе: «Яка сутність релігійної думки? », то ми побачимо, що вона, пов’язана з нею філософія належать до традиционалистическому, догматичному типу свідомості. Але це зовсім означає, що у руслі релігійної думки не народжуються філософські вчення, які мають великий та тривалого впливом геть людську культуру. Висловлюючи напрям, у якому розвивалася релігійна ідея тій чи іншій епохи, озброюючи її аргументами, уявленнями про загальнолюдські цінності, філософи світових релігій (православ'я, католицтва, протестантизму, ісламу) та інших віросповідань можуть бути впливовими мислителями — прикладом можуть бути Августин Блаженний і Хома Аквінський (саме його поклав початок филосифии томизма).

Але філософські вчення як і сили виникають у епохи, коли релігія була домінуючою ідейній силою. У XX столітті до «класикам» філософії ставляться чимало представників релігійної думки. Це католицькі філософи Ж. Маритен, Еге. Жильсон, Р. Марсель; в ісламському світі добре відомі імена Джемала ад-Дина ал-Афгани, поета і філософа Мукаммада Икбала. Не можна забувати російських релігійних філософів кінця XIX — у першій половині ХХ століття У. Соловйова, М. Бердяєва, З. Булгакова.

І де у час, який, поруч із «атомним », «інформаційним «можна назвати також і «століттям протистояння релігії, і атеїзму », перебуває джерело впливу думку релігійної філософії сучасності? Знайти у відповідь це запитання -метою цієї работы.

1. Основні проблеми, аналізовані сучасному релігійному философией.

У розумінні завдань філософії традиційна орієнтація розглядає філософію як діяльність, підпорядковану богослов’я (вчення про бога), бо вважається, що віра, де грунтується теологія, вище розуму, у якому грунтуються філософські дисципліни. І головним питанням філософії як особливої науки є проблема відносини мислення до буття, свідомості до материи.

Зміна орієнтирів сьогодення у тому, що релігійні філософи сучасності, по більшу частину не посягаючи перегляд традиційної «ієрархії проблем», до того ж час фактично висувають до центру філософії соціальні, етичні проблеми, чи питання человеке.

Ідеологи офіційного католицтва, включаючи філософів, активно виступали і виступають на арені ідейній боротьби, і поворот до нового розвитку релігійної ідеї - однією причиною, пояснюють висування релігійних мислителів до лав провідних філософів сучасності. До того ж усе це були високопрофесійні філософи, знавці історії філософії, талановиті автори. До того майже всі вони — яскраві соціальні критики. Саме їх зусиллями здійснено релігійної думки нашого століття — знов-таки при завзятому опір ортодоксів — «антропологічний поворот», тобто. перетворення проблеми людини у найважливішу проблему філософії. Проте уважний аналіз творів неортодоксальних релігійних філософів показує: вони, подібно ортодоксам, також вважає передумовою і кінцевої метою філософствування збереження поняття бога, і навіть (по крайнього заходу) центральних догм і устоїв релігійної свідомості. У цьому вся, хоч як дивним, також укладено джерело впливу великих релігійних філософів на сучасну філософську мысль.

Новий, гнучкіший підхід до проблеми науку й релігії виражений, наприклад, у прийнятому 2-му Ватиканським собором (1965) документі (Конституції) «церкву на світі», соціальній та наступних роботах католицьких ідеологів. Релігійна філософія дедалі ширше і втягує у орбіту на свій розгляд проблеми суспільства, людини, науки. Це з прийме відновлення релігійної мысли.

Протягом усієї своєї історії, зокрема й сучасність, найважливішим, а то й найпершою предметом теології й релігійної філософії залишається проблема буття бога. Щоправда, нашого часу на адресу релігійної філософії все частіше висловлюється такий закид: якщо бог справді помітні й безсумнівно існує, чому необхідно так уперто доводити його існування? Більшість релігійних мислителів вважають, що можна постійно, кожному новий рівень розвитку людства долати сумніви віруючих щодо існування бога і аргументи атеїстів щодо його неіснування. І це потрібна, заявляють релігійні філософи, у час, коли всі подібні й аргументи стають особливо сильними і настойчивыми.

Проблема людини займає помітне місце у класичної релігійної філософії. Августин, Хома Аквінський та інші класики релігійної філософії незмінно включали до своєї філософські системи розділ про людину. «Не можна уявити порятунку чоловіки й людства від яка зачепила них же в ХХІ столітті бід, страхів, загроз, потрясінь, а то й визнати надприродний порядок (тобто. бога), не вірити в безсмертя душі «.

Проблема людини міцно пов’язана з етичної проблематикою. У релігійної етики йде боротьба традиціоналізму і нових підходів. Проблема добра і зла завжди була у центрі релігійної філософії. Історія релігійної думки нагромадила безліч відповіді важкий нею питання: якщо світ створений і управляємо мудрим і благим богом, те, як це цілком узгоджується з лихами і злом? Або, як «виправдати «бога, якщо є зло? Особливо радикальних позицій дотримуються філософи, які гостро ставлять проблеми волі народів і соціальну справедливість — це стосується, наприклад, до дуже популярному сьогодні руху латиноамериканських релігійних мислителів, який отримав назву «теологія звільнення » .

Основні філософські школи релігійної философии.

У історії нещодавнього ХХ століття можна виокремити декілька напрямів в релігійної філософії. Це неотомізм — найрозвиненіша протягом (М.де Вульф, Ж. Маритен, Э. Жильсон); сучасні варіанти креаціонізму, надають докази буття Бога, релігійна антропологія, вчення про людину, його місце у мирі та її призначення, неоавгустинизм і неосхоластика, протестантська неоортодоксия, діалектична теологія (К.Барт, Э. Бруннер), релігійний екзистенціалізм (П.Тиллих, М. Бубер, Г. Марсель), теологія «смерті Бога «(Д.Бонхеффер, Т. Альтицер) тощо. Нижче ми розглянемо дехто з тих філософських движений.

Неотомизм.

Неотомізм як напрям — дітище офіційного католицтва, як і випливає з самого цього терміну, своїм попередником має томизм. У широкому значенні томизм — цю назву системи, яка слід вченню св. Фоми Аквінського в філософських і теологічних питаннях. У вужчому сенсі це термін належить до поглядам, яких дотримується томистская школа. Повертаючись до неотомизму, можна сказати, що це — томизм на етапі, який бере початок у останньої чверті ХІХ століття. Саме на той час з об'єктивних причин сталося відродження схоластицизма. Саме тоді, в 1879 року, тато Лев XIII видав енцикліку Aeterni Patris («Батькові вічного »), присвячену християнської філософії і мала як підзаголовок — «З метою відродження католицьких школах християнської філософії відповідно до духу ангелического доктора філософії св. Фоми Аквінського » .

Філософія і теологія в неотомизме нерозривно пов’язані. Ведучи мову про неотомизме, як і справу впливовому перебігу у філософії католицизму, цю філософію не можна відривати від положень християнської віри, «вживання розуму в релігійних цілях » .

Основним розділом філософії неотомізму є вчення про бутті. Її предмет і полягала основна категорія — буття — розуміються неоднозначно, оскільки неотомізм виходить із визнання надприродного і матеріального, вторинного стосовно надприродного, світів. Дати визначення буття, відповідно до неотомизму, неможливо. Буття — це «абсолютно перше поняття », про який лише можна сказати, що його має існуванням. З одного боку, буття постає як абстракція загальних властивостей матеріальних й нематеріальних об'єктів, з іншого — як Бог. Тому вчення неотомізму про бутті виступає як і вчення про властивості явищ природи, як і вчення про бутті Бога.

Экзистенциализм.

У історії філософії поняття «існування» вживалося зазвичай для позначення зовнішнього буття речі, що у на відміну від сутності речі, осягається не мисленням, а опытом.

Екзистенціальне мислення розгортається тільки у сфері буття, проте інші традиційні філософські проблеми набувають другорядне значення приватні слідства иэ рішення основну проблему. Ця основна — визначення екзистенції у структурі сущого, тобто. конкретизація онтологічного природи людської реальності в співвідношенні з іншими началами мироздания.

Це існування (екзистенція) сприймається як щось соотнесенное з трансценденцією, тобто виходом людини за власні межі. Незбагненна для мислення зв’язок існування з трансценденцією, його кінцівку виявляються, відповідно до екзистенціалізму, в факті самого існування. Проте кінцівку, смертність існування — непросто емпіричний факт припинення життя, а початок, що б структуру існування, пронизуюче собою всю людську жизнь.

Основне онтологічна визначення екзистенції - «буття між », його дав К'єркегор. Релігійні екзистенціалісти (Бердяєв, Ясперс, Марсель, Тиллихий) визначають природу іншого як «трансценденцию », открывающуюся в акті віри. Божественне трактується на кшталт «апофатичесокй теології «, не визнає ніяких позитивних визначень божества. Визначення трансцеденции через заперечення особливо притаманно Хайдегера, яка має трансценденція постає як «нічто ». У християнських мислителів (Бердяєва, Марселя) характеристика трансценденції носить відбиток цінностей віри: віри, надії, любові; так наприклад, по Марселя, Бог є «абсолютне Ти «- самий інтимний та надійний друг. У близького іудаїзму Шестова помітні відзвуки старозавітних настроений.

За всіх розбіжностях між собою релігійні экзистенциалистыне мислять сушествования божественного поза акта віри, тобто. відкидають догматичне постулирование існування Бога як передумови віри, Божественне реально існує у акті віри. Поза устремління до трансценденції відбувається деградація людської реальности.

У концепції німецького екзистенціаліста М. Хайдеггера критикується традиційний підхід до буття, заснований у буття як сущого, субстанції, як чогось ззовні даного і протилежного суб'єкту. Для самого Хайдеггера проблема буття є лише як проблема людського буття, проблема граничних підстав людського існування. Найважливішим вираженням загальнолюдського способу буття є страх перед ніщо. Хайдеггер прагне переосмислити європейську філософську традицію, що розглядала чисте буття чимось вневременное.

Гайдеґер переосмислив феноменологический метод Гуссерля доклав його до дослідження екзистенції, яку интерпритировал як «интенциональноё буття », «буття у світі «. Феноменологический метод дозволив перетворити екзистенціалізм в систематичну онтологію, описує реальность.

Релігійний екзистенціалізм кличе людини у світі до Богу, до самозаглиблення, що дозволяє набути нову, «трансцендентне «из-мерение буття. Самозаглиблення є водночас і розширення меж індивідуального Я.

Німецький філософ М. Гартман, протиставляючи матеріальне буття як минуще, емпіричне ідеальному буття як надисторическому, проводить різницю між способами їх пізнання. Відповідно до цьому вона розуміє онтологію як науку про сущому, яке із різних верств буття — неорганічної, органічного, духовного.

Екзистенціалізм відкидає правомірність розгляду буття як такого, буття чогось об'єктивного. Буття перебувають у екзистенціалізм інструментальним полем чи обрієм можливостей, у якого є і розвивається людська свобода.

Философско-религиозная антропология.

Однією і засад школи філософсько-релігійною антропології є творчість Гельмута Плеснера.

Плеснер прагне всебічному охвату феноменів людського існування, підкреслюючи, що й філософська антропологія хоче збагнути людини в усієї своєї повноті, їй слід подивитися на природну сферу, располагающуюся одному рівні з особистісної жизнью.

У методологічному відношенні Плеснер прагне виявлення базисної структури людини у вигляді аналізу феноменів його існування, та був рухається знову до феноменам з метою їхнього обгрунтування з урахуванням виявленої базисної структуры.

Хоча Плеснер і співвідносить сутність людини з богом, сучасні філософсько-релігійні антропологи інтенсивно використовують теорію особливої космічної ситуації людини чи положення цієї теорії, посвоєму інтерпретують характеристики людського буття. Запозичення ними тих чи інших положень философско-антропологической теорії Плеснера завдяки з того що визначення образу людини ввозяться напрямі ідеалістичного философствования.

Зблизька идейно-теоретических витоків сучасної философскорелігійної антропології необхідно згадати й звернутися до творчість Арнольда Гелена. «Антропологія Гелена, — пише дослідник його творчості Петер Янсен, — мало дуже великий вплив на філософську антропологію як як прийняття її центральних положень » .

Гелен цурається виведення людини з тваринного світу, оскільки вважає, що такі теорії не вважається антропобиологическими, оскільки де вони пояснюють особливого становища людини. Він передусім прагне виявлення таких антропологічних категорій, що дозволяють збагнути людину, як якесь психофизически нейтральне существо.

З цього запитання філософсько-релігійної антропології Гелен займає двоїсту позицію. З одного боку, він утримується від метафізичних і філолофсько-релігійних суджень, на роботах Гелена відсутня побудова, що можна було б вважати философско-антропологическим зазначенням на існування бога, але, з іншого боку, Гелен пропонує биоантропологическое пояснення факту релігійному житті людини. У сучасних філолофсько-релігійних антропологічних концепціях широко використовують як сама геленовская ідея про людину як особливому проекті природи, і інші теоретичні наблюдения.

Креационизм.

За 140 років, які з дня опублікування книжки Дарвіна «Походження життя », еволюційна тероия глибоко укоренилася у мисленні і життя суспільства. Альтернативою эволюционизму є наукова теорія походження світу, що носить назву креаціонізму. Креационизм виходить із історичної достовірності всієї Біблії, зокрема й перші одинадцять глав книжки Буття, говорищях про творениии Всесвіту роздивилися й людини, й запевняє, що природничонаукові знання і набутий відкриття про походження цього дивного світу, життя, геологічних епохах тощо. пояснюються креационно-потопной моделлю набагато краще з меншою кількістю нерозв’язних протиріч, ніж эволюционной.

3. Персоналистический підхід до питань волі народів і морального виховання человека.

Персоналізм — це теистическая тенденція у західної філософії, визнає особистість і його духовні цінності вищому змістом земної цивілізації. Концепцію етичного персоналізму розробляв Шелер, одне із основоположників релігійної антропології. Для Шелера цінність особистості представлялася найвищим знаком історія розвитку человечества.

Мабуть, природно, що така теорія почала розвиватися США — досить згадати, з яким гордістю (іноді навіть зайве напоказ) там декларуються волі народів і прав людини. Американський персоналізм виник наприкінці 19-го століття, заснований Боуном. Центральне для персонолизма поняття «особистість «трактується їм, як неповторна, унікальна суб'єктивність, направ-ленная на творення громадського світу. Історія людства постає як одностороннього процесу розвитку особистісного початку людини, а сама людина, відповідно до позиції персоналістів, сягає найвищого блаженства в єднанні з богом.

Чільну увагу в персонализме приділяється питанням волі народів і морального воспитания.

Етика американського персоналізму безпосередньо з соціальним вченням. Відповідно до його точки зору моральне самовдосконалення громадян веде до суспільства гармонії особистостей. Суспільству, як сукупності історично сформованих форм спільної прикладної діяльності людей, персоналисты протиставляють особистісне суспільство, де відбувається об'єднання людей «по той бік слів і систем ». Соціальна концепція «особистісної філософії «будується з урахуванням критичного аналізу капіталістичної і социалистическойобщественных систем. Схожі течії первонализма існують і в Франції, переважно у вигляді вчення католицьких філософів — персоналістів, але преварирует орієнтація на вчення про постіндустріальному обществе.

4. Спроби з позицій теології пояснити все явища жизни.

Вже дуже довго перед істориками, філософами, теологами стоїть питання — визнавати чи теологію, її положення философскими?

У своїй роботі «Філософ і теологія «відомий французький томист Етьєн Жильсон наводить зауваження одного доминиканца: «З теологічних систем Бонавентури і Фоми Аквиского витягають певна кількість положень, упорядковують їх в такий спосіб, що вони нагадували філософію, і увінчують авторів званням філософів. Тоді як їх твори ставляться до теології, і держава сама де вони що інше, як теологи. Отже, в результаті виходить урізана теологія » .

У цілому нині отже, що в учених здається, що поняття «теологія «і «філософія «взаємно виключають одне одного, як суто філософським істинам, залежним тільки від розуму, немає у теології, де всі висновки узгоджуються з верой.

Справді, є договір догмати, при осягненні яких можна знайти обмеженість філософії і більше науки. Такими є догмати Боговоплощения, воскресіння, троичности Бога, які осягаються лише шляхом божественного Одкровення. У цьому сенсі теологія в один і той водночас і вершиною раціонального знання, доступного людині, і нераціональним сверхразумным знанням, тотожний вере.

Але історія доводить, що теологія може охоплювати у собі суто раціональні міркування, не втрачаючи у своїй своїй суті і змінюючи сутності останніх. Деякі теологічні доктрини — Альберта Великого, Іоанн Дунса Скотта, Вільяма Оккама багаті оригінальними знахідками, багато у тому числі перейшли потім у такі філософські дисципліни, як метафізика, эпистемология, етика, невід'ємною частиною якої вони відтоді і являются.

Якщо теологічні висновки, зроблені на середньовіччі, змогли перетворитися на філософські висновки XVII століття і пізнішого часу, то це, що, належачи теології, вони були раціональними. Складність розуміння, з якою ми бачимо, виникає через ту причину, що ми створюємо обедненное поняття теології, яке широко поширилося нашого часу, й порушуємо його за місце істинної схоластичної теології, універсальної, й те водночас, єдиної науки.

Говорячи інакше кажучи, теологія може використовувати філософські знання різного походження, але він не зводиться до них. Теологія забирає і доповнює їх; саме їй відома та, недоступна для філософії, точка сходження, до котрої я всі ці знання тяжіють, самі того і не подозревая.

Яким чином теологія дає пояснення всього сущего?

Предмет її вивчення, буття складається з потенції (вона ж можливість, чи «чисте буття ») і акта (дійсності). Потенція означає можливість зміни, становлення чимось певним, тоді як акт — реалізація потенції. Акт буття у світі визначається божественної першопричиною у вигляді ієрархії причин: матеріальної, формальної, діючої і цільової. Перші дві причини знаходять лише у речах, останні - поза ними. Матеріальна причина, як і весь матерія, позбавлена якісної й кількісної визначеності. Формальна постає як принцип здобуття матерією конкретної визначеності. Чинна означає певну субстанцію як матерію та форми, що викликає якесь рух, та був і чогось нового. Цільова визначає спосіб реалізації діючої причини, вона свідчить про спрямованості Божого плана.

Реально є лише поодинокі речі, чи субстанції, які з сутності (essentia) і існування (esse, existentia). Різниця між сутністю і існуванням не є щось лише мисленне, залежне лише від актів свідомості, а є фактичним, реально існуючим. Усі існуюче у світі створено Богом, отже, залежить від цього. У Бога, як і простому, несоставном бутті суть і існування тотожні. Тому сутність Бога имплицирует його існування, тоді як сутність створених речей не имплицирует їх існування — існують завдяки співпричетності божественному акту творения.

Розмаїття навколишнього світу спілкується з допомогою ідеї гилеморфизма (грецьк. «гиле «- матерія і «морфе «- форма) чи специфікою співвідношення матерію та форми. Усі реально існуючі речі, складаються з матерію та форми, у своїй матерія є основу індивідуалізації. Матерія — це невизначена, безформна і пасивна, неспроможна до самодвижению і самосуществованию потенція. Щоб стати певної субстанцією, перетворитися із можливості на реальність і взагалі, існувати, матерії потрібно причина, які перебувають за її межами. Унаслідок зазначених вище причин форма конституює содержание.

У гилеморфическом тлумаченні все створене Богом утворює ієрархію буття. Перші об'єкти, які характеризуються матерією і формою, — мінерали. Над неорганічним світом височать рослин та тварини, які мають смертної душею, чоловік і дев’ять хорів чистих духів — янголів Людина, як і буття, є єдність потенції і акта, матерію та форми. Людська безсмертна душа — це форма, визначальна буття человека.

Але як співвідноситься буття Бога з створеним їм буттям? Це питання розв’язується з допомогою визнання аналогії Бог і погода світу. Боже, і створений ним світ мають не єдиної й не протилежної природою, вони суть аналоги. З огляду на цього з властивостями будь-якого буття можна скласти визначене уявлення про про властивості Бога.

Існування Бога перестав бути уродженою ідеєю, не може бути показано аргументами апріорі, лише a posteriori. Ось лише деякі аргументи, висунуті св. Фомой:

— від наявності руху на світі до потреби існування першого двигателя;

— від причинної зумовленості будь-якої речі до наявності первопричины;

— від випадковості речей до визнання абсолютно необхідного существа.

Існують поодинокі речі, які з’являються і знищуються чи можуть існувати або існувати. Інакше кажучи, ці речі є чимось необхідним, отже, мають випадковий. Як явища випадкові, вони вимагає наявності необхідної причини, існування якої випливає з його сутності. Ця причина це і є Бог.

У поданні теології відчуття провини і інтелект не створюють, а сприймають свої об'єкти. Але діяльність цих здібностей контролює воля, та інформаційний процес придбання знання постає як життєвий процес: що спонукає причина лежить всередині найбільш человека.

Ідея гармонійного єдності, ще віри і знання, релігії, і науки в неотомизме.

Філософія томизма вийшла через стін монастирів лише наприкінці ХІХ століття. Безпосереднім поштовхом до її відродженню вже як неотомізму стала вже згадувана нами энциклика «Aeterni Patris», видана 1879 р. татом Львом XIII, яка рекомендувала філософію Фоми як доктрину, найбільш відповідну потребам суспільної ситуації й у найкращою ступеня котра виражає дух католицизму. Було зроблено переклади праць Фоми Аквинского на сучасні мови. З ініціативи тата у Римі створюється Академія св. Фоми, в Лувене — Вищий філософський інститут, який став міжнародного центру неотомизма.

Після 2-го Ватиканського собору (1962;1965) чітко позначилися орієнтири неотомізм в руки та обґрунтування положень «вічної філософії «через призму існування. Центральним для неотомізму є принцип гармонії розуму і. Що Захищається ними доктрина має універсальними можливостями підніматися над полярністю матеріалізму і ідеалізму. Неотомізм претендує те що, що якого є «третім шляхом» у філософії, хто стоїть вище ідеалізму і матеріалізму. Прибічники неотомізму стверджують предустановленное понад непротиворечие єдності даних ще віри і розуму, взаємозв'язок теології одкровення, раціонального богослов’я і метафізики. Філософське умогляд, в интерпритации неотомізму, покликане поступово переорієнтовуватися під власні критерії раціональності і спрямовуватися вконечном результаті «світлом віри » .

Неотомізм стає теологічною формою сучасного об'єктивного ідеалізму. Объективно-идеалистической філософією визнається незалежний від суб'єкта світ. З погляду неотомізму бути объективно-реальным не означає бути як матеріальним, об'єктивно існувати отже щось більше, ніж існувати почуттєво. Саме реально-нематериальное буття й є, на думку неотомистов, первинним. Матерія ж, будучи реальної, але позбавленої характеру субстанції (тобто. самостійного буття), охоплюють нематеріальною бытием.

Як і те загальне, що є у потребує матеріальних та нематеріальних предметах, буття становить єдність світу. За конкретними ж матеріальними і нематеріальними предметами лежить «чисте буття», духовна основа всього — Бог. Він буття всіх речей (бо кожна існує єдино через його буття), але не сенсі існування, бо як причина їх приватного буття. Існування є втілення сутності на реальність, проте сутності містяться спочатку в божественному розумі відбитка його природи. Питання про співвідношення Бог і погода створеного буття речей для неотомізму досить важкий. Адже визнати вони єдину природу — допустити «блюзнірство»; Якщо ж стверджувати, що й природа різна, то, на основі знання про об'єктивному світі не можна нічого укласти про бутті Бога, довести його існування. Вирішення проблеми неотомисты бачать у існуванні «аналогії» між Богом й цивілізованим світом конкретних предметов.

Значне місце у неотомизме займає тлумачення сучасних природничонаукових теорій. Починаючи початку ХХ століття неотомізм переходить до визнанню еволюційної теорії за умови її теологизации. Ототожнюючи поняття «інформація» з формою речей, з одного боку, і з повідомленням, дією мети — з іншого, сучасні теологи стверджують, що галузеву науку сама, виявляється, повертається до Арістотелеві і Аквинату, відкривши, організація, структура речей є інформація. Розмірковування про загальних циклах регуляції, зворотних зв’язках у самому фундаменті матерії окреслюється «кібернетичне доказ буття Бога». Неосхоласты бачать у «синтропических процесах», що з зменшенням ентропії, зворотному перебігу часу під час розпаду елементарних частинок й у морфогенезе організмів прояв божественної цілеспрямованості в природе.

Сумнів в пізнаванності світу, з погляду неотомізму, неприпустимо, воно розхитує основи філософії і. Ми пізнаємо як явища, але і реальність як таку. Проте об'єктом пізнання не сама матеріальна річ, та її имматериальная форма. У процесі відчуття зовнішні речі входить у зустріч із душею і стають дійсними об'єктами пізнання, але як позбавлені матерії. Активність мислення наявні прояв що проникає в людський розум «божественного світла». Цей світло мислення передає природним шляхом образам «чуттєвих об'єктів», висвітлюючи сьогодні вже своїм «активним світлом» загальне та существенное.

Характеристика істини перетворюється на взаимосоответствие інтелекту і речей, що може утворювати істини два види: онтологічну — відповідність речі думкам, і логічний — відповідність людській думці речам, близьке, часткове знання про істині буття. У теологічному дусі вирішується питання абсолютна і відносної істин як співвідношення божественного і людської разумов. Неотомізм метафізично розриває і взаимопротивопостовляет абсолютне і относительное.

Філософія — міст, який має, на думку неотомистов, з'єднати науки з теологією. Якщо теологія з небес на грішну землю, то філософія від земного піднімається до божественному, і наприкінці кінців дійшов тим самим висновків, як і теологія. Вона бачиться прибічникам неотомізму прикладом єдності позновательного і практичного ставлення до світу. До практичному пізнання зараховують також мораль, искуство, гуманітарні дисципліни. Над ними височить релігійна етика, естетика, філософія історії держави та інші галузі філософського знания.

Людина розуміється в антропології неотомізму як складна субстанція, що складається з двох простих — душі, й тіла. Душа — формотворний по відношення до тілу принцип — постає основою особистості. Особистість в неотомизме має універсальної суттю і сенсом всього існування споглядання божественого блага. Прагнучи до благу, особистість, відповідно до доктрині неотомізму, знаходить сукупність інтелектуальних, моральних і теологічних чеснот. Джерело культуросозидающей діяльності людини, його неспинного самопревосхождения (трасценденции) виводиться з спрямованості до божественному Абсолюту.

Діалог церкви («граду Божого ») й суспільства тлумачать як засіб внесення вищих релігійно-моральних цінностей на культуру сучасності. Філософія неотомізму саме й надає фундаментальну цінність «мирської «історії, наявності у ній іманентної мети, що з удосконаленням людини, культури. Неотомізм велике значення саме й надає євангелізації й екуменічного зближенню релігій як засобу пом’якшення трагічних протиріч современности.

Філософію послідовники Фоми поділяють на метафізику (онтологію) і філософію природи. Об'єкт першої - чисте буття. Ця частина філософії не залежить від наук, але повинна використовувати їх як свої інструменти. Філософія природи — це проміжна наука між метафізикою і природознавством, вивчає те, що властиво матерії як такої, її загальні характеристики, тоді як природні науки досліджують кінцеві, відносні властивості матеріальних тіл. Безпосереднім ж предметом аналізу, у філософії природи служить система категорій, у яких відбиті загальні боку дійсності. Філософські й природничонаукові поняття мали бути зацікавленими чітко разделены.

6. Людина як основний елемент бытия.

Буття є філософської категорією, що означає реальність, існуючу об'єктивно, незалежно від усвідомлення, волі і потрібна емоцій людини. Проблема трактування буття й співвідношення його з усвідомленням стоїть у центрі філософського мировоззрения.

Будучи в людини чимось зовнішнім, назавжди наперед визначеним, буття накладає певні обмеження з його діяльність, змушує узгоджувати з нею свої дії. Разом про те буття є джерелом і умовою всіх форм життєдіяльності людини. Буття — як рамки, кордону діяльності, а й об'єкт творчості людини, постійно змінює буття; це сфера можливостей, яку платить людина у своїй діяльності перетворює в действительность.

У філософії ХХ століття проблемної точкою відліку стає світ, не природа, а людина, і філософи почали рішуче переглядати внутрифилософские пріоритети минулого. Вони заперечували тим представникам класичної онтології, які відштовхувалися від самостійного буття світу вже від цього рухалися до розуміння людини, поставленого в залежність у світі. Свій новий погляд вони протиставляли класичної «філософії речей », за якої людина найчастіше також розглядався як річ. Так само категоричними були заперечення проти тих напрямів класичної філософії, де на кількох першому плані висувалися логіка, гносеологія, теорія ідей: панування «філософії ідей », стверджували прибічники «нової онтології «, перетворює людини у свого роду пізнавальну машину. У противагу класичному онтологизму і гносеологизму філософи нових течій вважали за потрібне справді зробити людини центром філософії. Адже сама людина є, існує, є буттям, притому буттям особливим. Философы-классики розглядали «буття «як гранично широке (людське) поняття світ і до того ж час вважали буття цілком незалежною від людини. Винятком було вчення Канта. У ньому філософи XX століття особливо високо оцінили ту ідею, за якою світ бачимо виключно крізь призму людської свідомості. Речі світу, сам світ існують всебе, цілком незалежно від усвідомлення, але «у собі «вони нам, людям, не виявлені. А позаяк світ, речі й процеси світу є людям, остільки результати його усвідомлення вже неотделимыот людини. Речі світу, сам світ перебувають у собі, цілком незалежно від усвідомлення, але «у собі «вони нам, людям, не виявлені. А позаяк світ, речі й процеси світу є людям, остільки результати його усвідомлення вже невіддільні від чоловіка. До цим тезам Канта приєднуються представники багатьох напрямів. Проте на відміну класиків, і навіть від Канта, центром «антропологічної філософії «ХХ століття не вчення про розумі, не гносеологія і логіка, а онтологія. Центром ж «нової онтології «стає якесь ізольоване свідомість людини, а свідомість, точніше, духовне (свідомість і несвідоме), взяте в нерозривній єдність із людським буттям. Цей нового змісту і входить у традиційне поняття Dasein (наявне буття, тут — буття), що стає базової категорією экзистенциалистской онтологии.

Отже, шлях феноменолога, екзистенціаліста, персоналиста — не шлях від буття взагалі, немає від світу — як буття до буття людини, як це було в класичної онтології. Обирається зворотний шлях, від людського — до світу, як і бачиться людини й «вибудовується «навколо неї. Такий їхній підхід представляється філософам ХХ століття кращим лише з реалістичної погляду (адже інакше, свідчать вони про, чоловік і не освоює світ), але й погляду гуманістична: до центру ставиться людина, його активність, можливості свободи, открываемые самим його бытием.

Заключение

.

Отже, припущення, такі специфічні інститути, як релігія і організації перестають бути чинниками національної життя, втрачає свої позиції наданні на світогляд людей.

Аналіз реальності нашого часу показав хибність і поспішність висновків такого роду. Сьогодні навіть непрофесійним поглядом можна побачити, що відбувається помітна активізація релігійних установ, які безпосередньо намагаються брати участь у рішенні цілого ряду актуальних проблем сучасності. Це можна поспостерігати на різних регіонах, у країнах із різним рівнем економічного розвитку, де поширені різні вероисповедания.

Суть оновленого підходи до питання науці, і розумі, їхній ролі в світі можна коротко сформулювати так. З одним боку, визнається, завдяки науці й техніці в світі здійснюються докорінних перетворень, релігійні філософи займаються проблемами природознавства, відмовилися від традиційного цензорского тону по відношення до науке.

1. Духовна ситуація часу. Бохеньский Ю., ж. «Питання філософії «, № 10;

11, 1989. 2. Історія філософії в стислому викладі, перекл. з чеш. І. І. Богута — М.,.

Думка, 1995. 3. Коротка філософська енциклопедія — М., Прогрес, 1994. 4. Світ філософії. год. 1. — М., Бек — 1991. 5. Сучасна західна філософія. Словник. — М., Прогрес, 1993. 6. Філософський словник. — М.: Политиздат, 1987;