Наука і раціональність. 
Типи рациональности

Волгоградская Академія Державної Службы Реферат.

Наука і раціональність. Типи рациональности Подготовила студ. гр. ЮВ-403.

Пенкина Н.В.

Проверила преп. Шевякова Е.В.

Волгоград 1998 год.

Відома невизначеність, неоднозначність поняття раціональності вимагає узгодженості як щодо поняття раціональності, і у відношенні істоти самої проблемы.

Раціональність (в гранично широкому її розумінні) в практичної і духовної діяльності людей немає досить отчетливых кордонів, охоплюючи як целеполагание, проект, і сукупність обраних кроків, які у кінцевому підсумку досягти поставленої цели.

Народження феномена раціональності пов’язують із корінним реформуванням європейської філософії в в Новий час, выразившимся у її сциентизации[1] і методологизации. Піонером цієї реформи прийнято вважати Декарта, пробудившего людський розум звільнитися і від пут містики і одкровення, і зажадав від розумової обмеженості схоластики.

Мета ідеологів раціоналізації філософії і людської культури у цілому полягало у затвердженні науки (передусім математики) як беззастережного і єдиного лідера. Віра та авторитет (Біблії і Аристотеля) мали поступитись місцем критичної рефлексии[2], точному розрахунку та ідеологічною неупередженості. Культ «природного світла розуму», несе у собі як критичний, а й конструктивний заряд, отримав згодом найменування «класичної» чи власне філософської рациональности.

Тим більше що багато філософи минулого й сучасного часу свідчить про неправомірність ототожнення філософської раціональності з раціональністю наукової з її критеріями логічності, дискурсивності, системності тощо. Особлива небезпека міститься у «очищення» філософської раціональності від морального контексту як і яка має до встановленню об'єктивної істини. Постклассическая філософія ХІХ століття спробувала розсунути узко-рассудочные кордону сциентизированной філософії повернути її обличчям до социально-гуманистическим цінностям, що йде ще з античности.

Справді раціональний, справді розумний шлях людського розвитку — це глибоко продуманий і розраховано збалансований, а насамперед моральний шлях, у якому борг, альтруїзм, милосердя й інші архаїчні і, суворо кажучи, нераціональні чинники не витісняються, де знання не придушує совісті. Формально істина доступна кожному здоровому, але воістину істині, за словами Сократа, причетний лише те, хто може вжити свій розум для всього людського роду. Будь-яке рафінування олії раціональності (культ «чистої» науки) є, по суті, протиприродне вихолощення духовного світу людини. Не лише антигуманно, а й нерозумно, бо людська розумність полягає, окрім іншого, у цьому, щоб усвідомити, ухвалювати й цінувати, що де лежить її межами І що, зрештою, визначає умови його власного існування й функционирования.

Знання (зокрема і наукові) не складається й не розвивається у рамках вузько витлумачених раціональних критеріїв оминаючи неформалізованих, внерациональных духовних реалій. Сциентистская концепція раціональності при усій своїй принадності та цілей не змогла остаточно позбавити філософське і наукові мислення від цього нераціонального шлейфу, що завжди тягнеться за ними.

Сучасна філософська думку дедалі більш схиляється до переконання в різних формах раціональності, їх історичну обумовленість, обумовленою значною мірою особистістю мислителя і особливістю епохи. Проблема «різних» рациональностей як реальна, а й дуже актуальна.

Разом про те заслуговує на увагу і концепція єдності раціональності, понимаемая, проте, як діалектичне єдність різноманітних проявів розуму. Раціональність наукова, філософська, релігійна тощо. — не альтернативи, але межі єдиного і багатоликого людського розуму. Річ у тім в акцентах, пріоритетах: наукових, моральних, мистецьких та т.д., сменяющих (але з отменяющих) одне одного у силу об'єктивних умов історичного й будь-якого логічного розвитку людської культури. З’ясовуючи специфіку цих особливостей раціональності, використовують поняття «форма» чи «тип» раціональності, тим більше сама раціональність має низку критеріїв, жодного з яких немає має абсолютної значимістю. Ціннісний критерій раціональності щонайменше актуальним, ніж, скажімо, критерій логический.

Питання витоках раціоналізму (раціональності) — певною мірою питання витоках самої философии.

За всієї насиченості міфологією, антична філософія рішуче переключає свою увагу до істинно сущого і апелює до поняття, логіці, факту. У філософа спочатку проявляється природна схильність до наук, тобто. сфері умопостигаемого, інтерес до об'єктивного і закономірного, а чи не випадковому і изменчивому.

На користь початкової і свідомій раціоналізації, нова форма суспільної свідомості, яка зародилася в лоні міфології, свідчить той факт, що Пифагором поняття «філософія» збіглося з народженням античної математики. Кількість виявилося самої раціональної із усіх відомих людям чувственно-воспринимаемых і умопостигаемых «речей». Арифметика і особливо геометрія виявилися стимулами і коштами розвитку природознавства, і перші філософські програми античних мислителів були програмами математическими.

Характерною рисою античного раціоналізму, що визнала і суть першої європейської інтелектуальної революції, слід, певне, вважати формування культури дефиниции[3]. Перевага понять над чуттєвими образами, умоглядів над враженнями і роздумами, дедукції над індукцією, рефлексії над повсякденним свідомістю краще організувати і раніше від інших вловив і використовував Сократ. Саме він починає кардинальний поворот філософії убік переосмислення природи розуму й підстав достовірності знання. Філософія — не усезнайство і барвиста риторика, але знання сущого і причини, розуміння законів становлення явищ, торжество розуму і справедливости.

Одне з найважливіших принципів розуму Сократ вважав принцип доцільності, об'єктивної нормативності. Речі як мінливі, а й стійкі, інакше: вони були б у принципі непізнавані. У будь-якій із них, навіть що у стадії становлення, є певна об'єктивне стійке ядро, фиксируемое в імені (понятті). Ім'я не тотожний речі, але, знаючи його, маючи поняття речі, і тим самим виходячи її межі, можна її сутність. Ім'я невипадково і суб'єктивно, саме имена-понятия роблять речі інтелектуально зримыми.

Гідно оцінивши об'єктивну значимість і раціональний сенс іменпонять, Платон створює своє філософську систему передусім систему понятійну. У цій ситуації навіть слово, як і матеріальний оболонка іменіпоняття, здатне спотворити зміст і значення останнього. «Кожен, має розум, будь-коли насмілиться висловити словами те, що є результатом його роздуми, і особливо у такий негнучкою формі, як письмові знаки». Істинно понятійний мислення — по суті «беззвучна розмова» душі з собой.

У історії становлення та розвитку культури мови і раціонального мислення взагалі важко знайти значиме ланка, ніж те, стародавні греки називали діалектикою. Лише діалектика, як здатність «чистого» мислення проникати у сутність речей і процесів, могла на право іменуватися справжньої наукою, оскільки мала справа ні з тимчасовим і мінливим, але з «божественним й постійним», вміла «бачити всі разом». Демонструючи і розвиваючи можливості діалектики у системі раціонального мислення, Платон першим ввів особливий, діалектичний рід судження, доповнивши їм широко практиковані у античній філософії естетичний, етичний, еротичний інші види суждений.

Наполягаючи на трактуванні філософського мислення як умоглядної мистецтва, Платон, як і Сократ, зовсім не від заперечував значення людських почуттів та пристрастей і надто невчасно вважав наявність «воску в вухах» умовою істинного філософствування. У своїх творів він говорить про природною та необхідної гармонії почуттєвого і раціонального. Задоволення, игнорирующее розум, — ірраціонально і згубно; розум, не який приносить самі насолоди і пригнічує пристрасті, — ущербен.

Почуття і мають різну природу призводять до різним результатам. Речі (явища), звісно, доступні почуттям, та їх сутності осягаються лише роздумами. За всієї привабливості і незмінною силі почуттів та природних пристрастей, людина з допомогою не сягає в життя багато чого. І істинний любитель мудрості, якщо він хоче щось вибороти своїм вченням, має взяти владу задоволеннями і прагненнями, надіти ними узду рассудочности.

Відома обмеженість ролі почуттів у пізнавальної діяльності стає абсолютної у зіткненні суб'єкта пізнання з речами «безвидными», безтілесними, реальність, і значимість яких перевершує, проте, реальність, і значимість всіх почуттєво які сприймаються природних і штучних об'єктів і явищ. Йдеться платонівських Ідеях, які є феномен субстанционального характеру, эксплицируемый як суто раціональна (значеннєва) передумова всіх почуттєво які сприймаються речей і уособлюючи собою і основу їх природного і штучного конструювання. Ідеї перебувають у природі як у вигляді зразків, парадигмических причин всіх речей. Ідея — носій і хранитель вічні незмінних властивостей і характеристик, родова квінтесенція. Ідея — єдність багато чого, пізнати багато ще можна лише пізнавши це единое.

Керуючись об'єктивно існуючої Ідеєю будь-якої речі, природа творить ті чи інші чувственно-материальные предмети, наслідування відповідним сверх-природным Ідеям. Природа, отже, не причина сама собі. У ній дедалі спочатку опромінюється божественним Разумом. Ідея і породжує річ і наповнює її змістом, будь-коли розчиняючись у ній до кінця, як у якій завгодно сумі вещей-копий. Річ як доступна органам почуттів; річ із боку її сутності (Ідеї) сприймається лише «очима разума».

Платонова экспликация Ідей як пологових сутностей зіграла значної ролі у формуванні однієї з найважливіших напрямів філософського раціоналізму — реалізму з його культом загальних понять. Разом про те на Ідеях, як апріорних формах сущого, що становлять зрештою вічні самодостатні акти божественного розуму, чітко видно печатку міфотворчості, теології і поганського пантеизма.

Платон розглядав свою Ідею передусім через призму її прагматичної, аксиологической[4] і моральної функцій. Звідси — і двоє різних типи філософської раціональності, сформованих у межах системи об'єктивного ідеалізму. Ідея — це об'єктивний природний (себто природності) і соціальний (моральний, естетичний, еротичний, політичне, і т.д.) закон, ідеал для наслідування. За законами користі, справедливості, краси, які мають Идеях-нормативах, творить і природа, і достойна людина. Критерій досконалості (ідеалу) є не перший і справжній критерій (принцип) Ідеї. У той самий час Ідея — не гносеологічний абстракт і чисте поняття, але имманентная[5] основа всього сущого, всією реальною життя з її радощами, проблемами і протиріччями. Невипадково Платон допускав можливість і навіть неминучість «ворожнечі» між Ідеями. Це обумовило характер платоновского раціоналізму, його своєрідну интерпретацию.

Чітко нравственно-аксиологическая тенденція, покладена Сократом в підставу істинної філософії, беззастережно збережена і конкретизована Платоном, сформувала особливий тип філософського мислення. Але пряма зв’язок його з філософської раціональністю багатьом представляється сумнівною. З позицій XVII в. якась позитивна зв’язок тут виключена. І, тим щонайменше, а то й абсолютизувати «класичну» концепцію раціональності і вважати її безальтернативній, то платонівську соціальну (моральну, правову, політичну та ін.) філософію правомірно розцінювати як і вищого рівня розумну (для свого часу у кожному разі), отже, раціональну доктрину. Абсолютно безсумнівний один із доказів розуму Платона: абстрактного гуманізму, абстрактної моральності, абстрактної істини, абстрактної раціональності немає. Розумно, раціонально тільки те, що людяно, гуманно, духовно.

Отже, в Новий час — епоха не зародження, але відродження філософського раціоналізму передусім найвищої культури та самодисципліни розуму. Новий («класичний») раціоналізм виявився свого роду «зняттям» раціоналізму античного, але «зняттям» не діалектичним. До деяких із цінностям античної моделі раціональності, втраченим пізнішої європейської філософією і культурою, можна буде повернутися як заради відновлення «історичну справедливість», а насамперед із єдиною метою глибшого розуміння суті й кордонів цього феномена.

Раціоналізм Нового часу запропонував принести телефон на жертовний вівтар чистого розуму весь нераціональний людський «мотлох». Культ Віри був замінений культом Науки.

Декартовское сумнів покликане знести будинок колишньої традиційної культури та скасувати колишній тип свідомості, щоб цим розчистити грунт будівництва нової споруди — культури раціональної у самому своєму суть. Коли говоримо про наукове революції XVII століття, те ж саме Декарт являє собою тип революціонерів, зусиллями яких і було було створено науку нового часу. Колишня наука виглядає, по Декарту, оскільки стародавнє місто з його позаплановими будівлями, серед яких, втім, трапляються й дещо будинку надзвичайної вроди, але якого незмінно криві і найвужчі вулички; нова наука потрібно створювати з єдиного плану і з допомогою єдиного методу. Ось його і це створює Декарт, переконаний у цьому, що «застосування останнього обіцяє людству невідомі колись можливості, що вона зробить людей «господарями і панами природы».

Декарт переконаний, створення нового методу мислення вимагає міцного і сталого підстави. Таке підставу має бути знайдено у самому розумі, точніше, у його внутрішньому першоджерелі - в самосвідомості. «Мислю, отже, існую» — ось саме достовірне із усіх суджень. Але щоб він набуло значення вихідного становища філософії, необхідні, по крайнього заходу, два припущення. По-перше, висхідний до античності (колись лише до платонізму) переконання в онтологическом[6] перевагу умопостигаемого світу над почуттєвим, бо сумніву у Декарта піддається передусім світ почуттєвий, включаючи небо, землі і навіть наш власний тіло. По-друге, далеке такою мірою античності і народжене християнством свідомість високої цінності «внутрішнього світу людини», людської особистості, отлившееся пізніше у категорію «Я». У основу філософії нової доби, в такий спосіб, Декарт поклав непросто принцип мислення як об'єктивного процесу, який був античний Логос, саме суб'єктивно пережитий і сознаваемый процес мислення, такий, якого неможливо відокремити мислячого. Декарт виходить із самосвідомості як деякою суто суб'єктивної достовірності, розглядаючи у своїй суб'єкт гносеологічно, тобто як те, що протистоїть об'єкту. Розщеплення всієї дійсності суб'єкта і той, протиставлення суб'єкта об'єкту характерно як для раціоналізму, але й эмпиризма XVII века.

З протиставленням суб'єкта об'єкту пов’язані у Декарта пошуки достовірності знання на самому суб'єкт, у його самосвідомості. Французький мислитель вважає самосвідомість («мислю, отже, існую») тієї точкою, вирушаючи від якої може і виходячи з яких можна спорудити решта знання. «Я мислю», в такий спосіб, є хіба що та абсолютно достовірна аксіома, з якої має зрости всю будівлю науки, подібно тому що з небагатьох аксіом і постулатів виводяться всі положення евклідовій геометрии.

Аналогія з геометрією тут виник не випадково. Для раціоналізму XVII століття, включаючи Декарта, Мальбранша, Спинозу, Лейбніца, математика є зразком суворого і точного знання, якого має наслідувати і філософія, якщо вона хоче наукою. Хіба філософія мусить бути наукою, до того ж самої достовірної з наук, у тому в багатьох філософів тієї епохи був сумніви. Що ж до Декарта, він був видатним математиком, творцем аналітичної геометрії. І недаремно саме Декарту належить ідея створення єдиного наукового методу, що носить назва «універсальної математики» і з допомогою якого Декарт вважає можливим побудова системи науки, здатної забезпечити людині панування над природою. Хіба саме панування над природою кінцевою метою наукового пізнання, у тому Декарт цілком із Бэконом.

Метод, як він розуміє Декарт, повинен перетворити пізнання в організовану діяльність, звільнивши його від випадковості, від такого типу піддається, як спостережливість чи гострий розум, з одного боку, удача і щасливий збіг обставин, з іншого. Кажучи образно, метод перетворює наукове пізнання з спорадичного і випадкового виявлення істин — в систематичне і планомірне виробництво, дозволяє науці орієнтуватися не так на окремі відкриття, а йти, як кажуть, «суцільним фронтом», не залишаючи пропущених ланок. Наукове знання, як він передбачає Декарт, це окремі відкриття, соединяемые поступово в деяку загальне полотно природи, а створення загальної понятійної сітки, в якої не представляє жодних труднощів заповнити окремі осередки, то є знайти окремі істини. Процес пізнання перетворюється на свого роду поточную лінію, а останньої, як відомо, головне — безперервність. Саме тому безперервність — одне з найважливіших принципів методу Декарта.

Відповідно до Декарту, математика має стати головним засобом пізнання природи, бо саме поняття природи Декарт істотно перетворив, залишивши у ньому тільки ті властивості, що є предмет математики: протяг (величину), постать движение.

Центральним поняттям раціоналістичній метафізики є поняття субстанції, коріння якої лежать у античній онтології. Декарт визначає субстанцію як річ (під «річчю» у період розуміли не емпірично даний предмет, не фізичну річ, а всяке суще взагалі), яка потребує для свого існування нічого, крім самої себе. Створений світ Декарт ділить на два роду субстанцій — духовні та матеріальні. Головне визначення духовної субстанції - її неподільність, найважливіший ознака матеріальної - подільність нескінченно. Тут Декарт відтворює античне розуміння духовного і матеріального почав. Отже, основні атрибути субстанцій — це мислення та протяг, інші їх атрибути похідні від цих коштів перших: уяву, почуття, бажання — модуси мислення; постать, становище, рух — модуси протяжения.

Нематеріальна субстанція має у собі, відповідно до Декарту, ідеї, властивих їй спочатку, а чи не придбано в досвіді, тому XVII столітті їх називали уродженими. У вченні про уроджених ідеях по-новому було розвинене платонівське становище про істинного знанні як пригадуванні того, що закарбувалось у душі, коли вона перебувала у світі ідей. З XVII століття починається тривала полеміка навколо питання спосіб існування, про характері й джерелах цих самих уроджених ідей. Вроджені ідеї розглядалися раціоналістами XVII століття ролі умов можливості загального і вартість необхідного знання, тобто науку й наукової философии.

Що ж до матеріальної субстанції, головним атрибутом якої є протяг, що його Декарт ототожнює із дикою природою, тож саме від повним підставою заявляє, що всі у природі підпорядковується суто механічним законам, які можна відкриті з допомогою математичної науки — механіки. Саме XVII столітті формується та механістична картина світу, на яку припадало основу природознавства і філософії до початку XIX века.

Но XIX століття змінюють механіці приходить термодинаміка, і з появою теорії еволюції Дарвіна відбувається зрушення інтересу від фізики убік біології. Наука постійно збагачується новими методологічними принципами, часто протилежними прийнятим раніше; нові підходи; новими поняттями, як приватними, застосовуваними окремими областях пізнання, і загальнонауковими. Так, відповідно до Риккерту, предметом дослідження науки є нескінченне розмаїття емпіричного світу, причому нескінченне і «вшир», і «всередину», себто і екстенсивно, і інтенсивно. Пізнання означає подолання цієї нескінченності з допомогою понять. Завдання математично-природничої грамотності - у цьому, що вони упорядковують інтенсивне і екстенсивний розмаїття явищ емпіричного світу з допомогою логічних коштів — понять, а поняття на своє чергу базуються на судженнях, продуктах розумової розумної діяльності. У природознавстві подолання нескінченного різноманіття матеріалу досягається у вигляді узагальнення. Встановлення закону, якого прагнуть природні науки, є, по Риккерту, максимальне спрощення наличноданого різноманіття у вигляді узагальнення. Чим більше загальним є закон, то ближчий натураліст до досягнення своєї цели.

Після Риккертом Вебер жорстко формулює принцип: всяке пізнання є судження. Не інтуїція, не вчувствование, не безпосереднє розуміння, а судження. Судження передбачає протиставлення познающего суб'єкта пізнаваному объекту.

Емпіричний світ — це буде непросто хаотичне розмаїття, як вважали Риккерт і Виндельбанд; це різноманіття постає досліднику вже організованим у відомому єдності, комплексі явищ, зв’язок між якими — ще недостатньо встановлена — все-таки передбачається існуючої. У сучасному природничо-науковому картині світу має місце саморозвиток. У цій картині присутній людина і її думку. Вона эволюционна і необоротна. У ньому природничонаукове знання нерозривно пов’язане з гуманитарным.

Тому, за визначенні типів раціональності Вебер йшов шляху виявлення соціологічного аспекти релігії (з яким він пов’язує її вплив на процес історичного поступу), вирушаючи від розгляду того, який спосіб ставлення до світу «задається» — перебуваючи із ним «виборчому спорідненості» — тим чи іншим комплексом релігійних «ідей», ув’язнених у відповідної «картині світу». За підсумками зіставлення світових релігій Вебер зміг виділити три найзагальніших типу, три способу ставлення до «світу», заключающих у собі відповідну установку, предопределяющую спрямованість діяльності людей, вектор їх соціального действия.

Перший він сполучає з конфуцианским і даосистским релігійнофілософським поглядом, які мають поширення Китаї. Другий — з индуистским і буддистским, поширеним таки в Індії. Третій — з иудаистским і християнським, що виникли на Близькому сході з’явилися й распространившимся у Європі, а згодом і Американському континенте.

Перший Вебер визначив як пристосування до світу, другий — як втеча у світі, третій — як опанування світом. Цим початкових мироотношением обумовлений, відповідно до Веберові, і відповідні тип раціональності, ставить загальне напрям наступної раціоналізації - як у межах «картини світу», і у самому мире.

Главный результат сучасного природознавства, по Гейзенбергу, у цьому, що воно зруйнувало нерухому систему понять ХІХ століття і посилило інтерес до античної попередниці науки — філософської раціональності Аристотеля і Платона. Позитивна свого часу фундаментальна риса науки — прагнення абстрагуватися від чоловіка, стати максимально безособової - робить її нині неадекватною реальності й відповідальної за екологічні труднощі, оскільки ця людина став найпотужнішим чинником зміни действительности.

Людина оволодіває світом через його пізнання, але ці пізнання неспроможна бути абсолютним. Проте наука, даючи людині найцінніший, неубывающий ресурс — інформацію, є необхідною способом відображення об'єктивного світу, і містика, ні інтелектуальне споглядання, ні поетичне ставлення до природи не замінить науку у справі пояснення світу і прогнозування наслідків його человеком.

Наука перебуває у процесі перманентного розвитку. Відповідно до Попперу, вона розвивається завдяки висуванню сміливих припущень та їх наступної нещадній критиці шляхом перебування контрприемов. Кожна теорія уразлива для критики, інакше вона можна розглядати як наукової. Якщо теорія суперечить фактам, повинна бути відкинута. Уся історія наукового пізнання і полягає, відповідно до Попперу, таких компаній сміливих припущень та його спростувань і то, можливо представлена як історія «перманентних революций».

У эпистемологии[7] існує традиційна проблема джерел знання. Звідки ж береться наше знання: з досвіду, з розуму або з те й інше, а коли є правильним останнє, то яке взаємини досвіду і розуму? Для Поппера цієї проблеми, у епістемології немає. Неважливо, з якого джерела виникли ті чи інші ідеї на науці. Вони може бути навіяні досвідом, іншими теоретичними концепціями, можуть наснитися, є підстави взяті з міфології. Зрештою, вся сучасна наука виникла з міфу, тому що демокритовская теорія у тому, що складається з атомів, з погляду змісту принципово не відрізняється від мифа.

Річ у тім в тому, звідки виникла та чи інша ідея, суть у тому, і з нею починають звертатися після появи. Якщо вона втягується в процедуру раціонального обговорення, якщо до неї застосовуються норми критичної дискусії, і її витримує випробування дискусією, і дозволяє здійснювати подальше дослідження, отже, вона входить у процес породження наукового знання, тож і сама є научной.

Коли Поппер розробив свою теорію раціональності, він отримати те, що вона досить добре описує реальний стан справ у науці. Улюблений учень Поппера — Лакатос — розвинув її ідеї методологічного фальсификационизма і теорії рациональности.

Якщо, з погляду Поппера, виявлення протиріч між висновком з теорії та емпіричним фактом неодмінно означає відмови від теорії та пошуки нової, то Лакатос досить переконливо показує, що у реальної історії наукового пізнання справи негаразд. Якщо виявляється подібне протиріччя, воно, зазвичай, не веде до відмові теорії, а тим паче від наукової програми, у межах якої дана теорія стало можливим. Виявляється можливим так переформулювати деякі припущення теорії чи програми, що ці факти з спростування теорії стають її подтверждением.

Для Поппера раціональність — це передусім радикальний критицизм. Для Лакатоса раціональність — це поєднання, начебто, непоєднувальних якостей. З одного боку, це критицизм, вміння рефлектировать над передумовами власних міркувань, серйозне ставлення до контраргументам опонентів принципова готовність змінювати свої думки за певних обставин. З іншого боку, це у сенсі слова «догматизм», чи, точніше, переконаність у можливостях своєї системи ідей. Останнє означає, що в разі, коли виявляються факти, що суперечать захищуваних ідеям, з посади цих ідей зовсім необов’язково відмовлятися. Важливо вміти захищати свої ідеї, враховуючи нові обстоятельства.

На думку Фейерабенда, попперовский варіант плюралізму у згоді з наукової практикою і руйнує відому нам науку. Але якщо наука існує, розум може бути універсальним і нерозумність виключити неможливо. Ця характерна риса науки, вважає Феєрабенд, і вимагає анархістської епістемології. Усвідомлення те, що наука несвященна І що суперечка між наукою і міфом не приніс перемоги жодній із сторін, лише посилює позиції анархизма.

Одне з найбільш загальних заперечень проти використання коштів і існування несоизмеримых теорій залежить від побоюванні, що вони сильно обмежили б дію традиційного, недиалектического рассуждения.

Феєрабенд пропонує оцінити критичні стандарти попперианской школи, що утворюють зміст «раціонального» рассуждения.

Ці стандарти — стандарти критики: раціональне обговорення полягає у спробах критикувати, а чи не у неправомірних спробах доводити чи імовірним. Розвивайте ваші ідеї те щоб їх можна було критикувати; атакуйте ваші ідеї, намагаючись не захищати їх, а виявляти їх слабких місць; усувайте їх відразу ж, щойно ці слабких місць було виявлено, — такі деякі правила, встановлені критичними рационалистами.

Ці правила стають конкретнішими, ми звертаємося до філософії науку й зокрема до філософії природних наук.

У природознавстві критика пов’язані з експериментом і наглядом. Зміст теорії складається з сукупності тих базисних тверджень, які їй суперечать (потенційних фальсифікаторів). Зростання вмісту рівнозначно зростанню уразливості, отже, теорії з бульшим змістом краще теорій із меншим змістом. Зростання змісту вітається, зменшення небажано. Теорія, що суперечить визнаному базисному пропозиції, мусить бути устранена.

Наука, приймаюча правила критичного эмпиризма цієї своєрідної, буде, відповідно до Фейерабенду, розвиватися наступним образом.

Ми розпочинаємо з проблеми. вона є як результатом нашої допитливості, а й теоретичним результатом. Вона виникає у результаті те, що певні очікування не виправдовуються. Факт не узгоджується з очікуваннями і принципами, лежать основу цих сподівань. Чи свідчить він у тому, що діти наші очікування хибні? У цьому полягає проблема.

Важливо зазначити, зазначає Феєрабенд, що елементи проблеми непросто дано. Факт стає об'єктом уваги тільки завдяки певному очікуванню (наприклад, факт нерозмірності існує тільки завдяки очікуванню регулярності) і можна буде, лише в маємо правило.

Результат частини попперовской доктрини: дослідження починається з проблеми. Проблема є результатом сутички між очікуванням і наглядом, що у своє чергу сформована очікуванням. Формулювання проблеми вимагає її вирішення, що означає винахід теорії, яка фальсифицируема (більшою мірою, ніж з її альтернатив), але ще фальсифицирована. Потім починається критика теорії, висунутої під час спроби покінчити з проблемою. Успішна критика назавжди і безповоротно усуває теорію і це створює труднощі, саме: потрібно пояснити, чому теорія досі була успішною; чому її виявилася непрацездатною. Аби вирішити цієї проблеми потрібна нам нова теорія, яка відтворює успішні слідства старої теорії, відкидає її помилки і дає додаткові передбачення, які раніше не было.

Таковы деякі формальні умови, яким має задовольняти прийнятна спадкоємиця спростованої теорії. Прийнявши цих умов, можна просуватися вперед у вигляді припущень і спростувань від менш загальних до більш загальним теоріям і розширювати зміст людського пізнання. Відкривається (чи будується з допомогою очікувань) дедалі більше фактів, які потім пояснюються теоріями. Винахід нових теорій залежить від наших здібностей та інших щасливих обставин (як, наприклад, задовільна сексуальне життя). Проте до того часу, наразі ці здібності зберігаються, запропонована схема дає коректне розуміння зростання знання, що задовольнить вимогам критичного раціоналізму. Тут Феєрабенд порушує питання: чи можливо мати відому нам науку і одночасно дотримуватися цих правил? Саме це це запитання він твердо і зовсім відповідає «немає». По-перше, реальне розвиток установ, ідей, практичних дій часто починається ні з проблеми, і з деякою несуттєвою активності, наприклад, з допомогою гри, яка призводить як побічного ефекту до розробок, що згодом може бути інтерпретовані як рішення неусвідомлених проблем. По-друге, суворий принцип фальсифікації, чи «наївний» (догматичний) фальсификационизм, на думку Фейерабенда, знищив би відому нам науку і перешкодив їй розпочатися. По-третє, вимога зростання змісту з його погляду також невиконуваним. Теорії, викликають повалення всеосяжної і добре обгрунтованою концепції, й згодом що займають її місце, спочатку обмежені лише дуже вузької областю фактів і що дуже повільний поширюються інші сфери. Намагаючись розвинути нову теорію, ми повинні зробити крок тому наявних даних, і досліджувати проблему спостереження. Поступово що виникає концептуальний апарат теорії починає визначати її власні проблеми, а колишні проблеми, факти і що спостереження виявляються забутими, або усуваються як несуттєві. Це аж ніяк природне, і безспірне розвиток. Чому деяка ідеологія повинна обмежитися старими проблемами, які мають сенсу тільки у межах відкинутого контексту? Чому саме вона повинна розглядати «факти», що призвели до цих проблем чи грали роль розв’язанні? Чому їй не слідувати власним шляхом, винаходячи власні завдання й створюючи своє власне область «фактів»? Передбачається, що універсальна теорія повинен мати деяку «онтологію», яка детермінує, що став саме існує, отже встановлює область можливих фактів і сферу можливих питань. Розвиток науки цілком узгоджується з цим міркуванням. Нові концепції відразу кидаються за новими напрямами і з підозрою до ставляться до старим проблем і до старим фактам, такі сильно займали уми попередніх мислителів. І, де нові теорії приділяють увагу попереднім, вони приєднуються до старим програмам, із якими явно несумісні. При порівнянні старої теорії з новою ставлення їх емпіричних змістів зазвичай представляється у одному з наступних видов:

Хотя насправді воно таково:

Область Д є проблемою і факти старої теорії, про які всі ще пам’ятають і який спотворені те щоб їх можна було включити на нову структуру. У цьому вся, відповідно до Фейерабенду, і полягає ілюзія, яка відповідальна за постійне відродження вимоги збільшувати зміст. Підсумовуємо. Куди не подивишся, який приклад ні візьмеш, бачиш лише одне: принципи критичного раціоналізму (ставитися до фальсифікацій серйозно, вимагати зростання змісту, бути чесним, що це означало, тощо.) і, принципи логічного эмпиризма (бути точним, засновувати наші теорії на вимірах, уникати невизначених і нестійких ідей т.п.) дають неадекватне розуміння минулого розвитку науку й чинять перешкоди на її розвитку на майбутньому. Тому, що галузеву науку є значно більше «розпливчастою» і «ірраціональною», ніж її методологічне зображення. Оскільки спроба зробити науку більш «раціональної» і більше точної нищить його. Отже, різницю між наукою і методологією свідчить про слабкість останньої, і навіть, то, можливо, на слабкість «законів розуму». Те, що у порівнянні з цими законами подається як «розпливчастість», «хаотичність» чи «опортунізм», відіграє важливу роль розробці тих самих теорій, що сьогодні вважаються суттєвими частинами нашого пізнання природи. Ці «відхилення» і «помилки» є передумовами прогресу. Без «хаосу» немає пізнання. Без частого відмовитися від розуму немає прогресу. Звідси, відповідно до Фейерабенду, ми повинні укласти, що у науці розум може бути і може бути всевладним і має часом оттесняться чи усуватися на користь інших спонукань. Немає жодної правила, сохраняющего своє значення за всіх обставин, і жодного спонукання, якого можна апелювати завжди. Такий висновок можна зробити за умови, що галузеву науку, яку ми знаємо сьогодні, залишається незмінною І що використовувані нею процедури детермінують ще й її майбутнім розвитком. Якщо наука дана, то розум може бути універсальний, і нерозумність може бути виключена. Ця риса — серйозне свідчення на користь анархістської епістемології. Але й наука абсолютно не священна. Обмеження, що вона накладає, зовсім не від є необхідні створення струнких і плідних концепцій щодо світу. Наука припиняє сподіватися зробити людей щасливими й обрати істину. Дійсність не можна пізнати з допомогою науки, оскільки наукове пізнання — це приватне пізнання, має працювати з певними предметами, а ні з самим буттям. Зробити людину щасливою науці вдасться ніколи, а відмови від претензій абсолютну істину підриває її лідируючу роль культурі. Існують міфи, догми теології, метафізичні системи та чимало інших способів побудови світогляду. Плідний обмін між наукою і такими «ненауковими» світоглядами потребує анархізмі навіть у більшою мірою, ніж сама наука. Отже, реформа наук, що зробить їх понад анархістськими і більше суб'єктивними, як можлива, а й необхідна як внутрішнього процесу науки, так розвитку загалом.

Список литературы

:

Гайденко В.П., Давидов Ю. Н. Історія Комсомольця та раціональність. М.: Политиздат, 1991.

Горелов А.А. Концепції сучасного природознавства. М.: Центр, 1997.

Лекторский В.А. Раціональність, критицизм та принципи лібералізму (взаємозв'язок соціальної філософії і епістемології Поппера). // Питання філософії, 1995, № 10.

Новиков А.А. Раціональність у її витоках і утратах. // Питання філософії, 1995, № 5.

Фейерабенд П. Обрані праці з методології науки. М.: Прогрес, 1986 ———————————- [1] Абсолютизація ролі науки у системі культури. [2] Форма теоретичної діяльності, спрямовану осмислення власних діянь П. Лазаренка та їх законів. [3] Визначення [4] Аксіологія (грецьк.) — вчення про цінностях [5] Внутрішньо притаманна [6] Онтологія — вчення про бутті (на відміну гносеології - вчення про пізнанні) [7] Теорія познания.

———————————- Додаткові предсказания Успехи старої теорії (частина справжнього змісту нової теории) Ошибки старої теорії (частина помилкового змісту нової теории) Новая теория Старая теория.

[pic].

[pic].