Історія християнства на Русі

[pic] Р оссия, стала христианскою страною майже через тисячу років по його пришестя в світ Спасителя. На той час в Російської землі поклонялися ідолам, були язичниками. Головними ідолами були сонце (дажь-бог) і грім з молниею (перун). Крім лідерів шанувалося безліч нижчих ідолів, покровителів господарства, вдома, двору, води, лісу й до ін. У житті наших предків язичників було багато забобонів, хибних понять, жорстоких звичаїв, траплялися навіть людські жертвопринесення идолам.

[pic].

За переказами, св. Апостол Андрій Первозваний (по церковної легенді, з перших і найближчих учнів Христа) був, з проповіддю Євангелія в Скіфії, т. е. країни, з якої згодом утворилася Росія. Піднявшись на київські гори, він поставив там дерев’яного хреста і передбачив, що у цій країні пануватиме сяяти справжня віра Христова.

Св. аз. Андрій пройшов майбутню землю Російську від півдня до півночі: від київських гір до Новгорода і був на острові Валаамі. Про це свідчать новітні дослідження. Так місцеве (північ від Росії) переказ вказує, що св. аз. Андрій Первозваний, просвітитель скіфів і слов’ян, прибув із Києва Новгород. Звідси річкою Волхову доплив до Ладозького озера, і потім — до Валаама. Там благословив гори кам’яним хрестом. Винищив капища (поганські культові споруди) Велеса і Перуна, перетворив на Христового віру жерців идольских і які жили на острові язичників, поклавши підставу на Валаамі сповіданню віри Христової. Залишив пастирями новособранного стада Христового деяких, сопутствовавших йому, учеников.

У найдавнішої рукописи: «Оповедь », хранившейся у бібліотеці Валаамского монастиря, про це йдеться так:

" Св. Андрій від Єрусалима прошед Голяд, Косог, Родень, Скеф, Скіф і Словен суміжних луками (степами), досяг Смоленська, і ополчень Скоф і Слов’янська Великого, і Ладогу оставя, в човен сівши, у бурхливий обертове озеро на Валаам пішов, хрестячи повсюди і поставляв за всі місцях хрести кам’яні. Учні само одержувати його Сила, Фірс, Єлисей, Лукослав, Йосип, Косма всюди зробили мури та все посадники (т. е. заступники правителей-князей) доїжджали від Словенска і Смоленська, і з жерці охрестилися і капища Перуна і Велеса зруйнували і їх знищили " .

Про перебування св. аз. Андрія на Валаамі свідчить і інший пам’ятник давнини: «Вселетник «київського митрополита Іларіона, 1051 года.

У «Вселетнике «говориться: «Листопада 30-го св. аз. Всехвального Андрія Первозванного і Церкви поборника величаємо: зане, якоже древле тому приити у Києві, Смоленськ, Новгород, Друзино (Грузині) і Валаамо » .

Дослідники вказують, що усні і письмові перекази Валаама стверджують, що Православну Віру Христового на Валаамі заснував св. аз. Андрій. Тривала чи християнство на Валаамі безупинно до часу підстави там монастиря — це не можна тепер определить.

З сказань найдавнішої рукописи «Оповедь », видно, що у Валаамі, після аз. Андрія, панувала і, то, можливо непрерываясь, урядова організація, що в ній існувало своє віче (народне збори), на зразок Новгородського, а про Валаамі знали й у чужих землях й у випадках небезпеки, шукали собі порятунку у ньому; що, нарешті, і кам’яний хрест св. аз. Андрія зберігся там, до часу преподобного Сергія Валаамского, що існувати християнства. Одним словом, Валаам, повністю у ньому монастиря, належав слов’янам і, мабуть, був у цивільному разом із Новгородом, і Валаамі не зникли сліди християнської Православної Віри до преподобного Сергія, хоча поруч із християнством не переривалося що й язычество.

Слід зазначити, що хрещення російських князів відбувалися, певне, ще до звернення до Християнство великої княгині Ольги. Житія грецьких святих, подвизавшихся узбережжя у Чорному морі, Стефана Сурозького і Георгія Амастридского свідчить про такі події, які були, мабуть, на початку IX століття. Інші візантійські джерела повідомляли про хрещенні «русі «після його походу на Константинополь в 860 р. Першими від росіян князів, за переказами, хрестилися київські князів Аскольда і Дір (867 р.) (князями колись називалися правителі Російської земли).

Майже за років після нього мудра російська княгиню Ольгу, бачачи чисту життя київських християн, переконалася у правдивості їх ще віри і прийняла святе хрещення (957 р.). Свята рівноапостольна княгиню Ольгу була як зоря перед сходом — Хрещенням Русі. Вона з великою почтом їздила до Візантію і південь від самого Константинопольського Патріарха отримала св. хрещення і була наречена Еленою. Повернувшись додому, вона умовляла сина свого Святослава прийняти християнство, але, будучи за своєю природою суворим воїном, не погодився. Очолив по смерті княгині Ольги Київ і київську християнську громаду Ярополк Святославович була пов’язана договорами з Константинополем і печенігами. На півночі, в Новгороді, християнству протистояв балто-скандинавский культ Перуна (по-литовському Перкунаса), бога оновленої язичницької релігії. І хоча Київ залишався поганським містом, культ Перуна, принесений з берегів Балтійського моря, киянам зовсім не від був симпатичний. Академік Б. А. Рыбаков справедливо вважав, що Перун перестав бути споконвічно слов’янським божеством. Слов’яни вірив у Хорса — Сонце (перський Хуршид), шанували жіноче божество Мокоша, небесного Дажьбога, скотьего бога Волосу. Як всякі поважні боги, слов’янські теж вимагали вшанування, але з людських жертв. Зовсім іншим був культ Перуна, бога війни" та громовержця, із настанням якого земля почервонилася кров’ю жертв. Ненависть киян до культу і шанувальникам Перуна загострилася. Випадки людських жертв підштовхували багатьох до хрещенню — адже нікому хотілося бути принесеним на поталу, але це загрожувало кожному. Жерці, обравши жертву, вбивали її, решта ж у живих мали ликовать.

У таких гострої ситуації зіткнення полярних світоглядів (а вірніше, світовідчувань) було неминучим. Почалася тривала й завзята боротьба Ярополка з прихильниками Перуна, яких очолював зведений брат Ярополка Володимир, син наложниці Святослава — ключниці Малуши. Після загибелі князя Святослава княжив старший син Святослава Ярополк. Невдовзі його зіткнення з княжившим у деревлян власним молодшим братом князем Олегом призводить до загибелі Олега. Потім гине і саме Ярополк. У 980 року великим князем стає третій син Святослава — Володимир. Володимир був насто-ящим язичником але Бог судив просвітити християнством землю російську саме, онуку Ольги. Спочатку він вів нечестиву життя, за нього наприклад було принесено на поталу ідолам два християнина, Феодор, і Іоанн (батько і син), які в такий спосіб були першими мучениками на Русі. Він підкоряє як хоробрий воєначальник плем’я радимичів, на північно-західних межах Русі перемагає поляків і Ятвягів. У молодості великий князь мав багато їхніх дружин та наложниць. Крім іншого по тодішнім поганським уявленням це були свідченням її багатство й міці. Володимир заплямував себе убивством Рогволода та її синів, хто був ні з ніж не винні й навіть воювали з нею. Він згвалтував дочка Рогволода Рогнеду. Та навіть хотіла вбити Володимира, бажаючи помститися за смерть батька і любителі братів. Володимир віроломно умертвив власного брата. Зрадив і своїх бойових товаришів — варягів. Це князя, й інші свідчення літопис, гріхів було чимало. На репутацію завойовника важким тягарем лягла корсунська авантюра. Але історичної пам’яті пов’язує образ Володимира ні з його успіхами якостями і стають політичними успіхами, і з діянням істотнішим — вибором віри, одухотворившей життя народу. У насправді, поширивши свою влада на всі слов’яно-руські землі, Володимир неминуче повинен був дотримуватися якийсь, як сьогодні, «загальнонаціональної «політичної програми, яка, в умовах на той час, полягала у релігійної формі. До релігій (теистическим системам світогляду), чинив істотне впливом геть ситуації у Східної Європи в Х в., слід віднести: православ’я, католицтво і іслам. Росіяни «шукачі віри «мали бути і цілком усвідомлювали відмінності цих основних релігій. Останнє не дивно: київські купці та вояки постійно бував Константинополі, боролися на Криті й у Малої Азії, торгували з єгиптянами і сирійцями, їхали о Волзьку Булгарию і Хорезм. Прийняття певної віри автоматично призводило і до орієнтації в цілком певні угруповання у країні. Тому предстоявший князю Володимиру «вибір віри «легким назвати не можна. Адже в цієї проблеми був та діючий міжнародний аспект, обумовлений постійними суперэтническими контактами. Проте язичництво дедалі більше не задовольняло князя. Під 986 роком, у «Повісті минулих років «з'являється оповідання про так званому «виборі віри ». До Володимиру приходять посли іудеїв (хозар), від мусульман (волзьких булгар), християн латинського обряду (німців) і зажадав від православних греків. За літописом на князя особливе враження справила це з православним Філософом (імені його він не названо). Філософ показав Володимиру церковну завісу з зображенням судища Господнього. Зазнаючи пробудження страху Господнього, князь побажав бути «справа », тобто врятованих. А ще Філософ сказав: «Якщо хочеш бути з праведниками — хрестись ». «Почекаю ще » , — відповідав Володимир Нерідко історики називають оповідання про «виборі віри «пізнішої легендою. Якщо це начебто й виявилося то вона все-таки точно символізує духовні пошуки і політичні роздуми великого князю Володимиру та її оточення. Недарма по тому, як посли Володимира відвідали інші землі і похвалили лише «віру грецьку », советники-бояре переконували князя: «Якби був закон грецький, то ми не прийняла його баба твоя Ольга, а у неї мудрейшей з людей ». Нарешті, і великий князя Володимира вирішив прийняти Християнство. До того ж представився зручний момент: «ромейские «(візантійські) імператори Василь і Костянтин попросили його про військової допомоги, замість обіцяючи видати за Володимира свою сестру Ганну (цим великий князь поріднився б із царями «Другого Риму «і підвищив б свого статусу; але брати шлюб із візантійської принцесі міг лише християнин). Володимир виконав свою обіцянку і зі надав імперії допомогу, але царівну відпустити до Києва Константинополі не поспішали. Тоді великий князь київський пішов у Тавриду (Крим) і силою взяв грецький місто Корсунь. Тільки тоді царівна Ганна прибула з Константинополя із почтом і священиками (є така думка, що у насправді Ганна була дочкою полоненого тоді болгарського царя). Там, в Корсуни в 988 р. Володимир, відповідно до літопису, прийняв хрещення. І місце, і дата хрещення часом оскаржуються. Називають також 987 і 989 роки. Та й саме літописець спростовує затвердження, що хрестився князь у Києві чи Василеве. Всі ці різні погляду було неможливо скасувати головного — те, що почалося Хрещення всієї Русі. Позаяк у тому самому 988 року (за переказами — 1 серпня) кияни були у Дніпрі й у його припливі Почайне. Масовість хрещення була забезпечена попередженням князю Володимиру: «Якщо хтось не прийде — буде мені ворог ». Кияни ж, за повідомленням літописця, і думали противитися, а міркували так: «Якби було добрим, відмовили б князь і бояри ». Після хрещення киян Володимир поклав початок з освітою народу. Він повелів роздрібніть ідолів колишніх поганських богів, що й виконано. Починалося «книжкове навчання », без чого не можна було повноцінна участь у церковному житті. На навчання брали дітей «з найкращих людей ». Щоправда, не утвердилися ще вірі їхніх матерів плакали із них «як по мертвим ». До того ж, у «вибору віри» був і військово-політичний аспект, і так само був немалозначителен. Зроблений вибір як дав Володимиру сильного союзника — Візантію, а й примирив його з населенням власної столиці. Певний опір хрещенню надали на початковому етапі, воліючи язичництво, Новгород і Чернігів. Але язичники Новгорода були зламані військової силою, а ще через кілька днів Чернігів разом із Смоленськом також взяли християнство. Тепер перед київським князем залишалися лише зовнішньополітичні проблеми. Після свого хрещення великий князя Володимира продовжував зміцнювати держава. Він воював із кочевниками-печенегами, будував міста навколо Києва. Князь непросто «прораховував вигоди «свого панування. Прийнявши християнство, Володимир в усьому змінився. З брутального насилля і жорстокого язичника, він став благочестивим і милосердним християнином. Він повелів всім бідним людям приходити до нього в князівський двір і реально отримувати усе потрібне: їжу, одяг і навіть. З іншого боку, нагружались підводи хлібом, м’ясом, рибою, овочами, медом, квасом і посилалися містами і селами, всім з онкозахворюваннями та жебраків, які не могли ходити. Володимир, боючись гріха, навіть побоювався страчувати розбійників, що за умови тодішніх, ще поганських по перевазі, моралі може бути неправильно зрозумілим. У цьому єпископи нагадали великому князю, що він поставлений Божий карати злих і милувати добрих. Народ полюбив свого Великого Князя і прозвав його «Червоним Сонечком «як і до сонця, тяглася до ньому і разом із приходив до Бога. Отже, Володимир пішов шляхом, який намітила «мудрейшая з людей «княгиня Ольга, що обрала православ’я. Ступивши цей шлях, Русь дійшла хрещенню. Сила проповіді православ’я була і політичної поміркованості Візантійської імперії, й у щирості константинопольських патріархів, й у зачаруванні грецької літургії (церковної служби). Візантія хотіла від Русі дружби і припинення безглуздих набігів на узбережжя Чорного моря. Грецькі богослови не сдабривали проповідь православ’я лукавими політичними хитросплетіннями. Важливим виявилося і те, що православ’я не проповідувало ідеї приречення. І тому відповідальність за гріхи, які чинить з власної волі, лягала на грішника. Це було зрозуміло і прийнятно для язичників. Прийняття християнських норм моралі був психологічним насильством для новонавернених, які до елементарного протиставлення добра і зла. Крім іншого, маємо цінне свідчення із боку про тодішньої Русі і її великому князя — звіт про поїздку до Києва 1006 р. німецького єпископа Бруно-Бонифация. Папа Сільвестр II і імператор Священною Римською імперії Генріх 11 направили його за Схід для місіонерства серед печенігів, сподіваючись, мабуть, зміцнити вплив латинства і Русі. Володимир прийняв латинського єпископа радо, протягом місяця утримуючи їх у в Києві й переконуючи не ставити свій життя під загрозу майже неминучої смерті серед «дикого народу ». Потім князь з військом особисто проводжав єпископа розширюється до кордонів своїх земель. Пізніше виявилося, за свідченням самого германця, що печеніги не вбили місіонера тільки тому, що з її допомогою сподівалися укласти світ з отцем Володимиром. Про поводження ж у латинство печеніги не сподівалися. Отож підсумки місії Бруно-Бонифация були незначні. Зате з його оповідання видно привабливі людські якості князю Володимиру: його віра, благочестя, гостинність і доброта. Володимир мав 12 синів. Саме які він готував останніми роками свого життя продовження розпочатого їм справи. Проте спроможністю і нахили синів були різні. Ізяслав став засновником династії полоцких князів, дала в XII столітті святу преподобну Ефросинию Полоцкую. Мстислав був могутнім воїном і прославився своїми перемогами над кочівниками. Судиславу після смерті батька судилося багато років живе просидіти в темниці («порубе »). Але коли про Судиславе згадувань залишилося обмаль, то цього скажеш Святополкові. Його називали «сином двох батьків «- самого Володимира (як вважалося офіційно) та її старшого брата Ярополка. Річ у тім, що Ярополк взяв у свої наложниці грецьку черницю і помер, коли його вже мала у череві. Володимир, що тоді ще язичником, забрав наложницю собі. Святополк, хоча й вихований великим князем як власний син, ненавидів і поважали Володимира і «своїх названих братів. Після смерті великого князю Володимиру в 1015 року Святополк в гонитві за владою підіслав вбивцю до князям Борису і Глібу, які після трагічної смерті стали шануватися як святі. Основна боротьба за великокняжий стіл розгорнулася у Святополка з однією з старших синів Володимира — Ярославом (пізніше його іменували Мудрим). З допомогою свого тестя польського короля Болеслава Святополк, прозваний Окаянним, обіймав тимчасово навіть Київ і багато зла завдав киянам. Проте в вирішальному бої річці Альті (із тим місцях, де зараз його знищив князя Бориса) Святополк зазнав поразки, втік і, за даними літописів, пропав десь «між ляхами і чехами ». Спадкоємцем і продовжувачем діянь Хрестителя Русі став великий князь Ярослав. Він продовжив і примножив славні справи свого батька. Остаточно розбив печенігів, після чого вже не тривожили Русь. Побудував у Києві собор Святої Софії Премудрості Божою, трохи інших храмів, і навіть інших споруд, зокрема, знамениті Золоті Ворота. При великому князя Ярославі підготували перший письмовий звід законів — «Російська Щоправда ». Під його заступництвом, як у літописі, «початку віра християнська плодитися і розширюватися, і чорноризці стали множитися, і монастирі виникати ». До планів Володимира входила християнізація всіх російських земель. Але це процес затягнувся довгі роки (на століття). Хрещення йшло не завжди гладко, часто викликало опір населення. Першою такою «міцним горішком «виявився, як й передбачав Володимир, Новгород Великий, жила за своїми власними порядків. Можна навіть, місто був центром язичництва, відкритим ворогом християнства. Підпорядкування Новгорода волі київського князя стало для Володимира завданням першорядної важливості. Звернення новгородців в християнство відбулися кінці літа — початку осені 990 р. Князь Володимир надсилає у Новгород свого воєводу Добрыню з дружиною. Жителі надають безвихідне опір, і тоді допоможе Добриню прибуває загін тысяцкого Путяты. Тільки після цього починається насильницьке хрещення новгородців. Спочатку було хрещено кілька сотень осіб у Торговельної боці Новгорода 29 серпня, після переправи Добрыни на лівий берег Волхова можна говорити про друге хрещення 8−9 вересня. Нарешті, 26 вересня хрестили тих, хто обдурити київських посланців і уникнути хрещення. Невдовзі опісля хрещення в Новгороді побудували дерев’яний тридцатиглавый кафедральний собор святої Софії над Волховом, не до часів. Але кам’яна Софія, існуюча і він, побудовано тому місці і з зразком старої. Хрещення Ростово-Суздальской землі, будівництво р. Владимира-на-Клязьме літописі пов’язують із походом найвеличнішого князя Київського Володимира. Місто, під назвою іменем Тараса Шевченка, Володимир «і полюби, і украси, і пошта, яко паче всіх міст російських «(Володимирський літописець). Процес християнізації російських земель тривав й у ХІ ст., охоплюючи дедалі нові території. За Ростово-Суздальской йдуть Муромська, Смоленська землі, потім регіони, заселені кривичами, радимичами, северцами і вятичами.

Принятие християнства мало велике значення для російського народу. Вона створила широку основу для об'єднання, поступово початок витісняти поганські обряди і започаткував традицію. Але хрещення Русі годі було представляти, як просту зміну вірувань. Християнство, ставши пануючій релігією, призвело до цілий ряд нових встановлень і установ. Звідти прийшла на Русь церковна ієрархія, у Києві став жити митрополит, поставлений Константинопольським патріархом. Київський митрополит був головою церкви на Русі. Свою владу він здійснював що з собором, що складається з єпископів. Як вищі пастирі всієї російської землі митрополити мали права адміністративного нагляду з усіх єпархіями («єпархія» — грецьк. «провінція») російської церкви; разом із собором вони вершили суд над єпископами, звинуваченими в канонічних преступлениях.

Про більшості митрополитів XI століття по наш час дійшли вкрай мізерні відомості, про одних — просто у літописі, про інші відоме більше. Майже всі митрополити київської епохи були греками чи людьми грецької культури. Мабуть, багатьох слов’янську мову був або зовсім невідомий, або опановували їм вже в Русі. Незнання мови не могло б не ускладнювати відносин із духівництвом і народом. Але грецьке походження перших митрополитів Київських мало і благі наслідки для церкві та Руської держави. Їх незалежність від місцевого великого князя певною мірою захищала церква від неправомірного втручання у її внутрішні справи з боку княжої влади. На епоху, коли почалося роздрібнення російської землі на уділи, незалежні від князів митрополити залишалися осередком і символом єдності Русі. У княжих міжусобицях вони являли себе миротворцями, гарантами дотримання княжих договоров.

В інших містах було поставлено підлеглі митрополиту єпископи. Спочатку вони були грецького чи південнослов'янського походження. Але вже безпосередньо до середині XI більшість їх становлять русичі. Що ж до правий і обов’язків єпископа Київської Русі, він, як цього вимагали канони, був верховним учителем пастви, первосвящеником й головним начальником над кліриками своїй церкві. З іншого боку, єпископ був зазвичай радником питомої князя як у державних справах. У період княжих чвар єпископи виступали гарантами непорушності договорів. Своїми свідоцтвами вони скріплювали договори, у своїй зазвичай давали мирящимся князям хрест для целования. Єпископи брали участь у поставлении князів на великокняжий і удільні престоли. Отже, церква через єпископа благословляла князя на князювання. У князів єпископи бачили захисників і слуг церкві та коли вони робили клятвопорушення, беззаконня й анархії насильства, церква їх таврувала. Колегіальним помічником давньоруського єпархіальної архієрея був своєрідний пресвитериум — єпархіальне духовенство збиралося в так зване соборне неділю на «соборики», які обговорювали найважливіші церковно-административные і пастирські справи. Для ведення церковно-судебных, господарських та фінансових справ залучалися і світські урядовці з бояр.

Приходское духовенство на Русі за кілька десятиліть після його хрещення виявилося дуже численним. Про це можна судити з кількості які існували церков. З літописів відомо, що київський пожежа 1124 року винищив 600 церков. Ця звістка свідчить, що Київ у короткий час після хрещення Русі за кількістю церков зрівнявся древніми центрами христианства.

И у Києві, і всіх єпархіях також влаштовувалися монастирі, котрі відіграли значної ролі в християнізації Русі. Вони готувалися кадри священнослужителів, відбувалося осмислення віровчення, формувалися духовно-моральні основи нової обрядовості, християнського побуту тощо. Монастирі грали істотну роль поширенні грамоти, були хранителями культурного наследия.

Крещение Русі мало сприятливий впливом геть розвиток країни. Безпосередніми результатами може бути вважати поширення грамотності й поява слов’янської абетки, створеної Кирилом і Мефодієм, припинення ритуальних убивств дружин, рабинь і слуг під час похорону, що сприяло збільшення чисельності населення. З християнством на Русь надійшли з Візантії іконопис і мистецтво будівництва храмів. Після хрещення Київської Русі ще більше розширилися і заглибилися її державні та культурні зв’язку лише з Візантією, але й Балканськими країнами й іншими державами в Європи. Вступивши шлюб — з грецької царівною Ганною, князя Володимира поріднився тим самим із німецьким імператором Оттоном II, який раніше одружився (в 971 року) із сестрою Анни — Феофанії. Літописець зазначає (під 996 роком), що святої Володимир «жив у світ із околишніми князями — з Болеславом Польським, і з Стефаном Угорським, і з Андрихом Чеським. І було з-поміж них світ образу і любов ». Ще більш пожвавилися зв’язку Київської Русі з європейськими країнами при Ярославі Мудрого. У значною мірою їх зміцнювали династичні шлюби. Так, дочка Ярослав Мудрий Ганна була одружена з французьким королем Генріхом I, Анастасія — за угорським королем Андрієм I, Єлизавета — за Геральдом Норвезьким, та був за Свеном Датською; польський король Казимир був одружений зі Добронеге, сестрі Ярослав Мудрий. Російська церква, благословивши ці шлюби, широко простирала і свій вплив у мире.

Св. Церква наша зарахувала великого князю Володимиру, як і княгиню Ольгу, до святих; а князю Володимиру наименовала рівноапостольним. Добро та мудрість християнства 988 р. убилися з Перуном і прагненням до наживи — дійсним богом рахдонитов. Хрещення дало наших предків вищу свободу — свободу вибору між Добром і Злом, з міста Києва християнська віра православна, з допомогою Божою, скоро поширилася і утвердилася у всій російській землі. Народ російський усією душею сприйняв віру православну, яка несла з собою духовне просвітництво: писемність, монастирі і медична установа шкіл, розвиток різного роду мистецтв, й організувала всю російську культуру. Світло Христов воссиял над нашої страною. Вона стала називатися «Святою Руссю », а й народ — «православним російським народом » .

Памятник хрещення Русі побудований у 1808−09 рр. у проекті архітектора А.І. Меленського дома, де за переказам, у гирлі р. Почайни в 988 р. київський князя Володимира Святославович хрестив киевлян.

[pic] ВИКОРИСТОВУВАНІ ДЖЕРЕЛА: Гумільов Л. Н. «Від Русі до Росії». Частина перша. «КИЇВСЬКА ДЕРЖАВА». Глава 3. Хрещення Русі. (Internet) М.М. Карамзін «Перекази століть» (Щоправда, 1989, 768 з.) «Як хрещена Русь» (Политиздат, 2-ге видання, 1989 320 з.) «Велика Енциклопедія Кирила і Мефодія 2000» (CD-ROM). «Тлумачний словник російської C.И. Ожегова і Н.Ю.Шведовой» (CD-ROM) [pic].