Збручский ідол – путівник по слов'янської Всесвіту

Збручский ідол — путівник по слов’янської Всесвіту

А.В. Журавльов.

В Києві на бульварі між Софиевским і Михайлівським соборами стоїть кам’яна копія збручского Святовита. Якийсь правовірний варвар намалював у ньому хрест білої фарбою. І вона древній бог, мовчазно апелюючи до пам’яті та справедливості яких, неподалік сяючій білим мармуром Рівноапостольної Ольги.

Так званий Збруцький ідол Святовита — найбільш насичений композиційно, і тому є найцікавішим з дійшли до нас статуй слов’янських божеств. Складність його композиції дає дослідникам можливість зробити висновок про наявність у ній уявлень наших предків про будову світу. Тому з час його знахідки у ріці Збруч він постійно перебував у центрі уваги істориків і любителів слов’янської давнини.

В цій статті пропонується ще одне можлива трактування цього статуї, джерело якої в додатку щодо нього відомостей, почерпнутих із дохристиянських календарних обрядів слов’ян, і зіставленні їхніх з міфологією інших індоєвропейських народів.

Прежде всього впадає правді в очі трехярусность статуї, відбиває трехярусность світу у поданні слов’ян. У нижньому ярусі відображена Навь — нижній світ, залишив своє ім'я у російській: навьяк — мрець. У українській мові навиженый — одержимий, тобто. під впливом Нави. Проте Навь не царство зла — це смерть, яка передує життя, як непроросшее зерно. Зображену там постать прийнято вважати Велесом, богом підземного царства, однак навряд чи можна з цим слід погодитися. Велес мав важливого значення в пантеоні слов’ян, через специфіки його ритуалів, його ідоли ставилися на окремих капищах, складно припустити, що його зобразили на ідолі іншого бога — це неповагу до обом. Швидше за все, що це душі померлих предків, підтримують людей з свого нового житла — Нави. На користь такої трактування свідчить і відсутність подібного зображення одній із граней, що буде обгрунтовано нижче. У середньому ярусі відображено світ людей — Ява, багато представленый в мовами всіх слов’янських народів: явний, наяву, проявити, з’явитися. Там зображені людські фігурки. І нарешті верхньому ярусі Прав — світ небесних богів (правити, правильний, правий), світ, де знаходиться той, кому власне і присвячене статую: Бог управляючий і небом, і люди землі, і душами померлих підземному світі.

Невозможно погодитися, що у ідолі избражено чотири різних божества, тільки тому, що з ідола чотири особи. Єдність зображених образів підкреслено тим, що у них одягнутий одна шапка, ще є опис чотириликого Арконского ідола Святовита, зроблене Саксоном-Грамматиком. Є й четырехликие Брама і Варуна, що йдуть з далекого індоєвропейського минулого, звідки прийшов і власним Святовит.

Наличие солярного знака на ідолі, його четырехликость і орієнтованість в протилежні боки світла дають можливість співвіднести його з Сонцем, як джерелом світла, і життя. Календарний річний цикл наших предків мав чотири вузлових точки, що з Сонцем: осіннє і весняне рівнодення і літнє і зимове сонцестояння. Ці вузлові точки календаря легко відстежувалися, супроводжувалися помітними змінами у природі й неминуче здобули міфологічне зміст, придбали характер містерій. Це в іранських гаханбарах, це стало прив’язкою й у свят також багатьох інших народів, особливо починаючи з останнього третини III тис. до зв. е., коли сонячні календарі взяли гору над більш древніми місячними.

Итак відповідно до річний містерією Сонця, воно народжувалося, мужніло, взрослело і старилось. Кожен етап супроводжувався ритуалом, поступово перенародженим в свято, кожному етапу присвячена іпостась Солнца-Даждьбога-Святовита.

Здесь слід зробити невеличкий відступ. Річ у тім, що множинність імен слов’янських богів, яка робить плутанину в спроби відтворити світогляд слов’ян, викликана тим, що ми знаємо істинних їх імен. Справжні імена богів запретны в багатьох народів (не кожен християнин, наприклад, знає, як і Єгова, і Саваоф — лише епітети бога Эллахи), відомі їх прозвища-хейти. Наприклад Перун — стріла, Велес — волосатий (варіант: владар волів), Даждьбог — дає бог (а чи не бог дощу, як думає) і т.д.

Рассмотрим першу іпостась Святовита. Сонце народжується 25 грудня, коли зимове сонцестояння закінчилося, і починає приростати. Це Коляда. Святкувати його народження почали набагато раніше християнства. Більшість українських колядок носить сліди пізніх християнських переробок, або не має ставлення до християнству.

" …Радій, ой радій, землі,.

Ясен Світ народився",.

— це близько цього часу одне з найпопулярніших колядок України.

На межі ідола, відповідної Коляді, бог немає до рук ніяких атрибутів, лише солярний знак на одязі. Сонячне колесо, символ зимового сонцестояння, досі бере участь у різдвяних святах Карпат: колесо обв’язують пальним матеріалом, підпалюють і пускають з гори. Привертає увагу ще одне особливість межі: в підземному світі немає зображення душ предків. Це уявленнями ще індоєвропейськими. У іранців фраваши — душі предків — взимку летять до Ормазду, а повертаються із весною; цілком можна припустити такий улет предків в Ірій взимку і в славян.

Солнце зростає, вона стає воїном і перемагає темряву. День стає довші ночі. Це в святкуванні Ярилина дня на весняне рівнодення 21 березня. Багато хто саме вона і вважають початком слов’янського року. Нині це початок року астрологічного — перший градус Овна, керованого богом-воином Марсом (звідси назва місяці - березень). Можливо, саме цього дня починався тоді місяць березень, місяць бога-воина Ярилы. На межі ідола, відповідної Яриле зображені меч і кінь — суто військові атрибути. Саме Яріло, як іпостась Святовита, був особливо почитаємо в Арконе — місті воїнів, у період Саксона-Грамматика.

Ярило дорослішає. Після перемоги над Тьмою настає благоденство і він поступається місце зрілому чоловіку — Купале. Купалу святкували на літнє сонцестояння, провівши з почестями незадовго доти Ярилу. Це апогей світла, найдовший день була в року… Найбільш коротка ніч ставала ніччю кохання, дедалі ближчої після денних змагань. Ця Купальская ніч мала глибокий практичний сенс для племені. Зачаті цієї ночі діти переможців змагань з’являлися світ о районі весняного рівнодення, отримували досить теплого часу щоб зміцніти і, з погляду астрології, народжувалися під знаком Овна, тобто. мали характер воїнів, дітей Ярилы.

На межі ідола, відповідної Купале, бог тримає ріг-ритон, символ багатства і радості, поруч із людиною загалом ярусі зображений дитина, вважається символом зачаття і продовження роду. Виражена груди у бога у верхній ярусі, сприймалася дослідниками як на користь узагальнення ідолом кількох богів. А ще можна побачити, що по-меншої мері двох із відомих слов’янських богів мали чоловічу і жіночу іпостасі. Це Купало-Купала (Лель-Леля) і Ладо-Лада. Така двоїстість імен, викликана единеним чоловічого і жіночого почав у купальскую ніч та в осінню пору весіль. Саме цим пояснюється наявність в Солнца-Святовита ознак жіночого начала.

Проходит час і Сонце старіє, день починає поступатися ночі, настає час підбиття підсумків, настає час весіль. Саме тоді, 22 вересня, святкувався Ладо-Овсень — ладу у ній бажали молодим. З точки зору астрології настає час знака Терезів, самого взвешеного, ладного в Зодіаку. У межі ідола, відповідної Ладу, як і в Купали виражена груди. У руці Ладо тримає кільце, символ шлюбу і водночас символ завершення циклу. Цього дня иранцы-зороастрийцы проводжають улетающих до Ормазду Фравашей — душі предков.

Солнце поступово вмирає, дедалі коротшими дні, все довші ночі. І, коли здається, що зло перемогло, народжується новий Сонце, настає зимове сонцестояння, починається новий сонячний цикл. Це свято, дня народження Коляди вибрали іменинами рятівників і пророків у багатьох релігіях світу.

Таким чином на статуї Святовита відбито річна містерія Сонця, находящая відгук переважають у всіх три світи: Якщо, Нави і Прави. Вона зображено у процесі Сонця — по годинниковий стрілці. Спроби зв’язати ідол з порами року, зрозуміло, вже були, але цикли Сонця намагалися розглядати проти його ходу, що навряд чи коректно.

Четкая орієнтація статуї в протилежні боки світла дав можливість деяким дослідникам дослідникам висловлювати припущення поклонінні слов’ян сторонам світла, особливо виділяючи поклоніння Півдню. Але навіть стародавні назви сторін світла (полудень, північ, захід, схід), збережені досі українській мові, нерозривно пов’язують його з циклами Солнца-Святовита. Збруцький ідол стояв на капище в такий спосіб, що дивлячись у обличчя Купале, молільники дивилися на полудень, Яриле — на схід сонця, Ладу — на захід. Щоб зазирнути у обличчя Коляді, треба було зобов’язаний відвідати статуї з обіду і оцінити північ. Тож особливу увагу Півдню зумовлено шануванню Сонця зеніті, в останній момент найвищої його яка творить сили — іпостасі Купала.

На основі вивчення Збручского ідола, вимальовується образ Святовита як всеосяжного, всепроникного бога. У ньому злиті чотири особи — чотири часу року — чотири віку людини — чотири сторони світу. Він поєднує чоловічу і жіночу сутність, має владу у трьох світах. Цей вислів не многобожжя, а вшанування многоипостасного Бога.

Такое начебто неймовірним при традиційному погляді на слов’янську міфологію, коли робиться спроба чітко розписати функції богам, як це робиться з пізньої грецької міфологією. Проте слов’янська язичницька релігія є спадкоємицею ведичної традиції. На ведизме, ніж древнє гімни, то зрозумілішим прозирає множинність проявів єдиного Бога, добре описана Ю. Миролюбовым і находящая свій відбиток у Велесову книгу («…Сварог і Перун є у водночас і Свентовит…»), й у ведических книгах, де Вішну і Кришна, наприклад, динамічно змінюються місцями межах однієї сторінки.

Из християнських джерел відомо, щодо насильницького запровадження Володимиром культу Перуна, древні шанували Рода і Рожаниц. У цьому Рід і Рожаницы як б нерозривні, навіть кревність їх імен свідчить про найтісніший зв’язок. У водночас наявність двох жіночих божеств за одного чоловічому порушувало б гармонію в пантеоні. Ця дисгармонія — що здається. Імена Рожаниц згадуються рідко — це Лада і Льоле (Купала) — матір і дочка, сім'я Хандросів і любов, осіння та літній жіночі іпостасі Солнца-Святовита.

Таким чином Святовит-Дажбог-Солнце, який би у собі ще чотирьох богів і двох богинь, не хто інший як Родом — батьком всього сущого, верховним божеством слов’янського пантеону.

Список литературы

1. Б. А. Рыбаков. Язичництво древніх слов’ян — М., 1997.

2. Б. А. Рыбаков. Язичництво Київської Русі - М., 1987.

3. Ю. П. Миролюбов. Сакральне Русі - М., 1996.

4. Ю. А. Шилов. Шляхи Аріїв — Київ, 1996.

5. А. И. Асов. Росіяни Веди — М., 1992.

6. Я. Ф. Головацький Виклади давньослов`янських легенд та міфологія — Київ, 1991.