Религия і наука

Релігія і наука.

Релігія і наука. 1.

Зміст. 2.

Що таке «наука» і «наукове пізнання». 3.

Наукове бачення світу і закономірності його еволюції. 4.

Релігійне бачення світу. 13.

Великі класики вульгарного століття (К.Маркс, Ф. Енгельс, В.І.Ленін, Н.А.Бердяев) про науку, релігії, атеїзм. 21.

Мислителі різних століть про науку і релігії. 28.

Діалог науку й релігії, як прагнення людства побудувати єдину картину світу. 32.

Укладання. 37.

Список літератури. 40.

Що таке «наука» і «наукове познание».

Наука — це мислення спеціальними поняттями як інструментами пізнання. вона є особливої формою інтелектуальної праці, системою діяльності з виробництву достовірної) (точного) знання. Загальним об'єктом науки виступає система «людина — світ». Об'єктом приватних наук є окремі фрагменти світу (наприклад, земна кора нашої планети), яких залучено до сфери практики чоловіки й цікавлять його. А предмет науки — це найважливіші і значні боку об'єкта, його ознаки і властивості, викликають інтерес для цієї галузі наукового познания.

Наука є особливий вид, чи сферу діяльності, де метою та сукупно це дає система об'єктивних знання навколишній світ і можливі шляхи його практичного преобразования.

Наукове пізнання завжди системно. Вироблені під час пізнання речей їх образи з'єднуються піддаються раціональної обробці (осмисленню). У результаті формується сукупність різних ідей уявлення про предметі. У ході подальшого пізнання складаються такі складні системи знання, як наукова теорія, наукова картина світу і т.д.

Наука — те й продуктивна сила. Вона закладає необхідні передумови виготовлення людиною знарядь праці та техніки. Без науки була б неможливою промисловість, створення різноманітних технологій по виробництву потрібних людині речей. Тим самим було вона стає фактично органічним елементом продуктивних сил суспільства. У XX в. наука справила колосальне вплив в розвитку всього громадського організму. Очевидно, що вона не має прямий стосунок до багатств і досягненням людської цивилизации.

Наукова картина світу є картина того, як світ влаштований і він рухається розвивається. вона є дуже складно синтезом знань, цілісний образ світу, отримуваний з допомогою різних наук. Є також поняття філософської, релігійної картини світу. Наукова картина світу — це як система знання, що перший ідеал, якого прагне наукове незнание.

Наукове бачення світу і закономірності його эволюции.

Відразу слід зазначити, що наукова картина світу, що виникла з навчань Декарта і Ньютона, відкинула один дуже важлива річ, присутній як в однієї, і в іншого «патріарха»: постать Бога. Рациональномеханистнческий образ світу, що сформувався в працях послідовників, демонструє нам світ знає як єдиний й єдине: світ твердої матерії, підлеглий жорсткими законами. Сам собою його позбавлено духу, свободи, благодаті, він безмовний і слеп.

Механістична Всесвіт Ньютона складається з атомів маленьких неподільних частинок, які мають постійної формою та величезною кількістю і пов’язаних таємничим законом тяжіння. Її організовано в тривимірне простір класичної эвклидовой геометрії. Це простір абсолютно, постійно зростає і завжди знаходиться у спокої. Воно є велике вмістилище тіл, саме собою анітрохи від нього не залежачи і тільки надаючи можливість переміщення під впливом сили тяжіння. Так само час являє собою чисту тривалість, він зовсім, автономно навіть від матеріального світу. Однорідним і незмінним потоком тече воно з минулого через справжнє у майбутнє. У цілому нині Всесвіт постає як величезний повністю детермінований годинниковий механізм, у якому діє безперервна ланцюг взаємозалежних про причини і наслідків, Якщо можна було отримати точну інформацію про кожен ланці цьому ланцюзі, то став би цілком можливим достеменно реконструювати будь-яку ситуацію минулого й пророкувати події майбутнього без будь-яких погрешностей.

Всесвіт, подана у вигляді комплексу механічних систем, розвивається й без участі хоч би не пішли свідомості людини та розуму. Вся історія, починаючи з «великого вибуху» до сьогодні результат сліпого і стихійного руху матеріальних мас. Життя зароджується в первозданному океані випадково як наслідок безладних хімічних реакції, і піди процес трохи по-інакшому, свідомість будь-коли проявилося б у бутті. З физикалистской погляду поява життя і свідомості не лише загадка, а й явище досить дивне, абсурдне, бо вона суперечить другому початку термодинаміки, підтверджує, що кожна складна система неухильно прагне стати простий, але з наоборот.

Вважаючи людини випадковістю, механістична наука абсолютно не цікавиться його долею, його цілями і цінностями, що видаються смішними нісенітницями, миттєвою спалахом свідомості в грандіозної машині безглуздою Вселенной.

Світ виглядає як нечеловекоразмерный, безпристрасно який знищуватиме все людське, та й суто не замечающий его.

Інтуїція як засіб наукового познания.

Механізм формування інтуїтивного судження лише починає вивчатися в психології. Але вже зрозуміло, що саме величезна роль несвідомого. Його взаємодію Космосу з свідомістю ще не зрозуміло. Це може протікати, як несвідома тривала підготовча діяльність, але завершується переходом до тями як вербализуемого судження, що з науки необхідно. Якщо це перехід відбувається раптово, як прорив, він має характер озарения.

Однак слід наголосити одну, найважливішу на подальше особливості будь-яке інтуїтивне судження у науці завжди обмежена одним жорстким умовою: вона повинна суперечити ні логіці, ні позитивному знання, досвіду. Цього вимоги немає мистецтво, ні з релігії. Більше того, можна стверджувати, що таку суперечність їм необхідно, і це обумовлює їх корінна відмінність від науки.

Можна піти далі стверджувати, що сама процес побудови наукової системи пронизаний інтуїцією. Як довів Гегель, навіть математика — не мо бути повністю дедуктивної системою, побудованої за схемою: аксіоматичний базислогіка, але повинна з розвитком охоплювати всі нові постулати, тобто. є лише «кусочно-дедуктивной ». Але окремий логічний «шматок «може бути величезний, що охоплює, наприклад, всю математику від Евкліда до XX в.

Коли на початку XX в. найвизначніші математики ще поставили завдання побудови математики і суто логічно замкнутої, самодостатньою системи, чи до кінцю століття зрозуміли, що українці аксіоматичний базис, і навіть використовуємо засадничі поняття неможливо знайти задовільно обгрунтовані і визначено суто логічно, вони вводяться емпірично, як інтуїтивно усматриваемые. Через війну поширилося переконання, що математика наука емпірична. Понад те виникло парадоксальне, але фундаментально важливе твердження, що «основи логіки таку ж продукти людського досвіду, як аксіоми евклідовій геометрії (це цілком відповідає сказаного, як не здивує це багатьох, Леніним в «філософських зошитах »: «Практична діяльність людини мільярди раз мала спричинить повторення різних логічних постатей, щоб ці постаті могли отримати значення аксіом »). Доказ на її користь затвердження можна побачити тому, що в міру розширення людського досвіду у процес пізнання вмикаю об'єкти, котрим класична логіка недостатня, вже виникло багато некласичних логік «(наприклад, які містять «закон виключеного третього усяке твердження або брехливо, або истинно).

Методология наукового пізнання мира.

До методів наукового пізнання відносять такі, що застосовуються в емпіричному і теоретичному исследований.

Методи емпіричного наукового пізнання — це передусім спостереження, опис, аналогія. Вони дуже застосовують у багатьох науках, і особливо у біології, астрономии.

Методи теоретичного дослідження дуже різні. Так, формалізація є оперування знаками і символами, формулами. Вони ніби заміняють реальний предмет чи процес. Він активно застосовується у математиці, хімії, физике.

Аксіоматичний метод грунтується на використанні аксіом, тобто. положень, істинність яких немає підлягає сумніву з їх многократной доведеності і навіть очевидности.

Генетичний метод дозволяє простежити виникнення тих чи інших явищ і процесів. Наприклад, виявити генезис життя Землі, вивчити походження человека.

Історичний метод відтворює історію предмета, узяту переважають у всіх її подробицях і формах проявления.

Моделювання як засіб є створення ідеальних (уявних) моделей (замінників) предметів. Це дозволяє хіба що відтворити студійовані процеси та проаналізувати їх. Можна, наприклад, створити теоретичну модель переходу суспільства до ринкових відносин і простежити всіх можливих прояви цього процесса.

Гіпотеза — це науково обгрунтоване припущення або ж система припущень про причини фактів і явищ. Є, наприклад, гіпотези про виникненні життя Землі, про природу тунгуського метеорита та інших. Гіпотези підштовхують пошук істини, але де вони, кажучи словами Й. Гете, «ще факт». Вони уявляють собою лише ймовірнісна знання про щось. Що стосується ж аргументованого докази гіпотеза стає достовірним знанием.

Ідея є узагальненим знанням, яке пояснює сутність (суть) предметів, процесів і явищ. Це, наприклад, ідея розбудови всього сущого в діалектичній філософії, ідея класової боротьби в марксизмі та інші идеи.

Теорія — це система узагальненого, достовірного і упорядкованого знання об'єкт. Вона вписує, пояснюють і пророкує її і функціонування. Існує, наприклад, теорія людини, теорія атомного ядра, теорія природного добору, і другие.

Наука, людина, общество.

Науку широке думку вважає найбільше що була дискусії, «царством логіки ». Проте самі слова «а найбільшою ступеня «незначущі, оскільки яка потрібна на їх осмислення кількісної заходи. Можна лише про що у науці логічний і інтуїтивне чітко розділяться. Це з його роль встановленні вихідних положень (аксіоматичного базису, як внелогического інтуїтивного узагальнення емпіричного знання), і (у природних науках) у яких твердженнях відповідності досвіду, неминуче обмеженому, важливіше інтуїтивне судження достатність цього досвіду (критерій практики).

Основним «двигуном» науки людина- «особистість» з його знаннями, здібностями та прагненням. Ведучи мову про особистості, мають на увазі соціальні якості індивіда, здобуті ним у процесі виховання і самовиховання, духовно-практичної роботи і взаємодії з суспільством. Особистість має передусім духовними якостями. Вона є хіба що величезний резервуар духовної енергій. Ця енергія містить у собі творчу свободу, з якої людина перетворює навколишній світ суспільства і природи. Особистість не дана людині ззовні, вона то, можливо сформована лише нею самою. Справжня особистість не є застигле стан, вона вся динамічне. Людина, у якого яскравими особистісними якостями, сам творить долю як для власного ідеалу. Особистість — це творчість, перемога і виборча поразка, пошук і освоєння набуття, подолання рабства та здобуття свободи. Буде помилкою називати особистість частиною світу, вона ж сама є цілий мир.

За природою люди неоднорідні і поняття «таланту» і «генія» розкривають ступінь розкриття у людині його сутнісних сил, творчих задатків і здібностей. Талановитість означає значні досягнення людини у конкретної у сфері діяльності. І це геніальність — це найвищий ступінь творчого обдарування людини. Твори генія характеризуються особливо новим і масштабністю, винятковим значенням суспільству. Сократ у зв’язку з цим називав геніїв «дітьми богів». Геній — це здатність вирішувати найскладніші загальнолюдські існують, та накладати печатку своєї постаті на образ епохи, все хід історії. Але тут доречно буде зайвим зауважити, що, кажучи словами О.С.Пушкіна, «геній і лиходійство несумісні». Справжній геній завжди служить культурі суспільства, він городить з собою Добро і тим самим служить прогресу людства. У цілому нині ж філософія характеризує людину, як творця, творця ще неколишнього світу. (Втім, є і особистості протилежне типу руйнівники життя, чи некрофилы.).

Людство є єдину планетарну спільність людей, сформовану з урахуванням різноманітних перетинів поміж країнами й народами світу. Воно є продуктом становлення єдиної культури й усі мирної історії. Формування єдиного людства почався ще епоху великих географічних відкритті (XV в.) і активна триває хвилі сучасної науково-технічної революции.

Вірю і неверюставлення науки до науковим выводам.

Однак за тих звичним, коренящимся ще епосі Просвітництва довірою до висновків науки, ми часто забуваємо, що галузеву науку розвиваючись і рухлива система знань, що способи бачення, притаманні їй (парадигми) мінливі. А це: сьогоднішня картина світу дорівнює вчорашньої. Повсякденне свідомість усе ще живе наукової картиною світу минулих років та споконвіків, а сама наука вже втекла далеко уперед і малює часом речі настільки парадоксальні, що саме її об'єктивність і неупередженість починає здаватися мифом…

Звідси слід було, що матеріальний світ можна описати об'єктивно, не включаючи на змалювання человека-наблюдателя з його специфічний позицією, з його суб'єктивністю. Можна сміливо сказати, що саме ідея «строгообъективной науки» виростає з декартовских онтологічних построений.

На початку ХХ в. було зроблено низку відкритті, від початку змінили бачення світу сучасним природознавством. Теорія відносності А. Ейнштейна, досліди Резерфорда з альфа-частинками, роботи Нільса Бору, дослідження, у хімії, біології, з психології та інші науки показали, що світ набагато різноманітніший, складніше, чому це уявлялося механістичної павуку, І що свідомість людини спочатку включено у саму наше сприйняття дійсності. «Антропный принцип», про яке ще йтиметься за іншими розділах, означає: світ такий, яке є, що це ми дивимося нею, і зміна в нашій нашому погляді, у нашій самопочуття й самосвідомості міняє картини світу. «Суто об'єктивне» її опис невозможно.

Все относительно… Современная картина світобудови очима ученого.

Відповідно до теорії відносності простір не тривимірно, а час не лінійно. І те, й те є окремими самостійними сутностями. Вони тісно переплетені й утворюють просторово-часової континуум. Потік часу перестав бути рівномірним і однорідним, вона від позиції спостерігача та її швидкості щодо спостережуваного події. З іншого боку, в загальної теорії відносності йдеться у тому, що простір та палестинці час перебувають у тісного зв’язку з масою тіл: біля гігантських космічних тіл простір здатне викривлятися, а час замедляться.

У новій картині світу зникає жорстке різницю між матерією і порожнім простором, оскільки розвиток атомної та субатомной фізики зруйнувало уявлення про твердої матерії. Це означає, коли ми виходимо далеко за межі «зони середніх вимірів», заглиблюємося інші рівні існування матерії, то можна знайти, що елементарні частки, у тому числі складаються атоми невещественны. У квантової фізиці і той ж феномен може виступати й мов частка, як і хвиля, частки хіба що безперестану створюються з чистісінької енергій і повертаються до собственно-энергетическое стан. Це суцільна динаміка, яка дозволяє казати про фіксованому місці в просторі і масі спокою. Елементарні частки є згустки поля.

Роботи Нобелівського лауреата Іллі Пригожина, присвячені так званим диссипативным структурам в хімічних реакціях, стали початком новому принципу осмислення дійсності: «порядок через флуктуації». У світлі цього принципу, визнає за Всесвіту первинну динамічну невизначеність, стало можливим виробити нове розуміння еволюції. Другий закон термодинаміки не всесильний, бо всі існуючі системи мають природжену здатність мороз у бік більшої складності. Одна і той самий енергія, одні й самі принципи забезпечують еволюцію всіх рівнях: від фізико-хімічних процесів до людської свідомості і соціокультурної інформації. Всесвіт виявляється єдиної в усіх власних пластах, живої, що розвивається, висхідній налаштувалася на нові щаблі бытия.

Багато сучасних фізиків наблизилася містичному світогляду. Зараз російську мову вже переведена книга Фрітьофа Капры «Дао фізики», що встановлює зв’язок між фізичними відкриттями ХХ століття і старовинними істинами, трактують світ знає як ієрархію ритмічних вібрацій єдиного вселенського початку, духу енергії. сучасні естествоиспьггатели дедалі більше звертаються до досвіду індуїзму, буддизму, даосизму, до окультним вченням, усматривающим основу світобудови творче свідомість. Людина, в такий спосіб, перестає бути обмолвкой природи, а стає законним проявом внутрішніх потенцій дійсності. Одне з її головних завдань пізнання власного місця у бутті й розуміння те, що увесь Всесвіт пронизана струмами розуму, наповнена смыслом.

Сучасна наукова картина світу динамічне, суперечлива. У ньому більше питань, ніж відповідей. Вона дивує, лякає, ставить за глухий кут, шокує. Але нічого вдієш. Пошукам познающего розуму немає кордонів, й у найближчими роками ми, можливо, будемо вражені новими відкриттями і поповнюється новими ідеями. Нині ж звернімося картинам світу, які змінюються століттями і служать поясненням устрою світобудови багатьом поколінь. Вони якісно інші і звернені до складного взаємодії світу покупців, безліч світу вищих сил.

Проблеми сучасної наукизагальноцивілізаційні проблемы.

Виникла ситуація міцного кола: прагнення зручностям, комфорту і удовольствиям породжувало дедалі нові досягнення науково-технічної думки, з другого боку, дедалі активніше заявляв себе складаний військово-промисловий комплекс. Це породжувало масу проблем екологічного характеру, які можуть бути вирішені знов-таки лише технічними засобами. Вирішуючи ці проблеми, цивілізація породжує нові, значно більше масштабні, що зумовлює ситуації «поганий нескінченності» Так панівна система цінностей, спрямовану задоволення потреби «мати» якнайбільше, увійшла у найглибший конфлікт за інший, значно більше фундаментальної потребою людини «бути», т. е. жити та розвиватися поза жорсткому узалежненню від цього, що вона має. останнє забезпечує система моральних релігійних і естетичних цінностей, які у нагальні моменти хіба що виходять поверхню й починають превалювати над суто матеріальними интересами.

Усе, що вони сказала про суспільство та її розвитку, дає підстави розглянути проблеми сучасного етапу еволюції це глобальної системи. Томськ називають по-різному: науково-технічної революцією, технологічної революцією, інформаційної, комп’ютерної, телекомунікаційної тощо. буд. Головне тутзростання значення інформацією життя суспільства на порівнянні з речовиною і, які досі визначали темпи розвитку світової цивілізації. Поява в З0е рр. ХХ в. теорії інформації, та був і кібернетики, як науці про управління та зв’язку в тварину і машині різко стимулювало розвиток комп’ютерна техніка і технології, що дозволило корені змінити производство.

Зростання числа техногенним катастрофам, відмова, начебто найнадійнішою, космічної техніки тощо. п., змушує вкотре повернутися до оцінювання і переоцінці системи цінностей сучасного світу. Недарма, практично переважають у всіх сучасних цивілізаціях, набирають сили концепції фундаменталізму, суттю якого є фанатичне прагнення Кардинально змінити особистість і суспільство, у відповідність до вищими метафізичними поглядами й заповідями. Багато філософи, політологи, і соціологи не без підставі вважають, що фундаменталізм являє собою найбільшу загрозу у розвиток світового сообщества.

Попри успіхи науки, техніки, технологій головна надія все-таки пов’язують із самим людиною, з її спроможністю пізнати те, що раніше називали проведенням, і тепер законами історії держави та закономірностями розвитку общества.

Релігійне бачення мира.

Якщо вже релігійні картини світу існують, треба знати, яке воно. Відразу слід зазначити, що релігійне свідомість вимагає культу: обрядів, ритуалів, богослужінь, молитов, і необхідні цього храмів, посуду тощо. буд. Культ то окрема духовна практика, що має з'єднати віруючого із вищою світом, що дозволяє йому бути почутими всемогутніми божественними силами.

Центральний пункт будь-який релігійної картини світувчення Бога і мире.

Образ Бога чи богів, уявлення у тому, що саме являє собою вища справжня реальність. У розвинутих монотеїстичних релігіях (т. е. релігіях, визнають одного верховного всемогутнього Бога) існує два типу богослов’я: катафатическое і апофатичне. Катафатическое богослов’я дозволяє казати про Бога і навіть йому на людському мові характеристики в чудових ступенях: Бог всюдисущий, всемогутній, усеблаг тощо. буд. Апофатичне богослов’я вважає, що Бога можна відчути лише серцем, лише у одкровенні, і дуже людський мову нездатна висловити божественних якостей, оскільки вони разюче від людських. Тож у логіці Бог то, можливо визначено ставлюся негативно: не те, чи і то… Що стосується не богословського, а повсякденного свідомості, воно завжди конкретизує образ Бог і погода додає їй, зазвичай, людську зовнішність: образ піднесений і грозный.

Бог є вищу владу земним світом, однак у різних релігіях ця влада може бути як безмежної, і обмеженою. У політеїстичних уявленнях (уявленнях про існування безлічі богів) головний бог (наприклад, Зевс Афродити) підпорядковується космічної необхідності, долі як і, як і. Йому отмерян віку, свого часу, хоч і значно більше довге проти людським. Зевс не створює земного світу і більше Космосу, не створює їх і Будда в буддизмі. Будда як не творець світу, але й управитель. Він лише наставляє богів, що у буддизмі безліч. На відміну від Зевса, підлеглого сліпий долі, Будда народжується і вмирає по власний розсуд, хоча, взагалі-то міг би безупинно мати стані нірвани позамежного вищого блаженства, яка є ні буттям, ні небуттям. Абсолютним всесиллям і безсмертям має християнський Бог.

Християнський Бог дуже непроста розуміння постать (втім, цього можна заперечити, що релігія не вимагає розуміння розумом, а вимагає емоційного переживання). Він особистий абсолют. т. е. це безособове творить і законосозидающее початок, що називається Батько, й те водночас це особистість, Ісус Христос, Син, інтимне духовне Ти, назустріч якому відкривається душа. Крім іпостасей Отця й Сина Бог має що й третім проявом Духа Святого. Усі три особи неслиянны і неразделимы.

Християнський Бог творить світ із Нічого і самовладно керує ним: без волі божої жоден волосся не впаде з голови. У той самий час Бог, створюючи людей, наділяє їх свободу вибору, і які самі вільні вирішувати, дотримуватися їх за небесним Батьком чи віддатися злу. Це з протиріч християнських релігійних поданні: чоловік і вільний, і визначений. Богу в християнстві протистоїть постать Диявола, який є переможених янголом: він перший зіпсував даровану Богом волю і створив сферу зла. Але Диявол лише мавпа Бога, вона сама не виступає творчим початком і може лише переманювати зважується на власну бік заблудлі душі. Отже, і в християнській картині світу ставлення добра і зла несиметрично: Бог завжди сильніші від, він явний переможець. Воно вічне і всі йому подвластно.

Яка простір в релігіях У кожному випадку він подвоєно: це простір звичайного емпіричного світу, де ми живемо із Вами, і простір позамежне: Небо і пекельні верстви. У древньому политеизме в тих ж греків Олімп, де живуть боги лише тору, хоч і висока. Аж ось в буддизмі, й у християнстві Небо дуже важко влаштовано. Власне, в буддизмі дається багатоступінчаста просторова модель світу — як цілого: існує З щабель буття, причому з кожним щаблем одухотвореність збільшується. Перші М щаблі називаються кармалока, вони пов’язані з кармою законом спокутування. На найнижчих щаблях розташовані мешканці пекла, але в верхньої - прозорі божества, які у насолоді і блаженстві. З 12й по 27ю щабель простирається рупалока світ духовних форм, та ще вище, 28-З1я щабель перебуває арупалока світ безформного духу, порожнечі, званий також «космічним тілом Будды».

Християнство теж вибудовує свою ієрархію вищого світу, куди входять сонми янголів, різних чинів, різняться з їхньої близькості до Бога. Унизу ангели у вузькому значенні слова, архангели та початок, вище ангели панування, сили та влади, й у безпосередній близькості до божественної. трійки розташовуються херувими, серафими і престоли. До божественному світу належить сфера раю чудового неземного блаженства, яким упиваються праведні безсмертні душі. Противоположностью раю виступає пекло, де душі грішників розплачуються за злодіяння вічними муками. Щоправда, відповідно до неканонічними уявленнями Христос спускався до пекла, завдяки чому пекельних мук перестала бути вічними, й кожна душа придбала можливість порятунку, проте така точку зору поділяється далеко ще не всеми.

Частина сакрального (священного) простору присутня й у земній эмпирическом· мире. Це простір храмів, що стає особливо близькими до Богу під час богослужений.

Різняться в релігійних картинах світу і її уявлення про времени.

Буддизм розповідає нам про періодах космічного часу, які звуться «кальпы». Кожна кальпа триває 4 мільярда З20 мільйонів років, після чого відбувається згоряння Всесвіту. Причиною загибелі світу всякий раз стають накопичені гріхи живих істот. Кальпы діляться на менші цикли півдні: Критаюга, Третаюга, Двапараюга і Калиюга, що називається також Залізним століттям, і де перебуваємо зараз. З іншого боку, буддизм як та інші релігії, має міфологічне час, у якому відбуваються чудові події: народження Будди, подвигу численних богів і повадки героїв. Міфологічне час будь-якої релігії доленосні дні і годинники віднаходить своє вираження у релігійних святах. Тоді звичайне час перетворюється для віруючого в сакральне. Кожен урочистий святковий обряд це символічне відтворення священного події, що за міфологічному часу. Якщо ми зустрічаємо Різдво Христове, то символічно народження Христа відбувається знову і знову, а віруючий виступає у разі як особа, особисто причетна до великого і прекрасному событию.

Для християнства світове час виявляється вибудувано лінійно. Історія це, який має початок, низку важливих проміжних етапівподій й увінчується кінцем. Історія не циклична, не безглузда, вона рухається у певному напрямку, і напрям визначено Богом. створення світу, гріхопадіння, пришестя Христа ті віхи шляху, у яких минули. Грішне людство іде до наступній вісі другому пришестю і Страшному суду, після чого всі у корені зміниться, у цьому числі зникне нинішнє людське час: послідовність убегающих днів, які змушують людей старитися і умирать.

Усі релігії в усі часи вважають, що наш емпірична дійсність не самостійна і самодостатня. Вона носить похідний, тварный характер, в суті своїй вторинна. Вона результат чи проекція інший справжньої, істинної реальності Бога чи богов.

Отже, релігії подвоюють світ образу і вказують людині на переважали його сили, які мають розумом, волею, власними законами. Ці сили мають зовсім іншими якостями, ніж, що безпосередньо знайомі нас у повсякденного життя. Вони могутні, таємничі, чудодейственны з погляду емпіричного людини. Їх владу земним буттям, а то й абсолютна, то величезна. Світ божественного визначає покупців, безліч у тому фізичному бутті, й у ціннісному строе.

Религия в сучасному мире.

«Людина потребує Бога» цей старий теза знайшов у останні роки нову популярність у нашій країні, і це, напевно, дивно, бо після тривалого періоду гонінь церква відроджується й більше бере до своєї руки духовні віжки «Людина потребує Боге», утверждают журналісти, письменники, політичні коментатори, свідчать про це уранці й увечері: пристрасно зворушливо, поступово створюючи ілюзію, ніби народ, більш семи десятиліть прожив за атмосфері безбожжя, насправді палко религиозен.

Якщо досліджувати свідомість як як історичний, а й як онтологічний феномен, то виявиться, що він завжди, в усі час і епохи існує певний мирської, профанный пласт. Це думки, відчуття провини і переживання людей, безпосередньо пов’язані зі своїми повсякденним буттям, з фізичним та соціальним виживанням, з повсякденними турботами і земними радощами. Профанный пласт включає у собі все: від культурних «форм забезпечення фізіологічних потреб до високих міжособистісних і громадських організацій переживань (любов, дружба, патріотизм, запал політичних пристрастей тощо. буд., тощо. п.). Бог заглядає у цей регіон нашого внутрішньої злагоди переважно Як помічник і порадник. А часом не заглядає зовсім, бо віруючий, чесно виконуючи обряди, залишає у себе повну волю мирських справах та у тому оцінці. Вважаючи себе прибічником тій чи іншій віри, людина нерідко веде себе у практичної сфері, як атеїст, суто по-людськи «обробляючи» від заграничності покаянною молитвою і дрібним життєвим жертвоприношением.

Таке суто мирську ставлення до потойбічного позначається в народного мовлення, заповненим приказками типу: «На Бога надійся, а сам він не зівай», «Богові боже, кесареві кесареве», «Не согрешишь, не покаєшся, не покаєшся, не врятуєшся», «Твої слова та Богові слух» тощо. буд. Власне кажучи, процес секуляризації, притаманним двадцятого в., з’явився у що свідчить просто виведенням на поверхню цих повсякденних прагматичних поглядів, латентно які у реальному людській свідомості та поведінці тисяч людей, щиро називають себе віруючими. Боже, і потойбічне займають місце надають реальний вплив життя лише вузьке коло: подвижників, аскетів, самітників, ченців, святих. Тому які й святі, що до хиткою павутинки истончили пласт повсякденних мирських клопотів і интересов.

Основний постулат об'єктивно існуючого наивно-материалистического свідомості простий, хоча потім із нього робилися і робляться дуже різні моральні і життєві висновки. Його можна сформулювати так: «Цей емпіричний, отриманий в щоденному досвіді світ єдина реальність, відома мені безпосередньо й вірогідно. Тож у своєму практичному поведінці я чиню, з одиничності готівкового світу, де для виживання потрібні матеріальними благами, де практично неможливо ігнорувати вимоги чуттєвості, а людина смертний і вмирає навсегда».

Посилення ролі релігію у суспільстві активізувало увагу дослідників до питання співвідношення науку й релігії, знання і набутий віри. Остання має дві значення: впевненість (довіру, переконаність) те, що ще перевірено, не доведено в момент, і релігійна віра. Контраверза знання і набутий релігійної віри може вилитись у жодну з трьох основних позицій: абсолютизація знання і набутий повна елімінація віри; спроба поєднання обох полюсів, особливо, сучасна філософія религии.

Її представники прагне дати філософський аналіз релігійних вірувань, обгрунтувати їх эпистемологический статус, визначити умови для їхньої раціональності і істинності, експлікувати сенс релігійного мови, охарактеризувати природу і функції релігійного (особливо містичного) досвіду, встановити можливі «моделі віри» тощо. д.

У роздумах філософів різних та напрямів і учених кінця ХХ в. можна зустріти розмірковування про те, що наукової думки потрібна віра, як правої руці ліва, і невміння працювати обома годі було вважати особливим перевагою. Обгрунтовується це тим, що у науковому та в релігійному пізнанні задіяні у принципі різні структури людської істоти. У науці людина діє і як «чистий розум»; совість, віра, любов, порядність все це «підмога» у роботі розуму вченого. Однак у религиозно-духовной життя, навпаки, «розум це тільки робоча сила у сердца».

Место людини у релігійної картині мира.

Яка ж місце людини у релігійних картинах світу? У давньогрецьких уявленнях це запитання не стає предметом спеціальної рефлексії. Людина створена богами, які, по суті, дуже нагадують людей, хоч і тісно пов’язані з природними стихіями. Подібно богам, вона має долю і має йти життя, як героїчний фаталіст, приймає усе, що посилає йому невблаганна доля. Він сповнений духу змагальності і самоствердження, шукає перемог, його гідність полягає у можливості сміливо дивитися правді в очі смерті, з якої може й може посміятися презирливим сміхом Олімпійських богів. Коли проходить його годину, він перетворюється на тінь в царстві мертвих, де підземні розв’язує, повинен він розплачуватися за гріхи і зухвалості, або може податися блаженні острова. Для греків життя людини не проблема, а й просто життя, і треба прожити як положено.

Буддизм бачить долю людину, як надзвичайно сумну. Людина належить до нижчих східцях світу форм, він підпорядкований закону карми про причини і наслідків. Щоразу конкретна форма розпадається, тіло вмирає, але причини, створені поведінкою людини в життя, визначають, що й ким йому знову народитися. Душа повертається у світ, виконаний страждань, і пожинає плоди свого минулого поведінки, хоча й пам’ятає, ніж завинила колись. Оскільки земне життя це суцільне страждання (хвороби, втрати, розчарування, смерть), остільки вища мета в людини «зупинити колесо сансари», припинити ланцюг перероджень, яка тягнеться у погану нескінченність. Мудрець хоче стати Буддой, т. е. проясненим, тим, хто здатний відмовитися від бажанні, що породжують страждання, і стати в нірвану вічного блаженного спокою, у якому особистість розчиняється у Вселенської порожнечі. Втрата особистості, індивідуальності, яка має бажаннями найважливіша мета человека.

Від індивідуальності все зло. У буддизмі позбутися «я» й побороти пристрасті, які прив’язують до землі, людині допомагають бодхисатвы істоти, у яких можуть бути, Буддами, по затрималися у тому, аби допомогти всім страждає розраховувати на істинний путь.

Християнство як жодна інша релігія розглядає буття людини у ролі трагічного і порвав. Річ у тім, що людина створений з образу і подоби божого, може бути воістину «сином божим», совработником Бога, але трьох Адама і Єви викинув людство з райських гаїв на грішну землю, у світ, повний тяганини, недосконалості і смерть. Людина грішний. Грішний будь-який, навіть новонароджений немовля, який успадковує первородний трьох вже у силу те, що народжений землі плотськими батьками та тому містить у собі зерна всіх пристрастей, плодящих зло. Людина, має душу божественну іскру, тим щонайменше, постійно вживає недоцільно дорогоцінний подарунок Бога свободу. Він застосовує її задоволення плотських бажанні, спраги влади, самоствердження, у тому, щоб потішати їхню гординю. На всіх людей чекає попереду Страшний суд, котрий визначить посмертну долю кожного. Відроджені Господом у тілі (а душу та тіло для християнства єдині), одні знаходять вічне блаженство, інші вічні борошна. Тому, хто прагне здобути безсмертя в раю, повинен слідувати всім моральним повчань християнської церкви, твердо вірити в основні становища християнства, молитися Христу, вести праведний і доброчесний спосіб життя, не піддаючись спокусам плоті і гордими. Христос завжди допомагає ревно віруючому подолати грех.

Великі класики вульгарного століття (К.Маркс, Ф. Енгельс, В.І.Ленін, Н.А.Бердяев) про науку, релігії, атеизме.

Релігійне убозтво є у один і той водночас вираз дійсного убозтва і протест проти дійсного убозтва. Релігія це подих пригнобленої тварі, серце безсердечного світу, подібно тому як дух бездушних порядків. Релігія є опіум народа.

Скасування релігії, як ілюзорного щастя народу, є вимога її справжнього щастя. Вимога відмовитися від ілюзій своє становище є вимога відмовитися від цього, яка має в ілюзіях. Критика релігії є, отже, в зародку критика тієї юдолі плачу, священним ореолом якої є религия.

(В.И.Ленин).

Духовні потреби виступають як спонукальні сили, мотиви духовного виробництва. У такому суспільстві вони різноманітні: пізнавальні, релігійні, естетичні й інші. Відомо, що потреба означає відсутність який буде необхідний нормальної) існування, наприклад, їжі, енергій, знань. Без потреб немає виробництва, зокрема і духовного.

Релігійне свідомість є «компенсатор» соціальної слабкості людини. Воно характеризується вірою в надприродне і мисленням догмами. Основним об'єктом відображення в релігійному свідомості є Бог як нібито Творець і Рятівник світу і як людини. Віддзеркалення світу у даної формі суспільної свідомості ввозяться вигляді фантазій і вірувань, почуттів та спонукань, культових дій. Три світові релігії (християнство, іслам і буддизм) виникли з одних самих джерел — соціальних, гносеологічних і психологічних. Вони народилися грунті залежності людини тільки від природних, а й соціальних зусиль і прагнення людини знайти якусь і авторитет, де є опора, надія й порятунок від нелюдськості соціального світу. Релігія — це теж пошук людиною відповіді питання сутності нашого суспільства та місці людини у ньому, про покликання людини. Але оцінці релігійним усвідомленням годі було впадати у крайності, властиві російським людям. Релігія і навіть церква завжди грали у історії людського суспільства вельми неоднозначну роль. Ця роль нерідко носила негативного характеру, наприклад, діяльність інквізиції у середні віки, зрощування церкви із державою у Росії т.д.

(К.Маркс).

Економічне гноблення робочих неминуче викликає і породжує всякі види гноблення політичного, приниження соціального, огрубения і затемнення духовної і моральної життя мас. Робітники можуть домогтися собі більшої або меншої політичної свободи для > Боротьби ті свій економічний звільнення, ніяка свобода не позбавить їхнього капіталу від злиднів, безробіття і гніту, доки сброшена буде влада капіталу. Релігія є одна з видів духовного гніту, лежачого скрізь всюди на народу, задавлених вічної роботою інших" нуждою і самотністю. Безсилля експлуатованих класів боротьби з експлуататорами як і неминуче породжує віру в кращу загробне життя, як безсилля дикуна боротьби з природою породжує віру в богів, чортів, в дива тощо. п. Про те, хто все життя працює і принаймні, релігія вчить як смирення і терпінню в земного життя втішати пригноблених, малювати їм перспективи (це особливо зручно робити без поруки за «здійсненність» такі перспективи…) пом’якшення лиха й жертв при збереженні класового панування, а цим примиряти його з цим пануванням, відваджувати їхнього капіталу від революційних дій, підривати їх революційне настрій, руйнувати їх революційну решимость.

Раб, сознавший своє рабство і який став боротьбі за своє звільнення, наполовину перестає вже бути рабом. Сучасний свідомий робочий, вихований великої фабричної промисловістю, освічений міської життям, відкидає від зі зневагою релігійні забобони, надає небо у розпорядження попів і буржуазних ханжей, завойовуючи собі краще життя тут, землі. Сучасний пролетаріат ступає бік соціалізму, який приваблює науку до боротьби з релігійним туманом і звільняє робочого від віри в загробне життя тим, що згуртовує її справжньої боротьби за кращу земну жизнь.

…Дедалі виразніше й всякі гнобителі класи потребують охорони свого панування у двох соціальних функціях: до функцій ката й у функції попа. Кат повинен придушувати протест та обурення пригноблених. Поп повинен утверждать.

…Релігія як така позбавлена змісту, її витоки перебувають не так на небі, але в землі, і зі знищенням тієї збоченій реальності, теорією якої вона є, вона гине сама собой.

(До. Маркс і Ф. Энгелъс).

Релігія зникатиме тією мірою як і розвиватиметься соціалізм. Її зникнення має відбутися внаслідок у суспільному розвиткові, в якому велика роль належить воспитанию.

(До. Маркс. з Інтерв'ю).

До цього слід додати ще таке. все апокаліпсиси вважають для себе вправі обманювати своїх читачів. Вони, як, наприклад, Книжка Данила, Книжка Єноха, апокаліпсиси Ездры, Баруха, Іуди та інших., Сивиллины книжки «не лише, зазвичай, написані геть іншими людьми, котрі жили здебільшого набагато пізніше їх мнимих авторів, але ще й пророчествуют у своїй більшості переважно про такі подіях, які вже відбулися чудово відомі дійсному автору. Так, автор Книги Данила в 164 р., незадовго на смерть Антіоха Єпіфана, вкладає у вуста Данила, нібито який жив у період Навуходоносора, предсказавшего про підвищенні і гречно загибелі перської і македонської світової держави та про початок світового панування римлян, щоб цим доказом своєї пророчою сили зробити читача сприйнятливою заключному пророцтву у тому, що Ізраїлю подолає все страждання і наприкінці кінців переможе. Отже, якби 0ткровение Іоанна справді було твором його гаданого автора, воно було б єдиним винятком в усій апокаліпсичній литературе.

(До. Маркс і Ф. Енгельс. Тв., т. 4, стор. 204−201).

Немає нічого легше, як надати християнському аскетизмові соціалістичний відтінок. Хіба християнство не ратувало також приватної власності, проти шлюбу, до держави? Хіба він проповідувало натомість доброчинність і жебрання, безшлюбність і умертвіння плоті, монастирську життя й церква? Християнський соціалізм це лише святая вода, якого піп кропить озлоблення аристократа.

(До. Маркс і Ф. Энгелъс. Маніфест Комуністичної партії. Тв., т. 4, стор. 449).

Соціальні принципи християнства мали терміном в один 1800 років на свого розвитку та в жодному подальший розвиток із боку прусських консисторских радників не нуждаются.

Соціальні принципи християнства виправдовували античне рабство, звеличували середньовічне кріпацтво і вміють й у випадку потреби, захищати, хоч і з убогими кривляннями, гноблення пролетариата.

Соціальні принципи християнства проповідують необхідність існування класів панівного і пригніченого, й у останнього у них лише благочестиву побажання, щоб перший йому благодетельствовал.

Соціальні принципи християнства оголошують все мерзоти, скоєні гнобителями стосовно пригнобленим, або справедливим покаранням за первородний та інші гріхи, або випробуванням, яке вже у своїй безкінечною мудрості посилає людям у спокута їх грехов.

Соціальні принципи християнства звеличувати боягузливість, зневага до себе, самоприниження, смиренність, покірність, словом все якості черні, але для пролетаріату, який хоче, щоб із ним зверталися, як з черню, для пролетаріату сміливість, свідомість власної гідності, почуття гордості й незалежності важливіше хлеба.

На соціальних принципах християнства лежить печатку пронырливости і ханжества, пролетаріат ж революционен.

(До. Маркс. Комунізм).

Хай не пішли, вивчаючи порівняльну фізіологію, відчуваєш найбільше зневага до идеалистическому звеличанню людини з інших тваринами. На кожному кроці наражаєшся носом на цілковите відповідність будівель людини з іншими ссавцями; в основних рисах це відповідність помічається в усіх хребетних звірів і навіть на більш прихованої формі в комах, ракоподібних, глистів тощо. буд. Гегелівська історії з якісний стрибком кількісним ряду теж чудово сюди підходить. У результаті розширення зрештою, у нижчих інфузорій ми дійшли прообразу, до простий, самостійно що живе клітині, яка, проте, знов-таки нічим дотикальним не відрізняється від нижчих рослин (від які з простих клітин грибків хвороботворних грибків картоплі, винограду тощо. буд.) і зародків вищих щаблів розвитку, до людського яйця і сперматозоїдів включно, і такою ж видається, як незалежні клітини в организме…

(Ф. Энгелъс До. Марксу, 14 липня).

Духовна життя суспільства є особливої сферою діяльності людей, де має місце виробництві й поширення ними духовні цінності. Вона включає у собі розмаїття форм та запобігання проявам духовної діяльності, плинною з урахуванням й у рамках суспільної свідомості. Ця сфера є, за словами К. Маркса «обробка людей людьми», на відміну «обробки природи», тобто. материального.

У чому істота релігії, основний нерв її, навіщо й чому релігія потрібна нам? Релігія є гнозис, не абстрактне знання, а конкретне, органічно повне розуміння і испытывание сенсу життя особистої й мировой9. Сутність релігійному житті в таїнстві, діє, але таїнство передбачає певний гнозис: щоб таїнство було, треба знати Бога, в ім'я якого воно відбувається. У суть своєму релігія індивідуальна, оскільки відкриває таємницю особистої долі, дозволяє млість індивідуальність, і універсальна, оскільки пов’язує долю особистості з змістом світу, з Особистістю універсальне, всеединой. Глибокий корінь будь-якої релігію у тому, що це жахлива і нестерпно безглузда доля особистості, якщо вона відірвана від долю світу і надано слабким силам людським. Смерть — самий страшний, трагічний факт розриву між особистістю й цивілізованим світом, і всі релігії намагалися осмислити смерть, зробити його менш жахливою, більш в людини выносимой, хоча б шляхом підпорядкування роду, обоготворения предків тощо. Мені потрібна релігія, тому що я хочу жити вічно, хочу затвердити свою особистість у вселенської життя, хочу з'єднуватися зі світом вільно, а чи не з фатальний необхідності. (Н.А.Бердяев).

Релігійний гнозис є осяяння, світло раскрывающейся містичної реальності, доступний найпростішим людей і лише з подальших щаблях світло це перетворюється на гнозис вищого порядку. Історії світових релігій є поступове, часткове відкриття, одкровення світового сенсу під різними образами і аспектами. У цьому повчальною історії бачимо пошуки слова, у якому висловилася б сутність світу, сверхрациональная таємниця світу, зміст її. І на Верств (Розум, Логосі) ми бачимо адекватне відбиток світової таємниці, світового сенсу, але у ньому міститься не мертва, раціональна абстрагованість, а живе, конкретне буття. Історії Слова велика історії відкриття для людства абсолютного глузду речей й у цієї є точка втілення Логосу, явище Слова у плоті. Одкровення Логосу у мені залишається духовним, а пов’язують із історичної плоттю і кровью11. Доля релігій, сама її можливість пов’язані з визнанням чи відкиданням тієї великої істини, що у Слові висловимо сенс усього життя світової економіки й особистої, що у Розум цей сенс буття не раціоналізується, а залишається жвавий і безпосереднім. Усі філософське творчість, вся доля філософії пов’язані з тієї ж борошном висловлювання на Слові, відображення в Розум сутності буття, сенсу життя. Вірю в можливість метафізики, оскільки дуже вірю у цю сверхрациональную выразимость.

(Н.А.Бердяев).

І ми повинні перемогти смерть життям, втілюватися і втілювати Сенс, Логос у собі у Всесвіт повинні завойовувати собі і вони всієї землі неділю Початок смерті над Христі, як і, на жаль! занадто частий думало християнство історія з його панихидным похоронним пафосом, а світовому зло. (Н.А.Бердяев).

Наближаючись до Бога, з'єднуючись з Ним, я звільняюся і радію; віддаляючись Божий, я порабощаюсь і страждаю. Єднання з Богом в радісних таїнствах релігійних, а чи не в моральних вправах. Це процес творчий, свободносозидательный, а чи не отрицательно-аскетический. Злочин богоотступничества побуждается лише позитивним возз'єднанням з Волею Божої, безмірною любові до Спасителю, припаданием до Його ногах. Середньовічний чернець, рятуючи душу у світі, відвертаючись шляхом аскеза від спокус, утримуючись від життя, створював у своїй келії негативні, злі образи і мучився ними. Перед християнським аскетом поставав спокуса, напр., злий образ жінки, втілювався йому Диавол і всі ці негативні втілення створював вона сама. Його релігійний пафос харчувався образами негативними, спокусами і спокусами, він немає міг без «злий» плоті, «злий» землі. Людство мало пройти через аскетизм, у ньому було справжнє трагедія. Не можна заперечити великого, світового значення східної християнської містики, подвигу самозречення, вільного відмовитися від самоствердження у святих і подвижників. Вони відбувалося обожение людини. (Н.А.Бердяев).

Ісаак Сирианин і християнські подвижники мали зробити свій містичний подвиг зречення, щоб людство відродилося до нове життя, щоб пішло шляхом воскресіння. Середньовічне релігійне свідомість не може було з'єднати і примирити ідеал аскетичного чернецтва з ідеалом лицарства, котрий стверджував особистість, особисту честь войовничий похід у світ проти зла. Релігійний ідеал залишився двоїстим. Якщо епоха Відродження була поверненням правди язичництва, поверненням до життя земної, то наша епоха є початок відродження релігійного сенсу життя, сполуки правди язичництва з правдою християнства, початок нової доби, що з діалектичним переворотом в містичної основі мира.

Підгрунтя будь-якої релігійності є початкове відчуття об'єктивного, абсолютного Сенсу світової життя, відчуття зв’язку з вселенської життям. Сучасна втрати релігійності по суті пов’язані з глибоким песимізмом. У основі позитивізму лежить невіру респондентів у сенс усього життя, в Розум світу. Люди, втративши релігійне відчуття, намагаються замінити загиблий об'єктивний, абсолютний сенс буття «змістом» суб'єктивним, умовний. Ні свідомості безмірною цінності життя, абсолютного призначення особистості, затьмарився смисл, зникла початкова містична чуттєвість. Найбільш полум’яна революційна віра у прогрес, сама могутня енергія, спрямовану благо людства, від початку своєму — песимістичні; вірити — лише субъективно-человеческая, иллюзионистская віра, подменившая віру об'єктивну, абсолютноосмысленную, цю енергію з горя спрямовано найближче, заглушає жах безглуздою життя. Життя немає жодного смислу і ніякої цінності, у світі Розуму, немає Добра як сили, тому — будемо ми, нещасні істоти, допомагати одна одній, тіснитися друг до друга, обожувати своє відносне, занадто тимчасове, людське існування, будемо поклонятися поганий нескінченності прогресу, у якому майбутнє пожирає минуле у тому, щоб та її пожерло нове майбутнє, коли саме перетвориться на минуле. Буття повного, вічного, абсолютного зі свого змісту немає й можуть бути неспроможна, тому будемо чіплятися за уривки, шматки буття, житимемо ілюзією, змістом, нами самими створеним, вигаданим, а нереально даним. У самому позитивізмі, життєрадісному і бадьорому, є щото буддійське, оскільки остання перспективу і крайній межа будь-якої позитивистической віри є небуття, смерть все, а початок й вирішила результат — бессмыслие даного бытия.

Мислителі різних століть про науку і религии.

Релігійне свідомість є також вираженням слабкості людини, його поневолення природними і соціальними силами. З допомогою релігії людина хіба що подвоює зовнішній і створює світ ілюзорних образів — Бог, ангели, диявол та інших. Віруючий людина ж прагне знайти з допомогою релігії то, що їй у повсякденному житті бракує — добра, підтримки і кохання. Релігія — це емоційний пошук порятунку від нелюдськості світу. Розмірковуючи усвідомлення віруючу людину, Г. Гегель писав, що його мислення «залишається дисонуючим передзвоном дзвонів чи теплими клубами туману, музичним мисленням, не доходить до понятия».

Іронізуючи щодо механістичних поглядів, видатний сучасний учений Станіслав Гроф помічає: «Можливість те, що людська розумність розвинулася з хімічного мулу первісного океану завдяки всьогонавсего випадкової послідовності механічних процесів, хтось недавно спостереження дуже вдало порівняв з імовірністю те, що ураган, пронесшийся крізь гігантську смітник, випадково збере «Боинг747».

Ф. Бекон, висунувши гасло «Знання сила», вказував, що істину треба шукати у цих досвіду і спостережень, а чи не у темряві схоластики й у цитатах з священних книжок. Вже на початку ХХ в. католицька церква висувала положення про те, що віра повинна бути сліпим рухом душі, й що ні може бути жодного дійсного розбіжності ще віри і розуму, оскільки. все знання походять від Бога. Наприклад, тато Пій ХИ неодноразово виступав з заявами у тому, що «церква друг науки», зазначаючи, проте, що церкві доводиться втручатися у науку, щоб застерегти їх від помилок проти веры.

Існують два напрями французького матеріалізму: одне веде своє походження від Декарта, інше від Локка. Останній напрям матеріалізму становить, переважно, французький освітній елемент і проводить безпосередньо до соціалізму. Перший, механістичний матеріалізм вливається у французьке природознавство у власному буквальному розумінні. У результаті розвитку обидва напрями перехрещуються. Нам немає потреби укладати докладний розгляд французького матеріалізму, ведучого своє походження безпосередньо від Декарта.

У своїй фізиці Декарт наділив матерію самостійної творчої силою і механічне рух розглядав як вияв життя матерії. Він цілком відокремив свою фізику від міста своєї метафізики. У межах його фізики матерія є єдину субстанцію, єдину підставу буття й познания.

Справжній родоначальник англійського матеріалізму і всім сучасним экспериментирующей науки це Бекон. Природознавство в очах істинної наукою, а фізика, яка спирається почуттєвий досвід, найважливішої частиною природознавства. Анаксагор, Демокріт з його атомами часто наводяться їм, як авторитети. Відповідно до йому, почуття непогрішні і вони становлять джерело будь-якого знання. Наука є досвідчена наука і полягає у застосуванні раціонального методу до почуттєвим даним. Індукція, аналіз, порівняння, спостереження, експеримент суть головні умови раціонального методу. Гоббс є систематиком бэконовского матеріалізму. Чуттєвість втрачає свої яскравих барв і перетворюється на абстрактну чуттєвість геометра. Фізичне рух приноситься на поталу механічному чи математичного руху; геометрія проголошується головною наукою. Матеріалізм стає ворожим людині. Щоб подолати ворожий людині безтілесний дух в щодо його власної області, матеріалізму доводиться самому умертвити свою плоть і зробитися аскетом. Він постає як розсудливе істота, проте з нещадної послідовністю розвиває все висновки рассудка.

У Гельвеція, який виходить із Локка, матеріалізм отримує власне французький характер. Гельвецій відразу ж застосовує його до громадської життя (Гельвецій. «Про чоловіка»). Почуттєві враження, себелюбство, насолоду і зрозумілий власний інтерес становлять основу всієї моралі. Природна рівність людських розумових здібностей, єдність успіхів розуму з успіхами промисловості, природна доброта людини, всемогутність виховання ось головні моменти його системы.

Твори Ламетри є з'єднання картезіанського і англійського матеріалізму. Ламетри користується фізикою Декарта до деталей. Його «Людина-машина» побудований за зразком животного-машины Декарта. У «Системі природи» Гольбаха частина, присвячена фізиці, також представляє собою з'єднання французької англійського матеріалізму, теорії ж моральності, сутнісно, спирається на мораль Гельвеція. Робіну («Про природі»), той французький матеріаліст, який найбільше зберігаючи ще зв’язку з метафізикою за це удостоївся похвали Гегеля, дуже виразно називає Лейбница.

Фур'є виходить безпосередньо з учення французьких матеріалістів. Вабувисты були грубими, нерозвиненими матеріалістами, а й розвиненою комунізм веде своє походження безпосередньо від французького матеріалізму. Матеріалізм цей у тієї саме формі, яку йому додав Гельвецій, повертається зважується на власну батьківщину, до Англії. Свою систему правильно понятого інтересу Бентам засновує на моралі Гельвеція, а 0уэн, з системи Бентама, обгрунтовує англійський комунізм. Француз Кабе, вигнаний в Англію, відчуває у собі вплив тамтешніх комуністичних ідей, по поверненні до Франції, стає найпопулярнішим, хоч і самим поверховим представником комунізму. Більше наукові французькі комуністи, Дезами, Гей та інші, розвивають, подібно Оуэну, вчення матеріалізму як вчення реального гуманізму як і логічний основу коммунизма.

Твір Фейєрбаха «Сутність християнства». Одним ударом без натяків проголосивши торжество матеріалізму. Природа існує незалежно від якої би там не було філософії. Вона є та основа, де зросли ми, люди, самі продукти природи. Поза природи й людини нічого немає, і вищі істоти, створені нашої релігійної фантазією, це лише фантастичні відображення нашої власної сутності. Треба було пережити визвольний дію цієї книжки, щоб скласти собі уявлення про цьому. Наснагу було тотальним: ми всі стали відразу фейербахианцами.

Легко, звісно, сказати окремому індивіду те, що говорив вже Аристотель: Ти народжений твоїм батьком і твоєї матір'ю; отже, що стосується тобою поєднання двох людських істот, т. е. родової акт людей справив людини. Ти бач, отже, що чоловік і фізично зобов’язаний своїм буттям людині. Отже, ти мусиш пам’ятати як один бік нескінченний прогрес, з якого ти продовжуєш запитувати: хто породив мого батька? Хто породив його діда? тощо. буд. Ти маєш пам’ятати і те циркуляція, яке чувственно-наглядным чином дано в цьому безкінечною прогресі, циркуляція, з якого чоловік у дітородінні повторює себе самого, отже, суб'єктом завжди залишається людина. Однак ти відповіси: я визнаю це циркуляція, так визнай і ти вищевказаний нескінченний прогрес, який жене мене всі далі і далі, поки що не запитаю, хто ж саме породив першої людини і природу взагалі. А ще можу тобі відповісти лише що: самий твій питання є продукт абстракції. Спитай себе, як ти прийшов до цього питання; спитай себе, не продиктований чи твоє запитання такий думками, яку не можу відповісти, вона абсолютно хибна. Спитай себе, може бути для розумного мислення вищевказаний нескінченний прогрес як такою. 3адаваясь питанням про створення природи й людини, ти цим абстрагуєшся від чоловіка з природою. Ти думаєш їх неіснуючими і тим щонайменше хочеш, щоб довів тобі їх існування. Маю на увазі тобі: відмовся від міста своєї абстракції, ти відмовишся від своєї питання; Якщо ж ти хочеш дотримуватися своєї абстракції, то чи послідовний, і коли ти мислиш чоловіки й природу неіснуючими, то думки неіснуючим і себе, оскільки ти також і Природа і людина. Не думки, не запитуй мене, бо, щойно ти починаєш й запитувати, твоє абстрагування від буття природи й людини втрачає будь-який сенс. Або, бути може, такий егоїст, що думаєш все неіснуючим, а сам хочеш существовать?

Перед обличчям необхідності вибору між релігією і атеїзмом неодмінним умовою вибору на користь релігійного світогляду є визнання існування другого, позаземного трансцендентного світу духів, Абсолюту, Бога чи богів. Цей світ як вільний від вимоги не суперечити логіці й позитивному (земному, науковому) знання. Він зобов’язаний включати явища і узагальнюючі судження, їм суперечать, тобто. дива. «Усі вірування грунтується на дива », говорив глибокий релігійний мислитель, великий математик і фізик Паскаль. Заодно він визначав поняття дива так: «Диво це дію, яке перевищує природну силу способів, за нього застосовуються «(такої межі сили немає для всемогутнього Бога). Саме сама поява чудес доводить, що вони здійснюються Богом чи тим людиною, що у єднанні з Богом. «Де твій Бог? Дива Його вказують і на суть сяйво Його », каже Паскаль і відразу співчутливо цитує св. Августина: «Не було б християнином, якби чудес » .

Діалог науку й релігії, як прагнення людства побудувати єдину картину мира.

Говорячи про релігію вірі, годі було протиставляти знання і мати віру, як це практикувалося за доби середньовіччя. Віра є пізнання речей‚ процесів і явищ матеріального та духовної світу без доказів. «Я вірю, що є Бог»; «я вірю, невдовзі настане весна»; «я дуже вірю у успіх у справі» — тощо. тощо. Віра — це впевненість людини. Якщо знання відкриває нам речі видимі, то віра допомагає знайти речі, наразі невидимі і таємничі в людини. Віра цим бере активну участь в процесі пізнання будучи необхідний його компонентом.

Є й віра розумна, яка уособлює силу чоловіки й сприяє його емоційної та інтелектуальної активності, стимулює пізнавальний пошук. Всіма вченими завжди рухала їх глибока віра у людський розум‚ і цього ми змогли б зробити своїх відкритті. У цьому плані розумна віра і є хіба що світлом у темряві, двигуном істини та науково-технічного прогресу. Розумна віра як факел висвітлює дорогу знання, сприяє творчості й надає людині впевненість і сили цьому шляху. Навпаки, відсутність віри породжує скептицизм і це відчуття порожнечі існування, безплідності пізнання. Отже, думка, віра і чітке знання є необхідні щаблі руху істини, важливі форми духовного досвіду человека.

Проте це зовсім значить повну ізоляцію релігії від дискусії. Той ж Паскаль каже: «Якщо всі підкоряти розуму, наша релігія це не матиме нічого таємничого чи надприродного (тобто. нічого очікувати релігією. Е.Ф.). Якщо нехтувати принципами розуму, наша релігія буде абсурдною і смішною ». Неприпустимість відомості до розуму обгрунтовується як яка потрібна на релігії «таємницею », а й тим, що з цих двох способів «переконати в істинах нашої релігії: силою розуму і авторитетом говорить: … потрібно вірити до цього, бо Святе письмо божественно… переконливо лише друге, оскільки розум можна хилити до всього » .

Розвиток науки перейшло лише в протиріччя з уявлення про структурі світу, закріпленими в древніх основних релігійних книгах, коли ці уявлення брати участь у буквальному значенні, а чи не символічно. Зіткнення було неминуче, оскільки знання розвивається і збагачується не лише кількісно, а й якісно, принципово, іноді змінюючи самі його основи. Тим більше що церква завзято відстоювала непорушність кожного слова ці книжки, що необхідно, якщо вважати їх походження божественним. У умовах відмови від лише однієї затвердження підриває віру у те, що вони викладено абсолютом і, отже, віру в абсолют взагалі. Що Виник протистояння у добу Відродження привело до реакції консервативної церкви, що у найбільш жорсткої формі, в інквізиції можна охарактеризувати словами: «крок ліворуч, праворуч вважаю єретиком ». У поєднанні з корінними соціальними перетвореннями тієї епохи колишня канонізована релігія, що у попередні століття стояла, природно, органічно обов’язкової кожному за, породила нові її форми (протестантизм тощо.), а сама релігійність стала слабшати і втрачати своїх прибічників. Бистре розвиток науки призвела до того, що до початку XX в. в освіченою середовищі релігія для дуже багатьох або модифікувалася звичний звичай із млявою визнанням існування певної невизначеною, але всеохоплюючої сили, вищого духу, або взагалі втратила значення. Одне з найшляхетніших і найбільш моральних людей свого часу О. П. Чехов, протягом року до смерті написав: «Я давно втратив свою віру і тільки з здивуванням поглядаю на будь-якого інтелігентного віруючого ». Особливо сильний був цей неагресивний атеїзм російської інтелігенції серед тих, хто займався природними науками. Поруч із багато глибокі мислителі шукали нові шляхи до релігійної (християнської) ідеології, сумісні з психологією нової доби у розвитку человечества.

Неминучий прогрес наукового знання призводить до новим висновків, які укладають в протиріччя з колишнім знанням і уводящим від релігії. Наприклад еволюції знання про будівель Сонячної системи, ланцюжок: Коперник (канонік) Ньютон, рассматривавший успіх своєї наукової системи, як торжество божественного розуму, Лаплас, Ейнштейн (атеїст). Церква відповідає цього спробами використовувати підходящі успіхи науки, як підтвердження сказаного десятки разів. Наприклад, теорію розширення всесвіту Эйнштейна-Фридмана, сьогодні вже безумовно підтверджену досвідченими фактами, як доказ початкового створення світу Творцем. Позбавляючи релігійне вчення «чудес », наукове їх пояснення «розмиває «основні елементи релігії - містицизм і таємницю. З іншого боку, немає сумнівів, подальше розвиток наукового знання буде знову порушувати досягнуте згоду релігії з наукою у кожному конкретному питанні. Наприклад, у фізиці вже коштує проблема (і робляться спроби її вирішення) з’ясування те, що до початкового моменту розширення Всесвіту. Труднощі тут дуже великі (наприклад, якщо припустити, що Всесвіт пульсує і стадії стискування проходить через ті ж стану, що й за розширенні, це треба ще узгодити про те, що ентропія може лише зростати згодом; отже, стану, проходить при стискування, відмінні від, які проходяться при розширенні). Проте так само важкі проблеми виникали перед наукою завжди, і завжди у результаті розширення зрештою успішно решались.

Концепції з так званого «еволюційного фіналізму» Тейяра де Шардена була спробою з'єднати і як примирити науку і релігію‚ розум і містику проблеми походження світу і окремої людини. На думку Тейяра, історія світу є історія її сталого ускладнення і сходження свідомості. У цього склалася якась єдина лінія розвитку світу, «космічна магістраль». У його рамках сформувалися основи життя і елементи свідомості‚ з’явився якийсь Дух Землі. Виниклий цій основі людина прагне до ході еволюції до якомусь кінцевому стану, званому Тейяром «точкою Омега». Вона є, по думці філософа, завершення еволюції, початок загального об'єднання і світової гармонії під впливом любові. Тут усе фрагменти світу шукають друг одного й з'єднуються в гармонію. Крапка Омега є майбутнє Миру і Людства, вищий полюс еволюції. У ньому досягнуть примирення всіх індивідів і народів, частин 17-ї та цілого. Усі зіллється у вигляді любові. По оцінці православного проповідника О. Меня, тейярдизм як вчення про місце людини в Всесвіту можна назвати «оптимістичним финализмом». Крапка Омега це «світлий кінець», якесь царство, де Бог буде під всем.

Ідеї, близькі до тейярдизму, є також у творчості видатного російського митця і філософа М.К.Реріха. Що є людина у Всесвіті? Людина є точкою, у якій відбувається своєрідна стикування Землі з Космосом, де земної світ зтикається із вищою свідомістю. Будучи вселенським істотою, людина має практично невичерпними запасами космічної енергій, ще освоєної їм у повною мірою. Ця енергія і додає їй високу духовність, повідомляє сили для боротьби з Злом і Тьмою мира.

Специфічне ставлення російської філософії до проблеми буття має витоки у російській релігійному свідомості У християнстві ідея порятунку — одна з головних. Питання, як людина дійшов порятунку, обговорюється з давнини. Їх він принципова тема спору між католиками і протестантами. Перші підтверджують, шлях до порятунку лежить через внутрішній спосіб думання, через внутрішній настрій на релігійність, на Бога. Другі переконані у цьому, що тільки внешнеполезные справи і дії людини порятунку р його. Православ’я так само ні ту, ні інший бік по тій причині, що рахує цю суперечку безпредметною, бо врятувати дозволить тільки самий Бог тоді, як Він заволодіває людиною, що той прагне поринути у Божественне буття. Релігійній православному почуттю незрозуміло поділ релігійному житті на внутрішню (субъективноличностную) і зовнішню (объективноналичностную). Саме буття в Бога суть російської релігійності, яка визначила філософське рішення теми буття. Релігійний онтологизм став підставою філософського онтологизма.

Отже, російському світовідчуттям і російською релігійної філософії було чуже уявлення про індивідуально особистісної сфері, як справжньому бутті. Духовне творчість російських мислителів (як світських, і релігійних) було спрямовано на з’ясування найглибших онтологічних, бытийственных витоків людського життя. Релігійні філософи засудили розрив із Абсолютом, піддали критиці новоєвропейського людини, який занадто приохотився себе самому, загордився своє автономністю не зажадав бути богом землі. Вони вважали таку світоглядну установку спокусою, гріхом, провідним у соціальний, політичний, моральний глухий кут. Вихід із неї російські релігійні філософи вбачали у укоріненні такого світогляду, яке визнавало б, що буття дано спочатку, до будь-яких норм людської діяльності: практичної і теоретичної. Не можна, вважали вони, у пізнанні до буття, як до об'єктивною ситуацією і абсолютної істині. Навпаки, слід з буття як спочатку даного нашому цілісного свідомості, у якому ще розподілу суб'єкта і той, а є повнота злиття чоловіки й Абсолюту. Знання саморозкриття буття, що у надрах самого ж буття; познающий ж суб'єкт брати він функцію головного члена щодо суб'єкт об'єкт, ні, слідуючи Кашу, стверджувати, що він конструює світ явищ в досвіді свого свідомості: людині потрібно змиритися про те, що його індивідуальне свідомість є лише медіум, т. е. посередник між світом і Абсолютом.

Величезне практичного значення науки в ХХ в. зробило її тієї областю знання, до котрої я масову свідомість відчуває глибоку пошану і пієтет. Слово науки вагомо, й тому рисуемая нею картина світу часто приймається за точну фотографію реальної буденної дійсності, за зображення Всесвіту такий, як вона насправді, незалежно ми. Та й наука і претендує з цього роль безпристрасного і точного дзеркала, відбиває світ суворих поняттях і струнких математичних вычислениях.

Сучасні релігії не заперечують досягненні природознавства, теорії, пов’язаних із будовою матерію та, тим паче, практичного застосування науки. Але вони підкреслюють, що справа науки вивчати лише фізичний світ, лише сфери посюстороннего. Далі простирається область релігії, і, можливо, філософії. Головне, щоб, захопившись земними турботами, людство не забувало, що його не автономно, що з нього існують вищі вічні інстанції, їх невсипущий нагляд та його суд.

Заключение

.

Підіб'ємо результати. Суспільство це сверхсложная система, включена в суперсистему Космосу і Землі та що має значної специфікою у своїй генезисі, функціонуванні та розвитку. Джерело його розвитку так само складний й вочевидь представляє вектор різних природних, власне соціальних і духовних, співвідношення яких змінюється у ході історії держави та може бути передбачено з абсолютної точностью.

Суспільство — імовірнісна система, у розвитку якого реалізуються далеко ще не всі потенційні можливості, а непередбачуваність багатьох подій є спільною закономірністю. Є підстави вважати, що відзначила світова цивілізація у цілому, перебуває межі, коли необхідно визначати нові горизонти розвитку з єдиною метою термінового вирішення глобальних проблем сучасності. Це змушує по-новому подивитись процеси взаємодії культур і цивілізації, релігій і моральних навчань, політичні й економічні концепції. Людство здатне вижити, розвиватись агресивно та еволюціонувати при виключення насильства як шляхи вирішення всіх проблем суспільства і забезпечення права кожної людини та біосфери загалом існування у відповідність до їх сущностям.

Так само страшна загроза — криза людської духовності. Практично все світські і здійснювати релігійні, глобальні і регіональні, давні й нові ідеології що неспроможні то навіть скільки-небудь доказово відповісти на актуальні проблеми епохи, і вічні запити духу. Обидві цих ідей зараз у руинах.

І те й інша зіштовхнулися з кордонами, поставленими біосферними глобальними можливостями людського буття. Благородна була давня споконвічна мрія людей про суспільство справедливості, реального соціального рівності, високого людської гідності, задоволення всіх запитів духовних і матеріальних. Ця ідея соціалізму, ідея комуністичного перетворення. Та ба. А про її потворному спотворень у нашої країни й інших країнах, пошедших нас, вона була внутрішньо уразлива, бо девіз комунізму «Кожному за потребами» було взяти за основу реалії життя. Мрія Маркса про «потоці багатства» всім залишилася так рівні благодушних надежд.

Думка у часто виявляється нездатною охопити справжнє, зріло оцінити минуле, хоча б його якось передбачити майбутнє. Немає і надійних соціальних теорії та философско-антропологических концепції, в рамках яких можна було би більш більш-менш точно охарактеризувати наше сьогодні й тим паче завтра. Страх, тривога, занепокоєння пронизують все пласти існування. Одне з впливових американських філософів Річард Рорті навесні 1995 р. сьогодні в Інституті філософії РАН розповів, що у американському філософському співтоваристві все настільки стомлені що сподіваються на поява чогось, але не має найменшого уявлення у тому, яким має быть.

Ні свіжого погляду світ. Ніхто не намацав дороговказної нитки масштабного миросозидающего характеру. Виробництво надихають символів і закликів якось спіткнулося і захлинувся. Інколи мені кажуть, що до нас надійшли з ХІХ століття дві ідеї, гідні бути названими цілями століття (розуміючи, що це сильне спрощення, таки можна знайти із нею погодитися). Одна ідея соціалістична, інша науково-технологічна. Вважалося, що спираючись для цієї ідеї, люди Землі побудують справедливе суспільство, знаходять повноту життя, затвердять волю і гідність личности.

Визнано усіма, що техніка містить у собі як благо, а й зло. Тому названі ідеї в тому стані, що спиратися ними важко. Можна (та й має) сперечатися у тому, чи мають вони майбутнє і як повинні бути модифіковані. У архів їх здавати годі було, а й покладатися ними якось небезпечно. Соціалістична ідея піднімала на щит соціальну справедливість, технократична економічну ефективність. Їх состыковка, поєднання, органічне об'єднання сьогодні вдається. А нових яскравих, принципових, що об'єднує ідей століття не породив. І .все людство зараз у якомусь ідейному вакуумі. Така вже доля світських ідеї, наг вчених і философско-социологических.

З прикрістю переконуєшся, що непередбачуваного, негаданого, непередбачуваного більше, що справдилося, збулося. Не прочитали «Книгу доль», в руках немає магічного жезла, що дозволяє бачити крізь пелену часу. Ми переконуємося у цьому, що інколи падає те, що, по нашому розуміння, мало зростати, і росте те, що, начебто, зобов’язане падати. Виникли сумніви щодо виправданості ідеї неухильного прогресу роду людей. Виявилося, що сходження зовсім на фронтальний процес. Перемоги на одних ділянках обертаються вадами і провалами інших. Ми маємо ракети і далека авіація, але з народився новий Шекспір чи Достоєвський. Люди стали информированнее, але чи вони моральнішим, шляхетніші, милосерднішою? Як ми вже говорили, очевидна явне зближення всіх народів Землі, що гуртується стає людство, його фактичне єдність наростає. Але, разом із тим, гальванізуються давні страхи і протистояння, конфлікти, замішані на етнічних забобонах, палають за всі континентам.

Так, звісно, ми живемо в трагічну епоху. Але чимало плутають трагічне з безнадійним. Та хіба чи ж стверджував Нобелівський лауреат, російський письменник А. І. Солженіцин у своїй Гарвардської промови, ще 1978 р. Він заявляв, що й немає загибелі, то світ підійшов готується до повороту історії, за значенням рівному повороту від середньовіччя до Відродження і він потребує ми духовної спалахи, підйому нові висоту огляду, новий рівень життя… І це сказав людина, минулий Гулаг, еміграцію, знає виворіт жизни.

Важливо підкреслити, саме ця інформаційна революція створює об'єктивну предметну основу, що дозволить відвести термоядерну і екологічну загрозу, і навіть небезпека, навислу над людської тілесністю. Хоч би які скептичні оцінки не висловлювалися щодо сучасної Великий науки, без неї нікуди. Одне з яскравих сучасних умів Ілля Пригожин, говорив, що у наш «турбулентний» століття ми впритул стоїмо навіть поблизу новому переосмислення світу. Ми перед нової Всесвіту, нової природи, потрібен час у тому, щоб відновити або встановити шляху розуміння нової природи, що її відкриваємо. Нове розуміння світу, нові математично кошти, нові фізичні і технічні гармати усе це допоможе по-новому зрозуміти Час, Всесвіт, інакше побачити світ образу і прийняти відповідні решения.

Колись однієї з найбільших «умів» ХХ в. Альберта Ейнштейна запитали: чим боротися в третю світову війну. Він відказав, що не знає, чим боротися у третій світової війни, але знає, що от у четвертій світової війни боротимуться дубинами.

Ми дивимося межи очі нової Цивілізації. Як і який вона складеться? розквіт чи занепад? торжество розуму чи бездумна і безвольна загибель? експансія в Галактику чи замикання в стає малонадежной біосфері землі? розширення якихось нові форми демократичних установлень чи торжество нерабовладельческой мегамашины? Ці та багато питань вимагають рішення лише на рівні складывающегося планетарного інтелекту. Це треба робити як лідерам країн й центристські партії, а й тим, хто читає наш підручник. Ці роздуми потрібні задля складання іспитів і і наступного повного їх забуття, а здобуття права жив і перемогло человечество.

1. Журнал «Питання філософії» № 7 за 1997 г.

2. Журнал «Питання філософії» № 8 за 1990 г.

3. В. Г. Горбачев «Основи філософії» курс лекцій М,; 1997 г.

4. В. П. Кохановский «Філософія» М.; 2000.

5. К. Маркс Ф.Енгельс В.І.Ленін «Про религии».

6. Н.А. Бердяєв «Нове релігійне свідомість і общественность».

М.;1999 г.