Культура Казахстану у XVIII-XX століттях

Глава 5. КУЛЬТУРА КАЗАХСТАНУ У XVIII — ПОЧАТОК XX ВВ.

Руйнування традиційних устоїв казахського суспільства, з одного боку, і запровадження нових суспільно-економічних відносин, з іншого, покликали життя раніше невідомі види людської діяльності. Поглиблення громадського поділу праці об'єктивно позначалося на культури і народу. У разі, коли Казахстан виявився на перехресті інтересів Росії, Англії, Німеччині й інших держав, відчутно прискорився промышлен-но-транспортное, торгове й інша освоєння краю, у громадському свідомості міцно утвердилось розуміння те, що історична перспектива за тими народами, що опанували досягненнями науки, техніки, культури. Найбільш освічені представники народу добровільно взяли він велику місію вчителів, своїми знаннями сприяли розвитку культури краю. Простори задля збереження і відтворення колишніх звичаїв, традицій, моралі були значно обмежені, новий водночас з’явилися нові соціокультурні цінності й ориентиры.

§ 1. Народне освіту j.

Грамотність населення. Майже незалежності до середини ХІХ ст. навчання казахських дітей здійснювалось у мектебах, де головним вважалося механічне зазубрювання сур Корану. Функції вчителя виконував переважно мулла, зазвичай, не має уявлення про навчальних плани та методиці навчання, Мусульманські мектебы переважно відвідували хлопчики, що було одній з причин високого рівня жіночої неграмотності. У 1884 р., наприклад, у школах Верненского, Канальского і Ссргиопольского повітів навчалися 47,5 тис. хлопчиків і лише 17,3 тис. дівчаток. У 1895 р. «Киргизька степова газета», описуючи урок в мектебах, писала: «Иэ юрти, де навчається діти, лунають пекельні крики. Кожен учень вигукує свій урок… Таке викладання триває близько 3. Після цього терміну учні проходять весь курс вчення, і закінчують його, щось знаючи, залишаючись так само неуками, якими були». Кричуща необізнаність населення Казахстану виявилася під час перепису 1897 р., хоча вона фіксувала передусім вміння опитуваних читати порусски. Грамотність рідною фіксувалася лише тому випадку, якщо опитуваний не вмів читати російською. Проте матеріали перепису не відбивали рівня грамотності окремих народів. За даними перепису 1897 р. лише 8,1% населення краю ставилися до грамотних, грамотність чоловіків становила 12%, жінок — 3,6%. Щодо високий рівень азбучної грамотності зафіксований у північно-східних губерніях, де мешкала основна частина переселенського населення. Серйозного підвищення рівня освіченості населення Казахстану цього не сталося й у начале-ХХ в.: з десяти дітей шкільного віку лише одне відвідував школу. Якщо у районах Росії з ініціативи прогресивної інтелігенції викоріненням азбучної неграмотності займалися недільні школи, земства, то Казахстані справа далі слів не йшло. Ті недільні школи, які відкрилися у містах, охоплювали небагато людей. Шкільне і фахова освіту. У Казахстані народне освіту розвивалося в двох напрямах: релігійному і світському. Релігійне напрям представляли мектебы і медресе, що містилися на кошти батьків. Навчання велося арабською алфавіті. Ще в XIX ст. Ч. Валиханов із жалем писав про скрутному становищі аульных мектебов, де вчителювали переважно татарські мулли: «Жахлива фанатика, мертва схоластика і жодної реальної думки». На початку XX в. мектебы перестали задовольняти зрослі запити часу. Почалося рух за реформування конфесійної школи, організаторами якого виступили джаддисты. Вони пропонували замінити буквослагательный метод навчання звуковим, доводили необхідність викладання на мектебах світських дисциплін — арифметики, географії, природознавства, історії та інші. Там щонайменше новомстодные мектебы не отримали поширення. У системі релігійного освіти великий вплив користувалися медресе. Вони готували мулл, викладачів мектебов і функціонували, зазвичай, при мечетях. Залежно від типу медресе визначався навчання — від трехдо четырехлет. Поруч із вивченням ісламу учні отримували інформацію про філософії, астрономії, історії, лінгвістиці, медицині, математиці. З цього середовища вийшли найбільші діячі казахської культури А. Кунанбаев, З. Торайгыров, М. Жумабаев, Б. Майлин та інших. Заклади освіти світського характеру відкрилися після приєднання краю до Росії. Вони готували чиновників для колоніального апарату, перекладачів, вчителів, медиків. Так було в 1786 р. м. Омську відкрилася Азіатська школа, в 1789 р. — урядова школа при меновом дворі р. Оренбурга. Ці навчальними закладами навчали дітей, в т. год. і казахських, професій перекладача, писаря. Військових фахівців і адміністративних чиновників готували Неплюевский кадетський корпус, відкритий 1825 р. м. Оренбурзі і Омський кадетський корпус, заснований 1846 р. Перша казахська радянська школа початку функціонувати з 1841 р. в Букеевской Орді з ініціативи хана Джангира. Учні цієї школи вивчали російську мову, математику, географію, східні мови, і навіть релігію — іслам. Наступним навчальним закладом для казахських дітей стала семирічна школа при Прикордонній комісії м. Оренбурзі. У 1850 р. при Оренбурзької Прикордонній комісії відкрилася інша світська школа. За 19 років існування вона випустила 48 людина. У 1857 р. школу успішно закінчив І. Алтынсарин. Останній третини в XIX ст. відкрилися міські училища, парафіяльні училища, прогімназії, русско-казахские і русско-туземные училища і, аульные зі школи і школи початкової грамотності. Вони містилися з допомогою держави й виконували роль початкових навчальних закладів. У Букеевской Орді створювалися старшинські школи. Вчителями у яких були казахи, закінчили курс двухклассного училища і здали іспит в учительській семінарії звання вчителя. З 1898 по 1914 р. кількість початкових шкіл у Казахстані зросла з 730 до 1988, а кількість учнів у яких — з 29,1 тис. до 101 тис. людина. Повільно розширювалася мережу середніх навчальних закладів — реаль-ныхучилиш, чоловічих і жіночих гімназій. У 1914 г. їх було 12 з чисельністю учнів 4 тис. людина. Прогресивним явищем у постановці шкільного справи стало розвиток жіночої освіти. Стараннями І. Алтынса-рина в 1887 р. було відкрито жіноче училище в Иргизе. У 1890—1896 рр. відкрилися русскоказахські жіночі училища в Тургае, Кустанаї, селищі Карабутак, в Актюбинске. До 18% р. у яких навчалися 211 дівчат, зокрема 70 казашок. Основними перешкодами шляху до дедалі ширшому поширенню жіночої освіти у казахів були безправну ситуацію жінок Сінгапуру й реакційні традиції ісламу. У складі учнів початкових і середніх навчальних закладів частка казахських була незначна. Так було в Верненской чоловічої гімназії в 1911 р. навчалося 316 росіян і всега 10 казахів. У Сирдар'їнською області, по даним 1912 р., було 56 русско-туземных училищ, у яких навчалися 3 тис. дітей корінного населення, що становило 2% від кількості учнів. Царат розглядав шкільне навчання як одна з дійових засобів для русифікації национальныхменьшинств. «Кінцевою метою освіти всіх інородців, що у межах нашої Батьківщини, — писав 1870 р. Міністр народної освіти Д. А. Толстой, — безперечно, має бути обрусіння і злиття з російським народом». Майже у всіх навчальних закладах навчання велося російською, не вивчалися історія та література корінного населення. Глибокий слід історії освіти і національної школи залишив Ибрай Алтынсарин. Народився він у Кустанайської області. Рано втративши батька, виховувався у діда— бія Балхожи Жанбурчина, військового старшини Оренбурзької прикордонної комісії. Після закінчення школи Алтынсарин близько трьох років писарем свого діда, потім у Оренбурзькому правлінні як перекладач. У 1860 р. обласне правління доручило йому відкрити початкову школу для казахських дітей у Оренбурзькому управлінні (Тургай) і призначило учителем російського мови. Натхнений просвітницькими ідеями, він роз'їжджав по аулам, роз’яснюючи населенню значення світського освіти. Зібравши у казахського населення кошти, він розпочав будівництво школи, урочисте відкриття якої відбулося 8 січня 1864 р. До школи записалися 16 хлопчиків, при школі створили інтернат. У 1869 р. Алтынсарин влаштувався службу в Тургайское повітове управління ролі діловода, потім виконував обов’язки старшого помічника повітового начальника й обов’язки повітового судді. З професійного обов’язку бував у аулах, брав участь у виборах волосне управителя і аульных старшин. На виборах намагався недавать ходу підкупам, до хабарництва та зловживань. Незадоволені баї подавали нею скарги до обласного управління, військовому губернатора і міністру внутрішніх справ, звинувачуючи їх у порушенні правил виборів, передбачених «Тимчасовим становищем» 1868 р. У 1879 р. Алтынсарин був призначений посаду інспектора. За його ініціативи й з участю була створена Казахстані мережу народних, світських шкіл, зокрема центральні училища у всехуездныхгородах області. Для цього він вона їздила по казахським аулам Тургайской обл., збирав серед населення кошти, та був відкрив двухклассные русско-киргизские училища в Иргизском, Миколаївському, Тургайском і Илецком повітах; укомплектував їх вчителями й учнями. Особливого значення Алтынсарин надавав устаткуванню училищ, створенню бібліотек за будь-якої школі. Багато зусиль і енергії він витратив для відкриття ремісничих і сільськогосподарських училищ, надаючи виняткового значення в підготовки фахівців з середовища корінного населення. Сам І. Алтынсарин написав учнів русско-казахских шкіл два навчальних посібники: «Киргизька хрестоматія» і «Початкова керівництво до навчання киргизів російській мові». У перекладах від росіян класиків, в оригінальних творах казахською мовою він пропагував ідеали демократичного просвітництва, плідно трудився розвитку національної літератури і нашої культури, у сфері формування казахського літературної мови. Будучи діячем певної епохи, Алтынсарин було уникнути відомих протиріч, обмеженості у своїй світогляді. Як і просвітителі, він переоцінював соціальну перетворюючу роль освіти. Як освічена людина, Алтынсарин цікавився етнографією, збирав і систематизував усне народну творчість казахів. Розширення шкільної освіти та наявні зрушення у соціально-економічному образі казахського суспільства, як ніколи гостро порушили питання про підготовку кадрів фахівців. Першими професійними навчальними закладами були Туркестанська учительську семінарію, заснована 1879 р., і Оренбурзька казахська учительська школа (1883 р.) Положення про казахської учительській школі, затверджене Держрадою ще 1880 р., передбачало щорічно виділяти 17 580 крб. утримання школи. Пізніше вчительські семінарії відкрилися в Актюбинске, Верном, Семипалатинську, Уральске. Ці навчальними закладами підготували за весь дооктябрьский період 300 учителей-казахов. У ХІХ в. відкрилися сільськогосподарські і фельдшерские школи, звідки виходили фахівці з середньою освітою. Лише Боровський лісової технікум випустив з 1889 по 1917 рр. 163 фахівця. Проте професійні навчальними закладами дореволюційного Казахстанане відповідали потребам часу. У 1914—1915 навчального року за сім середніх спеціальних навчальних закладах навчалося 352 людини, що ні становила і одну% від кількості студентів вузів і технікумів Росії. В усьому краї було і не одного інституту та университета.

§ 2. Наука і наукові вивчення Казахстана.

З прийняттям казахами російського підданства наукове вивчення краю міцно увійшло коло діяльності центральних державними структурами і різних загонів дослідників. У Казахстані склалася, хоч і розрізнена, мережу наукових закладів. Окремі функціонували з допомогою державних асигнувань, інші з’явилися стараннями ентузіастів. Зближення і взаємопроникнення культур Росії і близько казахського народу збагатили зрештою загальнолюдський цивілізацію новими відкриттями, ідеями і іменами. Спілкування з передовими представниками російської науки сприяло становленню Ч. Валиханова як вченого світового рівня. Багато російські дослідники створили свої грунтовні праці з урахуванням матеріалів казахського фольклору, музики, усній історіографії, етнографії. Першим спробував комплексного вивчення Казахстану, що їх Росією XVIII в., пов’язані безпосередньо з ім'ям М. У. Ломоносова. Він ініціатор організації експедиційних досліджень краю і шляхом створення його географічних карт, сприяв проведенню наукового пошуку з історії, лінгвістиці, економіки та етнографії казахів. У 1769 р. жодну з перших експедицій очолив П. З. Паллас. Маршрут її проходив через Симбірськ, Оренбург, Илецк, Орск, Яиц-кий містечко, Гур'єв, Оренбург, м.Уфу. Результатом експедиції став працю П. З. Палласа «Подорож з різних провінціях Російської імперії» у трьох частинах (Спб. 1773). У 1769—1772 р. І. Рычков провів у складі військ роботу зі збирання відомостей на території Кара Тургая, Тургая, Тирсаккана, Ішиму, фортець Усть-Уйская, Крутоярская, Троїцький. Пізніше вийшов його працю «Денні записки подорожі капітана М. Ричкова в киргиз-кайсацкие степу в 1771 р.» (1772). Аналогічна робота здійснювалась і у наступні роки. Вона дозволила зібрати інформацію про найширшому колу проблем, пов’язаних із затвердженням казахами російського підданства, торгівлею, розвитком продуктивних сил краю, скотарства і землеробства, соціальної структурою казахського суспільства та її політичним пристроєм. Великим результатом вивчення Казахстану російськими вченими з’явився поява книжки А. І. Левшина «Опис киргиз-казачьих, чи киргиз-кайсацкий орд і степів» у трьох частинах (1832). Казахська проблематика займала значне місце у роботах У. У. Вельями-нова-Зернова, І. У. Мушкетова, У. У. Радлова, П. П. Семснова-Тян-Шанского і багатьох ін. Різнобічну діяльність із вивченню Казахстану розгорнули наукові суспільства. У 1867 р. було відкрито Оренбурзьке відділення Російського географічного суспільства, де співпрацювали А. Алек-торов, І. Алтынсарин, А. Добросмыслов, І. Крафт та інших. Відділення займалося вивченням географії, історії, етнографії, природознавства і статистики краю, видавало «Записки» і «Вісті». За нього працювала бібліотека, постійно пополнявшаяся з допомогою обміну виданнями з міст держав. У другій половині в XIX ст. вивченням туркестанського краю активно займалися Суспільство сільського господарства, гурток любителів археології і історії Сходу, Суспільство любителів природознавства, антропології і сходознавства, і навіть створений у 1896 р. Туркестанський відділ РГО. У 1877 р. побудоване Западно-Сибирское відділення РГО, пізніше — його Семипалатинський підвідділ, з яким співпрацював А. Кунанбаев. Визначним дослідником нової генерації став Ч. Ч. Вали-ханов (1835—1865). До 12 років Чокан навчався у приватної школі. Вже проявилися її здібності. Восени 1847 р. Чокан вступив у Омський кадетський корпус, де учні отримували знання з багатьом загальноосвітніх дисциплінам: географії, історії (Росії і близько загальної), російській та в західній літературі, основам філософії, зоології і ботаніки, фізиці, математиці, геодезії, будівельному мистецтву та основам архітектури. Ось він познайомився твори Палласа, Ричкова і інших дослідників. У період перебування у Омську незабутні враження вразила нього зустріч із видатним російський письменник Ф. М. Достоєвським та її іншому революціонером-демократом З. Ф. Дуровым. У 1853 р. по закінченні кадетського корпусу Ч. Валиханова направляютна службу в Сибирское козацьке військо. Незабаром, у ролі ад’ютанта він супроводжував генерал-губернатора Західного Сибіру Гасфорта під час поїздки від Омська до Заилийского Алатау, під час якій він зібрав і записав велике кількість історичних переказів, легенд й пісень. Навесні 1856 р. у житті майбутнього дослідника Сходу сталося знаменна подія, багато в чому що визначило подальшу долю — ознайомлення з видатним ученим, відомим географом П. П. Семеновим, високо оценившим його свої інтереси і який надіслав їх у вивчення актуальних проблем сходознавства. У тому ж року Чокан Валиханов брав участь у двох експедиціях від Ала-Куля до Центральному Тянь-Шаню, на озеро Іссик-Куль; в Кульджу з дипломатичним дорученням. У 1857 р. Валиханов знову робить поїздку до алатауским киргизам, де перебуваючи серед кочевий, вивчав його життя і звичаї, історію, етнографію, усне народну творчість. У цьому поїздці буде записано частини киргизького епосу «Манас». Особливу увагу Валиханов привернув до себе пам’ятники матеріальної культури народів Сходу. Залишки стародавніх зрошувальних систем, пам’ятники архітектури, руїни древніх міст, виявлені їм під час експедиції на Іссик-Куль, привели його висновку про існування колишні століття території Семиречья осілості і наявності низки міст. Контакт з історією сусідніх народів допомагало вивчати давню й середньовічну історію казахського народу. Глибоко проаналізувавши і зіставивши зібраний під час перших експедицій матеріал, вона до висновку, що «у середні віки осілість тут (в Киргизії і півдні Казахстану) сильно поширювалася в Илий-ской долині». Під час експедиції на Іссик-Куль, Валиханов, поруч із науковими даними, зібрав велику колекцію старожитностей. Результатом поїздок з’явилися закінчені историко-этногра-фические твори: «Щоденник поїздки на Іссик-куль», «Західна провінція Китайської імперії і 2002 р. Кульджи», «Записки про киргизах». Наукова діяльність Валиханова привернула увагу Російського географічного суспільства, що у лютому 1857 р. обрало його дійсним членом. Новим етапом наукової діяльності Чокана Валиханова стала конфіденційна поїздка до Кашгарию в 1858 р., коли вперше з часів Марко Поло і єзуїта Геоса (1603) він у цією маловідомою країни й написав знаменитий працю: «Про стан Алтышара, чи шести східних міст Китайської провінції Нан Лу (Малої Бухарин) (1858—1859 рр.).» Праця був високо оцінено востоковедами Росії і близько її межами і видано англійською. Важкі умови подорожі, нервову напругу й позбавлення, котрі зустрілися на шляху, позначилися для здоров’я молодий науковець був. Після повернення додому Ч. Валиханов занедужує. У 1860 р. за викликом Військового міністра дослідник Кашгарии приїжджає до Петербурга, де була зустрінутий як відважний мандрівник і знавець життя народів Середній Азії і Казахстану, нагороджений орденом і підвищений чині. Недолговременное перебування на Петербурзі (він пробув там рік) духовно збагатило Ва-пиханова і зміцнило його демократичні погляди. Він поринає у гущу громадського життя і розгорнув широку діяльність, працював у Военнообліковій комітеті генерального штабу, Азіатському департаменті і Географічному суспільстві. Упорядкування карт Середній Азії і Східного Туркестану, підготовка до видання праць Ріттера, співробітництво у виданні енциклопедії (де була його відома стаття «Аблай»), вивчення східних рукописів, читання лекцій з історії Сходу в Російському географічному суспільстві — усе це становила утримання її життя жінок у Петербурзі. Вплинув на Чокана у період надали професор А. М. Бекетов, редактор «Нотаток Російського географічного суспільства» сходознавець, дипломат і публіцист Є. П. Ковалевського, відомі ученые-ориенталисты У. У. Григор'єв, У. П. Васильєв і У. У. Вельяминов-Зернов. Постійну підтримку і дружнє ставлення надавав Валиханову віце-президент Російського географічного суспільства П. П. Семенов-Тяньшанский. У Петербурзі Валиханов знову зустрівся зі своїми іншому Ф. М. Достоєвським. До його петербурзьких друзів були поети А. М. Майков і Я. П. Полонський, брати У. З повагою та М. З. Курочкины, що складалися членами суспільства «Земля і волю». Разночинная літературна середовище розширювала кругозір казахського вченого, допомагала йому краще дати раду подіях життя Росії у період революційної ситуації. Читання Валихановым літературно-художніх та громадсько-політичних журналів «Сучасник», «Російське слово», «Епоха», «Вітчизняні записки», «Час» та інших., які відігравали великій ролі у розвитку зацікавлення у громадськості до минуле й формуванні історичних поглядів інтелігенції, сприяло утвердженню демократичних поглядів Валиханова. Вологе петербурзький клімат згубно позначилося для здоров’я Чокана Валиханова. Він мусить був залишити столицю. Переїхавши до Омська, Валиханов прийняв особисту участь у заходах уряду щодо реорганізації місцевого управління степу, вніс ряд практичних пропозицій й рекомендацій. Основні думки викладено їм у ряді «Нотаток», поданих з ім'ям влади: «Про мусульманстві у казахському степу», «Про кочівниках киргизах», «Записка про судову реформу». Навесні 1864 р. Валиханов бере участь у експедиції Черняева, метою якої була приєднання до Росії території Південного Казахстану. У чині штаб-ротмистра служив перекладачем при головному командуванні, де, виконуючи службових обов’язків, сприяв встановленню дружніх ваимоот-ношений російських влади з населенням, і навіть справедливому вирішенню спорів через пасовищ між казахами і киргизами. «Але діяльність Чокана у цій сфері була недовгою. Влітку 1864 р. він був залишити загін, повернутися в Вірний, та був виїхати до аул Тезека, старшого султана казахів роду албан. Мабуть, вже у цей період Валиханов було переносити тяготи похідного життя. У листі до батька з аулу Тезека він писав: «Втомився, немає жодної сили, весь висох, залишилися лише кістки, вулицю скоро ні побачу світла. Зрештою, мені не судилося побачитися з моїми дорогими рідними і друзями, немає при цьому що жодних коштів. Це буде моє останнє лист. Прощавайте, обнімаю всіх». Ч. Валиханов помер квітні 1865 р. в аулі Тезека, в урочищі Кочен-Тоган, біля підніжжя Алтын-Эмельского хребта. Оцінюючи діяльність Чокана Валиханова від імені Російського географічного нашого суспільства та від учених Росії, великий учений-сходознавець І. І. Веселовський писав: «Як блискучий метеор промайнув над нивою сходознавства Чокан Чингисович Валиханов. Росіяни ориенталисты одноголосно визнали від імені його феноменальне явище й очікували від цього великих і важливих відкриттів про долю тюрских народів: але передчасна смерть Чокана позбавила нас этихнадежд. Он помер від сухот, недостигнув і 30-річного віку». Наукова спадщина Ч. Валиханова охоплює широке коло проблем Казахстану та інших народів, у вирішенні кожної і них проявився його могутній науковий талант. У другій половині XIX— початку XX в. наукова життя казахського суспільства збагатилася витворами М.-С. До. Бабажанова, До. Халиди, М. Чорманова, А. Байтурсынова та інших. Випускник Оренбурзького кадетського корпусу М.-С. До. Бабажанов опублікував ряд історико-етнографічних статей, присвячених проблемам конярства, лікувальних властивостей кумису, релігійних уявлень казахів, пам’яток історії. Головним твором До. Халиди, який народився Аягузе, є «Тауарих хамса», опублікована у 1910 року казанським видавництвом «Урнэк». У ньому є аналіз незвичайного історичного минулого п’яти народів Сходу — уйгурів, узбеків, казахів, монголів, китайців. Широко освіченим людиною для свого був Ш. Кудайбердыев. Він знав кілька східних мов, працював у бібліотеці і архівах Стамбула і Парижа. Коло його наукових інтересів охоплював питання історії, філософії, музики, літератури, релігії. Історичні погляди Ш. Кудайбердыева найбільш повне вираз знайшли у книзі «Родовід тюрків, киргизів, казахів і ханських династій», виданий в 1911 р. У вашій книзі систематизовані основні інформацію про пологах Середнього жуза, династії ханів і тюркських народів Азії. Ш. Кудайбердыев високо цінував роль науки, знання життя нашого суспільства та людини. Він обирався членом Семипалатинського підвідділу Западно-Сибирского відділу Російського географічного суспільства, зробив хадж в Мекку. Ціла смуга історії казахської культури, науку й народної освіти пов’язана з ім'ям А. Байтурсынова. Народився він у аулі № 5 Тосынской волості Тургайского повіту. У 1886—1891 рр. навчався двухклассном русско-казахском училище, в 1891—1895 рр. — в Оренбурзької учительській семінарії. Роки навчання збігалися з численними труднощами, матеріальними стражданнями. Педагогічну діяльності Байтурсынов став проявлятись і аульных школах, потім продовжив б двухклассных училищах Актюби нікого, Кустцнаи-ского і Каркаралинского повітів. Як педагог і просвітитель Байтурсынов глибоко переживав невігластво народу. Саме прилученні до утворення, науці, культурі бачив він шлях до свободи народу. За що у складанні петиції царю каркаралинской групою казахської інтелігенції Ахмет Байтурсынов, працював завідувачем Каркаралинским двухклассным училищем, був заарештований (липень 1909 р.) разом із однодумцями. Вісім місяців без суду і негативні наслідки був у Семипалатинській в’язниці. Після звільнення йому дозволили проживання лише межами Казахстану, що прирівнювалося до засланні. Як за політично неблагонадійним за Байтурсыновым було встановлено поліцейський нагляд. З березня 1910 р. вплодь до Жовтневої революції Байтурсынов жив у Оренбурзі. У 1900 р. у Петербурзі побачила світ його книжка «Кирик мысал» (Сорок байок) — байки І. Крилова перекладу казахський язик, і кілька власних творів, написаних у тому ж дусі. У 1911 р. в Оренбурзі вийшла друга книга «Маса» (Комар). У ці ж рік він займається питаннями реформи казахського алфавіту, педагогіки, методики, навчання дітей і ін. З 1913 г. Байтурсынов став редактором газети «Казах». Статті Байтурсынова з питань освіти, літератури, мови знайомили читачів з безперервним культурним спадщиною казахів, закликали їх до опанування знаннями, духовному вдосконаленню. З липня 1917 р. газета «Казах» стає офіційним органом партії «Алаш», ідеї, й програму якої підтримувала значної частини дореволюційної казахської інтелігенції. А. Байтурсынов — з перших серед казахських мислителів визначив значення і важливе місце Абая як поета, філософа, вченого. Закликав широко проаналізувати духовну спадщину і ідеї «головного поета казахського народу». У освіченості та культури вона бачила вирішальний чинник соціального прогресу. А, щоб шкільне навчання було в належній висоті, вважав він, потрібні три умови: нормальне фінансування школи, забезпечення учнів відповідними підручниками, і навчальними посібниками, підготовка висококваліфікованих вчителів. Ім'я Байтурсынова набуло поширення набагато раніше революції. Воно уособлювало освічену частина казахського суспільства. Наука дожовтневого Казахстану, хоч і досягла, певних результатів, не увійшла у життя й побут широкої населення. Багато її напрями перебували на стадії зародження. На межі XIX—XX ст. наукова думку казахського суспільства відчувала тяжкості колоніального краю, відсталих громадських отношений.

§ 3. Художня культура. Печать.

Художня культура дореволюційного Казахстану увібрала у собі як новації, народжені колоніальної експлуатацією, і традиційні риси, властиві патриархально-феодальному строю. Найбільш виразними складовими його були література і музика. Релігійні догми і заборони сильно затримали розвиток образотворчого мистецтва і театральної культури. Літературні процеси ішли двох напрямах: усне творчість і письмова література. Усне творчість розвивалося як айтыса акинів, дастанов, героїчних і лиро-эпических поем, казок, приказок і прислів'їв, загадок тощо. буд. У численних айтысах (змаганнях) XIX — початку XX в. відрізнялися острословием, винахідливістю, імпровізацією, глибоким знанням звичаїв, традицій, языкаакыны Жанак, Шоже, Акан Сірці, Суюнбай, Жамбыл, Сара Тастанбекова, Асет Найманбаев, Биржан сал. Основоположникам казахської письмовій літератури є А. Кунанбаев. Он народився (1845—1904) в Чингисских горах Семипалатинській області у сім'ї старшини тобыктинского роду. Отримав початкове освіту вдома, у найманого мулли. Абай потім був у медресе Семипалатинського імама Ахмет-Ризы. Проте, позбавити її Абаю закінчити вчення у місті, батько повернувши його в аул і почав поступово готувати до судової та майбутньої адміністративної діяльності глави роду. Абай збагнув прийоми ведення словесних турнірів, в яких головним зброєю служило відточену красномовство, дотепність і винахідливість. Судовий розгляд велося з урахуванням століттями яка була звичайного права казахів. Протягом двадцяти років Абай, вже зрілий людина, вивчав народне поетичне творчість, східних поетів і російську класичну літературу. У 1886 р. у 40-річному віці Абай написав своє вірш «Літо», наступні двадцять років життя випали на поетичної діяльності. Абай був носієм всього нового, прогресивного в казахському суспільстві. По її думки, кожен мисляча людина мав виробити своє свідоме ставлення до навколишньої дійсності. Він просто хотів бачити людське суспільство благим і розумним, прогресивно мерехтливим. Кожна молода людина повинен вносити до цього свою посильний внесок. Тому Абай закликав всіх людей, які хочуть бути у низці розумних: «Разів у день, чи разів на тиждень, чи хоча разів у місяць давай сама собі звіт, як за цей час поводився в життя, зробив чи ти вчинки, відповідні благу і розуму». Прагнення прогресивному розвитку суспільства, де людини вивищують «розум, наука, воля», було з головних напрямів творчості Абая. Шляхи служіння людського суспільства кожним людиною окремо Абай Кунанбаев бачив насамперед у праці, як засіб досягнення і розквіту потребує матеріальних та духовних благ суспільства. Через війну колоніальної політики царизму й посилення феодального гніту у другій половині в XIX ст. йшло дуже швидке зубожіння народних мас, руйнування казахського селянства. Дедалі більше казахів поповнювало маси безробітних. Турбуючись про цю частини казахської бідноти, Абай закликав їх цуратися найманої праці, як найбільш прогресивної форми праці взагалі. Усі творчість Абая пронизане ідеями непримиренності до бездс-лию. Людський характер, на його думку, загартовується лише боротьби з труднощами, у тому подоланні. Поет глибоко вірив у творчі сили народу, хоч і розумів, що з сучасних умовах суспільної життя народні маси немає можливості повністю користуватися плодами своєї праці. У викривальних віршах Абай розтинав антагоністичні протистояння між більшістю трудящих, і панівним меншістю. Демократичні позиції Абая визначали та її ставлення до діяльності старшин і биев. Хоча права биев і зменшили царатом, але у їх руках була зосереджена значна судова влада, а казахське селянство, в більшості, мало справу із нею. Рішення биев з багатьох питань відбивали інтереси царської адміністрації. Користуючись темнотою населення, його невіглаством, бії всіляко прагнули користати, кажучи словами Абая, переважно «дурили» народні маси. Сподівання народу були близькі і зрозумілі Абаю. У те, які людях, у близькі й учнях він найбільше цінував безкорисливу відданість народові і захист її інтересів. Уболіваючи про рано вирвався із цивілізованого життя улюбленому сина Абдрахмане, Абай, перераховував переваги його (сміливість, щирість, шляхетність і жагу знань), зазначав, що він «був захисником бідняків, був честю і правду борцем». Суперечності сучасного суспільства позначилися щодо Абая до духовенству. Будучи глибоко віруючим, вважаючи, що «Богу притаманні справедливість і любов», він у той час бачив, що служителі віри в Казахстані — мулли — були людьми, далекі від справедливості і честі. Більшість їх купували своє звання й політологи розглядали його як джерело наживи. Бачачи, що з казахів багато не знають навіть намаз, що вже казати про інших тонкощах релігії, Абай писав: «Гадаю, що можна назвати казахів істинними мусульманами». Його ставлення до мусульманського духовенству співзвучне з висловлюваннями Чокана Валиханова, який називав поборників релігії «шкідливими шарлатанами». Бачачи важке життя народних мас, Абай не обмежувався викриттям несправедливості, а вимагав повної свободи дій, вкладених у виправлення цієї несправедливості. Шляхи поліпшення життя трудящих мас Абай бачив у зміні економічної основи суспільства. Прогресивне розвиток казахів Абай нерозривно пов’язував з розвитком землеробства, ремесла і торгівлі. Ці три важеля розвитку є предметом постійної роботи казахського просвітителя, ними, по її думки, і дружина мають орієнтуватися народні маси. Хоча більшості населення у Казахстані продовжувало займатися скотарством, Абай пов’язував подальше економічного розвитку з розширенням та різким поліпшенням землеробства, бо вона менше підтвердили випадковостям, залежать від кліматичних умов казахської степу. Визначаючи значення і важливе місце ремесла би в економічному розвитку суспільства, Абай говорив: «Необхідно вчитися ремесла», оскільки «ремесло завжди залишається до рук, і ремісник, котрий продає без обману очевидно: він зробив власноручно, — кращим із казахів». У той самий час не міг бачити, скільки перешкод стояло шляху чесних ремісників при збуті виготовлених їм товарів. Великим злом були алыпсатары — перекупники, разъезжавшие по степ й дешево скупавшие у ремісників їх вироби. Алыпсатары були з розвитком товаро-денежных відносин. Невід'ємною частиною процвітання економіки Казахстану, на думку Абая, є розвиток і раширение торгівлі. Разом із глибоко поважаючи вождя говорив про узбецькі торговцях. Багато товарів купували вони й казахи, в обмін, головним ооразом, на худобу. Абай розглядав торгівлю як спілкування між народами, стимул розвитку продуктивних сил суспільства, тому був активним пропагандистом подальшого її розквіту у Казахстані. З демократичних позицій захищаючи інтереси народних мас, Абай постійно шукав шляхи розвитку суспільства, але підходив до проблеми з просвітницьких позицій, вважаючи, що справа можуть невпізнанно змінити чесні, зацікавлені у діяльності для народу правителі. Знайти шляхи розв’язання протиріч між правителями і якими інтересами більшості народних мас Абай не зумів, було до кінця з’ясувати і взаємозалежність суспільства, законом і особистості, хоча вірив у справедливість закону. Великим злом шляху до благоденству Абай вважав хабарництво і користолюбство суддів, невежественность мулл, бачачи основну силу, здатну подолати це зло, у науці й освіті. Наполегливе прагнення Абая прищепити молоді любов до вченню і знанням призвело до викритті їм пороків казахського суспільства, пов’язаних, під час першого чергу, з невіглаством і темнотою. Вивчаючи життя казахського суспільства, Абай дійшов висновку, що перемогти його пороки можна тільки спільно. І хоча кожна людина сама господар своєї долі, але є долі народів загалом. Жити поза суспільством або бути то краще неможливо. У Абая була чітко вироблена думка на стосунки з іншими народами, які населяють Росію. Основний принцип, яким він керувався у своїй, був принцип поваги, дружби і рівноправності. Його возумущало прагнення казахської знаті прищепити народу презирливе і глузливе ставлення щодо інших народів. Бачачи, що казахам немає причин хизуватися перед іншими народами, він постійно зростає і вміло знаходив в інших народів якості, що характеризують його з вигідною боку. Поважаючи інші народи, Абай закликав казахів спілкування зі ними. Визнаючи необхідність світу і взаєморозуміння всім народів, він був переконаний, що тільки за умовах можуть у повною мірою розвинутися основні рушійні сили громади — наука, передові ідеї, культура, і настане всенародне благоденствие.

На початку XX в. опублікували свої перші твори З. Сейфуллін, І. Жансугуров, Б. Майлин, А. Ауэзов, які є згодом основоположниками казахської літератури радянських часів. XIX — початок XX в. був періодом небувалого підйому музичної культури казахського народу. Композитори Курмангази, Даулеткерей, Діна Нурпеисова, Таттимбет, Казангап, Сейтек, Ихлас созда-.ч1 безсмертні кюї. Уся казахська степ співали пісні Биржан сала, Ахан сері. Mi хіта, Абая, Балуан шолака, Жаяу Муси, Мади, Ибрая, Естая та інших. Творчість народних композиторів відбивало гарячу любов людини до рідного краю, оспівувало красу природи, включало у собі моральні й естетичні цінності. Воно запечатляло зростання соціальної напруги у суспільстві, бажання простыхлюдей жити на світі і добробуті. Так, перше музичний твір Курмангази «Кишкентай» було присвячено повстанню Исатая і Махамбета, а події 1916 р. послужили причиною створення кюя Діни Нурпеисовой «Набір». Якщо пісня «Гакку» Ибрая стало своєрідним гімном любові, то «Зауреш» Мухита, з визначення академіка А. Жубанова, справжній «Реквієм». Пісні Абая і Жаяу Муси відрізнялися насиченістю елементами європейської музичної культури. У ХІХ в. почалося зародження казахської преси. 28 квітня 1870 р. вийшов перше число газети «Туркестан уалаяты». Вона видавалася казахською і узбецькому мовами. Для її сторінках друкувалися матеріали про Чокане Валиханове, повстанні казахів Мангыстау 1870 р. та інших подіях. У 1911 р. побачило світ перший казахський журнал «Айкап», за чотири роки існування якого вийшли 88 номерів. У 1913—1918 рр. видавалася газета «Казах». «Айкап» і «Казах» висвітлювали всіх сторін життя суспільства. Вони виступали за перехід казахів до осілому способу життя оволодіння землеробській культурою, до того ж час, не заперечуючи значення й місця кочевничества, сміливо піднімали жіночий, і національне питання, поширювали медичні, агрономічні знання, підтримали б ідею скликання Всеказахского з'їзду. Розсувалися видання книжок казахських авторів. У Петербурзі, Казані, Оренбурзі, Ташкенті вийшли твори Абая Кунанбаева, ЧоканаВалиханова, Ибрая Алтынсарина, АхметаБайтурсынова, Ми-рякуба Дулатова, Абубакира Диваева і багатьох інших. У 1912 р. у Семипалатинську було створено друкарня «Жардем» («Допомога»), специализировавшаяся на випуску книжок казахською мові. До Жовтневої революції казахською мовою було видано приблизно 700 назв книжок (беручи до уваги перевидань). Отже, зміни охопили усі сторони культурному житті казахського суспільства. Проте чи все духовні цінності й досягнення культури сягали народу. Позначалися масова необізнаність населення, нечисленність культурнопросвітніх установ, колоніальна політика царизма.

§ 4. Матеріальна культура казахів. Звичаї і обряди Житло казахського народу — чудовий пам’ятник матеріальної культури. Воно поділялося на зимове і літнє, відрізняючись величиною і конструкцією. У літній час казахи жили, в легких переносних житлах, взимку — у постійних теплих приміщеннях: «агаш уй», «жер уй», «кара там». Юрта — разборное житло, виготовлене з дерева і повсті, складався з «кереге» — остова (дерев’яна решітка), сферичного бані — «шанрак», радіально розташованих жердин (уык). Розмір юрти залежав кількості крил — канат (частин кереге). Юрта, що складається з 12 крил, мала площу перейменують на 100—120 кв. м. 12, — 15,-18 — канатні юрти існували з XII в. на початок в XIX ст. Кожна решітка (кереге) складається з 36 планок — «саганак», вигнутих посередині. Грати бувають два види: з масивних планок дрібної квадратної сіткою — «тор кіз» і тонких планок великої сіткою —"жел кіз". Вхід у юрту, звернений зазвичай на південь, має форму прямокутного прорізу. Двостулкові двері часто покривалися різьбленням. Решотка каркаса юрти зовні обкладалася циновками тростинового — шымши. Поверх циновок каркас юрти покривався повстю. Від середини зводу до землі юрту покривали туырлыки, від шанырака до низу зводу— узуки. Повстяні покриття скріплювалися з корпусом мотузками і візерунковими стрічками — бсльдеу. Звід юрти прикрашався підвісними килимовими доріжками, смужками і стрічками з бахромою і пензлями з різнобарвних вовняних ниток. З власного призначенню юрти ділилися втричі основних типи. Парадні юрти, призначені для гостей, відрізнялися великим розміром і багатим оздобленням. Парадні юрти перебували мінімум із дванадцяти канатів, покривалися білими повстю і шовком. Найбільш багатими по оздобленню були весільні юрти — отау. Юрти, служили помешканням, були меншого розміру. Маленькі похідні юрти могли перевозитися однією верблюді і навіть на коня. З іншого боку, були юрти, що використовувалися як склади та інші підсобні приміщення. Похідні юрти можна зарахувати до типу спеціалізованих, призначених для військових походів чи пастухів і табунників. Найпростішим переносним житлом був шатро — «курку», що складалася з уыков, поставлених конусом і покритих повстю. Частіше використовувались у походах юрти «жолама уй», що складалися з трьох-чотирьох решіток — кереге і уыков. З іншого боку, казахи під час кочувань використовували місткі рухливі житла на колесах куйме. Вони покривалися тканиною, повстю чи шкірою різноманітної забарвлення. У куйме жили діти так і жінки. Центр юрти — ошак — служив місцем приготування їжі і обігріву в холодну пору. Навпаки входу перебувало чільне місце юрти — тор — для гостей і заслужених людей. Простір біля дверей називалося «босага». Праворуч від входу розташовувалися посуд і посуд, зліва — конська збруя. Праворуч від босага стояла ліжко господарів вдома, відділена фіранкою — шымылдык. Оздоблення юрти складався з різних дерев’яних і шкіряних предметів, виробів із повсті, циновок і килимів. Широко поширені були повстяні килими текемет, повстяні килими з аплікаціями — сырмык, менш — ткані килими клем. Існувало два вид, а ковров—безворсовые —такыр клем —і ворсовые—тукти клем. Багаті повстяні настінні килими, орнаментовані аплікаціями, інкрустацією і вишивкою, називалися «тускииз». Посуд і посуд зберігалися в підвісних сумках (аяк-кап), повстяних коробках (шабдан), килимових сумках (коржын), які з двох рівних кишень і що з'єднують їх переметної частиною. Неодмінним атрибутом кожної юрти були скрині. Дерев’яні предмети — підставки — (жук аяк), коробы для продуктів (ке^еже) (адалба-кан) прикрашалися художньої різьбленням. Багато районах Казахстану поширено постійні житла з дерева, каменів, сирцевого цегли і дерну. По матеріалу виготовлення їх називали «агаш уй», «жер уй», «кирпиш уй». Площа вдома від матеріального становища господаря і складу сім'ї, але загалом він був максимально пристосоване кочовому образу жизни.

У народному костюмі казахів позначилися древні традиції, пов’язані з етнічними, економічними і кліматичними умовами. Одяг виготовлялася з сукна, вовняних і шовкових тканин, повсті і хутра. Особливою цінністю у казахів користувалися шкіри куланів, сайгаків і тигрів, хутро єнота, соболі, куниці, горностая. З шкур шилися шуби (тон). Шуби з хутра хутрових звірів називалися «ишик» і розрізнялися з покриття: хутряна шуба, покрита шовком — бас тон, синім сукном — кок тон, парчею — барша тон. Подовжені шуби з коміром з шкур жеребячьих— жаргак тон. З козячих шкур вискубували довгі шерстинки, залишаючи лише підшерстя, і шили шуби «кылка жаргак». Штани шилися з замші, сукна, армячины, прикрашалися багатою вишивкою. У XV—XVII ст. особливої популярності користувалися легкий плащ без рукавів — кебенек і халат з тонкого білого повсті — каттау. До старовинним видам одягу належить і шекпен — довгий плащ з верблюжої вовни. Основним виглядом чоловічої та жіночої верхнього одягу був халат — шапан, шившийся з вовняних і шовкових тканин. Комплект чоловічої одягу перебував влітку з натільної сорочки, штанів і распашного халата, жіночої — з туникообразного сукні (койлек) і безрукавки (женсиз камзол). Для приготування жіночого одягу використовувалися бавовняні і шовкове тканини, оксамит. Чоловічі і жіночі головні убори відрізнялися різноманіттям. Найбільш старовинний і досить традиційний чоловічої головного убору — калпак — з тонкого повсті. Високі капелюхи з білого повсті називалися ак калпак, капелюхи з широкими, загнутими нагору полями — лепеху калпак. Навесні та восени казахи носили шапки борик, круглі формою з високим конусоподібним верхом, обов’язково облямовані хутром. Зимові шапки — треухи називалися «тымак». Борик дівчини прикрашався підвісками та пір'ям пугача, чаплі чи павича. Облямовані бобровим хутром дівочі шапки називалися «камшат борик», вишиті золотом — «алтин борик», прикрашені коралами — «калмаржан борик». Літні легкі шапочки з оксамиту чи парчі — «такия» — прикрашалися пучками пір'їн, вишивкою сріблом і золотом. З жіночих головних уборів найбільш оригінальним був весільний убір саукеле — високий, конусоподібний, украшеный золотими і срібними монетами, коралами і перлами, діадемами і підвісками. З народженням першої дитини молода жінка носила головний убір із білої тканини — кимешек.

Чоловіча й жіноча обувьтакже відзначалися розмаїтістю. Чоловічі чоботи на дуже високих підборах з халявою вище колін називалися «шонкайма етик», м’які чоботи з загнутим догори носком, легкі, зручні для їзди верхи — бир така, і навіть ичиги — маси — з цапиною юфти і калошы — кебис — з більш щільною шкіри. Взимку носили саптама етик, бідняки — шокай і шарке. Жіноча взуття відрізнялася від чоловічої добірністю, багатим орнаментом. Повсякденною взуттям були туфлі — кебис. Багаті жінки носили орнаментовані чоботи — кестели етик, туфлі на високих підборах з зеленої шкіри — «кок сауыр», прикрашені візерунковим гаптуванням і срібної інкрустацією. Обов’язковою деталлю казахського костюма були пояса зі шкіри, оксамиту, вовни і шовку — белдик. Пояси зі шкіри, прикрашалися тисненням, фігурними накладками з срібла з інкрустацією, напівкоштовними каменями, різьбленими кістяними пластинами. Такі складальні пояса називалися «киці». У юнаків пояса були складальними не мали підвісок. Жіночі пояса були широкі й ошатними і шилися переважно з шовку і оксамиту. Носили також м’які пояси — курей. Жіночі прикраси виготовляли з золота, срібла, коштовного каміння. Масивні срібні браслети «блезик» покривали позолотою і інкрустацією. Сережки виготовляли переважно з срібної дроту як дужок, кілець з підвісками з самоцвітів, часто — з ромбических і округлих пластин, скріплених між собою ланцюжками. Широко використовувалися накосные прикраси — шашбау— як рядів медальйонів чи пластин, з'єднаних між собою кільцями. Центральні медальйони завжди прикрашалися філігранню зі вставками з кольорових каменів. До накосным прикрасам ставилися і підвіски «шолпы». Персні були литі і карбовані, віночки овальної, круглої, грушоподібної, багатогранної форми. Часто персні прикрашалися вставками з кольорових каменів. Казахські ювеліри виготовляли та інші прикраси: нагрудні — омырауша, онир-жиек, «бій тумар», застібки до поясам — ильгек, фігурні бляхи до саукеле — шылтыр, масивні кулевидні гудзики — торсылдак туйме, шпильки — туиреуиш. При виготовленні жіночих прикрас застосовувалася різна техніка: лиття, гравіювання, карбування, штамповка, філігрань, чорніння, зернь, емаль. Різноманітним був і казахське зброю. З особливої стали робили криві шаблі — кылыш, мечі — селебе, палаші — семсер. Широко використовувалися шпаги — сапы, кинджали — канжар, довгі ножі з вигнутим клинком — жеке ауыз, довгі вузькі ножі — бунду пышак. Найпоширенішим знаряддям були цибулю — садак і стріли. Наконечники стріл були різної форми: чотиригранні, ромбические, вилообразные. Списи — найза — мали сталевої наконечник й пензлі з кінських волосся. До комплексу озброєння входили шкіряні і металеві зброю — сауыт — сталеві кольчуги з кілець, сталевих шоломів з сіткою і козирком, дерев’яних і шкіряних щитів, обшитих залізними пластинами. З кінця XVII в. використовують і рушниці, частиною куплені у містах Середню Азію, частиною виготовлені самими казахами. Рушниці були кількох видів: з ґнотом й окрасою насічкою сріблом — билтели мылтык, без насічки — кара мылтык, з коротким стволом — самкал. Короткоствольні рушниці, які стріляли на сімсот метрів, називалися «кози кіш». Порох кулі казахи виготовляли самі, частиною купували в сусідніх країнах. Використовувалися дрючки «сойыл» і шокпар з березових жердин, проте, в часи війни вони рідко вживалися. Їжа казахів полягало у основному з м’ясних та молочних продуктів. Молочна їжа була різноманітної. З кобилячого молока виготовляли кумис (кымыз), з верблюжого — шубат. Молоко корів, кіз та овець йшло у основному задля виготовлення квашеного молока, олії, різних сирів. Одне з улюблених напоїв казахів було кисле молоко — айран. Суміш айрану із жовтою водою називалася «шалап». З молока збивали олію — сари травень. Для тривалого зберігання олії його промивали холодною водою, солили і вкладали в баранячий шлунок — карын. Важливе місце у раціоні казахів займали сири. Висушений сонцем сир— курт вживався в їжу взимку, растворяемый в гарячому бульйоні, виготовлялися решта видів сирів — сари иримшик, ак иримшик та інших. Борошняні продукти використовувалися переважно взимку. Основними продовольчими культурами були просо, реже—пшеница і жито. З проса казахи готували пшоно — тари, що йшло на приготування пшоняної юшки тари шкірі. Смажене пшоно їли з молоком, олією: готуючи потім із нього толокно —талкан. З пшона мололася борошно, приготовлялися прісні просяні коржі — тари табанан. З пшона готувалося святкове страву «жент». Пшениця цінувалася більш. З неї готували юшку бидай шкірі, талкан і жент. Борошно йшла на виготовлення прісних коржів (таба нан), локшини (кеспе), обсмаженого в сало тесту (баурсак). Жито і ячмінь займали в раціоні казахів менше місце. З рису казахи південних районів готували плов (палау) і кашу (ботка). • Основний їжею казахів були м’ясні страви. Найціннішим м’ясом вважалася конина, з якої приготовляли різні страви: підшкірний жир верхньої частини шиї (тиснув) і жир області крупа (жая). З пряма кишка готували «карта», з реберного м’яса з подпозвоночным жиром — «казы». Ковбаси з м’яса, інших частин туші називалися шужик.^{аранина} вживалася переважно у літній час. Варене м’ясо — основну страву казахів — подавалося і з гарніром (кеспе, нан), і ж без нього. Бульйон (сорпа) вживався після м’яса. Печінка і м’якіть, обсмажені дрібними шматками на повільному вогні. називалися «куырдак». Посуд і посуд казахов-скотоводов була пристосована до рухливому образу життя: легка, небьющаяся, зі шкіри та дерева. Для перевезення розбитого посуду використовувалися спеціальні чохли «шыныкап», наприклад для чашок — більшої частиною з повсті, рідше — дерев’яні і плетені. ^.

Самій різноманітної формою, розмірам та призначення була шкіряна посуд: саба, суйретпе, торсык, міс та інших. Саба шили з спеціально обробленою кінської шкіри, іноді з шкур великої рогатої худоби. При согуме (заготівлі м’яса взимку) для саба спеціально залишали шкіри, переважно із добре дебелих і здорових тварин. Вовну зі шкур знімали, шкіру розм’якшували квашеным молоком, сироваткою, куртом, потім мили, сушили і посоливши, зберігали до весни. З приходом весни її коптили в спеціальних коптильнях. Різноманітні і яскраві були дерев’яні ковші для розливання кумису (шомиш, ожау), нерідко прикрашені різьбленням, інкрустацією з срібла й кістки. Обов’язковою приналежністю кухонного посуду був металевий казан (казан), в осілих районах Казахстану широко використовувалася керамічна посуд. Матеріальна культура казахів відбивала особливості господарському житті народу, виходила з традиціях культури попередніх поколінь степових скотарів. Господарсько-економічний уклад, їжа, одяг була найбільш пристосовані до тих природним умовам, у яких жили. Матеріальну та Духовну життя народу відбивають традиційні звичаї. Багато історично цінного є у соціальної, юридичної й господарськимпобутової термінології казахів, збереженої в історичних переказах. Казахські народні звичаї розкриваються у весільному ритуалі «кудалык салт». Відносини батьків нареченої до нареченого мали свободу багатьох обрядів, предписываемых ісламом. Після змови і перший внесок калим наречений мав права таємно відвідати наречену, та її перші відвідини (урынкелу), зазвичай приховане від своїх батьків нареченої, відбувався за домі брата чи родича нареченої. Друге відвідання нареченого було відкритим і мало назва «калындык ойнау». У XV—XVII ст. іслам у відсутності великого впливу сімейне життя казахів, був обряду вінчання нареченої у присутності мулли. Подружні узи (жубайлык) скріплювалися загальним схваленням народу, співом хорових пісень «жаржар», виконуваних на весільному торжестві. «Жар-жар» — песня-состязание. Її співають зазвичай дві групи молоді: чоловіча, очолювана нареченим, жіноча — нареченою. Пісня розповідає про стан жінки в патріархальної сім'ї, висловлює смуток дівчата в зв’язку зі переходом на другий аул, іншу середу, розлукою з рідними, видаленням рідних місць. Переживання нареченої, часто обтяжені свідомістю те, що вона виходить заміж не зі своєї волі, виливалися в щирі і хвилюючі пісні-плачі (сынсу, «Кыз-танысу»), у яких вона, прощаючись з сім'єю і аулом, висловлювала свою сум. Традиція вимагала, щоб дівчина у супроводі подруг з прощальній піснею відвідала кожну юрту свого і ближніх аулів. Це прощання дівчини з рідними у казахів називалося «кыз-таны-су». У аулі нареченого наречену зустрічали традиційним песнопением «бет-ашар» (відкривання особи нареченої). Він мала свій канонічний текст із двох галузей: у частині наречена зазвичай представлялася батькам і одноаульцам нареченого, друга частина складалася з повчань і настанов нареченій, лише що яка переступила поріг свого сімейного вогнища. Крім калим із боку нареченого готувалися обрядові подарунки: матері — сут-акы (за молоко матері), отцу—той малий (весільні витрати), братам нареченої — тарту (сідла, пояса тощо. п.) близьким родичам нареченої — каде. Біднякам нерідко тримають у такі випадки надавали допомогу родичі і друзі. Не залишалися в обов’язку і опиратися батьки нареченої. При змові вони мають були внести так званий каргы-бау— заставу вірності змови, кит — подарунки сватающим. Придане (жасау) нареченої обходилися їм дуже дороге, іноді перевищуючи вартість калим. Батьки замовляли весільний головного убору (саукеле) і візок (куйме). Багаті батьки постачали наречену літнім помешканням (отаутигип.беру) з усім устаткуванням. Похоронні обряди XV—XVIII ст. були змішаними: грунтувалися як у обрядах ісламу, і на звичаї культу «танир». У казахів існувала віра у загробне життя. Тому із небіжчиком зі світу клали цибулю, спис, сідло, голову улюбленого коня, залишали мертвому їжу й питво. У своїй хаті небіжчика проводився обряд нічний охорони. На наступного дня померлий піддавався очищенню вогнем, після що його ховали поруч із зимівлею. Ханів ховали в Туркестані, в мечеті Ходжі Ахмеда Ясави. У далеких районах на час зими небіжчиків підвішували на лесину (соре) й з настанням теплою погоди відвозили в Туркестан чи інший місце, яке вважалося священним. Надгробні споруди казахів суворо диференційовані залежно від соціального становища померлого. Поруч із надгробками з сирцевого цегли в XV—XVII ст. ще давня традиція «насипної пагорба із каменю. По древньому звичаєм небіжчика довго оплакували, з висловлювання скорботи жінки дряпали собі обличчя (бет-жырту). Дружина, дотримуючись траур по мертвому чоловіку, протягом року, носила чорний головного убору (кара-салу). Кінь небіжчика, де його їздив за життя (якщо це був багата людина), покривали жалобної попоною. Через рік траур знімався, споруджувався надгробок і справлялися поминки. Коні підрізали хвіст, та був заколювали її. Голову, копита і шкуру коня клали на могилу хазяїна. Велику роль культурному житті казахів грали народні святкування, присвячені найважливішим подій життя — весіллі, народженні дитини, поминок (ас) та інших. Деякі їх носили релігійний характер. На святах влаштовувалися гри: стрибки (байге), боротьба джигитов-силачей (курсі), боротьба вершників. Для учасників ігор призначалися цінні призи. День року (на-урыз) казахи святкували як провесінь. Народні святкування супроводжувалися музикою і змаганнями акынов-импровизаторов (айтыс). Кожному великому празнику супроводжували спортивні народні гри кок-бори (сірий вовк) і кыз-бори (волк-дева), генетично висхідні до древнім тотемическим уявленням. Більше массо вый характер носили спортивна військова гра — жарыс (кінне змагання) і велика облавная полювання (аба, камаргы). Складним виглядом спортивних змагань був алтын-кабак (стрілянина у «золотий диск). Влучні стрілки (мерген) отримували цінні нагороди. Пізніше поруч із алтын-кабак поширилася стрілянина в срібний диск (жамбы ату). Пануючою релігією у Казахстані був іслам. Основними центрами поширення ісламу були Туркестан, Хорезм і Бухара. Серед казахів іслам глибоко не був закоріненим, народні маси ще далекі від догматів ісламу і по^режнему виконували обряди древньої релігії, узгодженої на культі «танир» (поклоніння небу). Вже древнетюркское час вона одержала характер єдинобожжя (бир танир). У XV—XVIII ст. культ «танир» ще суперничала б із ісламом. Всупереч розпорядженням ісламу казахи шанували культ предків, мали зображення своїх батьків (буттенгри). Прояви язичництва переслідувалися мусульманським духівництвом. Бухарські шейхи і казии, натхненні ханом Мухаммедом Шейбани (XVI в.), прийняли рішення (фетва), яким казахи вважалися ідолопоклонниками, отже, відступниками від ісламу. Вони рекомендували хану оголосити газават (священну війну) казахам і знищити людські зображення. У світогляді народних мас в XV—XVII ст. панували анімістичні уявлення та культ сили природи, зберегли риси древньої міфології, в частковості, визнання боротьби двох почав: доброго (киє) і ворожого (кесир). Сутність анімізму полягала у натхненні природних явищ, думці, що з кожним явищем природи приховується дух, який керує ним. Казахська міфологія забороняла рвати весняну зелену траву, бо у ній люди бачили безперервність життя. Казахи шанували дух землі (жерана) та води (су-ана). Збереглося і найдавніше назва священного вогню — алас. По казахським повір'я, вогонь — покровитель житла оселі. Невістка ніби беручи нову сім'ю мала вклонитися вогню в великому домі, принести жертву вогню, поливаючи до нього олію (отка травень кую). У казахів зберігся древній обряд очищення вогнем (аластау) з древнього слова «алас» — нічний світло, священний вогонь. Цей обряд відбувався при перекочевке з зимівлі на джайлау. З давніх часів склалося повір'я, що на зимових стійбища люди настільки часто грішать, позаяк у житлах водяться «нечисті сили», які дають шкода людині. А джайлау чистий, беспорочен і туди слід з’явитися очищеним, тому в початку кочовий дороги, провідною на джайлау, розводили дві великі країни багаття, між якими пропускали покупців, безліч отари овець. Коні вважалися чистими тваринами і підлягали очищенню. Основу казахського народного календаря становили астрономічні уявлення та знання за зоряним небом, накопичені століттями. Велике практичного значення в господарському житті народу мали контролю над періодичністю явищ природи. Кочове господарство вимагало знання рахунки часу й розуміння періодичності явищ природи. Казахи дивилися на рухом небесних світил. Постійне пересування в безкраїх степах навчило їх добре орієнтуватися у сторони світла, знаходити з зірками дорогу, точно визначати розташування урочищ, криниць, пасовищ. Серед народу існували профессионалы-вычислители, займалися емпіричну метереологією і рахунком часу, — есепчи (лічильник). Їх ремесло було спадковим і переходило від батька до сина. Есепчи мали досвідом багатьох поколінь, рік у рік вели спостереження, давали прогнози погоди, визначали час сезонних робіт, перекочівлі з кыстау на джайлау і навпаки, встановлювали високосні року казахського народного календаря тощо. буд. Особливий інтерес есепчи виявляли до зоряного небу. Вони добре знали все основні планети, оспівували в піснях, складали про неї легенди. Карту за зоряним небом казахи зазвичай відкривають Полярної зіркою котра відігравала значної ролі у житті. Пересуваючись у нічний час, вони орієнтувалися у ній. Сузір'я Великий Медведицы у різні історичні епохи мало різні назви: «Жетыген» (сімка), «Жеты карт» (сім старців), «Жеты каракшы» (сім розбійників — Малої Медведицы — «Акбоз ат», «Кок-боз ат» (білий мерин, сірий мерин). Назви цих сузір'їв пов’язані з пастушачим побутом, нічний охороною стада. Рахунок місяців казахів визначався місяцем. Для встановлення числа місяців на рік казахські есепчи постійно дивилися на рухом місяця. Їх спостереження дозволили розділити рік 12 місяців, місяць втричі декади. Рахунок часу визначався періодами зростання і зменшення місяця. Казахи визначали пори року і з становищу сонця щодо Плеяд. Астрологічні місяці сонячного року ці фірми називали «жулдыз», маючи у своєму даному разі виду число зодіакальних сузір'їв, яких неможливо було 12, відповідно 12 місячним фазам. Країни світла встановлювали по денному становищу сонця. Південь називали «онтустик» (права полуденна сторона), північ — «Солтустик» (ліва полуденна сторона), схід — «кун шыгыс» (сторона сходу сонця), захід — «кун батыс» (сторона заходу сонця). Велику роль народу грав циклічний календар, успадкований ними від попередньої епохи. Казахи вважали час циклами о 12-й років — мушел. Кожен цикл називався ім'ям тваринного: миша (тышкан), корова (сыйыр), тигр (барс), заєць (коян), дракон (розі), змія (жылан), кінь (жылкы), вівця (дідька лисого), мавпа (мєшин), курка (тауык), собака (іт), свиня (доныз). Початок відповідало весняного рівноденню (ку тоги з) і починався вже з свята «Наурыз» (21 березня). Перське слово «Наурыз» — означає «новий день». Цього дня чоловіки групами ходили з аулу в аул, жінки займалися приготуванням традиційного «наурыз-коже» (пшеничного юшки) — символу достатку і врожаю. Старим у свята подавали відварену голову бика, і вони вимовляли традиційні побажання про зростання поголів'я худоби, достатку молочних продуктов.

Тиждень складалася з днів: сенби (субота), жексенби (неділю), дюйсенби (понеділок), сейсенби (вівторок), сэрсенби (середовище), бейсенби (четвер), жума (п'ятниця). Назви днів мають переважно перське походження, крім арабського терміна «жума».

Кочове скотарство і зрошуване землеробство створили основу єдиної культури племен Казахстану. Значний вплив для культури казахського народу надавала культура сусідніх народів, особливо Поволжя, Сибіру та Середню Азію. Помітний слід залишила мусульманська культура. Таким чином, в XV— початку XX ст. у Казахстані функціонувала єдину культуру, яка базувалася на кращих традиціях культури древніх племен казахських степей.

§ 5. Революційні різночинці в Казахстане.

Для розвитку культури Казахстану другої половини ХІХ ст. помітні внески внесли революційні різночинці, які відбували заслання Казахстані. У краї виникла низка народницьких гуртків, у яких обговорювалося багато запитань, в тому однині і національний, але основне їх напрям полягала в освітній діяльності. Однією з центрів наукових досліджень про Казахстану був Оренбург, в якому перебував відділ Російського географічного нашого суспільства та Тургайский статистичний комітет. Серед з членів були М. Дмитрієв, Б. Скалов, П. Добровольський, низку інших засланців. Разом із нею працювали казахи Т. Сейдалин, Б. Даулбаев, З. Джаитюрин, Б. Наурызбаев та інших. Центром краєзнавства був Уральськ, де збиралися і оброблялися різні матеріали, видавалися вигляді статей. Важливим культурним і науковий центр був Омськ, де політичні заслані об'єднувалися у Московському відділенні Географічного нашого суспільства та Акмолинском статистичному комітеті. Серед активних учасників їх була Ф. Щербина, Р. М. Потанін, М. Петропавлівський, А. І. Сведенцов, Л. До. Чермак, Д. Клеменц, У. Остафьев, М. М. Ядринцев, до них примикали А. Букейханов, М. Чорманов, М. Джет-пысбаев. Центр вивчення казахського краю на Семипалатинську зобов’язаний був своїм виникненням політичним засланим Є. П. Михаэлису, З. Гроссу, А. Леонтьєву та інших. Центром вивчення Південного Казахстану були наукові установи Ташкента, де наукової діяльністю займалися народники П. І. Пашино, Р. З. Загряжский, Д. Іванов, Р. Усов, І. Гейер, Є. Смирнов та інших. У тісного зв’язку з ними були місцеві краєзнавці. У «Матеріалах для статистики туркестанського краю», «Збірнику матеріалів для статистики Сирдар'їнською області», «Туркестанських відомостях» побачило світ безліч досліджень народницького напрями. У Семиречье, Верном наукової діяльністю займалися народники Р. З. Загряжский, Р. І. Метелицын, У. А. Монастирський, А. Флерів, До. Вернер, З. М. Дудин і кілька засланців поляків. Заслані революціонери досліджували минуле й сьогодення казахського народу з позицій народництва. Так було в етнографічні описи вони включали соціальні й політичні запитання. Їх дослідження та статті, як правило, мали соціальне звучання. У другій половині ХІХ ст. біля Казахстану працювала сила-силенна историко-статистических, етнографічних, геологічних і географічних експедицій. Зазвичай, активними учасниками їх була революційні різночинці. У кожній експедиції провідниками і перекладачів брали участь представники місцевих національностей, найчастіше казахи. Вони серед перших вступив у контакти з революційними різночинцями. Перекладачі як багато сприймали, але й готовністю ділилися тими даними, які мали самі, були носіями знань, матеріальної і приклад духовної культури над народом, знали степові перекази, найважливіші рішення биев, становища звичайного права, ритуали і обряди, систему ведення скотарського господарства, шляху кочевания тощо. буд. Згодом частина з цих питань відбито у наукових роботах народників. Такі взаємовідносини представників двох народів, перші численні контакти з-поміж них, сприяли зближенню казахів і росіян. Творче співдружність казахських і росіян представників заклало демократичні основи у розвиток казахської суспільной думці. Представники російської демократичної та революційної думки на противагу царським колонізаторам сприяли розвитку дружніх стосунків між росіянам і казах-1 ским народами. Разом з І. Алтынсариным в Прикордонному правлінні Оренбурзі ких казахів, працювали політичні заслані А. М. Плещеєв, М Муравський, польські заслані М. І. Вінер, А. Пашковський, М Лукашевич, які годі було й вплинути формування світогляду казахського просвітителя. У 70—80-х рр. через Оренбургский відділ Географічного нашого суспільства та газету «Оренбургски! листок» І. Алтынсарин був із Еге. З. Старшинським, Р. З Карелиным, А. А. Тилло. Усі вони піддавалися переслідування^ царату. Товаришем революційного демократа Д. І. Писарєва п (університету був засланець П. М. Распопов, який був довірчі стосунки з І. Алтынсариным. Яскравим прикладом особистих і ідейних зв’язків російських разночинце і казахських просвітителів є взаємовідносини Абая Кунан баєва з Є. П. Михаэлисом, М. І. Долгополовым, З. З. Гроссом, А Ваблений. Народницький світогляд, і передусім теза про борг інтелігенції перед народом, чітко простежується в духовно! спадщині І. Алтынсарина. Глибокий інтерес поваги минулому і настої щему над народом, його майбутньому зближувало І. Алтынсарина «А. Кунанбаева з революційними народниками. У боротьбі перебудову суспільства революційні народникэ велике увагу приділяли нелегальної і легальної друку. М території Казахстану в деяких випадках вони були організаторам періодичних і триваючих видань, брали участь bi всіх місцевих виданнях. «Туркестанські відомості», «Оренбургски] листок» у своїх сторінках публікували безліч матеріалів зв казахську тематику. По казахської тематиці публікувалися матеріали з газети «Східне огляд», яку редагували М. М. Ядринцев і І. І. Попов. У ньому піднімалися проблеми життя і побуту казахського народу, селянських переселень, охорони здоров’я на краї. Народницькі матеріали потрапляли і сторінки газети «Сибір». Підстава і роки видання омської газети «Степ іншої край» повністю зобов’язані діяльності народовольців. Народницькі матеріали на казахстанську тематику публікувалися й у «Астраханском віснику». Багато матеріалів казахське народі й російських крестьянах-переселенцах публікували газети «Оренбургский листок» і «Туркестанські відомості», «Тур-гайская газета». Багато кореспонденти цих видань знаходилися під гласним і негласним наглядом поліції. Багатовимірним була революційних народників у розвитку педагогічної думки і шкільної освіти Казахстані. У теоретичних документах народницьких організацій питання народної освіти відзначалися особливо. Народники вбачали у вчителя пропагандиста і агітатора, вихователя підростаючого покоління, вважали необхідними боротьбу з формалізмом, зазубрюванням, пробудження інтересу до вченню, виконання громадянського обов’язку перед учнями і народом. Народники у Казахстані вивчали стан освіти серед казахського і козачого населення, і навіть серед селян-переселенців. Вивченням шкільного справи в самісінький краї займалися заслані Б. І. Сцеборский, М. М. Ядринцев, Р. Б. Байтів, У. А. Остафьев, М. Кулижнов, З. Л. Чудновский, Л. Чермак, З. П. Швеців. Стан освіти у краї було проаналізовано областями і містам: показані стан шкіл, кількість учнів, склад парламенту й становище вчителів, матеріальне становище учнів, рівень викладання. У цьому особливе увагу приділялося постановці початкової освіти. Народники правомірно вважали, що царська адміністрація у Казахстані «байдужа до народному освіті», виступали за широке просвітництво казахського народу. Цифри і фактами вони показали низький рівень мусульманського освіти, вважаючи, що ця школа «неспроможне дати серйозних знань своїх вихованців». Ліберальні народники напротивагу цьому намагалися узаконити мусульманське освіту. Ідеї ліберальних народників стулялися з офіційними установками влади. Кращим типом шкіл у краї ліберальні народники вважали русско-казахские сільськогосподарські школи. Однак у казахських інтернатах та сільськогосподарських школах рівень організації процесу ні поставлений на належну висоту. У водночас системі освіти вони виступали проти бюрократизму, самоправності повітових начальників, боролися проти злиденного стану шкіл й важких умов праці вчителів. Революційні народники були тільки теоретиками у сфері шкільного освіти, а й практиками, що прагнули втілити у життя свої ідеї, в частковості, серед казахського народу. Такою була діяльність Б. І. Сцеборского, Л. П. Степанова, До. Щербакова, Є. Бекарюковой, М. Бєляєва, А. Шайтанова, Д. Гусєва, Д. Дениша, А. Прозоровського, До. Дудоладовой, І. М. Скорковского, Є. Нечволадовой, А. Калычевой. У різних місцях Казахстану при участі революційних народників було відкрито «Товариства піклування про початковій освіті». Ними своєї діяльності у Семипалатинську, Кустанаї, Актюбинске, Петропавловську, Ташкенті, Аулие-Ате, Верном. Від них поїхала навчання у вузи перша група казахської молоді. Єднання російській та казахської молоді, сприяли Казанський університет, спеціальні навчальними закладами Омська. Медики-народники працювали у різних повітах Казахстану і було тісно пов’язані на жителів Внутрішньої орди, повітів Акмолин-ской області, Семипалатинського, Тургайского, Усть-Каменогорского повітів, Сирдар'їнською і Семиреченской областей. Вони мусили авторами численних описів і звітів медико-санітарного стану казахських степів. Такі матеріали публікувалися у відомчих виданнях. Тяжке ситуація з медичним обслуговуванням в аулах і Казахстану народники виносили на суд громадськості. У тому матеріалах розкривалося скрутне становище казахського та російського населення, відсутність необхідної медичної допомоги, поширення різних хвороб (Д. Л. Дедлов, Л. А. Кузнєцов, У. Остафьев та інших.). У період епідемії холери, тифу, цинги, врачи-народники виявили самовідданість. Вони організували медичні пункти, опікувалися ліках, у важких умовах проводили прийоми хворих, працювали у лікарнях, протихолерних і противотифозных бараках. За життя людей боролися врачи-народники Л. До. Кузнєцов, Д. Д. Бекарюков, З. М. Флоровський, До. А. Белиловский, А. Будков, Л. 3. Буйко, А. А. Полубинский та інших. Особливо важкими були голод і епідемія холери 1892 року. У умовах для народників у Казахстані у силі залишалися теоретичні становища ідеологів 70-х рр. в XIX ст. про обов’язок інтелігенції перед народом. У разі 70—90-х рр. врачи-народники заклали міцні основи русскоказахського співробітництва у сфері медицини. Народники і казахи-фельдшеры під час голоду і епідемії у різних куточках Казахстану працювали вместе.