Ислам — віра, спосіб життя закон Саудівської Аравии

[pic].

Глава первая.

Витоки виникнення Ислама.

Третьої, поруч із буддизмом і християнством, «світової «релігією є іслам, чи мусульманство, найпізніша за часом возникновения.

" Іслам «у перекладі арабського означає покірність, «мусульманство «(від арабського «слинимо ») — зрадив себе Аллаху.

Іслам зародився в Аравії в VII столітті нашої ери. Походження його ясніше, ніж походження християнства і буддизму, адже він майже від початку висвітлюється писемних джерел. Ислам—это стихійно що виник релігійне вчення. Він склався не відразу. Появі ісламу передувало поширення вчення ханифов чи ханифизма—ранней форми арабського монотеїзму. Ханифы виступали у різних частинах Аравії проти ідолопоклонства, відхиляли багатобожжя. Вони проповідували ідею єдинобожжя, прославляли аскетизм. Поширена серед мусульман уявлення, ніби віра у єдиного бога починається тільки з Мухаммеда, не відповідає действительности[1]. Але й багато легендарного. По мусульманської традиції, засновником ісламу був пророк божий Мухаммед (Мухаммад чи Магомет), араб, котрий у Мецці; він начебто дістав листа від бога ряд «одкровень », записаних в священної книзі Корані, і їх людям. Коран — основна священна книга мусульман, як П’ятикнижжя Моисеево для євреїв, Євангеліє для христиан.

Відповідно до переказам, народження Мухаммеда передбачене пророками Ибрахимом (Авраамом), Исмаилом, Мусою (Мойсеєм) і Исой (Ісусом Христом). У цих «подвійних «іменах немає нічого дивного, оскільки іслам належить до так званим авраамическим релігій і мусульмани поруч із іудеями і християнами шанують одним і тих — ж старозавітних пророків, і навіть Пресвятої Богородиці як однієї з них.

Мухаммед був уродженцем Мекки — міста, у західній частині Аравійського півострова, де давно осіло сильне плем’я курейш.

Сам Мухаммед щось писав: він був, певне, неписьменний. По ньому залишилися розрізнені записи його висловів і повчань, зроблені на різне час. Мухаммеду приписують тексти й більш раннього часу й більш пізні. З положень цих записів було зроблено близько 650 року (при третьому наступника Мухаммеда — Османі) звід, який отримав назву «Коран «(«читання »). Книжка це була оголошено священної, продиктованої самому пророку архангелом Джебраилом; вуглепостачальники, які у ній записи знищили. Коран розділений на 114 глав (сур). Вони це без будь-якого порядку, просто розмірам: довші ближче до початку, коротші - до кінця. Сури мекканские (попередні) і мединские (пізніші) перемішані. Одне і те ж повторюється багатослівно у різних сурах. Вигуки й уславлення величі і могутності Аллаха чергуються з вказівок, заборонами й погрозами «геєною «у майбутній життя усім непослушникам. У Корані зовсім непомітно слідів такий редакционно-литературной обробки, як і християнському Євангелії: це зовсім сирі, необроблені тексты.

Інша ж частина релігійної літератури мусульман — це сунна (чи сонна), що складається з священних переказів (хадисів) про життя, дива й повчаннях Мухаммеда. Збірники хадисів складалися в IX столітті мусульманськими богословами — Бухари, Муслимом та інших. Не все мусульмани визнають сунну; визнають її називаються сунітами, вони є значне більшість у исламе.

Можна вважати встановленим, що Мухаммед справді жив около570- 571 р.1 і проповідував нове вчення спочатку у Мецці, де знайшов малопоследователей, потім у Медині, де йому вдалося зібрати багато прихильників; спираючись ними, він підпорядкував собі Мекку, а невдовзі об'єднав і більшу частину Аравії під прапором нової релігії. Біографія Мухаммеда позбавлена особливої фантастики (на відміну євангельської біографії Ісуса). Але витоки мусульманської релігії слід шукати, звісно, над біографії окремих осіб, а соціально-економічних та ідеологічних умовах, сформованих у той епоху в Аравии.

Аравія була здавна населена семитическими племенами, предками нинішніх арабів. Частину їхніх жила оседло в оазах і з містах, займаючись зеледелием, ремеслами і торгівлею, частина кочувала в степах і пустелях, розводячи верблюдів, коней, овець та кіз. Аравія була економічно та культурно пов’язані з сусідніми країнами — Месопотамією, Сирією, Палестиною, Єгиптом, Ефіопією. Торгові шляху між країнами йшли через Аравію. Одне з важливих вузлів перетину торгових шляхів був у Мекканском оазисі, біля узбережжя Червоного моря. Родоплеменная знати обитавшего тут племені корейш (курейш) витягувала собі багато вигод з торгівлі. У Мецці утворився релігійний центр всіх арабів: в особливому святилище Кааба було зібрано священні зображення культові предмети разныхарабских племен.

Були в Аравії та поселення іноземців, зокрема юдейські і християнські громади. У IV столітті у Аравії почався занепад караванної торгівлі, оскільки торгові дороги перемістилися Схід в Сасанидский Іран. Це порушило економічне рівновагу, державшееся століттями. Кочівники, втративши прибуток від караванного руху, стали схилятися осілому образужизни, переходити до землеробства. Зросла потреба у землі, посилилися сутички між племенами. Стала почуватися потреба у поєднанні. Це не забарилося позначитися й у ідеології: виникло рух за злиття племінних культів, за шанування єдиного верховного бога Аллаха; тим паче що євреї й почасти християни подавали арабам приклад єдинобожжя. Серед арабів виникла секта ханифов, які поважали єдиного бога. У такій обстановці й розгорнулася проповідницька діяльність Мухаммеда, цілком яка відповідала суспільної потреби. У його проповідях, власне, був майже жодних знахідок проти релігійними навчаннями іудеїв, християн, ханифов: основне у Мухаммеда — суворе вимога почитати лише єдиного Аллаха і «бути, безумовно покірним його воле.

Проповіді Мухаммеда спочатку зустріли оточуючими недовірливо, вороже, особливо ватажками його власного племені корейш. Торговельна знати побоювалася, що припинення культу староарабских племінних богів підірве значення Мекки як релігійного, отже, та скорочення економічної центру. Мухаммеду з її прихильниками довелося втекти з Мекки: це втеча (хиджра), досконале в 622 року зв. е., вважається мусульманами за початок особливого літочислення (мусульманська ера). У землеробському оазисі Медині (Ятриб) Мухаммед знайшов сприятливішу грунт пропаганди: мединцы суперничали і ворогували з мекканской аристократією й раді були протиставитися неї. Мухаммеда підтримало кілька місцевих племен; він намагався обпертися навіть на єврейські громади. Набравши собі багато прибічників, Мухаммед в 630 року захопив Мекку. Мекканские корейши змушені були ухвалити нову релігію. З об'єднанням арабських племен, які одне одним примикали до нового вченню, значення Мекки як національно-релігійного центру ще більше зросла. Корейшитская знати, спочатку ворожа мусульманському руху, тепер визнала за благо приєднатися до ньому і навіть очолила движение.

У час смерті Мухаммеда (632 рік) нове віровчення було ще не оформлено. Основні її положення можна з Корану, за всієї хаотичності цієї книжки. Пізніше вони розвинулися мусульманськими богословами.

Один із розпоряджень мусульманської релігії полягає у священної войнеза віру (джихад). Це зрозуміло, якщо і, що саме мусульманське рух виник із потреби арабів у поєднанні й у добуванні нової землі. У Корані це розпорядження викладено ясно: протягом вісім місяців на рік (бо чотири місяці вважаються «забороненими ») слід не воюватимемо з многобожниками, з не вірними, винищуватимуть їхніх, захоплювати їхнє майно. У цьому яскраво проявилися фанатизм і нетерпимість до іновірців, властиві ісламу значною мірою. Однак згодом і мусульманські богослови, і світські вчені по-різному тлумачили заповідь джихаду. Справді, в Корані проводиться певна різниця між прибічниками різних не мусульманських релігій. До многобожникам, тобто послідовникам племінних і політеїстичних культів, ставлення різко вороже: «Овы, які повірили! Боріться з з невірних, що близькі після того. І хоча вони самі знайдуть в вас суворість. І знайте, що Аллах — з богобоязливими! «До людям ж, «у яких писання », тобто іудеям і християнам, упорядники Корану висловлюють повагу: те й зрозуміло, на ідейному грунті саме цих релігій, шляхах їх спрощення зросла ідеологія ісламу. Однак у Корані є розпорядження не воюватимемо з тими, «яким ниспослано писання » , — з іудеями і християнами, — якщо де вони вірують в Аллаха і підпорядковуються релігії істини. Насправді в ісламі всяке поділ між прихильниками інших релігій стерлося: усі вони розглядалися як невірні (джяур), підлягають чи винищенню, чи підкорення. Під прапором джихаду (газавату) мусульманські лідери неодноразово, до нашого часу, спонукали віруючих до винищувальної війні проти всіх іновірців. Так зародилася і поширювалася найбільша релігія ислам.

Ваххабизм-официальное віросповідання у Саудівській Аравии.

Як і інші релігії, іслам не уникнув роздрібнення на багато течії. Соціально-економічні і політичні причины—различный рівень соціальної культури народів, які взяли мусульманство, невщухаючий класова боротьба у країнах, де поширився ислам,—обусловили виникнення розколу серед прихильників нової релігії вже у початковий період його становления.

Нинішнім мусульманам представляється, ніби розбіжності серед прихильників ісламу обумовлені суто релігійними причинами. Але це не так. Насправді основною причиною розколу в ісламі з початком лише кількох десятиліть саме його оформлення на самостійну релігію була боротьба влади. За тридцять років правління перших чотирьох «праведних», як його називає мусульманська релігійна традиція, халіфів сталася сила-силенна кривавих подій, які заподіяли страждання і між мусульманам, та інших народам внаслідок оголошеної халіфами «священної війни" — дж.ихада. Не поталанило, і самим халіфам. З чотирьох лише одне АбуБекр (632—634 рр.) уникнув насильной смерти. 2].

Нині іслам розділений сталася на кілька течій. Більшість мусульман світу належить до сунітам (від слова «сунна »). Зокрема, до до них відносяться близько 90 відсотків% мусульман Близького Сходу. Суніти дотримуються досить поміркованих взглядов.

Інше велике протягом ісламу — шиїти. Їх менше, ніж сунітів. Вони більш буквально розуміють Коран і більше старанно виконують у житті вимоги ісламу, більш войовничі і фанатичні. Як багато шиїтів в Ірані (близько 93%).

Ще один протягом — ахмадие. Утворилося він у 1900 г. Його представники, незважаючи на нечисленність, часто є ініціаторами багатьох кампаній проти «невірних ». У Америці ахмадии часто пропагують свої думки як серед молоді, особливо серед студентов.

Існують в ісламі і секти. Вона має назва «Суфії «. Члени цієї організації відкидають суворий монотеїзм і дійшли пантеизму.

Ваххабізмпротягом ісламу. Розглянемо ваххабізм з прикладу Саудівської Аравії. Загальновідомо, що «ваххабізм» — це офіційна релігія Саудівської Аравії, він пройшов вже стадію социально-государственной адаптації, виявив себе у цілому позитивно то розглянемо це політична течія. Ваххабіти — релігійно-політична секта в сунітському ісламі. Секта ваххабітів виникла середині XVIII в. з урахуванням вчення Мухаммада авВаххаба, котрий закликав до очищенню ісламу від про нововведень, сприйнятих у середні віки з суфізму: культу ісламських святих, культу «пророка «Мухаммеда, вшанування шейхів та інших. Ал-Ваххаб розвинув до крайнього краю принципи найбільш жорсткої мазхаба — ханбалитского, що зобов’язує, зокрема, носіння жінками паранджі і який забороняє їм відвідувати мечеть й одержання освіти. Крім апелювання до суворому дотриманню всіх норм шаріату, ваххабіти виступали проти будь-яких розваг і розкоші; вони також наполягали на запровадження социально-уравнительной системи розподілу є у умме. Відомі радянський дослідник релігій Сходу А. М. Васильєв вдало назвав ваххабітів «пуританами ісламу » .

Але, мабуть, головною відмінністю ваххабітів може бути їх агресивний радикалізм, так стосовно немусульманам, як з відношення до традиційним мусульманам. Ваххабіти наполягають на тому, що істинний мусульманин повинен постійно вести джихад (війну за віру) з «невірними «і з тими мусульманами, які поділяють поглядів ваххабітів. Таких ваххабіти називають «многобожниками », мерзотними в очах Аллаха більш язичників. Традиційним мусульманам залишається дві альтернативи: стати ваххабітами чи бути убитыми.

Проповідь ал-Ваххаба знайшла в у аравійських шейхів роду ал-Сауда. Із середини 40-х років XVIII в. ваххабіти почали джихад на Аравійському півострові проти традиційних мусульман. Були знищені політичні противники роду Саудів, розгромлені святі місця паломництва, зокрема Мекка, зокрема й храму Каабы — головною святині ісламського світу. Аравія об'єднана в емірат Саудидов, спадкоємцем якого став держава Саудівська Аравія. Ваххабізм, будучи державної релігією Саудівської Аравії, з часом став більш помірним, святі місця були відновлено і зараз під захистом уряду. Проте, у другій половині ХХ в. радикальний ваххабізм стала основою виниклого руху экстримистского ісламського фундаменталізму, має за мету повалення «отступнических », «прозахідних «і «корумпованих «режимів в ісламських державах СНД і об'єднання їх у єдине теократичну держава мусульман — халіфат. Близьких поглядів дотримується і фундаменталістське рух «Талібан «в Афганістані. Різні міжнародні терористичні організації фундаменталистов-ваххабитов діють за всьому світу. Уряди всіх ісламських країн поруч із ними стані жорстокої війни. Наприклад, під час такого протистояння в Алжирі й у Єгипті останніми роками загинули тисячі як традиційних мусульман, і ваххабитских бойовиків (причому у Алжирі, наприклад, фундаменталісти вирізають цілі мусульманські села), і навіть «які трапляються під руку «християн. У Саудівської Аравії немає явного конфлікту між владою та радикалами, проте останні офіційно заборонені лише таємно підтримуються саудівськими шейхамимільйонерами. Не обходить тероризм із боку ваххабистов, наша країна виняток. Минулим влітку тлевшая з 1996 чеченська війна спалахнула знову. Вторгнення Дагестан, вибухи будинків… Росія почула про новий і дивному супротивника, з яких ми зустрілися на Кавказі. З телеефіру на сторінках газет ми почуємо й читаємо про «ваххабитах «і «чистому ісламі «, про «ісламському екстремізмові «і «терористів чеченських ». Усе це зливається в надзвичайно туманний образ чогось незрозумілого, але грізного. Вже практично скрізь можливо зустріти які у іслам російських людей. У цьому що багато російських мусульман зустрічається серед найактивнішого шару населення — бізнесменів, наших політиків і т.п.1.Вероучение Аль-Ваххаба сформувало окремий сенс ісламу, що тепер домінує у Саудівської Аравії. Але, крім назви малий, що об'єднує сучасних ваххабітів з послідовниками Аль-Ваххаба. Зародження ваххабізму як нової политико-республикикінцевою метою «ваххабітів «- перетворити на іслам весь пострадянський простір, скоротивши у своїй чисельність населення колишнього СРСР до прийнятних Заходу 20−30 мільйонів «мусульман ». Небажаючі прийняти «іслам «підлягають знищення. Традиційне мусульманське населення скоротиться з допомогою війн на периферії Росії і близько робочої еміграції, у Європу. Природно виникає запитання — навіщо радикальним мусульманам працювати з Заходом? І що за співробітництво? Факт, тим щонайменше, залишається фактом — кілька десятиріч політика Заходу зводиться перерозподілу світових ресурсів у користь «золотого мільярда », тобто. жителів найрозвиненіших країн планети. І на ролі однієї з інструментів цього перерозподілу західні спецслужби використовують це нове протягом Іслама. Населення Росії, яке входить у їх кількість, на повинен споживати світові ресурси у цьому обсязі, у її споживає їх сейчас.

Навіть такий короткий нарис ваххабізму дає чітке уявлення про тому, з яким загрозою зіштовхнулася Росія, наскільки серйозні наміри прихильників цього течії. Принаймні, на підставі цих досить скупих тез можна здогадатися, що ігнорувати цієї проблеми не можна, сам собою вона розсмокчеться. Для дуже багатьох жителів Росії, цілком байдужих до Віри, «ваххабізм », хоч і дивно, може видатися благом — замінником того «порядку », який був за комуністах. Для киян цілком реальна перспектива ісламізації Росії може лише нові жахливі гонения.

Усама бен Ладен — хто он?

Родился 28 червня 1957 р. м. Джидда (Саудівська Аравія) у ній багатого підприємця. З ранніх років захоплювався релігією. Наприкінці 1979 р. прибув Афганістан до участі в «священну війну «проти радянських войск. 3].

Разом з лідером палестинських «Братів-мусульман «Абдаллой Аззамом створив «Бюро послуг «(Мактаб аль-хидамат) — організацію по набору мусульманських добровольців з арабських країн. Відділення «Бюро «було створено в багатьох країн світу, включаючи Європу та США. Бен Ладен оплачував приїзд добровольцівмоджахедів до Афганістану та його підготовку в тренувальних таборах, де їх навчалися террористическо-диверсионной деятельности.

За деякими даними, в Афганістані пройшли навчання близько 20 тис. моджахедів, лише меншість з яких афганцями. Близько половини добровольців становили це з Саудівської Аравії. Інші приїхали з Алжиру прибл. 3 тис.), Єгипту (2 тис.), Ємену, Пакистану, Судану й низки інших мусульманських стран.

Діяльність бен Ладена користувалася активної підтримкою США, передусім ЦРУ, тратившей 500 млн. доларів на оплату афганських моджахедів і оснащення їх сучасним зброєю, зокрема, «Стингерами » .

На кінець війни в Афганістані бен Ладен посварився одним із засновників «Бюро послуг », Абдаллой Аззамом, й у 1988 р. створив організацію «Аль-Каїда «(База) продовжити джихаду. На противагу Аззаму, яке вважало, що потрібно зосередитися на підтримці афганських мусульман, бен Ладен виступав за поширення боротьби інші країни. У 1989 р. Аззам загинув унаслідок вибуху начиненої вибухівкою автомобіля, що викликало чутки про причетності бен Ладена до убийству.

Після смерті СРСР зі Афганістану бен Ладен повернулося на Саудівську Аравію, де в часи війни в Затоці (1990;1991) виступив проти присутності на «священної землі ісламу «американських військ та закликав населення до повстання проти «лицемірного «саудівського режиму. У 1994 р. він позбавили саудівського підданства і висланий із країни. Разом із родиною та численними послідовниками бен Ладен перейшов до Хартум (Судан), де створив мережу своїх підприємств, частина з яких створено тільки під приводом створення робочих місць для незаможних моджахедів — ветеранів Афганистана.

У період перебування у Судані бен Ладен був близьким до глави країни Омарові аль-Баширу і лідеру Ісламського національного фронту Хасану ат-Тураби. Однак у 1996 р. суданські влади як жесту доброї волі на адресу США зажадали після його від'їзду із країни. У травні 1996 р. він переселився в Афганістан, де відтоді перебуває «на погостинах «у талибов.

Вже у лютому 1998 р. Усама бен Ладен оголосив з приводу створення організації «Світовий ісламський фронт боротьби з іудеїв та хрестоносців », до складу якої ввійшов ряд екстремістських ісламістських организаций.

Існування «Фронту «бен Ладен виправдовував, заявляючи, що в усьому світі мусульмани страждають від навіть Ізраїлю, тож мусять вести проти них священну війну на захист веры.

Протягом кілька років США домагалися від руху «Талібан «видачі бен Ладена, яку вони звинувачують, зокрема, у створенні диверсій проти американських військових баз біля Саудівської Аравії - в ЕрРіяді (листопад 1995 р.) і Дахране (червень 1996).

За деякими даними, бен Ладен особисто розпоряджається станом в $ 300 мільйонів, підтримує міжнародні зв’язку, фінансуючи діяльність численних екстремістських ісламістських рухів і группировок.

У ЗМІ з’являлися інформацію про його співробітництво з північнокавказькими «ваххабітами », зокрема із чинним у Чечні арабським польовим командиром Хаттабом. Великий (за деякими оцінками, найбільший у світі) ідеолог і організатор) тероризму під гаслами ісламу. Маючи таку репутацію, якого є духовним лідером Саудівської Аравии.

Глава вторая.

СПЕЦИФІКА ОБНОВЛЕНИЯ ИСЛАМА.

Двадцяте століття, особливо її друга половина, характеризується великими зрушеннями і перетвореннями, що відбуваються в соціальноекономічного життя, у науці й техніці. Усе світі змінюється небаченими колись темпами. Помітні зміни відбуваються у життя людей, їх поглядах на навколишню дійсність, на матеріальні і духовні цінності. Поруч із іншими компонентами духовного життя суспільства трансформуються, «оновлюються» віровчення, позиції релігійних організацій, духівництва і верующих.

Люди дедалі більше починають підходитимемо релігії з наукових позицій, переконуватися в неспроможності релігійного світогляду. На відміну від минулих століть, цей «новий погляд на релігію уражає більшості членів товариства, зокрема декому віруючих. Свідомість сучасного верующего—это дуже складний явище. Наукові знання, соціальні верстви переплітаються у ньому з релігійними поглядами. Більшість віруючих на місце виступає не віра бога, а проблеми реального світу. Триває відхід від релігії, що його турбує служителів культу. Мусульманське духовенство, наприклад, усвідомлюючи криза релігії, шукає вихід з такого становища до модернізації ислама.

У той самий час ні часткові зміни у релігійному віровченні і культі, ні прогресивні позиції деяких релігійних діячів в актуальних питаннях сучасності не зачіпають основних принципів релігійної ідеології, не надають істотно на специфіку ілюзорного відображення світу. Релігія будь-коли лишалася незмінною, а постійно трансформувалася з ходом історії. Пристосовуючись до нових умов, вона вміло обслуговувала нові соціальні структури та в такий спосіб зберігала свою впливом геть людей.

Іслам із Саудівською Аравією, як й інші релігії, постійно відчуває у собі вплив швидко мінливих соціально-політичних, культурних й інших чинників життя. Богословы-модернисты нерідко посилаються на що міститься в Корані вказівку про «божественної» оновлюємо остюки, змінності й удосконаленні його тексту: «Щоразу, як ми скасовуємо вірш чи змушуємо його забути, в Корані, ми наводимо найкращий, що вона, чи схожий нею» (2: 100) ", «ми замінюємо одне знамення іншим…» (16:103). Для виправдання своїх модерних устремлінь деякі мусульманські богослови наводять хасид, який говорить: «У кожному столітті у моєї громаді з’явиться людина, який оживить релігію Аллаха і Сунну». Це вказівку нібито подає право погоджувати віровчення і культ ісламу з соціально-економічними і стають політичними змінами у світі, вносити певні новації в ідеологію і практику мусульманського вероисповедания2.

Проте впродовж століть ці зміни обмежувалися оновленням другорядних сторін культу ісламу. Розвиток капіталістичних відносин у країнах викликало в прискорення перегляд старих релігійних догм і пристосування їх до нових условиям.

| |.

" Перші цифри свідчить про суру (главу) Корану, а вторые—на відповідний аят (вірш). 2 Керймов Р. М. Іслам і його впливом геть суспільно-політичне життя народів Близького і Середнього Сходу. М., 1982, з. 8. Нині процес відновлення, що спостерігається в ісламі, призводить до значних змін у його віровченні, до трансформації, до переоцінці «мусульманського» погляду багато явищ навколишнього мира.

Подальше «відновлення» ісламського світорозуміння відбувається у період імперіалізму. Привертає увагу появу у цей час безлічі релігійних сект, виникаючих з урахуванням «теоретичних і практичних» реформ в релігіях, стихійно що відбивають необхідність соціальноекономічних і полі-тичних перетворень у суспільстві. Об'єктивною ж основою еволюції релігії є зрушення, що спостерігаються у громадському бутті і свідомості мас. Це вкотре підтверджує правильність марксистського положення про те, що «з кожним великим історичним переворотом в громадських порядках відбувається ще й переворот у поглядах і уявленнях людей, отже, і у тому релігійних уявленнях» «.

Якщо це процес відбувається у антагоністичному суспільстві, то релігійна ідеологія починає служити інтересам нового панівного класу. Наприклад, створена в 40-ві роки ХІХ століття мусульманська секта бабитов, будучи оновленої формою шиїзму, викликаної до життя що виникли капіталістичними виробничими відносинами, висловлювала інтереси що формується іранської буржуазії. Бабиты критикували. влада великого духівництва і феодалів, феодальну форму власності, проповідували участь жінок на виробництві, вимагали скорочення співробітників і спрощення релігійних ритуалів (намаз, ураза та інших.), заважаючих процесу виробництва, стверджували, що іслам потребує удосконаленні, відновленні, нова воля скасовує «прояв предыдущей».

У другій половині ХІХ століття після розгрому іранськими феодальними правителями бабизма його вцілілі послідовники на чолі з Мірзою Хусейном Алі (1817—1894) на прізвисько Беха-улла утворили секту бехаитов, отказавшуюся від усіх демократичних елементів, властивих руху бабитов. У цьому виявився страх буржуазії перед розмахом виступів народних мас проти феодальних порядків. Бехаизм відбивав інтереси реакційної торгової буржуазії. Беха-улла, будучи буржуазним ідеологом, проповідував, що «робочі нічого не винні обурюватися і бунтувати», закликав до смиренності і відмови від класової боротьби. «Не слід нікому противитися тим, які правлять рабами бога», — писав він у священної книзі бехаитов — «Ки-таб-е-Акдес». Він висував надклассовую і космополітичну ідею всесвітньому братерство експлуататорів й експлуатованих, спрощував би і скорочував релігійних обрядів (омивання, намаз), замість п’ятикратного допускав триразовий намаз, скасовував деякі свята, щоб віруючі мали змогу брати участь у виробництві, вихваляв буржуазний спосіб життя т. буд. Бехаиты проповідували екуменізм і віротерпимість, внаслідок чого їх ненавиділи і суніти, і шиїти, вважаючи немусульманами. Бабизм і бехаизм є взірцями реформізму, пристосуванства і відновлення ісламу у зв’язку з соціально-економічними і культурними зрушеннями у суспільства. Якщо бабизм висловлював інтереси прогресивної частини національної буржуазії, то бехаизме проявилася реакційна сутність капіталістичних громадських відносин, коли буржуазія вже втратила свої прогресивні черты.

" МаркеК… ЭнгельсФ.Соч.,-т.7,с.211 З другого половини ХІХ століття реформістські і модерністські тенденції серед ідеологів ісламу посилилися. Чимало їх ми, бачачи насичення мусульманські країни європейської цивілізації, досягнень науки, техніки і культури, розвиток буржуазних відносин, хто схильний був захищати інтереси нового, економічно сильного класу буржуазії. Ця тенденція сприяла руйнації феодальних відносин, загострення класової боротьби у країнах Сходу, і навіть модернізації ісламу як форми громадського сознания.

Прикладом можуть бути вчення мусульманських богословів кінця XIX — початку ХХ століття Сайида Ахмад Хана (1817—1898), Джемаль ад-Дин аль-Афгани (1839—1909), Мухаммеда Абдо (1834—1905) і Мухаммеда Икбала (1873—1938) про допустимості, з погляду ісламу, капіталовкладень в промисловість, жіночої емансипації, розвитку точних наук, удосконаленні законів шариата[4]. На думку М. Абдо, іслам, скинувши застаріле вбрання, цілком зможе відповідати вимогам науку й прогресу. І тому, вважав він, знадобляться зусилля теологів. Погляди цих ісламських модерністів відбивають їх прагнення «очистити» релігію забобонності, довести сумісність мусульманських догм з сучасними науковими знаннями, і навіть ісламської етики до нових норм поведінки сучасного человека.

Поняття «релігійний модернізм» нині вживається в різних сенсах, досить істотно які різняться один від друга. Найбільш обгрунтованими, з погляду, є трактування, у яких модернізація подається як витончена спроба захисту релігії, що з сучасними способами виправдання віри, перегляду її застарілих .концепцій переважають у всіх основних областях. Сучасний релігійний модернізм виник як, релігії, її громадських організацій і духівництва на основну тенденцію сучасного світового розвитку, яка полягає у переході від капіталізму до социализму.

Оскільки кризової ситуацією охоплені нині усі сторони релігійної життя, процес модернізації релігії Саудівської Аравії також поширюється попри всі області релігійної ідеології й політики, діяльності релігійних організацій корисною і духівництва. Соціальне пробудження мас підриває позиції релігії, примушуючи духовенство робити відчайдушні спроби у тому, щоб. кажучи словами У. І. Леніна, «оживити релігію, підняти попит на релігію, скласти релігію, прищепити народу чи зновому зміцнити у народі релігію» «. У разі соціалістичного суспільства, де йде. незворотної ситуації відходу від релігії, релігійний модернізм неспроможна прогнозувати більше, ніж декілька загальмувати цей процесс.

Релігійний модернізм не можна ототожнювати з релігійним реформизмом.

Релігійні реформи передбачають більш-менш глибинні, грунтовні й принципові зміни, внесені богословами, релігійними рухами і громадами в релігійну догматику і практику. Релігійний модернізм ж водночас охоплює навіть найнезначніші зміни у релігійному комплексі, внесені служителями культу, тобто об'єднує все моменти «відновлення» і «вдосконалення» релігії. Релігійний реформізм і релігійний модернізм доповнюють одне одного й входять в поняття «пристосуванство релігії». У цьому якщо релігійний модернізм носить безперервний характер, то реформи збігаються у часі з соціально економічними політичними перетвореннями в обществе.

Реформационное спрямування ісламі, триваюче по час, сусідить із сучасним мусульманським якимось модернізмом. Процеси, спостережувані нині у країнах Сходу, свідчить про переростання релігійного реформізму у процес безперервної модернізації ислама.

У сфері віровчення про це свідчать нові спроби обгрунтування «істинності» і «вічності» ісламу із посиланням сучасні досягнення науки і техніки. У сфері соціальну доктрину такий перехід намітився з початком розробки вчення «ісламського соціалізму». Геть новою і специфічним проявом модернізму в ісламі є частковий перегляд традиційних політичних концепцій ислама.

Сучасний мусульманський модернізм має теоретичний та політичний аспекти. У теоретичному аспекті поруч із перетолкованием догматико-мировоззренческих проблем вельми важливе місце у ньому займають обгрунтування відправлення обрядово-культовых дій зі урахуванням умов сучасного життя, очищення шаріату застарілих правових встановленні і винесла нове тлумачення моральних норм ісламу відповідно до уявленнями сучасних людей, оновлення й переосмислення основ соціального вчення ісламу у світі сучасного соціального прогресса1. У плані модернізм ісламу найрельєфніше спостерігається, уперших, у визначенні політичної орієнтації ісламу стосовно двом суспільно-економічним системам; по-друге, у проведенні нової політики на міжнародній арені з проблем війни і миру, дружби і співробітництва між народами, стосунки з іншими церквами.

Ісламські модерністські доктрини у країнах дуже різноманітні і суперечливі. Панує становище ісламської ідеології із Саудівською Аравією призводить до того, що нові думки і ідеї подаються там в релігійної оболонці. До 1970;х років вони часто подавалися як різноманітних теорій «ісламського соціалізму». Причому у них нерідко поєднувалися як прогресивні, і явно реакційні позиції. Звідси й безліч форм з так званого ісламського соціалізму, винайдених мусульманськими фундаменту листами, котрі спиралися б на класичний іслам, а також різноманітними групами теологів, іменованих сучасними модерністами. У сутності «ісламський соціалізм» є одним із форм релігійного модернизма.

Через війну одні ісламські ідеологи борються за соціалістичну майбутність своїх країн час, інші намагаються висловити в властивих соціалізму термінах традиційно буржуазні ідеали суспільного ладу, треті мріють про «серединної», не капіталістичної і соціалістичної, соціально-економічної і приклад духовної структурі суспільства. А загалом іслам еволюціонує переважно у руслі буржуазних і дрібнобуржуазних течений.

Ще наприкінці ХІХ століття деякими мусульманськими ідеологами іслам розглядався як антипод буржуазного суспільства, як самобутнє «соціалістичне» вчення, конфронтуюче, з одного боку, капіталізму, і з другой—различным концепціям європейського соціалізму. Відомий представник сучасного ісламського модернізму Джемаль ад-Дин аль-Афгани, заявляв, що «социализм—есть вчення, властиве ісламу від перших днів його існування», хіба що заклав основу для прихильників з так званого ісламського социализма.

Але ці і ще ісламські соціальні концепції несуть у собі відбиток класової й релігійної обмеженості. Тому суть таких соціально-політичних процесів, як пробудження політичної активності масс,.

«Ісламський соціалізм» там одна із видів цього «соціалізму національного типу». Таке ідейний і політичний бродіння відбувалось і продовжує відбуватися у країнах оскільки у них був політично зрілого робітничого класу і робітничих партій, які мають теоретичної підготовкою і досвідом політичної борьбы.

Керівники деяких ісламських країн, на початковому етапі багато говорили соціалізм, намагаючись віддзеркалюватиме настрої народних мас, насправді залишалися й залишаються справжніми захисниками імущих класів. Інші продовжують пошуки шляхів розвитку своїх країн час, з симпатією ставляться до принципам соціалізму, тобто йдуть шляхом соціалістичної ориентации.

Багато мусульманські модерністи продовжують стверджувати, що іслам по своєму характеру є «соціалістичним», що він начебто як не препятствует вступлению мусульман на шлях соціалізму, але й дає специфічно ісламський його варіант. Такої думки дотримувався колишній президент Єгипту Р. А. Насер. Він казав: «Якщо умовно марксизм сформулювати в $ 20 пунктах, під 18 їх готовий підписатися. Єдиними двома пунктами, що ще поділяють нас марксистами, є «диктатура пролетаріату і ставлення до релігії» 1,.

Модерністичне духовенство мусульманських країн, тих, хто некапіталістичний шлях розвитку, вихваляє соціалістичну орієнтацію лідерів своїх країн час як відповідну духу ісламу. Вони обгрунтовують це тим, що іслам нібито завжди виступав за ліквідацію потреби і бідності, а соціалізм знищує злидні й бідність, отже, мети ісламу і соціалізму збігаються. Так створюється ілюзія подібність ісламу з социализмом.

Реакційний мусульманське духовенство, навпаки, використовує «ісламський соціалізм» з метою антикомунізму. Воно прагне впровадити у свідомість мас ідею про те, що соціалістичні принципи, нібито закладені у основу ісламу, несумісними з антибожественными принципами комунізму. Тому справжній мусульманин повинен заперечувати суспільство, налаштоване проти Аллаха і Корану. «Ідеологія і дії комуністичного режиму, просторікують они,—противоречат ісламському шаріату», хоче «звернути все народи і всі нації в комуністичну віру. Для цього він Росія заохочує безбожие…"2.

Гучні гасла деяких зарубіжних ісламських модерністів гуманізм, свободі, демократії, рівність і соціалізмі — прояв звичайного буржуазного політичного обману. Вони відображають інтереси великою і середньої буржуазії мусульманських країн, яка, борючись проти іноземних монополій, до того ж час виступає із проповіддю націоналізму, і навіть антикомунізму (Пакистан).

Процес модернізації віровчення і культу ісламу торкнувся й мусульманські релігійні організації у Саудівської Аравії. Але тут пов’язаний із здійсненням насправді найважливіших принципів соціалізму, перетворенням і прискореним розвитком соціально-економічної та напрямів культурної життя суспільства, з відділенням церкви потім від держави, школи від церкви. Безсумнівно така специфіка відновлення внесе свої коррективе у життя народу Садовської Аравии.

" Народи Африки й Азії, 1972, № 2, з. 85. 2. Мчедлов М. П. Релігія і сучасність. М., 1982, з. 98—99. Материалы.

XXVI з'їзду КПРС. М., 1981, з. [pic] [pic] ———————————- [1] Мавлютов Р. Р. Іслам М., 1974 с. 13 1 Мавлютов Р. Р. Іслам М., 1974 с. 13.

1 Мавлютов Р. Р. М 1974 з. 70 1 Бироков У. Незламна свобода настає// Світ сьогодні, № 48 9 жовтня 2001., с. 4. 2 Мачульский До. Усама бен Ладен без гриму// Відлуння планети, № 39 21−27 вересня., 2001., с. 7 [2] Вагапов М. В. Іслам і прийомна сім'я М., 1980 с. 154 1 Мавлютов Р. Р. М., 1974 с156−159.