Три світові релігії — буддизм, християнство, ислам

ВІРА У ДУХОВНОЇ ЖИТТЯ ЛЮДСТВА.

БУДДИЗМ.

КОЛИ І ДЕ ЗАРОДИВСЯ БУДДИЗМ.

БУДДА РЕАЛЬНИЙ І БУДДА ІЗ ЛЕГЕНД.

УЧИТЕЛЬ? БОГ? АБО…

ВЧЕННЯ БУДДИ.

ВСЕСВІТ І ЇЇ ПРИСТРІЙ.

ДХАРМА — ЗАКОН, ІСТИНА, ШЛЯХ.

БУДДИЗМ — РЕЛІГІЯ БЕЗ БОЖЕСТВА.

ГРОМАДА ВІРУЮЧИХ.

ПЕРШІ КРОКИ МАЙБУТНЬОЇ СВІТОВОЇ РЕЛІГІЇ.

НАЦІОНАЛЬНІ ФОРМИ БУДДИЗМУ.

БУДДИЗМ НА ЗАХОДІ.

ХРИСТИАНСТВО.

ОСНОВЫ ХРИСТИЯНСЬКОГО ВІРОВЧЕННЯ.

ПОДІЛ ХРИСТИЯНСТВА НА РІЗНІ ВІРОСПОВІДАННЯ.

ПРАВОСЛАВ’Я.

ПРАВОСЛАВ’Я НА РУСІ.

КАТОЛИЦИЗМ.

ПРОТЕСТАНТСТВО.

ЛЮТЕРАНСТВО.

КАЛЬВІНІЗМ.

ПРЕСВИТИРИАНЕ.

АНГЛІКАНСЬКА ЦЕРКВА.

БАПТИЗМ.

ХРИСТИАНСТВО У НАШЕ ЧАС.

ІСЛАМ.

ЗАРОДЖЕННЯ ІСЛАМУ.

ДОГМАТИКА ІСЛАМУ.

РАСПОСТРАНЕНИЕ ІСЛАМУ.

РІЗНІ ТЕЧІЇ У МУСУЛЬМАНСТВІ.

ШИЇЗМ.

СУННИЗМ.

СУФІЗМ.

РУХ ТАРИКАТА.

ВАХХАБИТИЗМ.

БАБИСТСКОЕ РУХ.

МАХДИСТСКОЕ РУХ.

ІСЛАМ У ПОРІВНЯННІ З ІНШИМИ РЕЛІГІЯМИ.

Література.

ВІРА У ДУХОВНОЇ ЖИТТЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.

…Є Бог, є світ, вони живуть довіку,.

А життя людей миттєво, і вбога,.

Однак усе у собі вміщує людина,.

Який любить світ образу і вірить у Бога.

М. Гумилёв. Фра Беато Анджслико.

Наприкінці другого тисячоліття сучасної цивілізації усі п’ять мільярдів які живуть землі людей вірять. Одні вірить у Бога, інші — у те, що Його немає; люди вірить у прогрес, справедливість, розум. Віра є важливим частиною світогляду людини, його життєвої позицією, переконанням, етичним і моральним правилом, нормою, і звичаєм, якими — точніше, всередині яких — він живе: діє, мислить і чувствует.

Віра — універсальне властивість людської природи. Сучасна наука вважає, що «людина розумна» з’явився 30—40 тис. років тому я. Приблизно при цьому часу ставляться виявлені вченими наскельні малюнки і ужиткові речі, вже подразумевающие існування веры.

Звісно, цих знахідок вочевидь не досить, аби цей питання, у що став саме вірили наші далекі предки, але з допомогою можна спробувати уявити, як і чому народжувалася віра вообще.

Безсумнівно, людина — частина природи. Одні говорили і самі хімічні елементи складають його тіло й тіла тварин, дерева, води Світового океану, гірські породи. Людина пов’язані з довкіллям такими найміцнішими канатами, мов повітря, вода, їжа, сонячне світло, необхідних підтримки життя. Людина бере участь у вічному круговерті речовини у природі, і древній людина відчував це гостріше і чётче, ніж сучасний. Це відчуття збережено їм навіть у мові: наприклад, російською яка народжує земля — природа; земля, де народилися і померли предки, — батьківщина; люди, живуть у ньому, — народ. Люди народжуються, дають життя до нових поколінь, і потім вмирають, й тіла їх руйнуються, переходять із живого в неживе — як і, як звірі, птахи, дерева і травы.

Людина має свідомістю, й тому він — як «природне» істота. Стати людиною — отже розраховувати на здатність «усвідомлювати» себе, т. е. побачити й відчувати як свою причетність цього світу, а й особливість, унікальність свого положення у ньому. «Свідомість» людини — те знання, разделённое коїться з іншими людьми, «спільне» розуміння світу й визначити місця людини у ньому. Дуже важлива тут ця частинка «зі-». Досвіду одну людину вочевидь не досить, аби зрозуміти світ. Дитина навчається, щоб засвоїти знання їхніх попередників, і що «старше» суспільство, тим довше триває навчання. Необхідність трудитися спільно змушує набиратися досвіду інших і передавати свій, а цим — і узагальнювати його. Так було в людському сус-пільстві виникає «узагальнена» уявлення про мир. Інакше кажучи, все люди, складові дане суспільство, знають світі приблизно один і той ж, оскільки «довіряють» досвіду одноплемінників — минулому і справжньому. Саме тому віра — потім ця колективна уявлення про мире.

Свідомість — ось кордон, то велике властивість, яка створила парадокс людини. Людина природі — «свій», багато в чому він живе по її законам і підпорядковується їм. Багато в чому, але в всьому. Людина природі — «чужій», його сутність не зводиться одних лише природним законам. Він здатний узагальнювати, аналізувати, знаходити закономірності, відчувати красу, шукати сенсом і метою існування — як власного, і усього світу. Він створює навколо себе то, чому немає аналогів в природному світі, — світ людської культуры.

Спостерігаючи і осмислюючи світ довкола себе і у ньому, людина зрозуміла, що його оточує не хаос, а упорядкований світобудову, підпорядковано так званим законам природи. Не вимагалося особливої проникливості, аби зрозуміти: змінити цих законів, встановити інші людина нездатна. Найкращі уми в усі часи билися над спробою розгадати таємницю сенс життя землі, відшукати ту безлику, таємничу силу, яка виявляє своє присутність у світі через зв’язок речей і явищ; саме він виділила людини з природного світу. Для позначення цієї сили людина вигадала тисячі імен, але суть їх одна — це Бог.

Для спілкування з незримим світом людина вдається по допомогу «посередника» — предмета, символу, наділеної особливим властивістю — служити вмістилищем незримою сили. Кам’яні, кістяні, дерев’яні ідоли, грубі та найпримітивніші, стають умовними знаками, позначаючи те, що інакше може бути виражено. Важлива не форма ідола, важливо зміст, яке бачить у ньому человек.

Так, древні греки поклонялися грубому, суковатому поліну, олицетворявшему жодну з богинь. Давні єгиптяни шанували могутню богиню Бастет образ кішки. Сучасне африканське плем’я, відкрите порівняно недавно, поклонялось пропеллеру літака, який упав й Лінарес із неба з їхньої землі. Для них пропелер уособлював неосягненну могутність, що дозволить чогось величезному літати, як птах і, напевно, здатну діяти і інші чудеса.

Символом кревності людини з природним світом виступає тотем. В багатьох народів існує складна система зв’язку з тими чи інші тваринами, считающимися предками чи покровителями людини чи колективними предками рода.

«Отделённость» людини від природного світу підкреслює система табу — заборон, мають сенсу тільки в людини. Для тваринного немає не може бути табу — її поведінка повністю диктується доцільним, раціональним. Лише людина здатний оперувати ірраціональними категоріями. Щоправда, тому що неможливий достеменно реконструювати світогляд древнього людини, не можна затверджувати, і повну ірраціональність багатьох табу.

Деякі їх виглядають цілковито раціональними. Наприклад, табу вживання для харчування тотема. Якщо тотем роду — кенгуру, то кенгуру є не можна. Але як могло виникнути табу, яке забороняє зустріч жінки під час вагітність із братом чоловіка, можна тільки догадываться.

Якщо незрима сила може сконцентруватися в якомусь предметі, досить стати володарем цього, щоб придбати додаткових можливостей. Так з’являється фетиш, чи амулет, — предмет довільній природи й форми (незвичний камінь, лапка вбитого звіра, перо птахи), здатний охороняти володаря від небезпек і негараздів і приносити йому удачу. Якщо біда усе ж таки приключалася, отже, амулет втратив свою чинність чи перестав сприяти хозяину.

Істинного образу Бога не відав ніхто, і зрозуміло: Бог невмещаем людським свідомістю, інакше Він було б Богом. Від Нього люди отримували етичні закони, правила життя, і ніякий інший логікою, крім божественної, цих правил було неможливо бути объяснены.

Найбільш показова цьому плані священна історія єврейського народу. З погляду звичайній історії заповіді, дані Богом Мойсею на горі Синай, або не мали сенсу. Вони могли виходити тільки від того, кому відомий перебіг подій аж до віддалених у часі меж, кому відомий сенс існування человека.

З трьох обставин — божественної волі, культурних традицій конкретного народу і особливості мислення конкретної людини — складається все розмаїття релігійним досвідом людства. Віра приймає найрізноманітніші форми, ці форми і називаються релігією. У індуїзмі — тисячі богів, в юдаїзмі — один, але у основі, і тієї слабкої й інший релігії лежить віра. І це дозволяє припустити, що зовнішні розмаїтості та строкатість культів, обрядів, філософій численних релігійних систем спираються певні загальні світоглядні представления.

Яким постає світ релігійному сознании?

Насамперед релігійному свідомості гризуть мету і сенс існування світу і окремої людини у ньому — не більше конкретної світоглядної картини. Основу в цієї картини своєю чергою становить уявлення про існування двох (чи більше) світів: світу зримого, земного, людського та світу незримого, духовного, божественного. В кожного з цих світів є своє історія, свої умови, в кожному їх діють люди й інші сутності, і має своє символічне выражение.

Практично всі релігії сходяться у тому, що нинішній стан світу і самої людини ненормально, людина повинна бути «врятовано». Врятовано чого? Рятувати тіло безглуздо, оскільки весь досвід людства свідчить, що тіло помре. То навіщо тоді живе чоловік і як знаходить він сили жити, знаючи кінці, якого уникнути? Багато релігії вчать, що земне життя людину, є життя тимчасова. Одні релігії сприймають її як страждання і вчать порятунку від життя інші вчать порятунку від смерті, але смерті значно серйознішою, ніж смерть тіла, — від смерті душі. Ставлення до душі, дарованої Богом, про її безсмертя, у тому, що духовне вдосконалення важливіше мирських турбот, — основна складова частина багатьох религий.

Наявність багатьох релігій неминуче призводить до питання тому, яка ж із них істинною є. Адже Істина мусить бути одна, а релігій — багато. Не чи означає це, що правильною лише одне з них, інші — шкідливі і хибні? Для які сповідують будь-яку віру природно вважати свою релігію єдино вірної, проте інші — неістинними, не які ведуть до справжньому спасению.

Однією з інструментів відшукання істини людство звикло вважати науку, проте питання щиру віру виявляється поза нею компетенції. Мета і завдання науки — інші. Її методи розроблялися для пізнання зримого світу і застосовні до об'єктів будь-якого рівня складності, та все ж менш складний, ніж человек.

Не виключено, наприклад, що кожна з релігій містить певну частину єдиної Істини, і якщо об'єднати їх, то вдасться отримати що б всіх, одну-єдину, справжню релігію. Спроби створити синкретичну (від грецьк. «з'єднання») релігію робилися, але призводили до парадоксу: створене в такий спосіб вчення чинився менший прибуток і дрібніший від, ніж релігії, з фрагментів яких вона складалося. Екуменічний рух, що прагне об'єднати хоча б різні напрями християнства, також що не досягло своєї мети. Питання співвідношення істинного і помилкового у різних релігіях одне з найскладніших. Спробуємо окреслити деякі підходи для її решению.

Перший у тому, що жодне з великих віровчень може бути цілком хибним, інакше він не змогла б розвинутися в релігійні уявлення, існуючі століттями і тисячоліттями. Разом про те абсолютна істина ще може стати надбанням людини уже тому, що жодного людина перестав бути усевідаючим. Не є усевідаючої і якась релігія чи церква. Тому не говоритимемо можна лише про рівень істинності тій чи іншій релігії, т. е. про щаблях сходження до цілковитої істині, і навіть у тому, кожна релігія відбиває той чи інший грань (чи кілька граней) абсолютної істини, практично нескінченно многогранной.

Одне з способів зняття протиріч, існуючих між різними релігіями, пропонує російський релігійний містик Данило Андрєєв. Він розглядає за приклад одна з головних протиріч між ісламом і християнством. Як відомо, іслам — суворо монотеистическая релігія. Іслам заперечує християнський догмат про Трійці, тобто про троичности Бога, оскільки духовний досвід засновника ісламу пророка Мухаммада не підтверджує цього догмату. Д. Андрєєв пише: «…нічий взагалі досвід неспроможна утримувати підтвердження всіх істинних ідей, що виникли раніше, під час колективного людського богопознания і миропознания. Кожен особистий досвід обмежений; лише премудрість Всезнаючого охоплює всю суму істин «у собі «. Те обставина, що Мухаммад не пережив своїм духовним досвідом нічого, що підтверджує теза Троичности, саме собою неможливо повинна бути аргументом для спростування цієї ідеї, навіть у очах ортодоксальних мусульман. Замість формули: «Пророк, пізнавши досконале єдність Боже, переконався в помилковості вчення про Трійці «, слід, справедливо, формулювати так: «Пророк, пізнавши досконале єдність Боже, недоотримав, проте, вказівок на Троичность Єдиного ««.

Але зрозуміти причини виникнення протиріч — означає знищити їх, привівши всі релігії до якомусь «спільного знаменника». Як і раніше для мусульманина Бог сам і цей Бог — Аллах, а Ісус — лише людина, одне із багатьох пророків — як й у іудея. Християнин ж вірить, що Ісус Христос Христос — Сам що втілився Бог. Християни вірять, що «людині належить якось померти, і потім — Суд», індуїсти і буддисти говорять про довгому ланцюгу перероджень кожної души.

Звернімося вкотре до тих чинникам, які впливають формування конкретної релігії. Бог розмовляє з кожним народом з його власному язику — мовою культурних традицій народу, особливостей його національної вдачі, способу мислення та богопознания. Душа народу — таємниця менш, ніж душу та особистість того пророка чи просветлённого, що передав своєму народу божественне одкровення. І третій, сама незбагненна таємниця — воля Бога, відкриває Себе человеку.

Релігій і систем вірувань у світі десятки тисяч. Розкрити ж внутрішню суть конкретної релігії може лише душа, живе цієї верой.

Неможливо навіть у короткої формі викласти все фрагменти розвитку тій чи іншій релігії: релігійні війни, хрестові походи, межрелигиозная ворожнеча — усе це справи й прагнення людські, а прикриваються вони священними символами чи навіть на червоні або чорними прапорами — до питань віри взаємини немає. Нерозв’язна завдання знайти арґументів на користь тій чи іншій релігії. Однак, бо й на землі народу, представники якого ставили б собі вопросов:

«Хто ми?»,.

«Звідки і куди ми йдемо?»,.

«Де в наш дім?».

Можливі відповіді містять національні і якщо світові релігії. Отже кожний повинна сама вирішити, наскільки ці відповіді сповнені і убедительны.

БУДДИЗМ.

Людина, наступний Дхарми, нагадує людини, який перебуває з вогнем в тёмную кімнату. Пітьма проти нього розступиться, та її оточить свет.

З наставлянь Будды.

Буддизм — найдавніша зі світових релігій, названа від імені, а від почесного титулу, її засновника Будди, що означає «Просветлённый». Будда Шакьямуни (Мудрець з племені шакьев) жив у Індії V—IV ст. до зв. е. Інші світові релігії — християнство і іслам — постали пізніше (християнство — п’ять, іслам — 12 століть тому). За дві з половиною тисячоліття свого існування буддизм створив і розвинув як релігійні уявлення, культ, філософію, а й культуру, літературу, мистецтво, освіти — інакше кажучи, цілу цивилизацию.

Якщо зміг уявити цю релігію хіба що «я з висот пташиного польоту», маємо розляже пёстрое ковдра з клаптиків із напрямів, шкіл, сект, подсект, релігійних партій та організацій; і тих щонайменше це ковдру вже тисячі років чудово гріє душі мільйонів послідовників буддизму в усьому мире.

Буддизм увібрав у собі безліч різноманітних традицій народів країн, які опинилися у сфері його впливу, і навіть визначив спосіб життя думки мільйонів людей цих країн. Більшість прибічників буддизму живуть зараз у Південної, Південно-Східної, Центральній і Східній Азії: Шрі-Ланці, Індії, Непалі, Бутане, Китаї, Монголії, Кореї, В'єтнамі, Японії, Камбоджі, Мьянме (колишня Бірма), Таїланді і Лаосі. У Росії її буддизм традиційно сповідують буряти, калмики і тувинцы.

Буддизм був і залишається релігією, приймаючої різні форми залежно від цього, де поширюється. Китайський буддизм — це релігія, що розповідає з віруючими мовою китайської культури та національних поглядів на найважливіших цінностях життя. Японський буддизм — синтез буддійських ідей, міфології синто, японської культури та т. п. Така здатність гармонійно вписатися у навколишній культурний ландшафт явно виділяє буддизм серед інших релігій. Через це послідовників Будди часто закидали зайвої гнучкості, яка з безпринципністю, в схильності до компромісів. Але саме здатність пристосовуватися дозволила буддизму увібрати у собі дуже багато місцевих вірувань, культів, народних обрядів, культур, ідеологій, літературних та мистецьких традицій на всьому географічному просторі, яке лежало під впливом протягом веков.

Багатьох віруючих буддизм приваблював саме тією, що ні вимагав корінний ломки їх способу життя й звичок, зокрема і від обрядів, присвячених місцевим богам. Будда не відкидав богів інших релігій і забороняв своїм послідовникам поклонятися їм. Він просто попереджав, що шанування богів, хоч би могутніми їх вважали, принесе лише ненадовго полегшувало стан, але з остаточне порятунок. Принаймні формування буддійського пантеону до нього входили боги брахманизма та інших релігій. Буддист може водночас сповідувати даосизм, синтоїзм чи будь-яку іншу «місцеву» релігію, тому дуже складно встановити точної кількості буддистів у світі. Нині лише буддійських ченців і черниць налічується близько 1 млн. Кількість ж мирян — послідовників буддизму — визначити просто невозможно.

КОЛИ І ДЕ ЗАРОДИВСЯ БУДДИЗМ.

Самі буддисти ведуть відлік часу існування своєї релігії від смерті Будди, але серед себе не мають єдиної думки роки його життя. Відповідно до традиції найбільш старої буддійської школи — тхеравады, Будда жив з б24 по 544 р. до зв. е. Відповідно до цієї датою в 1956 р. зазначалося 2500-ліття буддизму. По наукової версії, приймаючої до уваги грецькі свідчення про дати коронації знаменитого індійського царя Ашоки, тривалість життя основоположника буддизму — з 566 по 486 р. до зв. е. У деяких напрямках буддизму дотримуються пізніших дат: 488—368 рр. до зв. е. Нині дослідники переглядають дати правління Ашоки й у з цим дати Будды.

Батьківщина буддизму — Індія (точніше, долина Гангі — одне з найбільш економічно розвинених частин країни). Самій впливової релігією Стародавньої Індії був брахманизм. Його культова практика полягало у основному з жертвопринесень численним богам і складних ритуалів, котрі супроводжували практично будь-яку несприятливу подію. Суспільство поділялося на варни (стану): брахманів (вище стан духовних наставників і жерців), кшатриев (воїнів), вайш'їв (торговців) і шудр (що обслуговували й інші стану). Буддизм із часу виникнення заперечував дієвість жертвопринесення і приймав розподілу на варни, розглядаючи суспільство як що складається з двох категорій: вищої, куди входили брахмани, кшатрії і гахапати (домохазяїни — люди, які володіли земельної й іншим власністю), і нижчою — вона включала людей, що обслуговували панівні слои.

На території Індії VI—III ст. до зв. е. існувала безліч невеликих держав. У Північно-Східній Індії, де проходила діяльність Будди, їх було 1б. З власного громадсько-політичним влаштуванню що це або племінні республіки, або монархії. Вони ворогували між собою, захоплювали території одне одного, й до кінцю життя Будди чимало їх захопилися набиравшими міць державами Магадха і Кошала.

Тоді з’явилося багато аскетів — людей, які мають власності і світом живих милостинею. Саме серед аскетов-отшельников і зароджувалися нові релігії — буддизм, джайнізм та інші вчення, не визнавали ритуалів брахманів, бачили сенс над симпатії до речам, місцеві, людям, а зосередженні повністю внутрішній життя. Невипадково представників цих навчань називали шраманами («шра-мана» означає «що здійснює духовне усилие»).

Буддизм вперше звернувся безпосередньо до людині не як до представника будь-якого стану, клану, племені чи певного статі, бо як до постаті (на відміну послідовників брахманизма Будда вважав, що які з чоловіками здатні досягти вищого духовного досконалості). Для буддизму у людині важливими були лише особисті заслуги. Так, словом «брахмане» Будда називає будь-якого шляхетного і мудрої людини незалежно з його походження. Ось що йдеться з цього приводу у одному з класичних творів раннього буддизму — «Дхаммападе»:

«Не називаю людини брахманом лише його народження чи мати. Я називаю брахманом того, хто вільний від уподобання та не містить благ.

Я називаю брахманом того, хто отрешился у світі і скинув ношу, хто у цьому світі знає знищення свого страдания.

Я називаю брахманом того, хто серед схвильованих залишається невзволнованным, серед піднімаючих палицю — спокійним, серед прив’язаних до світу — вільний від привязанностей.

Я називаю брахманом того, хто це каже правдиву мова, повчальну, без різкостей, нікого не обижающую.

Я називаю брахманом того, далі - хтозна своє старе існування й бачить небо і пекло; хто, будучи мудрецем, виконаним досконалого знання, досяг знищення народження; хто зробив все, що можна совершить".

БУДДА РЕАЛЬНИЙ І БУДДА ІЗ ЛЕГЕНД.

У біографії Будди відбито доля реальну людину в обрамленні міфів і легенд, згодом майже зовсім оттеснивших історичну постать засновника буддизма.

Більше 25 століть у одному із малих держав на сході Індії в царя Шуддходаны та його дружини Майї після тривалого очікування народився син Сіддхартха. Його родове ім'я дане було Гаутама. Принц жирував, не відаючи турбот, згодом завів сім'ю і, напевно, змінив на троні свого батька, якби доля не розпорядилася иначе.

Дізнавшись у тому, що Лєночка десь існують хвороби, старість і смерть, принц вирішив позбавити від страждань і пішов шукати рецепта загального щастя. Непростим виявився був цей шлях, але він увінчався успіхом. У місцевості Гая (вона сьогодні називається Бодх-Гая) він досяг Просвітління, і його відкрився шлях порятунку людства. Сталося це, коли Сиддхартхе було 35 років. У місті Бенаресі (сучасний Варанаси) він прочитав свою першу проповідь як і кажуть буддисти, «повернув колесо Дхарми» (так іноді називають вчення Будди). Він мандрував із проповідями містами і селах, в нього виникли учні і послідовники, збиралися послухати настанови Вчителі, яку вони і вони називати Буддой.

У віці 80 років Будда помер. Але учні по смерті Вчителі продовжували проповідувати вчення у всій Індії. Вони створювали чернечі громади, де це вчення зберігалося і розвивалося. Такі факти реальну біографію Будди — людини, котрий став фундатором нової религии.

Міфологічне життєпис набагато складніше. За легендами, майбутній Будда перероджувався загалом 550 раз (83 разу був святим, 58 — царем, 24 — ченцем, 18 — мавпою, 13 — торговцем, 12 — куркою, 8 — гусаком, б — слоном; ще, рибою, пацюком, теслею, ковалем, жабою, зайцем тощо. п.). І так було, поки боги не вирішили, що прийшов йому час, народившись у вигляді людини, врятувати світ, загрузлий в темряві невідання. Народження Будд у сім'ї кшатрія було його останнім рождением.

Для вищого я веденья народився, Для блага світу — в останній раз.

Саме тому його ім'ям названо Сіддхартха (Той, хто досяг мети). У час народження Будди квіти падали з неба, грала прекрасна музика, та якщо з невідомого джерела виходило незвичайне сияние.

Хлопчик народилося із тридцятьма двома ознаками «великого чоловіка» (золотава шкіра, знак колеса на ступні, широкі п’яти, світлий коло волосся між брів, довгі пальці рук, довгі мочки вух тощо. п.).

Мандрівний аскет-астролог передбачив, що його чекає велике майбутнє яких у одній з двох сфер: чи стане могутнім правителем (чакравартином), здатним встановити праведний порядок землі, або ж буде великим самітником. Мати Майя не брала участі у вихованні Сиддхартхи — вона померла (а, по деяким легендам, пішла на небеса, ніж померти з захоплення сином) невдовзі саме його народження. Хлопчика виростила тьотя. Батько Шуддходана хотів, щоб син пішов за першим з передбачених йому шляхів. Проте аскет Асита Поділа предрёк второе.

Принц зростав у обстановці розкоші та добробуту. Батько зробив усе можливе, щоб пророцтво не збулося: оточив тато свого сина чудесними речами, гарними й безтурботними людьми, створив атмосферу вічного свята, що він будь-коли знав про проблеми цього дивного світу. Сіддхартха виріс, в 16 років одружився в нього народився син Рахула. Проте зусилля батька виявилися марними. З допомогою свого слуги принцу вдалося тричі таємно вибратися з палацу. Уперше він зустрів хворого й зрозумів, що краса є не вічна у світі є спотворюють людини недуги. Вдруге він побачив старого і зрозумів, що молодість не вічна. Втретє спостерігав похоронну процесію, показавшую йому недовговічність людської жизни.

Сіддхартха вирішив шукати вихід із пастки хвороби — старості — смерті. За деякими версіям, він побачив ще й самітника, що наштовхнуло його за думку про можливість подолати страждання цього дивного світу, ведучи уединённый і споглядальний образ жизни.

Коли принц ризикнув провести велике зречення, виповнилося 29 років. Залишивши палац, старого батька, дружину і мати маленького сина, Сіддхартха став бродячим самітником (шрамана). Він швидко опанував найскладнішої аскетичній практикою — контролем дихання, почуттів, умінням переносити голод, спеку і холод, укладати транс (особливе стан, коли людина глибше проникає до своєї відчуття й хіба що зливається із вищою світом)… Проте їх залишало почуття неудовлетворённости.

Після у віці аскетичній практики і черговий невдалої спроби досягти вищого прозріння з допомогою голодування він переконався, шлях самокатування не призведе до істині. Тоді, відновивши сили, він знайшов уединённое місце березі річки, сіл під дерево (що з цього часу називається деревом Бодхи, т. е. «деревом Просвітління») і впав у споглядання. Перед внутрішнім поглядом Сиддхартхи пройшли його власні життя, минула, майбутня і справжнє життя всіх живих істот, і потім відкрилася вища істина — Дхарма. Відтоді і став Буддой — Проясненим, чи Пробуждённым, — ухвалила рішення вчити Дхарми всіх людей, шукаючих істини, незалежно від своїх походження, станової приналежності, мови, статі, віку, характеру, темпераменту і розумових способностей.

У першій проповіді Будда характеризував двох «крайнощі» поведінці людей, які заважають їм стати на шлях релігійного спасения.

«Є, про брати, дві скрути, що має уникати пішов від мира.

Які ці дві скрути? Одна крайність передбачає життя, погружённую в бажання, пов’язану з мирськими насолодами; це життя низька, тёмная, пересічна, неблагая, нікому не потрібна. Інша крайність передбачає життя самоистязании; це життя, виконана страждання, неблагая, нікому не потрібна. Уникаючи цих двох крайнощів, Татхагата (Так ідеться — епітет Будди.) під час Просвітління збагнув серединний шлях — шлях, сприяє розуміння, розумінню, що веде до умиротворення, до вищої знання, до Просвітленню, до нирване".

Свій шлях Будда називав «серединним», оскільки вона лежав між звичайній чуттєвої життям і аскетичній практикою, минаючи крайності те й інше. 45 років Будда провів, поширюючи своє вчення таки в Індії. По буддійським джерелам, він завоював прихильників серед найбільш різних верств українського суспільства; до послідовників буддизму входило безліч багатих і вельми впливових людей, включаючи царя держави Магадха Бимбисару та її сина Аджаташатру.

Незадовго до його смерті Будда повідомив свого улюбленого учневі Ананде, що міг би продовжити своє життя в ціле століття, і потім Ананда гірко шкодував, що ні здогадався попросити його звідси. Причиною Будди послужила трапеза в бідного коваля Чунды, під час якої Будда, знаючи, що бідняк збирається годувати своїх гостей несвіжим м’ясом, попросив віддати все м’ясо йому. Аби не допустити, щоб постраждали супутники, Будда з'їв його. Перед смертю Будда сказав коханому учневі: «Ти, вірно, думаєш, Ананда: „Змовкло слово Пана, немає більше Вчителі!“. Ні, негаразд вам треба думати. Нехай Дхарма і Виная (дисципліна), що їх виголосив і якою навів вас, будуть вашим учителем, коли стане мене» («Сутра великої смерті»). Помер Будда у містечку Кушинагара, та її тіло було з звичаєм піддано кремації, а прах разделён між вісьмома послідовниками, 6 з яких представляли різні громади. Його прах поховали за вісім різних місцях, і потім над цими похованнями були спорудили меморіальні надгробка — ступи. Згідно з легендою, одне із учнів дістав із похоронного багаття зуб Будди, який став головною реліквією буддистів. Нині він перебуває у храмі у місті Канди на острові Шри-Ланка.

УЧИТЕЛЬ? БОГ? АБО…

Смерть, чи, вважають буддисти, звільнення — нірвана (і навіть паринирвана, т. е. «велика нірвана»), Будди стала початком відліку часу існування буддизму як релігії. Отож Європа усе ж Будда для буддистів — Учитель, Бог чи просто рядовий представник досить численної категорії будд — досягли Просвітління особистостей, що у різних світах вселенной?

Безсумнівно, що Будда — Учитель, оскільки він як відкрив Шлях, але ще й вчив, як треба чинити йти нього. Складніше з відповіддю, Бог чи Будда, бо буддисти заперечують саме поняття божества. Проте Будді притаманні такі риси, як всемогутність, здатність творити дива, приймати різний образ, проводити перебіг подій й у тутешньому світі, та інших світах. Це самі якості, якими наділені боги, у разі його відзначили люди, сповідуючи різні религии.

Буддизм визнає існування незчисленного кількості будд — у різних світах в різних проміжках часу. Є будди минулого, сьогодення й майбутнього. Є група у 1000 будд; є будди, уособлюють різні види роботи і явища природи; будда лікування і будда незмірного світла, будда незламною істини і вселенський, космічний будда. Але тільки одного з них — того, хто став Вчителем людства, — цей епітет є і головним именем.

ВЧЕННЯ БУДДЫ.

Як і інші релігії, буддизм обіцяє людям звільнення від самих тяжких сторін існування — страждань, негараздів, пристрастей, страху смерті. Проте, не визнаючи безсмертя душі, беручи до уваги її чимось вічним і незмінним, буддизм вбачає сенсу у прагнення до вічної життя на небесах, оскільки вічна життя з погляду буддизму та інших індійських релігій — це лише нескінченна низка перевтілень, зміна тілесних оболонок. У буддизмі його позначення прийнято термін «сансара».

Буддизм вчить, що сутність людини незмінна; під впливом його вчинків змінюється лише буття чоловіки й сприйняття світу. Надходячи погано, він пожинає хвороби, бідність, приниження. Поступаючи добре, втішається радістю і умиротворённость.

Такий закон карми (морального спокутування), що визначає доля чоловіки й у житті, й у майбутніх перевоплощениях.

Цього закону становить механізм сансари, що називається бхавачакра — «колесо життя» (вона ж круговорот буття чи коло сансари). Бхавачакра складається з 12 нидан (ланок): незнання (авидья) обумовлює кармічні імпульси (санскары); вони формують свідомість (виджняна); свідомість визначає характер намарупы — фізичного і психічного образу людини; нама-рупа сприяє формуванню шести почуттів (аятана) — зору, слуху, дотику, нюху, відчуття смаку і сприймає розуму. Сприйняття (спарша) навколишнього світу породжує саме почуття (ведана), та був бажання (тришна), що у своє чергу породжує прихильність (упадана) до того що, що це відчуває й що ж мислить людина. Прихильність призводить до ходіння в існування (бхава), наслідком стає народження (джати). А всяке народження неминуче влечёт у себе старість і смерть.

Такий цикл існування у світі сансари: кожна думку, кожне словом, і справа залишають свій кармічний слід, який наводить людини ось до чого втіленню. Мета буддиста — жити те щоб залишати якнайменше кармічних слідів. Це означає, що її поведінка на повинен залежати від бажань, і симпатії до об'єктах желаний.

«Ні уз в тих, які мають приємного чи неприятного».

«З прив’язаності народжується сум, з прив’язаності народжується страх; в одного, хто звільнився прив’язаності, немає суму, звідки возьмётся страх?».

«Як дерево, хоч і вирване, продовжує зростати, якщо корінь їх повреждён і міцний, і страждання народжується знову і знову, а то й викоренена схильність до желанию».

«Я все переміг, я все знаю. Я відмовився від України всього, зі знищенням бажань почав вільним. Навчаючись самого себе, кого назву я учителем?» Так було в «Дхаммападе».

Вищу мета релігійному житті буддизм бачить у звільнення від карми і виході з цього кола сансари. У індуїзмі стан людини, яке сягнуло звільнення, називається мокшею, а буддизмі — нирваной.

Люди, поверхово обізнані з буддизмом, вважають, що нірвана — це смерть. Неправильно. Нірвана — це спокій, мудрість і блаженство, згасання життєвого вогню, а разом із і втрати значної частини емоцій, бажань, пристрастей — усе те, що становить життя пересічної людини. І усе ж таки це смерть, а життя, але у іншій якості, життя досконалого, вільного духа.

Буддизм не належить до монотеистическим (визнають єдиного Бога), ні з политеистическим (заснованим на вірі у багатьох богів) релігій. Будда не заперечує існування богів та інших надприродних істот (демонів, духів, створінь пекла, богів, у вигляді тварин, птахів та т. п.), але вважає, що вони також підпорядковані дії карми і, попри всі свої надприродні сили, що неспроможні найголовнішого — позбутися перевтілень. Лише людина здатний «стати на шлях» і, послідовно змінюючи себе, викоренити причину перероджень, досягти нірвани. Щоб позбутися перероджень, богам та інших істотам доведеться народитися у людському образі. Тільки між людьми можуть з’явитися вищі духовні істоти: будди — люди, досягли Просвітління і нірвани і котрі проповідують дхарму, і бодхисаттвы — ті, хто відкладає перехід у нірвану заради допомоги іншим созданиям.

Може скластися уявлення, що буддам і бодхисаттвам належить в буддизмі те місце, що у інших релігіях займають боги чи єдиний Бог. Але не зовсім так Будди що неспроможні, як боги інших релігій, створювати світ, управляти стихіями; вони, зазвичай, що неспроможні карати грішників чи нагороджувати праведників. Буддизм — й у ще сама її на відміну від інших релігій — не визнає провидіння підкреслює, що долю людини залежить від його власних зусиль у неустанної свідомої роботі з себе. Тож у «Дхаммападе» сказано: «Будівельники каналів пускають воду, лучники підпорядковують собі стрілу, теслі підпорядковують собі дерево, мудреці упокорюють самих себя».

ВСЕСВІТ І ЇЇ УСТРОЙСТВО.

Світ сансари для буддистів — це безперервний потік народжень, смертей і нових народжень, виникнення, руйнації та нового виникнення. До нього залучено все живе і неживе всіх рівнях існування. Які ж усвідомлювали буддисти пристрій мира?

На відміну з інших світових релігій кількість світів в буддизмі практично нескінченно. Буддійські тексти кажуть, що й більше, ніж крапель в океані чи піщин в Гангу. У кожному з світів є свої суша, океан, повітря, безліч небес, де живуть боги, і щаблів пекла, населених демонами, духами злих предків — претами та інших. У центрі світу стоїть величезна гора Міру, оточена сім'ю гірськими хребтами. На вершині гори розміщено «небо 33 богів», очолюваних богом Шакрой. Ще вище, в повітряних палацах, перебувають небеса трьох сфер. Боги, люди й інші істоти, що діють виключно задля задоволення власних бажань, живуть у камадхату — «сфері бажання», розділеної на 11 рівнів. У сфері рупадхату — «світу форми» — на 1б рівнях розташовані 1б небес Брахмы (верховного бога брахманизма). З неї поміщається арупадхату — «світ не-форми», до складу якого чотири вищих неба Брахмы. Усі боги, які населяють три сфери, підпорядковані закону карми і тому, якщо їх заслуги вичерпуються, можуть втратити свою божественну природу у таких втіленнях. Перебування у вигляді бога таку ж тимчасове, як й у усякому другом.

Проте, відповідно до найдавнішою космологічної схемою, існують три головних рівня — світ Брахмы (брахмалока), світ богів і напівбогів (девалока) і світ бога Мари, уособлює смерть і різноманітні спокуси, яким піддається людина. Вплив Мари поширюється на грішну землю і безліч підземних пекельних областей.

Світи не вічні. Усі вони виникає, розвивається і руйнується протягом одного махакалъпы; її тривалість — мільярди земних років. Вона, у своє чергу ділиться чотирма періоду (калъпы). Після закінчення махакальпы світобудову не знищується повністю. Тільки ті істоти, котрі досягли просвітління, переселяються у світ Брахмы, на небеса Абхассара. Коли землі знову створюються умови життю, вони народжуються тут у відповідності зі своїми колишніми заслугами. Проте чи всяка кальпа стає щасливою, а лише та, у якій з’являється будда. По буддійським переказам, у нинішньому кальпе з’явиться тисяча будд. Буддійські тексти називають шість будд, які жили, в світі людей до Шакьямуни: Вишвабха, Випашьин, Шикхин, Кракучханда, Канакамуни, Кашьяпа. Проте особливо популярний серед буддистів Майтрейя — будда, приходу якого очікують у будущем.

ДХАРМА — ЗАКОН, ІСТИНА, ПУТЬ.

Найважливішим для буддистів є поняття дхарми — воно уособлює вчення Будди, вищу істину, що він відкрив всім істотам. «Дхарма» буквально означає «опора», «те, що підтримує». Слово «дхарма» означає в буддизмі моральну чеснота, передусім — це моральні норми та духовні якості Будди, яким віруючі повинні наслідувати. З іншого боку, дхарми — це кінцеві елементи, куди, з погляду буддистів, розбивається потік существования.

У першій промови після Просвітління Будда порівнює здібності різні люди до розуміння Дхарми з розмаїттям лотосів в ставку: «І огледівши світ своїм оком Просветлённого, Благословенний, сповнений співчуття всім живих істот, побачив істоти, розумовий погляд яких тільки трохи запорошён пилом, і істоти, чий розумовий погляд покритий густим шаром пилу; побачив істоти із гострою сприйнятливістю і з сприйнятливістю млявою, істоти, мають сприятливу форму, істоти, легко піддаються навіюванню як важко піддаються навіюванню, і навіть побачив істоти, які у страху перед іншим світом й у страху перед грехом.

Приблизно так як і ставку, зарослому блакитними лотосами, чи ставку, зарослому червоними лотосами, чи ставку, зарослому білими лотосами, одні лотоси, рождённые у питній воді, які виросли у питній воді, не піднімаються над водою, інші, рождённые у питній воді, які виросли у питній воді, стоять поруч із поверхнею води, а треті, рождённые у питній воді, які виросли у питній воді, піднявшись над водою, стоять отже вода їх касается".

Будда, як ніхто інший, розумів, що від народження аніскільки не схожі друг на одного й не можна до них підходити з і тієї ж міркою: одним Дхарму треба довго розтлумачувати, інші зрозуміють її в льоту, третім знадобиться навести приклади, четвёртых доведеться вчити йогу тощо. п. Немає єдиного, універсального зводу буддійського віровчення, придатного всім. Ні універсальної формули Дхарми попри всі випадки життя; є Дхарма, викладена з урахуванням індивідуальних особливостей кожної групи віруючих. Тому буддійське вчення може бути висловлено високим ученим стилем та простий народної промовою, віршем і у прозі, зображено на священної діаграмі (мандоле) і барвистої картине.

Різні мети переслідують і буддійські проповіді. Вищої метою завжди залишається нірвана, але досягти її важко — під сили лише самим затятим і обдарованим. Для простого люду, нездатних на значні духовні зусилля у нинішньому своєму стані, проміжним етапом може бути собі втілення у кращих умов або відродження на небесах якогось будди, з допомогою яку вони надалі досягнуть нирваны.

ЧОТИРИ ШЛЯХЕТНІ ІСТИНИ.

Проповідь свого вчення Будда почав із «чотирьох шляхетних істин»: про страждання і причини страждання, про усунення причини страждання і шляху до припинення страждань. Звертаючись до учнів (бхікшу), він говорив: «І це, бхікшу, хороша істина у тому, що є страждання. Народження — страждання, старість — страждання, хвороба — страждання, смерть — страждання; з'єднання про те, що неприємно, — страждання; роз'єднання про те, що приємно, — страждання; коли немає можливості досягти бажаного — це теж страдание.

І це, бхікшу, хороша істина у тому, що таке страждання має власну причину. Це жага, яка веде до перерождениям, що з насолодою і пристрастю, находящая задоволення то одному, то іншому. Жага буває трьох видів: жага чуттєвих задоволень, жага перероджень, жага существования.

І це, бхікшу, хороша істина у тому, що таке страждання то, можливо знищено. Це знищення спраги і повний знищення пристрасті, відмови від них, зречення них, визволення з них, відраза від них.

І це, бхікшу, хороша істина у тому, що є шлях, що веде до знищення страдания".

Відповідно до першої істині, все існування людину, є страждання, неудовлетворённость, розчарування. Навіть щасливі хвилини його життя жінок у остаточному підсумку призводять до стражданню, оскільки вони пов’язані з «роз'єднанням з чимось приємним». Хоча страждання універсально, воно є початкових і неминучим станом людини, бо має свою причину — бажання чи спрагу задоволень, — що лежить основу прив’язаності людей існувати цьому світі. Така друга шляхетна истина.

Песимізм у перших двох шляхетних істин долається завдяки наступним двом. Третя істина говорить, що причиною страждання, оскільки він породжена самим людиною, підвладна його волі й може бути ним і усунуто — щоб покласти край страждань і розчарувань, треба припинити відчувати желания.

Про те, як домогтися цього, каже четверта істина, яка вказує восьмеричний шляхетний шлях: «Цей благої восьмеричний шлях такий: правильні погляди, правильні наміри, правильна мова, правильні дії, правильний спосіб життя, правильні зусилля, правильне усвідомлення й призначити правильне сосредоточение».

Отже, восьмеричний шлях включає три основних вправи в моральності, спогляданні і мудрості: культуру поведінки (правильні думку, слово, дію), культуру медитації (правильні усвідомлення і зосередження) і культуру мудрості (правильні взгляды).

Культура поведінки — це п’ять (чи десять) основних заповідей (панчашила): не убий, не бери чужого, не бреши, не пьянствуй, Не чини перелюбу; і навіть чесноти щедрості, доброзвичайності, смиренності, очищення тощо. п.

Культура медитації — це система вправ, які ведуть досягненню внутрішнього умиротворення, отстранённости у світі і приборкання страстей.

Культура мудрості — знання чотирьох шляхетних истин.

З усіх чотирьох шляхетних істин саме восьмеричний шляхетний шлях становить головне своєрідність буддизму. Будда непросто говорить про можливість звільнення, а й вказує шлях, слідуючи якому кожна людина самотужки, без допомоги Будди, здатний досягти волі народів і сам стати буддою. Все це відрізняється з інших відомих релігій — жодна релігійне вчення не визнає, що то вона може своїми зусиллями зробити себе богоподібним существом.

Ставши цей шлях, можна дійти вищої мети людини — виходу з круговороту перероджень (сансари), отже, до припинення страждань та досягнення стану звільнення — і є нірвана. Наслідування лише моральним заповідей дає тимчасове облегчение.

Чотири шляхетні істини багато в чому нагадують принципи лікування: історія хвороби, діагноз, визнання можливість одужання, рецепт лікування. Невипадково буддійські тексти порівнюють Будду з цілителем, зайнятий не загальними міркуваннями, а практичним лікуванням від духовних страждань. І своїх послідовників Будда закликає постійно працювати з себе в ім'я порятунку, а чи не витрачати час на просторікування про предметах, що вони не знають з власного досвіду. Він порівнює любителя відвернених розмови з ідіотом, який, аби дозволити витягти що до нього стрілу, починає розводитися про те, ким у неї випущена, з якого матеріалу зроблено тощо. п.

Іншими важливими положеннями вчення Будди є три характеристики буття (трилакшана): страждання {духкха), мінливість (анитъя) і відсутність незмінною душі (анатман), і навіть вчення про взаємозалежному виникненні всіх речей (пратитья самутпада).

У світі нічого вічного — всяке існування має початок і поклала край, а отже, то ми не може бути незмінною душі. Людина складається з п’ятьох скандх: тілесного (рупа), відчуттів (ведана), розпізнавання- (санджня), кармічних імпульсів (санскар) і свідомості (виджняна). Після смерті більшість скандх разрушается.

БУДДИЗМ — РЕЛІГІЯ БЕЗ БОЖЕСТВА.

Якщо християнство нерозривно пов’язане з вірою в Христа, а іслам — з вірою в Аллаха, то віра у Будду Шакьямуни не грає особливо важливої ролі у багатьох напрямах буддизму. З погляду буддистів, як говорилося, будд було і буде безліч, і з них менш авторитетні, ніж Шакьямуни. У багатьох течій індійського, китайського і японського буддизму більше шанують інших будд, наприклад Амитабху, Вайрочану чи будду майбутнього — Майтрейю, а країнах Південно-Східної Азії вже Будду Шакьямуни шанують це як святого та мудреця. У пізньому буддизмі з’являється вчення про Ади-будде — Первинному будді, який втілив сутність всіх будд.

Відмінності між окремими напрямами буддизму стосовно них до Будди такі великі, що часом важко було повірити, як настільки протилежні вчення могли статися вже з джерела. Наприклад, японській буддизмі сусідять амидаизм — культ будди Аміди (відповідає Амитабхе), у якому єдиною релігійної заслугою визнається багаторазове повторення імені даного будди, і дзен-буддизм, де культ будь-якого будди вважається безглуздим, а головну увагу приділяється практиці медитації, т. е. углублённому споглядання природи речей. А загалом віра у богів і надприродні сили хоча й існує, але з грає у буддизмі такий ролі, в інших релігіях. Віра (шраддха) переважно буддійських навчань вважається лише самим попереднім за умову вступу на буддійський шлях. Щоб йти нього, потрібно понад серйозні духовні зусилля, і — медитация.

Але хоч би не були великі різницю між школами і напрямами буддизму — всі є формами одному й тому ж релігії, яку проповідував Будда Шакья-муни. Що дає підстави так думать?

По-перше, сам Будда говорив про можливість різних способів викладу Дхарми і тим самим заздалегідь узаконив всі форми, що може прийняти вчення у майбутньому. По-друге, хіба що далеко ні відходив буддизм від початкового виду, у ньому завжди зберігалося вчення, яке приписувався Будді Шакьямуни. По-третє, єдність і розмаїтість буддизму пояснюються його історичної долею — тими обставинами, які сприяли перетворенню цього релігійного навчання у світову религию.

З часу виникнення буддизм пройшов три основні стадії: починався як чернеча громада, проповедовавшая втеча від реальності (ескапізм), потім перетворився на свого роду релігію цивілізації, яка об'єднала різні культури та традиції багатьох країн Азії, і, нарешті, став культурною релігією, т. е. релігією, формує культуру, по-різному вкорінений у залишались культурні традиції багатьох країн і народів. На етапі в буддизмі можна розрізнити і негативні риси сектантською релігії (наприклад, у країнах, де буддисти змушені приховувати своє віросповідання, як це було у СРСР), і негативні риси релігії цивілізації (нові міжнародні об'єднання буддистів різних країн, наприклад Всесвітнє братство буддистів), звісно ж, риси культурної релігії (нові буддійські суспільства до Западе).

РЕЛІГІЯ ЛІ БУДДИЗМ?

У насправді, що робить його релігією, тоді як ньому немає такого Бога, як і християнстві, ісламі та інших монотеїстичних релігіях, ні такий віри в богів, як і політеїстичних релігіях, ні безсмертної душі — основи церкві як посередника між богом і люди? Тим щонайменше відомо, що буддизм сповідують більшість народів Азії. Буддизм — релігія насамперед тому, що вчить вірити в порятунок, чи, кажуть буддисти, в змога людини досягти нірвани. Проте рятує в буддизмі не бог; порятунок приходить або зсередини людини у результаті його власних духовних зусиль, або ж завдяки допомозі будд і бодхисаттв.

ГРОМАДА ВЕРУЮЩИХ.

У буддизмі на відміну християнства і ісламу немає церкви, але є громада віруючих — сангха. Це духовне братство, допомагає у просуванні по буддійському шляху. Община забезпечує своїх членів жорстку дисципліну (виная) і керівництво досвідчених наставників. У неї складної ієрархії, як і християнської церкви. Сангхой можна й місцеву громаду, і зміст усіх буддійських ченців у світі разом узятих, а її члени є священнослужителями, посередниками між богом (чи богами) і мирянами. Миряни повинні подавати ченцям — це їхнє обов’язок і чесноти; ченці своєю чергою вчать їх моралі, ведуть спасенні розмови, але вони вправі сповідувати чи відпускати гріхи. Якщо одних напрямах буддизму, наприклад, у тхераваде, сангха грає визначальну роль, то інших, особливо у буддизмі махаяны, великої ваги мають монастыри-университеты. Втім, їх у широкому значенні також є сангхами.

ПЕРШІ КРОКИ МАЙБУТНЬОЇ СВІТОВОЇ РЕЛИГИИ.

За переказами, за рік по смерті Будди його послідовники збилися в гурт, щоб записати те, що дізналися від Вчителі і зберегли у своїй пам’яті. Чернець під назвою Впали переповів все, що він чула про дисципліни: правилах прийому в сангху і виключення з неї, нормах, регулюючих спосіб життя ченців і черниць та його відносини із «суспільством. Усе було об'єднано в звід текстів, що дістали назву «Виная питака» («Кошик дисципліни»). Все, що Будда говорив щодо самого Вчення і методів релігійної практики, переказав її найближчий учень Ананда. Ці тексти увійшли до «Сутра питаку» («Кошик розмов»). Потім присутні ченці (їх було 500) проспівали зміст канону. Це збори буддистів одержало назву Першого буддійського сангити (буквально — «співанка»), чи собору. За деякими версіям, у ньому брав участь цар Аджаташатру. Вважається, що у Першому соборі була була канонізована й третя частина вчення, «Абхидхарма питака» («Кошик Абхидхармы»), — систематичне, можна сказати, філософське виклад Учения.

Будда не залишив духовного спадкоємця, покладаючись те що, що громада буде просто слідувати його розпорядженням. Проте між членами сангхи виникли серйозні розбіжності щодо трактування низки правил. Одні ченці виступали за пом’якшення і навіть скасування жорстких кордонів, що відокремлюють сангху від решти суспільства, тоді як інші наполягали з їхньої збереженні. Вже IV в. до зв. е. це призвело до розколу сангхи на махасангхику («велику громаду»), объединявшую прибічників більшого «обмирщения» буддійської громади, і стхавираваду чи тхераваду («вчення старійшин»), прибічники якої дотримувалися більш консервативних поглядів. Прихильники махаяны (котрогось із напрямів буддизму) вважають, що стався на Другому буддійському соборі Вайшали, сто років після первого.

З появою імперії Маурьев, особливо у епоху правління знаменитого царя Ашоки (III в. до зв. е.), буддизм з учення монаших громад перетворюється на свого роду державну релігію. Цар Ашока з усього вчення особливо виділяв правила буддійської морали.

При Ашоке в буддизмі з’явилося багато сект і шкіл: по загальноприйнятої класифікації — 18. У цей час зібрався Третій собор в Паталипутре, де були засуджені вчення деяких буддійських шкіл, а школа тхеравады отримала підтримку царя. Саме на цей період створили буддійський канон «Типитака» (мовою впали), чи «Трипитака» (на санскриті), що означає «Три кошика». Послідовники різних напрямів буддизму вже дві з половиною тисячоліття сперечаються між собою у тому, коли, що й якою мовою були канонізовані «Три кошика». Махаянисты вважають, що у Четвертому соборі, що проходила під заступництвом царя Канишки у І в. зв. е., канонізували санскритську версію — «Трипитаку». А прихильники тхеравады вважають, що Четверте собор відбувся 29 р. до зв. е. на острові Шрі-Ланка, де він була «Типитака» мовою пали.

З метою примирення які сперечаються історія буддизму прийнято обидві версії. Що ж до розбіжностей між різними школами раннього буддизму, то майже всі вони пов’язані з трактуванням філософських проблем всесвіту і її відносин із личностью.

Поруч із філософією розвиваються буддійські ритуали і мистецтво. Багаті покровителі фінансують будівництво ступ. Навколо цих меморіальних споруд, де містяться останки Будди та інші буддійські реліквії, складається особливий культ, до них відбуваються паломництва. Хоча така віра з погляду буддизму цілком некорисна задля досягнення нірвани, вона з шанування звичаям і політичним традиціям місцевих буддійських общин.

Після смерті царя Ашоки і воцаріння династії Шунгов, покровительствующей брахманизму, центр буддизму переміщається на Шрі-Ланку. Протягом трьох наступних століть буддизм перетворюється на впливову релігійну силу по всій території Індії, тоді як у часи династії Сатаваханов поширюється у Центральній Азії. У період правління другого після Ашоки знаменитого заступника буддизму Канишки (I — II ст. зв. е.) вплив цієї релігії простирається від північних кордонів Індії до Азії (Кушанская імперія). Тоді ж із основами вчення знайомляться у центрах Північного Китаю. Через південний морський шлях буддизм проникає в Південний Китай.

З початку нової доби буддизм набуває рис релігії цивілізації. Він поєднує у єдиний простір різні і території, створюючи складні поєднання місцевих традицій з вченням Будди. За цим простору буддійські проповідники розносять тексти Вчення. Разом з буддійськими доктринами й релігійної практикою індійські буддисти несуть різні країни досягнення Індії медицині, фармакології, астрономії, астрології, архітектури, ліплення, живопису, літератури та т. буд.

НАЦІОНАЛЬНІ ФОРМИ БУДДИЗМА.

Переможний хід буддизму країнами Азії почалося ще до нової доби. З III в. до зв. е. буддизм з’явився і в території Азії (нинішні Таджикистан Узбекистан), з I в. зв. е.— у Китаї, зі ІІ. — на півострові Індокитай, з IV в. — у Кореї, з VI в. — у Японії, з VII в. — в Тибеті, з XII в. — в Монголії. Використовуючи свій головний принцип — не порушувати сформовані залишались культурні традиції різних країн і народів та наскільки можна зростатися із нею, — буддизм швидко прижився скрізь і, привившись до древу місцевої культури, дав нові пагони. Наприклад, у Китаї той процес розпочався з V—VI ст. У VIII— IX ст. там успішно поширювалися по крайнього заходу вже два суто китайських напрями буддизму — школа чистої землі будди Амитабхи і школа чань. У Японію буддизм проник вже у китайському образі. Китайські школи тяньтай, хуаянь-цзун, школа чистої землі будди Амитабхи і чань поступово завоювали Японію, ставши відповідно школами тэндай, кэ-гон, амидаизма і дзэн.

Проте й Китаї буддизм піддавався атакам як ззовні — від іноземних завойовників, і зсередини — із боку возрождённого конфуціанства. Щоправда, він був цілком витіснено із цієї країни, як свого роду Індії, та його вплив незмірно ослабла. Надалі хоча б процес повторився у Японії, де зміцнилася національна релігія — синтоїзм. Взагалі появу Мельниченка і твердження буддизму, як можна дивитися з прикладу Китаю, Індії, та деяких інших країнах, своєрідно стимулювало відродження місцевих релігійних традицій. Якщо вони самі, ввібравши все досягнення буддизму, виявлялися досить сильними, то панування буддизму приходив конец.

У кожному регіоні розвивалися свою власну буддійська символіка і буддійські обряди — шанування святих місць, календарні свята, обряди життєвого циклу, підживлювалося місцевими традиціями. Буддизм увійшов до крові і плоть багатьох і багатьох народів, становив частину їх повсякденні. Відтоді він змінює місцеві традиції, але й він зазнала змін. Буддизм він сприяв розквітові культури цих країн — архітектури (будівництво храмів, монастирів і ступ), образотворчого мистецтва (буддійська скульптура і живопис), і навіть літератури. Це видно з прикладу поезії, вдохновлённой ідеями дзэн-буддизма.

З ослабленням впливу великих монастирів, які у епоху розквіту буддійської цивілізації були свого роду «державами у державі», головну роль життя буддистів почали виконувати невеликі місцеві монастирі і храми. Власті почали значно більше активно втручатися у релігійні справи сангхи. Особлива ситуація склалася у Тибеті, де утворилося теократичну державу, керовану главою «жёлтошапочной» школи гелукпа далай-ламою, що був і релігійною, і державним лідером. Лами доносять послання Будди і відкривають його зміст учням, тому їх шанують як непогрішних божеств, віра у яких важливіше знання буддійських догматов.

БУДДИЗМ НА ЗАПАДЕ.

Мабуть, жодна зі східних релігій не викликала в європейців таких складних та суперечливих почуттів, як буддизм. І це цілком зрозуміла — буддизм хіба що кидав виклик всім основним цінностям християнської європейської цивілізації. У ньому не було уявлення про боге-творце і вседержителе всесвіту, вона від поняття душі, був у ньому й релігійної організації, як і християнської церкви. Та головне, замість райського блаженства та порятунки він пропонував віруючим нірвану, принимающуюся за повне небуття, ніщо. Не дивно, що Заходу, вихованому в християнських традиціях, така релігія здавалася парадоксальною, дивній. Він чудово бачив у ній відхилення від самої поняття релігії, зразком якої вважалося, природно, христианство.

«Єдина, зате величезна послуга, яке може надати буддизм, — писав відомий буддолог в XIX ст. і убеждённый християнин Бартолами Сент-Иллер, — у тому, щоб своїм сумним контрастом подати нам привід ще більше цінувати неоціненне якість нашої веры».

Проте задля деяких західних мислителів ідеї буддизму як релігії, протилежної християнству, але ж поширеної і шанованої світі, стали важливим знаряддям критики західної культури, західної системи цінностей і самої христианства.

До цих мислителям ставляться передусім Артур Шопенгауер, Фрідріх Ніцше та його послідовники. Саме завдяки їм, і навіть засновникам нових синтетичних релігійних течій, багато в чому противопоставлявших себе християнству (наприклад, Олені Блаватської і її сподвижнику полковнику Олькотту, засновникам Теософського суспільства), наприкінці ХІХ — початку XX ст. буддизм почав поширюватися Заході і в России.

Наприкінці ХХ століття Захід пережив багато хвиль захоплення буддизмом у різних його формах, й вони залишили у західній культурі помітний след.

Коли на початку XX в. європейці зачитувалися текстами палийского канону в перекладах найвизначніших буддологов, то після Другої Першої світової завдяки перекладам Еге. Конзе європейський світ познайомився з махаянскими сутрами. Приблизно тоді водночас відомий японський буддист Судзукі відкрив Заходу дзен, захоплення якою минуло й досі пор.

Нині. росте популярність тібетського буддизму. Високий авторитет нинішнього Далай-лами, котра з переслідування китайської влади живе у вигнанні — таки в Індії, чимало сприяв популярності вчення школи гелукпа. Усе це дозволяє сказати, що буддизм, котрий надав впливом геть рух бітників і хіпі, на творчість американських письменників, як-от Джером Селінджер, Джек Керуак та інші, став складовою сучасній західній культуры.

У Росії її вплив буддизму довгий час мало відчувалося, хоча її території мешкають народи, сповідуючи буддизм в монгольському варіанті (буряти, калмики, тувинцы).

Зараз хвилі загального релігійного відродження спостерігається пожвавлення діяльності буддистів. Створено Буддійське суспільство, Буддійський університет, відновлюються давні листи й відкриваються нові буддійські храми і монастирі (дацаны), видає дуже багато буддійської літератури. У обох російських столицях та низці інших містах діють осередки відразу кількох буддійських традиций.

ХРИСТИАНСТВО.

ОСНОВЫ ХРИСТИЯНСЬКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ.

Християнство (від грецького слова christos — «помазаник », «Месія ») зародилося як із сект іудаїзму у І в. н.е. в Палестині. Це початкове кревність із іудаїзмом — надзвичайно важлива розуміння коренів християнської віри — виявляється у тому, що як перша частина Біблії, Старий Завіт, — священна книга як іудеїв, і християн (друга частина Біблії, Новий Завіт, визнається лише християнами і для них найголовнішим). Розповсюджуючись серед євреїв Палестини і Середземномор’я, християнство вже у перші десятиліття свого існування завойовувало прихильників і інших народов.

Виникнення і розповсюдження християнства довелося на період глибокої кризи антична цивілізація, занепаду її основних цінностей. Християнське вчення приваблювало багатьох, розчарованих в римському громадському устрої. Воно пропонувало своїм прибічникам шлях внутрішнього порятунку: ухиляння від зіпсованого, гріховного світу у себе, всередину власної особистості, грубим плотським удовольствиям протиставляється суворий аскетизм, а зарозумілості і марнославству «сильних світу цього «- свідоме смиренність і покірність, які винагороджені після наступу Царства Божого на земле.

Але вже перші християнські громади привчали своїх членів думати як себе, а й долях усього світу, молитися як про своє, а й про спільний порятунок. Вже знайшовся властивий християнству універсалізм: громади, розкидані величезному простору Римська імперія, відчували тим щонайменше своє єдність. Членами громад ставали представники різних національностей. Новозавітний теза «немає не елліна, ані іудея «проголосив рівність перед Богом всіх віруючих, і визначив розвиток християнства як світової релігії, яка знає національних інтересів та мовних границ.

Потреба єднанні, з одного боку, і досить стала вельми поширеною християнства у світі - з іншого, породили серед віруючих переконаність, що й окремий християнин то, можливо слабким і нетвердий в вірі, то об'єднання християн загалом має Духом Святим і Божої благодатью.

Таким кроком у розвитку поняття «церква «стала ідея її непогрішності: помилятися можуть окремі християни, але з церква. Обгрунтовується теза у тому, що церква отримала Святий Дух від самої Христа через апостолів, заснували перші християнські общины.

Починаючи з IV століття християнська церква періодично збирає вище духовенство на звані всесвітні собори. Цими соборах розроблялася і стверджувало система віровчення, формувалися канонічні норми і богослужбові правила, визначалися способи боротьби з єресями. Перший вселенський собор, який відбувся у Нікеї в 325 року, прийняв християнський кредо — короткий звід головних догматів, що є основою вероучения.

Християнство розвиває дозрілу в юдаїзмі ідею єдиного Бога, володаря абсолютної доброти, абсолютного знання і набутий абсолютного могутності. Усі суті й предмети є її витворами, все створено вільним актом Божественної волі. Два центральних догмату християнства говорять про триєдності Бог і погода Боговтілення. Відповідно до першого, внутрішнє життя божества є ставлення трьох «іпостасей », чи осіб: Батька (безначального першоджерела), Сина, чи Логосу (смислового й оформляє принципу), і святого Духа (животворящого принципу). Син «народжується «від Батька, святої Дух «виходить «від Батька. У цьому і «народження «і «исхождение «мають місце ні в часу, бо всі особи християнської Трійці були завжди — «предвечны «- і рівні гідно — «равночестны » .

Людина, відповідно до християнському вченню, створений як носій «способу життя та подоби «Бога. Проте гріхопадіння, досконале першими людьми, зруйнувало богоподобие людини, обклавши нього пляма первородного гріха. Христос, прийнявши хресні борошна та смерть, «відпокутував «людей, які постраждали за весь рід людський. Тому християнство підкреслює очисну роль страждання, будь-якого обмеження людиною своїх бажань, і пристрастей: «приймаючи свій хрест », то вона може перемагати зло у самому й у навколишній світ. Тим самим було людина непросто виконує Божі заповіді, однак і перетворюється і робить сходження до Бога, стає щодо нього ближче. У цьому є призначення християнина, його виправдання жертовної смерті Христа. З цією поглядом на людини пов’язано характерне лише християнства поняття таїнства — особливого культового дії, покликаного реально запровадити божественне у життя людини. Це насамперед — хрещення, причастя, сповідь (покаяння), шлюб, соборование.

ПОДІЛ ХРИСТИЯНСТВА НА РІЗНІ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ.

Гоніння, випробувані християнством у перших століття його існування, наклали глибокий відбиток з його світогляд і дух. Особи, претерпевшие упродовж свого віру тюремне ув’язнення й моральні тортури (сповідники) чи прийнявши страту (мученики), стали шануватися в християнстві як святі. Взагалі ідеал мученика стає у християнську етику центральным.

Минав час. Умови епохи й культури змінювали політико-ідеологічний контекст християнства, і це спричинив низку церковних поділів — схизм. Як результат постали соперничающие між собою різновиду християнства — «віросповідання ». Так було в 311 року християнство стає офіційно дозволеної, а до кінця IV століття поблизу імператорі Константіне — пануючій релігією, що під опікою структурі державної влади. Проте поступове ослаблення Західної Римська імперія зрештою завершилося її катастрофою. Це сприяло з того що вплив римського єпископа (тата), взяв лише функції світського владики, значно зросла. Вже V — VII століттях, під час про христологических суперечок, що з’ясовували співвідношення божественного і людської запрацювала особистості Христа, від імперської церкви відокремились християни Сходу: монофисты та інших. У 1054 році відбулося поділ православної та католицької церков, основу якого лежав конфлікт візантійської теології священної держави — підлеглого стосовно монарху становища церковних ієрархів — і латинської теології універсального папства, який прагнув підкорити собі світську власть.

Після загибелі під тиском турків — османів Візантії в 1453 року головним оплотом православ’я опинилася Росія. Проте суперечки нормах обрядової практики привели тут у XVII столітті до розколу, у результаті якого від православній церкві відмежувалося цілком старообрядчество.

На заході ідеологія і практика папства викликали протязі середньовіччя дедалі більше протест як з боку світських верхів (особливо німецьких імператорів), і серед низів суспільства (рух лоллардов в Англії, гуситів у Чехії та ін.). На початку XVI століття ця протест оформився в рух Реформации.

ПРАВОСЛАВИЕ.

Православ’я — 1 із 3 основних напрямів християнства — історично склалося, сформувалося як він східна гілка. Воно поширене головним чином країнах Східної Європи, Близького Сходу, на Балканах. Назва «православ'я «(від грецького слова «ортодоксія ») вперше зустрічається у християнських письменників II століття. Богословські основи православ’я сформувалися в Візантії, де вона було пануючій релігією в IV — XI веках.

Основою віровчення визнані Святе Письмо (Біблія) і священний переказ (рішення семи Вселенських соборів IVVIII століть, і навіть праці найбільших церковних авторитетів, як-от Афанасій Олександрійський, Василь Великий, Григорій Богослов, Іоанн Дамаскін, Іоанн Золотоустий). Перед цих батьків церкви випало формування засад вероучения.

У Символі віри, прийнятому на Никейском і Константинопольському всесвітніх соборах, ці основи віровчення сформульовані о 12-й частинах чи членах:

" Вірую у единаго Бога-Отця, Вседержителя, Творця небу і землі, видимим ж всіма невидимим. І у единаго Христове вони Христа, Сина Божого, Единароднаго, Іже від Батька який народився ще до всіх століття: Світу, від Світу, Бога істинною є Божий істинною є, рожденна, несотворенна единосущна Батькові, Имже вся быша. Нас заради чоловік і нашого спасіння сшедшаго з неба і воплатившегося від Духа Свята і сказав Марії Діви, і вочеловечщася. Розіп'ятого по ны при Понтийскем Пілаті, і страдавша і погребенна. І воскреслого втретє день, по Писанням. І восшедшаго на небесне седяща одесную Батька. І паки грядущаго зі славою судіть жвавий і мертвим, А його Царствию нічого очікувати кінця. І на Дусі Святого Панове Животворящаго, Іже від Батька исходящаго, Іже зі Отцем і Сином з поклоняема і сславима, глаголавшаго пророки. У Едину святу, соборну і Апостольську Церкву. Сповідую об'єднані хрещення у залишення гріхів. Чаю воскресіння мертвих і життя будащаго століття. Амінь. «.

У першому члені говориться Бога як творця світу — першої іпостасі Святий Троицы.

У другому — про віру в Сина Божого єдинородного — Ісуса Христа.

Третій — це догмат Боговоплощения, за яким Ісус Христос, залишаючись Богом, водночас став людиною, народившись від діви Марии.

Четвертий член Символу віри — про страждання і смерть Пресвятої Богородиці. Це догмат искупления.

П’ятий — про воскресіння Ісуса Христа.

У шостому говориться про тілесному те, що Пресвятої Богородиці на небо.

У сьомому — про друге, прийдешньому пришестя Пресвятої Богородиці на землю.

Восьмий член Символу віри — про віру в Духа Святого.

У дев’ятому — ставлення до церкви.

О десятій — таїнства Крещения.

У одинадцятому — про майбутнє загальним воскресіння мертвых.

У дванадцятому члені - про життя вечной.

Надалі філософському і теоретичному розвитку християнства чималу роль зіграло вчення Блаженного Августина. На межі V століття він проповідував перевага віри над знанням. Дійсність, з його вченню, не досяжна людині для людського розуму, адже її подіями та явищами приховується воля всемогутнього Творця. У вченні Августина про приреченні говорилося, що у сферу «обраних «визначених до порятунку, здатний будь-який котра повірила в Бога. Бо віра це і є критерій предопределения.

Важливе місце у православ'ї займають обряды-таинства, під час яких, за вченням церкви, на віруючих сходить особлива благодать. Церква визнає сім таинств:

Хрещення — таїнство, у якому віруючий при троєкратному зануренні тіла в воду з призыванием Бога-Отця і Сина, і Святого Духа знаходить духовне рождение.

У таїнстві миропомазання віруючому подаються дари Святого Духа, повертають і зміцнюють у житті духовной.

У таїнстві причащання віруючий у вигляді хліба і низки вина укушає саме Тіло і Кров Христового для Вічної Жизни.

Таїнство покаяння чи сповіді - це визнання гріхів своїх перед священиком, який відпускає їхню відмінність від імені Ісуса Христа.

Таїнство священства відбувається через єпископське рукопокладання при спорудженні тієї чи іншої обличчя на сан священнослужителя. Право скоєння цього таїнства належить лише епископу.

У таїнстві шлюбу, яке відбувається у храмі при вінчанні, благословляється подружній союз наречених і невесты.

У таїнстві елеосвящения (соборування) при помазании тіла єлеєм призивається на хворого благодать Божого, зцілювальна немочі душевні і телесные.

ПРАВОСЛАВ’Я НА РУСИ.

Хрещення Києва князем Володимиром і Новгорода Добрыней — це перші кроки історія християнізації всієї Русі. Широке прийняття християнства пов’язані з інтенсивним освоєнням північних територій наприкінці XVIII в. На хвилі переселення християнство поширювалося і стверджувалося на території Руси.

Надзвичайно важливий етапом історія православ’я було ще й час існування Сергія Радонезького. Піднятий Сергием культ Трійці стало однією з головних соціальних ідей, символом і прапором національного згуртування, вченням щодо переустрою життя на нових моральних засадах.

Після перемоги на Куликовому полі Русь швидко міцніла економічно та політично. У 1448 року Собор російських Архієреїв, незалежно Константинополя, збудував на кафедру Митрополита Московського й усієї Русі Єпископа Рязанського Іонові. Тим самим належить початок автокефалії, самостійності Російської Церкви.

Патріаршество у Росії було встановлено за Бориса Годунове. У 1589 року Митрополит Іов був першим патріархом на Руси.

Православна Церква надає велике значення святам і посадам. Посаду, зазвичай, передує великим церковним святам. Сутність посади — це «очищення і відновлення людської душі «, приготування до важливого події релігійному житті. Великих багатоденних посад у російському православ'ї чотири: перед Великоднем, перед днем Петра і Павла, перед Успением Богородиці і для Різдвом Христовым.

На першому місці серед великих, головних свят займає Великдень. До неї прилягають двунадесятые свята — 12 найзначніших свят православ’я: Різдво Христове, Стрітення, Хрещення Господнє, Преображення, Вхід Господній у Єрусалим, Підняття Господнє, Трійця (п'ятидесятниця), Встановлення хреста Господнього, Благовіщення, Різдво Богородиці, Запровадження у храм Богородиці, Успіння Богородицы.

КАТОЛИЦИЗМ.

Іншим найбільшим (поруч із православ’ям) напрямом у християнстві є католицизм. Слово «католицизм «означає - загальний, вселенський. Його витоки від невеличкий римської християнської громади, першим єпископом якої, за переказами, був Апостол Петро. Процес відокремлення католицизму в християнстві почався ще III — V століттях, коли наростали і поглиблювалися економічні, політичні, культурні різницю між західною та східною частинами Римська імперія. Початок поділу Християнської Церкви на католицьку і православну було покладено суперництвом між Римськими Папами і Константинопольскими Патріархами за верховенство в християнському світі. Близько 867 року стався розрив татом Миколою I і Константинопольським Патріархом Фотием.

Католицизм, як один із напрямів християнської релігії, визнає її основні догми і обряди, однак має ряд особливостей в віровченні, в культі, в организации.

Основою католицького віровчення, як і лише християнства, прийнято Святе письмо і Священне переказ. Проте, на відміну православній церкві, католицька вважає Священним преданьем постанови як семи перших Вселенських соборів, а й усіх наступних соборів, крім того — папські послання постановления.

Організація Католицької Церкви відрізняється суворої централізацією. Римський тато — голова цієї Церкви. Він визначає доктрини з питань ще віри і моралі. Його влада вище влади Вселенських соборів. Централізація Католицької Церкви породила принцип догматичного розвитку, що вилився, зокрема, у праві нетрадиційного тлумачення віровчення. Так було в Символі віри, визнаному Православної Церквою, в догматі про Трійці сказано, що Святий Дух походить від Бога-Отця. Католицький догмат проголошує, що Святий Дух виходить і зажадав від Батька, і зажадав від Сина. Сформувалося і своєрідне вчення про роль Церкви у справі порятунку. Вважається, що основа порятунку — віра й добрі справи. Церква, за вченням католицизму (в православ'ї цього немає), має скарбницею «сверхдолжных «справ — «запасом «добрих справ, створених Ісусом Христом, Богоматір'ю, святими, благочестивими християнами. Церква проти неї розпоряджатися цієї скарбницею, приділяти з її частина тому, хто її потребує, тобто — відпустити гріхи, дарувати прощення розкаюваним. Звідси вчення про индульгенциях — про відпущенні гріхів за гроші за будь-які заслуги перед Церквою. Звідси — правила молитов за померлих право тата скорочувати термін перебування душі в чистилище.

Догмат про чистилище (місце — проміжне між раєм і пеклом) є лише у Католицькому віровченні. Душі грішників, у яких не лежать дуже великі смертні гріхи, горять там в очищающем вогні (можливо, що це символічний образ докорів сумління і), і потім отримують доступ до раю. Кількарічний термін перебування душі в чистилище може бути скорочений добрі справи (молитвами, пожертвами на користь церкви), що завдають на згадку про про померлого його рідні та близькі на земле.

Вчення про чистилище склалося ще у І столітті. Православна і Протестантські Церкви вчення про чистилище отвергают.

З іншого боку, на відміну Православного віровчення, в Католицькому є такі догмати, як і справу непогрішності тата — прийнято на I Ватиканському соборі 1870 року; про непорочному зачатті Діви Марії - проголошений в 1854 року. Особливу увагу Західній Церкві до Богородиці проявилося під час тому, що у 1950 року тато Пій XII ввів догмат про тілесному те, що Діви Марии.

Католицьке віровчення, як і Православне, визнає сім таїнств, але розуміння цих таїнств у деяких деталях не збігається. Причащання виробляється прісним хлібом (у православних — квасним). Для мирян допускається причащання як хлібом і вином, і лише хлібом. При скоєнні таїнства хрещення кроплять водою, а чи не занурююється у купіль. Змазування (конфірмація) проводиться у віці 7 -8 років, а чи не у дитинстві. У цьому підліток отримує ще одна назва, що він вибирає сама, а разом із ім'ям — образ святого, вчинкам і співчуваючих ідеям якого він має намір свідомо слідувати. Отже, вчинення цього обряду повинна бути зміцненню в вере.

У православ'ї обітницю безшлюбності ухвалює лише чорне духовенство (чернецтво). У католиків безшлюбність (целібат), встановлений папою Григорієм VII, обов’язково для духовенства.

Центр культу — храм. Готичний стиль в архітектурі, який у Європі на кінці Середньовіччя, чимало сприяв розвитку і зміцненню католицькій Церкві. Важливі елементи культу — свята, і навіть посади, які регламентують побутової спосіб життя прихожан.

Рождественський посаду у католиків називається адвент. Вона починається до першого воскресіння після дня Святого Андрія — 30 листопада. Різдво Христове — найбільш урочистий свято. Він відзначається трьома богослужіннями: опівночі, біля підніжжя й удень, що символізує різдво Христа в лоні Батька, у череві Божої Матері і у душі віруючого. Цього дня в храмах виставляють яслі з фігуркою немовляти Христа для поклонения.

По католицької ієрархії є три ступеня священства: диякон, священик (кюре, патер, ксьондз), єпископ. Єпископа призначає тато. Папу обирає кардинальская колегія більшістю щонайменше ніж дві третини плюс вони одностайно при таємному голосовании.

На II Ватиканському соборі (в 1962 — 1965 роках) як уже почалися аджорнаменто — відновлення, осучаснення усіх сторін життя церкви. Передусім це традиції богослужіння. Наприклад, відмови від здобуття права службу вести обов’язково латинському языке.

ПРОТЕСТАНТСТВО.

Історія протестантства по-справжньому починається з Мартіна Лютера, який перший порвав із Католицької Церквою, сформулював і відстояв основні тези Протестантській Церкви. Ці становища продиктовані тим, можлива безпосередній зв’язок людини з Богом. Бунт Лютера проти духовної і світським влади, його виступи проти індульгенції, проти претензій католицького духівництва контролювати віру та сумління на правах посередника для людей і Богом були почутими й сприйняті суспільством надзвичайно остро.

Суть протестантства ось у чому: божественна благодать дарується без посередництва церкви. Порятунок людини відбувається лише за його особисту віру в спокутну жертву Пресвятої Богородиці. Миряни не відокремлюються від духівництва — священство поширюється усім віруючих. З таїнств зізнаються хрещення і причастя. Віруючі не підпорядковуються татові Римському. Богослужіння складається з проповідей, спільних молитов спів псалмів. Протестанти не визнають культ Богородиці, чистилище, відкидають чернецтво, хресне знамення, священні облачення, иконы.

ЛЮТЕРАНСТВО.

У Біблії говориться: «Праведний вірою живий буде ». Ця ідея лягла основою сформульованих Лютером основних принципів Реформації. Він записав у вигляді 95 тез. Вони написані на північних дверях Замкової церкви Виттенберга.

Ось кілька нетаємних цих тез :

«Христос, проголошуючи: „Кайтеся, бо наблизилося царювання небесне “, цим свідчить, що таке життя віруючих від початку остаточно мусить бути безперестанним покаянием».

«Покаяння не полягає у лише сповіді перед священиком». (У перших чотирьох тезах Лютер показує, що справжня покаяння — тривалий процес, а чи не однократне действие).

«Папа може знімати лише ті покарання, які вона сама накладає з власної волі чи підставі церковного статуту…» (І пояснює, що від яких небесних кар церква звільнити не может).

«канонів покаяння (тобто постанову ж про тому, які накладати епітимії чи покарання розкаюваним) встановлюються для живих». (Тут й у кількох наступних тезах відхиляється влада тата над чистилищем).

«Чи не з Христу вчення, де йдеться, що ні потрібно покаяння тих, які мають індульгенції для душ. Істинно розкаюваним Господь викладає прощення гріхів визволення вічних мук, потім согрешивший може сподіватися й на без папської грамоты».

У кількох тезах Лютер підкреслює, що «християнин, який воістину кається, «не біжить небесного наказания».

«Істинне, справжнє скарб церкви є священне Євангеліє слави та благодаті Божої». (Лютер роз’яснює, що існування «скарбниці добрих справ «вигідно багатим, а чи не бідним, що скарби ці роботи має досягатися грішника за милості тата. Бажання подібними засобами умилостивити Бога називає ілюзією).

«Істинний християнин нудиться бажанням поїхати з страстотерпцем Христом. Чи не дозвільної грамоті, а щиросердому каяття шлях до спасению».

Такі тези, оприлюднені 31 жовтня 1517 року, і цей у подальшому став святом протестантов.

КАЛЬВИНИЗМ.

Іншим великим діячем Реформації був Жан Кальвін (1509 — 1564). Його головний працю «Настанови і в християнській вірі «, опубліковані 1536 року, коли протестантство вже склалося як вчення, стала основою нової релігійної напрями — кальвінізму. На відміну від діячів ранньої Реформації для Кальвіна центром уваги стає Євангеліє, а Старий заповіт. Кальвін розробив вчення про абсолютному приреченні, яким все люди, відповідно до непознаваемой божественної волі, діляться на обраних і засуджених. Ні вірою, ні «добрі справи «людина неспроможна нічого у долі: обрані визначено до порятунку, знедолені - концентрувалася на вічних мукам. Вчення про приреченні будується в становищі, що Ісус Христос Христос теж було визначено Богом страждати за наші грехи.

Послідовники Протестантських Церков Кальвіністської орієнтації (кальвіністи, чи реформатори) мали широкого впливу в Шотландії, Нідерландах, північ від Німеччини, Франції, в Англии.

Основний принцип іншого — конгрегационалистов (від латів. — з'єднання) — повна вероисповедная й організаційна автономія кожної конгрегації. Вони — суворі пуритани. На відміну від кальвіністів привертають до проведенню служб і проповедничеству всіх мирян. Проповідують принцип мирського і релігійного колективізму, тому одержувачем благодаті вважають всю громаду. Вчення про приреченні долі чоловіки й ідея непогрішності Біблії їм негаразд важливі, як кальвіністів. Конгрегационализм поширений у Великій Британії та її колишніх колониях.

ПРЕСВИТИРИАНЕ.

Пресвітеріани (від грецьк.- найстарший) — помірні пуритани. Парламент Шотландії 1592 року прийняв рішення це вчення державним. На чолі Церковній громади — пресвітер, який обирається співгромадівцями. Громади об'єднують у союзи, місцеві і державні. Обряд зводиться до молитви, проповіді пресвітера, співу псалмів. Літургія скасовано, не читається ні «Символ віри », ні «Отче наш ». Святами вважаються лише вихідні дни.

АНГЛІКАНСЬКА ЦЕРКОВЬ.

Англіканська Церква — державна церква Англії. У 1534 року, після розриву місцевій католицькій церкви з Римом, вестмінстер оголосив короля.

Генріха VIII главою Церкви. Тобто Церква була підпорядкована королівської влади. У XVI століття було запроваджено богослужіння англійською, скасовані посади, вилучено ікони і відчуття образу, перестав бути обов’язковим безшлюбність духівництва. Склалося вчення «середнього шляху », тобто середнього між римським католицизмом і континентальним протестантством. Основи англіканського віровчення відбито у «Книзі загальних молитов » .

БАПТИЗМ.

Найбільше за кількістю послідовників протестантське вчення — баптизм (від грецького — занурювати в воду, хрестити водою) — дійшло до в роки ХІХ століття. Послідовники цього вчення проводять хрещення лише дорослих людей. «Ніхто неспроможна вибрати віру в людини, зокрема і батьки. Людина має прийняти віру свідомо «- основний постулат баптистів і євангельських християн. Богослужіння вони максимально спрощено і складається з релігійного співу, молитов і проповідей. Євангельські християни зберігають чотири обряду: хрещення (для дорослих), причащання як хлебопреломления, шлюб, рукопокладання (священство). Хрест для євангельських християн перестав бути символом для почитания.

Така в основних рисах історія виникнення протестантства.

Причини розколів церкви численні і складні. Проте можна стверджувати, що причиною церковних розколів був людський гріх, нетерпимість, неповагу до людської свободе.

ХРИСТИАНСТВО У НАШЕ ВРЕМЯ.

Нині керівники як західної, і східної Церков дистанціюються від того, аби здолати кривду згубні наслідки багатовікової ворожнечі. Так, в1964 року Папа Римський Павло VI і Константинопольський Патріарх Афінагор урочисто скасували взаємні прокльони, промовлені представниками обох Церков в ХІ ст. Належить початок подолання гріховним роз'єднаності західних і східних христиан.

Ще раніше, початку ХХ століття, поширився зване екуменічний рух (грецьк.- «эйумена «- всесвіт). Нині рух здійснюється головним чином рамках Світової ради Церков (ВРЦ). Активним членом ВРЦ є наша Російська Православна Церква. Єдність церков — це передусім усвідомлення, що це християни читають одне Євангеліє, що вони всі - Його учні, нарешті, що — діти Єдиного Бога, Небесного Батька. Тому християни повинні прагнутимуть поєднати усе найкраще, добуте історія кожної Церкви. «Чому дізнаються вас, що ви моїх учнів, — говорив Христос, — оскільки ви матимете любов собою » .

ИСЛАМ.

Третьої (самої пізньої за часом виникнення) світової релігією є іслам, чи мусульманство. Це з найпоширеніших релігій: прихильників її налічується близько 900 мільйонів, переважно у в Північній Африці, Південно-Західної, Південної і Південно-Східної Азії вже. Арабо-язычные народи майже поголовно сповідують іслам, тюрко-язычные і ирано-язычные — в переважну більшість. Багато мусульман також серед северо-индийских народів. Населення Індонезії майже повністю дотримується ислама.

ЗАРОДЖЕННЯ ИСЛАМА.

Іслам зародився в Аравії в VII столітті зв. е. Походження його ясніше, ніж походження християнства і буддизму, адже він майже від початку висвітлюється писемних джерел. Але й багато легендарного. По мусульманської традиції, засновником ісламу був пророк божий Мухаммед, араб, котрий у Мецці; він начебто дістав листа від бога ряд «одкровень », записаних в священної книзі Корані, і їх людям. Коран — основна священна книга мусульман, як П’ятикнижжя Моисеево для євреїв, Євангеліє для христиан.

Сам Мухаммед щось писав: він був, певне, неписьменний. По ньому залишилися розрізнені записи його висловів і повчань, зроблені на час. Мухаммеду приписують тексти й більш раннього часу й пізніші. Близько 650 року (при третьому наступника Мухаммеда — Османі) з цих записів було зроблено звід, який отримав назву Коран («читання »). Книжка це була оголошено священної, продиктованої самому пророку Архангелом Джебраилом; вуглепостачальники, які у ній записи були уничтожены.

Коран розділений на 114 глав (сур). Вони це без будь-якого порядку, просто розмірам: довші ближче до початку, коротші — до кінця. Сури мекканские (попередні) і мединские (пізніші) перемішані. Одне і те повторюється багатослівно у різних сурах. Вигуки й уславлення величі і могутності Аллаха чергуються з вказівок, заборонами й погрозами «геєною «у майбутній життя усім непослушникам. У Корані зовсім непомітно слідів такий редакционно-литературной обробки, як і християнському Євангелії: це зовсім сирі, необроблені тексты.

Інша ж частина релігійної літератури мусульман — це сунна (чи сонна), що складається з священних переказів (хадисів) про життя, дива й повчаннях Мухаммеда. Збірники хадисів складалися в IX столітті мусульманськими богословами — Бухари, Муслимом та інших. Не все мусульмани визнають сунну; визнають її називаються сунітами, вони є значне більшість у исламе.

За підсумками Корану і хадисів мусульманські богослови відбудовувався у роки біографію Мухаммеда. Найбільш рання зі збережених біографій складена мединцем Ібн Исхаком (VIII століття) й дійшла до нас IX века.

Можна вважати встановленим, що Мухаммед справді жив близько 570−632 рр. і проповідував нове вчення спочатку у Мецці, де знайшов мало послідовників, потім у Медині, де йому вдалося зібрати чимало прихильників; спираючись ними, він підпорядкував собі Мекку, а невдовзі об'єднав й більшість Аравії під прапором нової релігії. Біографія Мухаммеда позбавлена особливої фантастики (на відміну євангельської біографії Ісуса). Але витоки мусульманської релігії слід шукати, звісно, над біографії окремих осіб, а соціально-економічних та ідеологічних умовах, сформованих у той епоху в Аравии.

Аравія була здавна населена семитическими племенами, предками нинішніх арабів. Частину їх жила оседло в оазах і з містах, займаючись землеробством, ремеслами і торгівлею, частина кочувала в степах і пустелях, розводячи верблюдів, коней, овець та кіз. Аравія була економічно та культурно пов’язані з сусідніми країнами — Месопотамією, Сирією, Палестиною, Єгиптом, Ефіопією. Торгові шляху між країнами йшли через Аравію. Одне з важливих вузлів перетину торгових шляхів був у Мекканском оазисі, біля узбережжя Червоного моря. Родоплемінна знати обитавшего тут племені корейш (курейш) витягувала собі багато вигод з торгівлі. У Мецці утворився релігійний центр всіх арабів: в особливому святилище Кааба було зібрано священні зображення культові предмети різних арабських племен.

Були в Аравії та поселення іноземців, зокрема юдейські і християнські громади. Люди різних мов і культур релігій спілкувалися між собою, вірування їх впливали одна на друга. У IV столітті у Аравії почався занепад караванної торгівлі, оскільки торгові дороги перемістилися Схід в Сасанидский Іран. Це порушило економічне рівновагу, державшееся століттями. Кочівники, втративши прибуток від караванного руху, стали схилятися осілому способу життя, переходити до землеробства. Зросла потреба у землі, посилилися сутички між племенами. Стала почуватися потреба у поєднанні. Не забарилося позначитися й у ідеології: виникло рух за злиття племінних культів, за шанування єдиного верховного бога Аллаха; тим більше євреї й почасти християни подавали арабам приклад єдинобожжя. Серед арабів виникла секта ханифов, які поважали єдиного бога. У такій обстановці й розгорнулася проповідницька діяльність Мухаммеда, цілком яка відповідала суспільної потреби. У його проповідях, власне, був майже нового проти релігійними навчаннями іудеїв, християн, ханифов: основне у Мухаммеда — суворе вимога почитати лише єдиного Аллаха і «бути безумовно покірним його волі. Саме поняття «іслам «означає покорность.

" Свідчить Аллах, що немає божества, окрім неї, і ангели, і які мають знанням, які стійки у справедливості: немає божества, кроту нього, великого, мудрого! Воістину, релігія перед Аллахом — іслам… «(3:16−17).

Проповіді Мухаммеда спочатку зустріли оточуючими недовірливо, вороже, особливо ватажками його власного племені корейш. Торговельна знати побоювалася, що припинення культу староарабских племінних богів підірве значення Мекки як релігійного, отже, та скорочення економічної центру. Мухаммеду з її прихильниками довелося втекти з Мекки: це втеча (хиджра), досконале в 622 року зв. е., вважається мусульманами за початок особливого літочислення (мусульманська ера). У землеробському оазисі Медині (Ятриб) Мухаммед знайшов сприятливішу грунт пропаганди: мединцы суперничали і ворогували з мекканской аристократією й раді були протиставитися неї. Мухаммеда підтримало кілька місцевих племен; він намагався обпертися навіть на єврейські громади. Набравши собі багато прибічників, Мухаммед в 630 року захопив Мекку. Мекканские корейши змушені були ухвалити нову релігію. З об'єднанням арабських племен, які одне одним примикали до нового вченню, значення Мекки як національно-релігійного центру ще більше зросла. Корейшитская знати, спочатку ворожа мусульманському руху, тепер визнала за благо приєднатися до ньому і навіть очолила движение.

У час смерті Мухаммеда (632 рік) нове віровчення було ще не оформлено. Основні її положення можна з Корану, за всієї хаотичності цієї книжки. Пізніше вони розвинулися мусульманськими богословами.

ДОГМАТИКА ИСЛАМА.

Догматика ісламу проста. Мусульманин повинен твердо вірити, що є лише одне бог — Аллах; що Мухаммед був її посланником-пророком; що перед ним бог посилав людей і інших пророків — це біблійні Адам, Ной, Авраам, Мойсей, християнський Ісус, але Мухаммед вищий від них; що є ангели й лихі духи (джини), втім, ці останні, перейшли в іслам з древнеарабских вірувань, який завжди злі, вони також перебувають при владі бога й виконують його волю; що у останній день минулого світу мертві воскреснуть і всі отримають спокутування за справи: праведні, шанують бога, будуть насолоджуватися в раю, грішні та зрадливі горіти в геєні; нарешті, що є божественне доля, бо Аллах кожній людині заздалегідь призначив її судьбу.

Аллах змальовується в Корані як істота з суто людськими моральні якості, але у ейфорію. Він то і гнівається на людей, то прощає їх; одних любить, інших ненавидить. Як це і іудейський і християнський боги, Аллах заздалегідь предназначил одних людей до праведного життя і майбутньому блаженству, інших — до беззаконням і загробним мукам. Проте в Корані, як й у Євангелії, бог багаторазово іменується милостивим, прощающим тощо. Найважливіша якість Аллаха — це її могутність і велич. Тому найважливіша догматичне й моральний розпорядження в Корані — ця потреба повної, беззастережної покірності людини волі Аллаха.

Як проста догматика ісламу, як і прості та його практичні і обрядові заповіді. Вони зводяться до следующему:

обов’язкова п’ятиразова молитва щодня в встановлені годинник; обов’язкове омовіння перед молитвою та інших случаях;

податок (закят) на користь бідних; щорічний посаду (ураза, в десятому місяці — рамазане) протягом усього місяці; паломництво (хаджж) в священний місто Мекку, яке правовірний мусульманин повинен наскільки можна зробити хоча разів у жизни.

Кожна з цих розпоряджень, як і раніше що які самі не так тяжкі і нездійсненні, допускає вилучення і пом’якшення в скрутних випадках. Вода для омивання у її відсутності то, можливо замінена піском, пилом; дотримання посту необов’язково для хворих, для мандрівників, вони можуть і повинні отпоститься пізніше відповідне число днів; до речі, мусульманський посаду, на відміну християнського, полягає у повному утримування від будь-якої їжі і пиття від сходу до заходу сонця, зате в проміжку діб можна їсти та пити що й віддаватися будь-яким удовольствиям.

Один із розпоряджень мусульманської релігії полягає у священну війну за віру (джихад). Це зрозуміло, якщо і, що саме мусульманське рух виник із потреби арабів у поєднанні й у добуванні нової землі. У Корані це розпорядження викладено ясно: протягом вісім місяців на рік (бо чотири місяці вважаються «забороненими ») слід не воюватимемо з многобожниками, з невірними, винищуватимуть їхніх, захоплювати їхнє майно. У цьому вся яскраво проявилися фанатизм і нетерпимість до іновірців, властиві ісламу навіть у більшою мірою, чиїм світовим релігій. Однак згодом і мусульманські богослови, і світські вчені по-різному тлумачили заповідь джихаду. Справді, в Корані проводиться певна різниця між прибічниками різних немусульманських релігій. До многобожникам, тобто послідовникам племінних і політеїстичних культів, ставлення різко вороже: «Про ви, упевнених! Боріться з з невірних, що близькі після того. І вони знайдуть в вас суворість. І знайте, що Аллах — з богобоязливими! «(9: 124). Людям ж, «у яких писання », тобто іудеям і християнам, упорядники Корану висловлюють повагу: те й зрозуміло, на ідейному грунті саме цих релігій, шляхах їх спрощення зросла ідеологія ісламу. Однак у Корані є розпорядження не воюватимемо з тими, «яким ниспослано писання » , — з іудеями і християнами, — якщо де вони вірують в Аллаха і підпорядковуються релігії істини» (9: 29). Насправді в ісламі всяке поділ між прихильниками інших релігій стерлося: усі вони розглядалися як невірні (джяур), підлягають чи винищенню, чи підкорення. Під прапором джихаду (газавату) мусульманські лідери неодноразово, до нашого часу, спонукали віруючих до винищувальної війні проти всіх иноверцев.

Етика ісламу досить елементарна. Пропонується бути справедливим, віддячувати за добро добром, за зло злом, бути щедрим, допомагати збідненим і т. п. Нездійсненних моральних розпоряджень в ісламі, на відміну християнства, нет.

У сімейної основі моралі й в погляді ісламу на взаємовідносини статей позначилися поняття патріархально-родового укладу. Жінка — підлегле істота, створене Аллахом для усолодження чоловіки. Разом із цим у Корані зізнаються людські та громадянські права жінки: засуджується надмірна жорстокість Солов’яненка ставлення до дружині, обумовлюються майнових прав жінки — декларація про посаг, на спадщину. Коран кілька полегшив становище жінки проти патріархальним звичайним правом арабов.

У соціальних принципах раннього ісламу відображений і той ж патріархально-родовий уклад. Усі мусульмани рівні перед богом, але майнові відмінності, багатства і бідність зізнаються природним фактом, встановленим самим Аллахом. Обов’язковий податок на користь бідних покликаний начебто пом’якшувати майнові протиріччя; проте приватна власності захищається Кораном. Торговельна прибуток оголошується цілком законної, лихварство ж засуджується: «Аллах дозволив торгівлю і заборонив зростання «(2: 276), що, очевидно, є наслідком компромісу між інтересами торгового класу тут і маси хліборобів і кочівників, котрі страждали від лихварства і кабали. Поневолювання за борги запрещено.

Розглядаючи догматику, обрядовість, етику раннього ісламу, слід зазначити, що у основі цієї ідеології лежить иудейско-христианское світогляд, але пристосоване до більш примітивного громадському укладу — до разлагавшемуся родоплеменному побуті арабів. Ідеологія арабів простіше, грубіше, зрозуміліше широкій маси віруючих, особливо кочівників і хліборобів Азії; розпорядження його нескладні і геть выполнимы.

РАСПОСТРАНЕНИЕ ИСЛАМА.

Особливості мусульманства, породжені самими умовами її виникнення, полегшили його поширення серед арабів. Хоча й на боротьбі, долаючи опір родоплеменной аристократії, схильна до сепаратизму (повстання племен Аравії по смерті Мухаммеда), іслам незабаром здобув серед арабів повну перемогу. Нова релігія вказувала войовничим бедуїнам простий і зрозумілий шлях до збагачення, до виходу з кризи: завоювання нових земель.

Наступники Мухаммеда — халіфи Абу-Бекр, Омар, Осман — завоювали швидко сусідні, і потім і віддаленіші країни Середземномор’я і Передній Азії. Завоювання відбувалися під прапором ісламу — під «зеленим прапором пророка ». У підкорених арабами країнах повинності селянського населення були значно полегшилися, особливо тих, хто приймав іслам; і це сприяло переходу широкого загалу різних національностей на нову релігію. Іслам, зародившись як національна релігія арабів, швидко став перетворюватися на наднаціональну, світову релігію. Вже VII-IX ст. іслам став пануючій і майже єдиною релігією у країнах халіфату, що охопила величезні простору — від Іспанії до Середній Азії і кордонів Індії. У XI-XVIII ст. він широко поширився у Північній Індії, знов-таки шляхом завоювань. У Індонезії іслам поширився в XIV-XVI ст., переважно через арабських і індійських купців, і майже повністю витіснив індуїзм і буддизм (крім острова Балі). У XIV столітті іслам проник також до кыпчакам в Золоту Орду, до булгарам та інших народам Причорномор’я, трохи згодом — до народів Кавказу та Західній Сибири.

РІЗНІ ТЕЧІЇ У МУСУЛЬМАНСТВЕ.

Хоча іслам певною мірою і згуртовував людей з урахуванням спільності релігії, але національні протиріччя країнах ісламу зовсім на зникли, навпаки, вони поступово все загострювалися. Це знайшло відображення у різних течіях у мусульманській релігії, в розколи і сектах.

ШИИЗМ.

Найбільший (і з ранніх) розкол була викликана появою шиїзму («шия «арабською — партія, секта). Вважають, що у шиїтському русі проявилося невдоволення, і боротьба персів проти завойовників — арабів, тобто що це був свого роду релігійна оболонка національного антиарабського руху на Ірані. Це почасти вірно, то такий характер шиїзм прийняв не відразу, а лише згодом. Почалося працювати з внутрішньої боротьби серед арабів — з боротьби влади між наступниками Мухаммеда. Четвертий халіф Алі був кревним родичем пророка, його двоюрідним братом і зятем; прихильники Алі не визнавали законності попередніх халіфів, оскільки вони були з цієї родини пророка, а були «обрані «релігійної громадою, а простіше узурпували влада. Боротьба влади набрала форми спору про наступність влади у халіфаті. Прибічники Алі зазнали поразки, Алі було вбито, та його послідовники зміцнилися в Ірані обліковано і Іраку, де він шиїзм широко поширився як висловлення протесту проти влади Арабського халіфату. По шиитскому переказам, Алі і його сини Хасан і Хусейн впали мучениками за віру. На згадку цього шиїти щорічно справляють жалобний свято шахсей-вахсей, у якому фанатично налаштовані віруючі завдають собі рани холодним зброєю, висловлюючи свою релігійну відданість пам’яті мучеников.

Головна риса шиїзму — віра у те, що законними наступниками пророка Мухаммеда — імамами — може лише його сородичи-потомки, а «обрані «громадою халіфи незаконні. У зв’язку з цим шиїти відкидають сунну, складену за першого халіфах з переказів про пророку. Але шиїзм не залишився єдиним, усередині нього виникли різні течії. Панівним стало протягом, що визнавала одинадцять законних імамів — нащадків Алі; дванадцятий імам нібито ще IX столітті таємниче зник і десь перебуває невидиме, однак той мусить наприкінці часів об’явитися як рятівник — махді. Це найпоширеніше в шиизме протягом особливо зміцнилося в Ірані обліковано і початку XVI століття (при династії Сефевидов) стало там офіційної державної религией.

Інші відгалуження шиїзму налічують набагато менше послідовників і вони становлять скоріш секти. Така секта исмаилитов (під назвою Ісмаїла, її засновника в VII столітті), поширена нині у гірських районах Афганістану, Бадахшану та інших. Ісмаїліти вірять, що їх імамів послідовно втілюється «світова душа ». Ці імами утворюють спадкову династію Агаханов, провідних світську, розкішну життя й збирають звідусіль данина з членів секти. У вчення исмаилитов влилося багато ідей з домусульманских релігійно-філософських систем Азії, і з дев’яти місцевих народних верований.

Від исмаилитской секти відокремилася в IX столітті група карматов — демократична секта, члени якої, переважно селяни і бедуїни Аравії, встановлювали спільність майна. Секта карматов проіснувала до XI века.

Від ж исмаилизма відбрунькувалася секта асасинів, з'єднувало містицизм з фанатичною боротьбою проти немусульман. Протягом років хрестових походів ассасины були справді затятими ворогами хрестоносців (до речі, від назви секти відбувається французьке слово «assassin «— убийца.

Нарешті ХІ ст того ж таки кореня відокремилася група послідовників халіфа Хакима. На ім'я відомого ватажка секти Ісмаїла пекло Дарази послідовники секти досі відомі як друзи (в Ливане).

СУННИЗМ.

На відміну від шиїтського напрями, ортодоксальний іслам, що охопив більшість мусульман світу, називається суннизмом: прибічники його визнано законність сунн. Суннизм також залишився цілком єдиним. У VIII-IX ст. у ньому виникло мутазилитское протягом. Мутазилиты намагалися витлумачити мусульманське віровчення в раціональному дусі, доводили «справедливість «бога, наявність вільної волі в людини, визнавали Коран книгою, написаної людьми, а чи не створеної богом. Мутазилитов підтримували деякі халіфи, що шукали у цій секті опору для своєї місцевої влади. Але невдовзі (кінець IX століття) реакційний фанатичне духовенство узяло гору в халіфаті, мутазилитов стали переслідувати. Зміцнилося вчення про вічність, «нестворення «Корану. Проте ідеї мутазилитов залишили слід на подальший розвиток мусульманського богословия.

У VIII-IX ст. в правоверном мусульманському богослов'ї склалися чотири школи: ханифитов, шафиитов, маликитов і ханбалитов (імена їх засновників). Остання з цих шкіл була проникнута духом крайнього фанатизму, буквального тлумачення релігійних догматів; вона зміцнилася серед відсталого бедуїнського населення Аравії; близька до неї був і школа маликитов, отримавши панування у Північній Африці. Інші дві школи, распространившиеся на більш культурних областях мусульманського світу, допускали вільніше тлумачення вчення. Особливою взаємної відчуженості і ворожнечі між прибічниками цих чотирьох богословських шкіл нет.

СУФИЗМ.

У тих VIII-X ст. в ісламі виникло містичне, полумонашеское протягом суфізму (від слова «суфи «— груба вовняна тканину). Воно зародилося у надрах шиїзму, але проникло й у середу сунітів. У суфийском віровченні позначилося вплив ідей маздеизма, буддизму і навіть неоплатонізму. Суфії не надавали великого значення зовнішньої обрядовості, а шукали істинного богопознания, містичного злиття з божеством. Деякі суфії сягали пантеистического світогляду (бог — в усьому світі, увесь світ — прояв чи емансипація бога) і тим самим віддалялися від грубо антропоморфного уявлення про Аллаху, яке дано в Корані. Суфії надавали особливого значення іменам божим, встречаемым в Корані. Мистико-пантеистическое протягом суфізму спочатку піддалося гонінням із боку мусульманських фанатиков-ортодоксов, але поступово обидві сторони пішли шляхом поступки. Послідовники суфийского вчення стали утворювати ордена мандрівних ченців — дервішів — на чолі з шейхами, чи ишанами. Ці ордена було визнано законними і в сунітів, і в шиїтів. Дервіші, хоча які й давали чернечий обітницю бідності, насправді невдовзі перетворилися на шарлатанів, що грабують і обманывающих народ; керівники ж дервішів, ишаны, своєю чергою грабують своїх послушників — мюридів. Деякі дервишские ордена застосовують у своїх молебствиях звані зикры — екстатичні пісні й інші суто шаманські способи спілкування з божеством. Надається велике значення містичному вигуку: «Ху! » .

РУХ ТАРИКАТА.

З суфізмом було історично пов’язано рух тариката. Це спочатку означало благочестивий шлях життю спілкування з богом (слово «тарикат «арабською шлях). Але згодом тарикатом почали називати вчення фанатиків, проповедовавших «священну війну «проти християн та інших невірних. Під прапором тариката вели, наприклад, війну імами на Кавказі (Кази-Мулла, Шаміль) проти російських. Бойову силу тариката становили мюриды — послушники, сліпо повинующиеся своєму мюршиду — духовному наставнику. Звідси рух Шаміля іноді називали мюридизмом.

ВАХХАБИТИЗМ.

У новітнє час ускладнення соціально-економічних і розширення політичних умов викликали поява нових сект в ісламі. Серед бедуїнів Аравії в у вісімнадцятому сторіччі виникло протягом ваххабітів (послідовників Муххамеда ібн Абдель Ваххаба), у якому позначилося стихійний протест проти багатства і розкоші міських купців і багатіїв. Ваххабіти, продовжуючи традиції суворої ханбалитской школи, вимагали повернення до патріархальної простоті життя перших століть ісламу, суворого виконання запропонованих обрядів, і заборон, знищення розкоші, боролися з іншими європейськими культурними впливами, не визнавали культу святих, поклонялися лише Богу. Після жорстокої боротьби із супротивниками ваххабіти до початку ХХ століття узяли гору у державі Неджд (Внутрішня Аравія), і потім підпорядкували собі Хиджас з містами Меккою і Мединою. У державі Саудівської Аравії, об'єднав обидві області, ваххабитизм став пануючій религией.

БАБИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ.

Релігійну оболонку прийняв і масове невдоволення міської бідноти селян Персії у середині ХІХ століття. Їх ідейним вождем виступив Мохаммед Алі, прийняв прізвисько «Баб «(«врата «себто посередника для людей і богом). Рух отримав назву бабистского. Баб проповідував рівність і братство всіх людей, але, звісно, лише віруючих мусульман. Баб оголосив себе наступником пророка, покликаного провістити людям нового закону. Вчення Баба було містичних уявлень, і близько пантеїзму. Рух бабистов, широко распространившееся серед народних мас, було жорстоко придушене можновладцями; ватажки зазнали суворої страти (1850 рік). Однак випадки мало своїх продовжувачів, хоч і втратило бойового настрою. Одне з колишніх послідовників Баба — Мірза Хусейн Алі, прийняв прізвисько «Бехаулла », істотно змінив бабистское вчення. Він також проповідував рівність всіх людей, право всіх людей на плоди землі тощо. Але не визнавав насильства, відкритої боротьби, проголошував любов, прощення, непротивлення злу; у тому, то, можливо, позначилося вплив християнських ідей. Мусульманські догмати і правові норми у Бехауллы зазнали пом’якшенню. На ім'я проповідника нове вчення почали називати бехаизмом. Вона й не відповідало настроям народних мас і поширювалося більше коштів у інтелігентської середовищі. Бехаизм, як витончена, реформована, модернізована редакція ісламу, знайшов собі послідовників навіть у Західній Європі і в Америці.

МАХДИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ.

Під знаком ісламу відбувалися і пояснюються деякі масові визвольні руху на колоніальних країнах. Найстрашніше відоме — махдистское спрямування Судані (Африка) в 1881—1898 рр. Глава його — Мухаммед Ахмед — оголосив себе махді (тобто рятівником, месією), покликаним керувати боротьбою мусульман Африки проти колонізаторів. Рух охопив весь Східний Судан й області далі на схід до Червоного моря. Воно продовжувалось з 20 років й з працею був пригнічений англо-французьким альянсом.

ІСЛАМ У ПОРІВНЯННІ З ІНШИМИ РЕЛИГИЯМИ.

Характерна риса мусульманської релігії у тому, що вона енергійно втручається в різні боки життя людей. І особисте, подружнє життя віруючих мусульман, і весь суспільне життя, політика, правові відносини, суд, культурний уклад — усе це повинно бути підпорядковане повністю релігійним законам. За часів у країнах можна говорити про повне зрощування державної влади і церковній владі: главу держави (халіф, падишах) вважався наступником пророка, вище духовенство становила штат його радників, суд перебував повністю до рук духовних осіб. І кримінальна, та цивільне право було побудовано повністю на релігійному законі — шаріаті. Стежили над втіленням норм шаріату і тлумачили їх мусульманські богословы.

Тому й нині мусульманське духовенство виконувало і виконує більше світські, ніж суто релігійні функції. Мул, який складається при мечеті, — це, власне, вчитель у церковної школі. Каді — це суддя, знавець шаріату. Муфтій — вищий духовний чин — головний авторитет у питаннях шаріату. Улем — учений богослов, викладач у вищій релігійної школі; рада улемов давав свої висновки з питань релігії, і права. На чолі мусульманського духівництва окремими країнах стояв — шейх-уль-ислам — видатний богослов, він також радник государя. Надані шейх-уль-исламом роз’яснення з тим чи іншим спірних питань догматики чи політики, права вважалися незаперечним законом.

Навчання у мусульманських країнах було суто релігійним. Нижчі школи — мектебы — перебували при мечетях. Вищі школи — медресе — виглядали свого роду духовні академії. Вони студенти вивчали Коран і іншу релігійну літературу, богословські питання. Мова викладання, мову церковної літератури був арабський. До речі, арабська система листи було прийнято й у тюркських, й у іранських мовами, хоча для неї і мало приспособлена.

Мусульманська церкву у станах ісламу була зазвичай і великій економічною потугою. Відповідно до шаріату, церква може володіти майном, і це вважається невідчужуваним (вакф, множину — вакуф). Вакуфные землі складалася з пожалування від халіфів (за доби завоювань), з пожертвувань тощо. Вони дуже великі: наприклад, у країнах Середню Азію майже половину всіх оброблюваних земель належало церкві та вони приносили величезні доходи; з допомогою вакуфных майн і годувалося численне духовенство.

Хоча правовірний іслам не йде які компроміси коїться з іншими релігіями (на відміну, наприклад, від буддизму), але у народу мусульманські вірування часто-густо переплітаються зі стародавніми, домусульманскими. Майже повсюдно, особливо у слаборозвинених країнах, поширений культ місцевих святих. Мусульманські святі найчастіше виявляються ні чим іншим, як древніми місцевими божествами-покровителями, яким дано мусульманські імена. Багато місцях, особливо у Середню Азію, культ святих пов’язані з культом мазаров — нібито гробниць цих святих, а справі древніх місцевих святилищ. Понад те, останнім часом в ісламі виявлено (особливо в народів Середню Азію) чимало влившихся до нього, але глибоко архаїчних вірувань і обрядів, які стосуються культу землеробських божеств родючості, до родового культу предків, до шаманизму. Всюди серед мусульман поширені також віра у магію, носіння амулетів (часто з текстом з Корану). Багато мулли виконують функції заклинателів, знахарей.

Цікаво зазначити, що у багатовікових зіткненнях ісламу з християнством (точно як і, і з маздеизмом та інші релігіями) іслам майже завжди виходив переможцем. У багатьох країн Середземномор’я, де й сьогодні панує іслам, він витіснив преобладавшее перед тим християнство (Північна Африка, Єгипет, Сирія, Мала Азія). На Кавказі більшість народів до поширення ісламу дотримувався християнства, пізніше чимало їх були исламизированы (черкеси, кабардинці, аджарці, частина осетинів і абхазів). На Балканському півострові в іслам звернені були певні групи болгар, македонців, боснійців, албанців, колишніх колись християнами. Зворотних випадків масового звернення будь-якого мусульманського народу християнство історія не знає. Щоправда, з Піренейського півострова (Іспанія, Португалія) мусульмани внаслідок християнської Реконкісти (ХІІ-XV ст.) витіснила, але це сталося внаслідок процесу насильницького вигнання які сповідують іслам, а чи не ідейній перемоги однієї релігії над другой.

Чому ті ж релігія Мухаммеда нерідко брала гору над релігією Христа? Певне, внаслідок більшої простоти, доступності, зрозумілості народним масам, особливо у східних країнах, де переважав патриархально-феодальный быт.

Останніми десятиліттями, після першої Першої світової, у багатьох країнах сталися буржуазні реформи, обмежили вплив релігії. Развернувшееся після Другої Першої світової широке демократичне прогресивне спрямування країнах «третього світу «притягло до ще більше радикальним змін у традиції й до спільного ослаблення. Характер змін відбувався відповідно до різним соціально-політичним условиям.

Йдеться як про малих акціонерів та зовнішніх поступках мусульманського духівництва вимог часу: пом’якшення або скасування старих заборон, модернізація культу тощо., а й глибших зрушеннях. У багатьох країн проведено прогресивні реформи, які означають рішучу перебудову правових і культурно-побутового укладу, конфіскацію церковних земель, обмеження сфери дії шаріату (на відміну від повернення до законів шаріату у Чечні), запровадження світського шкільного і університетського навчання. Зокрема, особливо радикальні реформи припадають на Туреччини після скасування султанату і бюджетні установи республіки (реформи Кемаля Ататюрка, 1920;ті годы).

1. Біблія. Книги Старого й Нового Завіту.

2. Марченков В. Г. Почала православ’я. М.:Петит, 1991.

3. Закон Божий (Перша книга про православної вірі) під ред. М. Добужинського ,.

4. Косидовский З. Біблійні сказання. Сказання евангелистов.М.:Политиздат, 1990.

5. Наука життя й N 3,6−8 /М.:Пресса, 1993.

6. Енциклопедія для дітей. М., 1996.

7. «Магомет, його життя й релігійне вчення», СПБ, 1902.

8. «Іслам і проблеми націоналізму у країнах Близького і Середнього Сходу», М., 1986.

9. Андрєєв Д.Л. «Троянда миру», М., «Прогрес», 1990.

10. Основи религоведения., Підручник., «Вищу школу», 1994.

11. Настільна книга атеїста., М., 1990.