Культура Візантії після Хрестових походов

Реферат на тему.

«Культура Візантії після Хрестових походов».

виконала учениця … класу школи №. р. …

…

Захват Константинополя хрестоносцями в 1204 р. призвів до розпаду візантійської імперії і короткочасному існуванню Латинської імперії (1204−1261) і володінь латинських баронів землі Візантії. У сфері культури це знаменує культурне взаємодія грецькою й західної цивілізацій. Католицька церква докладала великих зусиль поширення серед греків латинської культури та католицького віровчення. Вже 1205 р. була спроба заснувати у Константинополі католицький університет, а центром поширення католицизму в Латинської імперії став монастир св. Домініка у Константинополі, де у 1252 р. ченцем Бартоломеем склали полемічне твір «Проти помилок греків ». Одночасно візантійська культура стала реально вплинути і на освічених людей, прибулих із Заходу. Так, католицький архієпископ Коринара Гійом де Мэрбеке, людина широко освічений, хто розуміється на латинської і грецької філософії, перекладав латину праці Аристотеля, Гіппократа, Архімеда і Прокла. Ці переклади, очевидно, вплинули формування філософських поглядів Хоми Аквінського. Якщо намагатися відокремити візантійську культуру від культури Європи, Переднього і Близького Сходу, та найбільш важливими будуть такі факторы:

· У Візантії була мовна спільність (основним мовою був греческий);

· У Візантії була релігійна спільність (основний релігією було християнство у вигляді православия);

· У Візантії за всієї многоэтничности, існувало етнічне ядро, що складається з греков.

· Візантійську імперію завжди вирізняли стійка державність, і централізоване управління. Усе це, звісно, виключає те, що візантійська культура, що надавала вплив на багато сусідні країни, сама піддавалася культурному впливу із боку племен і народів, які населяли її, і суміжних їй держав. Протягом свого тисячолітнього існування Візантія зіштовхувалася зі потужними зовнішніми культурними впливами, исходившими із багатьох країн, що були на близькій їй стадії розвитку, — з Ірану, Єгипту, Сирії, Закавказзя, а пізніше латинського Заходу і Київської Русі. З іншого боку, Візантії доводилося розпочинати різноманітні культурні контакти з народами, стояли сталася на кілька чи значно більше низькою стадії розвитку (візантійці називали їхню «варварами »). При дворі князів і баронів поширювалися західні звичаї і розваги, турніри, пісні трубадурів, свята і театральні спектаклі. Помітним явищем у культурі Латинської імперії після Хрестових походів було творчість трубадурів, чимало з яких були учасниками четвертого Хрестового походу. Зрозуміло, спроби запровадження католицького віросповідання й ризик поширення західної культури у Латинської імперії наштовхувалися на постійне завзяте опір як православного духівництва, і широкої населення. Серед інтелектуалів зростали й міцніли ідеї еллінського патріотизму і еллінського самосвідомості. Але зустріч і взаємовпливи західної та Візантійської культур у період підготували їх зближення в пізньої Візантії. Візантійські імператори з династії Палеологов відновили під час низки війн імперію, останні віки існування якої характеризувалися нестабільністю економіки, територіальними втратами, нескінченними феодальними усобицами і зростаючій турецької загрозою. І на умовах продовжували розвиватися прогресивні тенденції візантійської культури XI-XII ст. Разом про те вони постійно зустрічали безвихідне спротив з боку ідеологів пануючій церкви. У обстановці трагічного помирання колись могущественней імперії, нині затиснутої в кільце зовнішніх ворогів і сотрясаемой внутрішніми соціальними конфліктами, відбувається чітка поляризація двох основних течій в візантійської ідеології: прогрессивно-предренессансного, що з зародженням ідей гуманізму, і містичних-містичної-релігійно-містичного, знахідок собі втілення у вченні исихастов. Для культури пізньої Візантії характерно ідейний спілкування візантійських ерудитів з італійськими вченими, письменниками, поетами, що вирішальним чином вплинула формування раннеитальянского гуманізму. Саме візантійським эрудитам судилося відкрити західним гуманістам прекрасний світ греко-римської давнини, ознайомити їх із класичної античної літературою, зі справжньою філософією Платона або Ньютона. Слід зазначити, що правове поняття «візантійський гуманізм «позначає той культурний, духовно-інтелектуальний психологічний і естетичний комплекс, притаманним для світогляду шару ерудитів XIV-XV ст., і що за своїми ознаками може вважатися аналогом італійського гуманізму. Йдеться у своїй іде так завершеною і яка склалася культурі гуманізму, як про гуманістичних тенденціях, й не так про відродження античності, скільки про відомому переосмисленні античного спадщини, язичництва як системи поглядів, перетворення їх у чинник світогляду. Надзвичайно широкі пізнання таких прославлених візантійських філософів, богословів, філологів, риторів, як Георгій Гемист Пліфон, Дмитро Кидонис, Мануїл Хрисолор, Віссаріон Нікейський та інших., викликали безмежну захоплення італійських гуманістів, чимало з яких стали учнями і послідовниками візантійських учених. Проте суперечливість громадських відносин пізньої Візантії, слабкість паростків предкапиталистических відносин, тиск турків і гостра ідейна боротьба, що завершився перемогою містичних течій, сприяли з того що що виник там новий напрям у художній творчості, родинне раннеитальянскому Ренесансу, не одержало завершення. Поруч із розвитком гуманістичних ідей у пізньої Візантії відбувається надзвичайний злет містицизму. Начебто все тимчасово притаившиеся сили спіритуалізму і містики, аскези і відчуженості від життя консолідувалися нині у исихастском русі, у навчанні Григорія Паламы і почали наступ на ідеали Ренесансу. У атмосфері безнадійності, породженої смертельної військової небезпекою, феодальними усобицами і розгромом народних рухів, зокрема повстання зелотов, серед візантійського духівництва і чернецтва міцнішала переконання, що від земних бід можна знайти тільки у світі пасивно-споглядальний герой Кузнєцова, повного заспокоєння — исихии, в самоуглубленном екстазі, нібито дарующем містичне злиття з божеством і осяяння божественним світлом. Підтримуване пануючій Церквою і феодальної знаттю, вчення исихастов здобуло перемогу, заворожив містичним ідеями широкі народні маси імперії. Перемога исихазма багато в чому фатальний для Візантійського держави: ісихазм задушив паростки гуманістичних ідей у літературі й мистецтві, послабив волю до опору народних мас з зовнішніми ворогами. У пізній Візантії процвітали забобони. Громадські негаразди породжували думку про наближенні кінця світу. Навіть у середовищі освічених людей поширено ворожіння, передбачення, котрий іноді магія. Візантійські автори неодноразово зверталися до сюжету про пророцтвах Сивіли, нібито правильно що визнала число візантійських імператорів і патріархів і тим самим нібито предсказавшей час загибелі імперії. Були спеціальні гадательные книжки (библиа хрисматогика), які майбутнє. Часто погане самопочуття чи невдалий хід справ пояснювалося впливом відьмацьких сил. Імператор Феодор II Ласкаріс вважав свою епілепсію результатом чаклунства. Людей, застосовували різноманітні форми чародійства, побоювалися, щоб уникнути випробувати у собі силу їхнього впливу. Інколи чаклунів переслідували про те, щоб отримати мета їхніх таємних дій проти будь-якої персони. Якось запідозрену в чарівництві стару бабу для здобуття права вивідати чиєю метою є відьмацьких дій, оголеною у мішок з кішками, причому кішок через тканину кололи шипшиною, що вони впиналися пазурами в тіло бабусі. Часті бувало застосування магії в колах духівництва, хоча й переслідували церквою. Деякі рецепти лікування хвороб свідчили, що у Візантії крім знання астрономії, фармакології, умінням оперувати із застосуванням наркозу уживалися самі наївні забобони щодо шляхів звільнення від хвороб. Ось із подібних рекомендацій: «При Зубний болю: потрібно впіймати річкового краба і, вийнявши його праве око, доклади (до зубі?), самого ж (краба) відпусти живим ». Забобони зберігалися й у сфері правосуддя, хоча були частим явищем; де-не-де в українських селах ще застосовувався «божий суд ». Іноді обвинувачуваний у важкій злочині випробовувався вогнем, ступивши босоніж на розпечені вугілля чи беручи до рук розпечене залізо. Навіть спірні питання теології часом вирішувалися таким чином. Так, богослови намагалися вирішити догматичні суперечки двох церковних напрямів, спаливши два манускрипту, містять релігійне кредо цих напрямів. Часом у суді визначення правої боку вдавалися до поєдинку між обвинувачем і обвинувачуваним. Релігійна налаштованість був у вищого рівня й у поздневизантийского суспільства. Навернені народу проповіді аскези і анахоретства було неможливо не залишити сліду. Прагненням до самоти, до молитві відзначено життя багатьох, як вихідцями з знаті, і представників низів. Слова Георгія Акрополита могли характеризувати не самого деспота Іоанна: «Проводив цілі ночі в молитві… було в нього піклування у тому, аби більше проводити часу у усамітненні й по-справжньому насолоджуватися що випливають звідусіль спокоєм чи з крайнього заходу перебувати у близькому спілкуванні з особами, провідними таке життя ». Вихід із політичного життя в монастир далеко ще не поодинокий. Прагнення уникнути громадських справ пояснювалося насамперед із тим, що сучасники не бачили виходу з тих несприятливих колізій внутрішнього й міжнародного плану, які свідчили про зниження авторитету імперії і наближенні її до катастрофи. Підбиваючи підсумки розвитку візантійської культури у XI-XII ст., ми можемо відзначити деякі важливі нових рис. Безумовно, культура Візантійської Імперії цей час ще залишалася середньовічної, традиційної, багато в чому канонічної. Однак у художнього життя суспільства, попри канонічність і уніфікацію естетичних цінностей, пробиваються паростки нових предренессансных віянь, знайшли подальший розвиток у візантійському мистецтві доби Палеологов. Вони позначаються тільки й й не так на поверненні інтересу до античності, що у Візантії будь-коли помирав, а у появі паростків раціоналізму і вільнодумства, в посиленні боротьби різних громадських угруповань у сфері культури, у кар'єрному зростанні соціального невдоволення. У культурі повністю тріумфують обобщенно-спиритуалистические принципи; громадська думку, література і мистецтво хіба що відриваються від реальної дійсності і замикаються у колі вищих, абстрактних ідей. Остаточно розвиваються й основні засади візантійської естетики. Ідеальний естетичний об'єкт переноситься духовну сферу, і її тепер описується з допомогою таких естетичних категорій, як прекрасне, світло, колір, образ, знак, символ. Ці категорії допомагають висвітлення глобальних проблем мистецтва та інших сфер культури. У художній творчості отримують переважання традиціоналізм, канонічність; мистецтво тепер суперечить догматам офіційної релігії, але активно слугує їм. Проте двоїстість візантійської культури, протиборство у ній аристократичного і народної напрямів не зникають навіть у періоди найповнішого панування догматизированной церковної ідеології. У XI-XII ст. в візантійської культурі відбуваються серйозні світоглядні зрушення. Зростання провінційних міст, підйом ремесла і торгівлі, кристалізація політичного і інтелектуального самосвідомості городян, феодальна консолідація панівного класу за збереження централізованого держави, зближення Заходу при Комнинах було неможливо не позначитися й на культурі. Значне накопичення позитивних знань, зростання математично-природничої грамотності, розширення уявлень людини Землю і всесвіту, потреби мореплавання, торгівлі, дипломатії, юриспруденції, розвиток культурного спілкування з країнами Європи — й арабським світом — усе це наводить до збагачення візантійської культури та великим змін у світогляді візантійського суспільства. Це був підйому наукових знань зародження раціоналізму у філософській думці Візантії. Раціоналістичні тенденції у візантійських філософів і богословів як і, як і в західноєвропейських схоластів XI-XII ст., виявлялися насамперед у прагненні поєднувати віру з розумом, а деколи і поставити розум вище віри. Найважливішою передумовою розвитку раціоналізму в Візантію було новий етап відродження античної культури, осмислення античного спадщини як єдиної, цілісної философско-эстетической системи. Візантійські мислителі XI-XII ст. сприймають від античних філософів на повагу до розуму; змінюють сліпий вірі, заснованої на авторитеті, приходить дослідження причинності явищ в природі та суспільстві. Але на відміну від західноєвропейської схоластики візантійська філософія XI-XII ст. будувалася з урахуванням античних філософських навчань різних шкіл, Не тільки на працях Аристотеля, як це було на Заході. Виразниками раціоналістичних віянь в візантійської філософії були «Михайло Пселл, Іоанн Італ та його послідовники. Однак ці представники раціоналізму і релігійного вільнодумства були засуджені церквою, які праці віддані спалення. Та скільки їх діяльність не минула даремно — вона грунт появи гуманістичних ідей у Візантії. У літературі виявляються тенденції до демократизації мови та сюжету, до індивідуалізації авторського особи, до прояву авторської позиції; у ній зароджується критичне ставлення до аскетичному чернечому ідеалу і прослизають релігійні сумніви. Літературне життя стає більш інтенсивної, виникають літературні гуртки. Значної розквіту сягає у період і візантійське мистецтво. Візантія була «золотим мостом «між західну та східну культурами; вона справила глибоке і сталіший вплив в розвитку культур багатьох країн середньовічної Європи. Ареал поширення впливу візантійської культури був дуже великий: Сицилія, Південна Італія, Далмація, держави Балканського півострова, Давня Русь, Закавказзі, Північний Кавказ та Крим — всі вони у тій чи іншій ступеня стикалися з візантійської освіченістю. Найінтенсивніше візантійське культурне вплив, природно, позначалося у країнах, де утвердилось православ’я, пов’язане міцними нитками з константинопольської церквою. Візантійське вплив позначалося у сфері релігію та філософію, суспільной думці і космології, писемності і безперервної освіти, політичних ідей права, воно проникало в усі сфери мистецтва — у літературу і зодчество, живопис і музику. Через Візантію античне і елліністичне культурну спадщину, духовні цінності, створені у самої Греції, а й у Єгипті та Сирії, у Палестині та Італії, передавалися інших народів. Сприйняття традицій візантійської культури у Болгарії та Сербії, Грузії і Вірменії, у Стародавній Русі сприяло подальшому прогресивному розвитку їх культур. Визначальною рисою духовного життя імперії після хрестових походів стало безроздільне панування християнського світогляду. Глибокий релігійність симулювали тепер стільки догматичні суперечки, скільки наступ ісламу, яке вели араби, надихаючись «священної війною «і боротьбу з язичниками — слов’янами і проболгарами. Ще зросла роль церкви. Нестабільність життєвих устоїв, господарська і побутова невпорядкованість верств населення, злидні та стала небезпека із боку зовнішнього ворога загострили релігійне почуття підданих імперії: затверджувалися дух смиренності перед мінливостями «світу цього », покірливої підпорядкування «духовним пастирям », безмежна віра у дива і знаки, в порятунок через самозречення і молитву. Стрімко збільшувалася стан ченців, множилася число монастирів. Як що раніше, розцвів культ святих, в особливості поклоніння відомі лише у цій місцевості, окрузі, місті; ними як у «власних «небесних заступників покладалися все надежды.

Широке поширення забобонів допомагало церкви панувати над умами парафіян, множити свої статки і зміцнювати своє становище. Цьому сприяло й зниження рівня освіченості населення, крайнє звуження світського знания.

Проте торжество теології, твердження її панування з допомогою насильства таїли серйозну небезпека — богослов’я могла виявитися безсилим перед критикою іновірців і єретиків. Як всяка ідеологічна система християнство потребувало розвитку. Необхідність цієї зміни усвідомлювалася у вузьких колах церковної еліти, зберегла традиції високої релігійної і світським освіченості. Систематизація богослов’я ставала найпершим завданням, а цього потрібно було знову звернутися до духовним скарбам античності - без її ідеалістичних теорій і формальної логіки нові завдання теологів були невыполнимы.