Роль пуританства у формуванні общественно-религиозного свідомості в Англії XVII века

Контрольная работа По дисципліни: нова і новітня история.

По темі: Роль пуританства у формуванні общественно-религиозного свідомості в Англії XVII века..

2001 г.

Проникнення кальвінізму до Англії, й захопити основні риси кальвінізму. ___ 2 стор. Пуританство у період Карла I і Кромвеля. __________________________ 5 стор. Реставрація і захід пуританства в Англії. ___________________________11 стор. Список використовуваної літератури ___________________________________ 13 стор.

1. Проникновение кальвінізму до Англії, реалізувати основні риси кальвинизма..

Так як тематика даної роботи присвячена Англії XVII століття, як розпочати основне виклад матеріалу, хотілося б попередньо коротенько окреслити початок проникнення та становлення пуританства в Англії, що у кінці XVI століття, бо самотужки що мені здається неможливо охарактеризувати таку суспільно-релігійну формацію — пуританство. Реформація в Англії, в на відміну від Німеччині чи у Франції, був у спочатку справою рук короля. У 1534 року Генріх XVIII парламентським статутом оголосив себе «главою церкви», а влада тато над англійської церквою — остаточно знищеній. Та заодно сама церква у всім що стосувалося її вчення, організації, обрядів залишилася незміненої, ще, що король став її головою і саме призначав єпископів. Так тривало до сходження на престол Марії Тюдор (1553−1558), а її час повернула англійську церкву у лоно Риму, хоча й змогла повернути її відібрані монастирські володіння. Сотнями вона відправляла протестантів на вогнища і заточала до в’язниць, внаслідок чого заслужила прізвисько «кривавої». Ще більше протестантів виявилося у вигнанні, знайшовши захисток у Женеві, де у той час безроздільно панував «тато протестантів» Жан Кальвін. Після повернення Англію, по смерті Марії Тюдор, англійські протестанти були вже просякнуті ідеями кальвінізму, який англійської землі став набувати свій специфічний відтінок, згодом під назвою пуританством.

Одним з основних догматів кальвінізму є вчення про «абсолютному приреченні»: ще до його «створення світу» бог нібито визначив долі людей, одним чекає рай, іншим — пекло, і ні зусилля людей, ніякі зусилля людей, ніякі «добрі справи» що неспроможні змінити те, що визначено всевишнім. У теологічному плані це вчення було з однією з основних принципів Реформації - виправдання вірою, а чи не «добрі справи». З початку кальвинизму були властиві дріб'язкова регламентація особистого та громадського життя які вірують у дусі святенницької благопристойності, нетерпимості до кожного прояву інакомислення, яке викорінювалося найжорстокішими заходами. Відповідно до догматичної основою кальвінізм радикально реформував християнський культ і церковну організацію. Майже всі зовнішні атрибути католицького культу: ікони, облачення, свічі та т.п. — було відкинуто. Основне місце у богослужінні зайняли читання і коментування біблії, спів псалмів. Церковна ієрархія було ліквідовано. Керівну роль кальвіністськими громадах почали грати старшини (пресвітери) і проповідники. Пресвітери і проповідники становили консисторію, яка відала релігійної життям громади. Догматичні питання, входили у провадження особливих зборів проповідників — конгераций.

В рік коли королева Єлизавета успадковувала своєї новонародженої сестри Марії, пуританізм був переважно вченням закордонним, вивезеним з Женеви і з по Рейнській області; коли королева померла, вона вже був укоріненим і специфічно англійським; в нього виникли деякі риси, чужі континентальному кальвинизму, такі як суворе шанування дня суботнього — «англійського неділі», вже який зробив розлад в дух «веселою Англии».

Именно під час королеви Єлизавета склався основний тип пуританина, котрий своїм святенницької мораллю і поведінкою в інший час міг викликати лише поблажливі глузування за їхньою внутрішнім убогістю. Пуританам легко було дізнатися по зовнішньої суворість, якої віяло від їх внутрішнього образу. На особі - вічна печатку внутрішньої зосередженості і благочестя. Вони мовчазні і черстві оперування людьми, своє мовлення, коротку і діловиту, вони раз у раз пересипають біблійними притчами і сказаннями. Чорний і невиразний костюм пуритан різко кидався правді в очі серед яскравих костюмів англійців. Пуритани не терпів ані найменшого прояви життєрадісності: сміх і спів, танці та театральні спектаклі, ігри та зовсім музика — усе це йому лише погане легкодумство, мана диявола, суцільний гріх. Він ощадливий до скнарості, та заодно працьовитий і старанний. Його девізом можуть бути слова, якось сказані Яковом Фуггером: «Поки що живий — хочу зарабатывать"(2); але зароблене він витрачає задля задоволень, але в нові підприємства які помножили її стан. Для завершення образу пуританина, треба додати що й фанатичну релігійність, искреннею віру на свій «обраність», і «непогрішність», отже непримиренність всім проявам інакомислення і готовність жорстоко карати всіх відступників від кальвинисткой догматики. Саме нібито їх внутрішня чистота, і навіть вимога очищення церкви від України всього, що й зовні нагадувало католицький культ, і це причиною знати їхні назви — пуритани — від латинського слова purus — чистый.

Во часи королеви Єлизавети (1558−1603) пуритани — тоді ще «дисиденти», а парафіяльні священики і якщо світові судді, яких у період залежала доля держави, — діяли енергійно, домагаючись повалення і перебудови церковного порядку. Вони паплюжили єпископів як «поріддя антихриста». Вони влаштовували співбесіди і молитовні зборів заборонені владою. Єлизавета скаржилася, кожен лондонський купець «має свого шкільного вчителя і влаштовує нічні моління, тлумачачи писання і освічуючи настільки своїх слуг і служниць, що сама чула, як з їхньої не соромилися перевіряти учених проповідників» і говорити, що «такий-то вчив нас інакше тільки у домі». Багато графствах пуританське духовенство влаштовувало зборів служителів церкви; ті зібрання нагадували пресвитерианские синоди і мали намір з допомогою парламенту, у незабаром вирвати владу в єпископів.

Пуритане вже виявили спроможність до виборчим кампаніям, до кулуарного впливу на депутатів і до агітації, що у XVII призвело до перетворенню англійської конституції. У 1594 року вони заповнили вестмінстер петиціями від духівництва, міських корпорацій, світових суддів і впливового сільського дворянства цілих графств. Половина членів палати громад і навіть Таємний рада були звернені в пуританство. Але твердо проводила політику «єдиної релігії», релігії середнього шляху. Це була вірна політика, оскільки пуританська церковна революція до Армади майже напевно викликала б громадянську війну між католиками і протестантами, війну з якої Іспанія, можливо, вийшла б переможницею. У 1640 року Англія була вже сильної посухи й досить протестантській, щоб витримати благополучно перипетії церковної революції" і контрреволюції, які б нею фатальними півстоліття раніше. Наприкінці царювання Єлизавети настала певна реакція. Пуритани тимчасово було наведено до деякою видимості слухняності церкви. Які Були поза лона церкві як, наприклад, «браунисты», були нечисленні і роз'єднані. Пішли жорстокі кари: дехто з крайніх пуритан повісили, і ще більше посаджено до в’язниць. Та більшість духівництва, а як і джентрі і купці були лояльні стосовно королеві.

В протягом тривалого царювання Єлизавети більшість молоді, вихована на біблії і «Книзі загальних молитов», брала участі у боротьбі Англії за своє існування, ставала полум’яними протестантами. Читання біблії і спільні сімейні молитви входили серед звичаїв англійців. Сімейне богослужіння тоді більш звичним для лондонських жителів, ніж для решти населення, проте що тоді воно швидко і дуже поширювалося.

2. Пуританство у період Карла I і Кромвеля..

В початку XVII століття англійському пуританстве починається розшарування. Помірковані пуритани не визнаючи влада єпископів, призначених згори, вони, окрім вимоги реорганізації церкви на кальвіністськими засадах і очищення його від «поганських» обрядів, вимагали заміни влади єпископів синодами пресвитеров-старейшин, які обиралися б церковними громадами. Звідси й їх назва — пресвітеріани. Для їх церква залишалася поліцейським установою, наділене стосовно віруючим правом примусу. Носіями цього примусу та контролю за совістю членів громади мають стати пресвітери — самі шановні, отже найбільш імениті і багаті люди. Пресвитерианство в основному виражало інтереси великих купців і більшості великого дворянства що з діловими колами, найсильніші був у Лондоні.

Радикальные крило пуританства, на початку нечисленне, повністю відкидало принцип державної церкви. Кожна релігійна громада на думку мусить бути геть вільному у виборі віросповідання, природно без католицтва. Активізація радикальних кіл пуритан спричинило створення релігійних сект конгрегационалистов, баптистів, квакерів тощо. Конгрегационалисты, згодом їх назвуть «индепендентами», тобто. незалежними, вимагали щоб громада віруючих не знала підпорядкування ні татові, ні єпископу, ні королю, ні пресвитерам та його синоду. Їх поза громади віруючих не існувало жодних авторитетів на ділі віри. І що могли означати їм земні авторитети, і церковні встановлення, їли вони себе вважали «святими» (godly), «знаряддям неба» чи, як і згодом себе називав Кромвель, «стрілою в сагайдаці бога».

Патриотические і здійснювати релігійні мотиви надихали багатьох, хто надавав кошти, кораблі і спорядження для колонізації Нового світла. Найбільш діяльні організатори цього руху належали до знатнейшим і багатющим підданим короля; однак самі колоністи були з середніх і нижчих верств міста Київ і села. Вони брали участь у колонізації почасти з егоїстичних і стабільності економічних міркувань, а почасти — з идейно-религиозных. Більшість поселенців релігійний мотив грав дуже несуттєву роль і навіть зовсім у відсутності ніякого значення, але надихав вождів еміграції, у Нової Англії, подібних отцам-пилигримам в 1620 року, та Джона Уинтропа та її товаришів. Їх релігійне запопадливість наклав пуританський відбиток на північну групу колоній, що надалі справила сильний вплив на зарплату майбутніх Сполучених Штатов.

Те, хто перетинав Атлантику з релігійних мотивів, прагнули, за словами Ендрю Марвелла, уникнути «люті прелатов». (1) При Якова, Карла і Лоде в Англії, допускалася лише одне релігія, і це був зовсім на пуританська релігія. Деякі з релігійних еміґрантів у Нову Англію прагнули встановити цієї дикої країні «царювання боже» по женевському зразком і примусити до цього всіх, хто бажає стати громадянами теократичної республіки — ніж на початку справді помітні й був Массачусетс. Інший тип пуританських вигнанців — подібно засновнику колонії Род-Айленд Роджеру Вільямсові і різним групам переселенців Нью-Гемпшира і Коннектикута — хотів користуватися релігійної свободою, але був готовий поширити її й інших. Вільямс був вигнали з Массачусетса через те, що обстоював думку, що світська влада спроможна чинити певний вплив на совість людей. Так було в Нової Англії вже у 1635 року виявилося то протиріччя між двома пуританськими ідеалами — примусовим і ліберальним, — яке розкололо ряди переможців «круглоголових» старої Англії. Терпиме ставлення до різним релігій панувало в англіканської Вірджінії і Мэрилэнде, заснованих католиком лордом Балтимором.

В Нової Англії церковна конгрегація зміцнювала зв’язку й керувала політикою округу. Цим був у почасти й обумовлений незалежний характер англійських поселень — багато колоністи залишили Англія з бунтівливим настроєм, у пошуках порятунку від неї церковних порядків. А король Франції, навпаки, звичайно допускав гугенотів до Канади. У «Новій Англії встановилася пуританська демократія фермерів та торговців, яка походила зі звички до самоврядування що існувала у колишньому англійському суспільстві. На початку XVII століття англійське графство і село, які під владою сквайрів і світових суддів, досі зберігали елементи общинного самоврядування. Емігранти перенесли також суд присяжних і звичайний англійське право — закон свободи. Чималу роль зіграла доктрина на право парламенту як представника народу погоджуватися або погоджуватися на запровадження податків; ця доктрина була поширена в Англії Якова I і Карла I, особливо серед лідерів опозиції, подібних Едвіну Сендису, що його багато зробив колонізації Виржинии, серед пуританського дворянства і иоменов Східної Англії, що відіграли головну роль заселення Нової Англії. Для них було непорушної необхідністю негайне створення колоніальних собраний.

Дух незалежності стимулювався релігією біблії, яку колоністи принесли з собою з батьківщини. Навіть у Массачусетсі, де священики і пуритани спочатку отримали тираническую владу іншими, немає ні яких правових норм для їх духовного і міністерства соціального панування, крім мовчазної згоди їх громадян. Духівництво Нової Англії були, подібно англиканскому духовенству Лода, на авторитет, який з короля. Ще менш могло воно, подібно католицьким священикам, руководившими всієї життям французької Канади, спиратися на незапам’ятну давнина своєю духовною влади. Єдиним основою влади церкви Нової Англії чи Виржинии було громадське думка. Це призвела до того, що релігія американців, які говорять англійській, стала конгрегациональной, а чи не церковной.

Та стадія економічного та розвитку, якої було досягнуто Англією в 1640 року, була причиною, а необхідною умовою політичних вимог і релігійних рухів, що вибухнули несподіваною спалахом. Незліченні секти, такі, як баптисти і конгрегационалисты, змогли буде настільки швидким придбати державної ваги, але в якийсь час і панування, лише у суспільстві, де було багато особистої й економічної, незалежності серед класу иоменов і ремісників, і лише у такій країні, де його майже протягом всього уже минулого століття індивідуальне вивченні біблії становила значну частину релігії, і служило головним стимулом розвитку народних уявлень, і інтелекту. Якби панському домі, на фермі й у хатині бідняка були газети, журнали та романи, які конкурували б із біблією, то ми не сталося ніякої пуританської революции.

Сама пуританська революція за своїми основними прагненням була справляє враження «Мандрівки паломника» Джона Беньяна: «Я задрімав, і мені здалося, що бачив людини, одягнутого у рубище, що стояв якою то певному місці, відвернувшись від своєї вдома, з книжкою в руці і виділення величезної ношею обов’язок. Я глянув і… побачив, що він відкриває цю книжку Ю. Зільбермана і читає її; і, що він читав, він плакав і тремтів. Нарешті, він було більше витримати й вибухнув гучним плачем, вигукуючи: „Що робити?“». (1).

Эта самотня постать з біблією до рук і тягарем гріхів обов’язок символізує як самого Джона Беньяна. Вона — символ пуританства англійської пуританської епохи. Коли Беньян був молодий людиною — найближчими роками після битви при Нейзби, — пуританство досягло своєї найбільшої сили та мощі у війні, політики і літературі, у громадському і приватного життя. Але двигуном машини, яка розвинула таку величезної енергії, пробиваючи собі шлях крізь перепони національного способу життя, основний двигуном всієї революції було що ця самотня постать з першого строфи «Мандрівки паломника»: бідняк, шукає порятунку зі сльозами очах, яка має ніякого «путівника», крім біблії в руці. Безліч таких людей, об'єднаних однієї релігійної ідеєю і організованих в полки, були величезної силою, здатної творити чи руйнувати. Це була та сила, з допомогою якої Олівера Кромвеля, Джордж Фокс і Джон Уеслі, самі які мають таке ж схильностями, творили свої дива.

Было хибним припускати, що ця строгість у власній і ціною сімейної релігії була властива лише пуританам і «круглоголовым». Мемуари сімейства Верні і ще писемні пам’ятки на той час показують нам, що сім'ї «кавалерів» (роялістів) були так само релігійні, як пуритани, хоча й докучали біблійними висловами по кожному випадку повсякденні.

Характеристика англійського суспільства буде неповної без згадки те, що у ньому перед початком громадянської війни набув значного поширення освіченість, як релігійна, і класична. Значна більшість населення, навіть у віддалених селах вміла читати і писати. Хоча більшу частину, те, що читали, ясна річ становили книжки релігійного змісту, збірники проповідей тієї чи іншої знаменитого проповідника, і навіть памфлети на політичні та теми. У дворянських ж будинках читалися чи лежали на полицях бібліотек поруч із проповідями і памфлетами поетичні твору й твори класиків. Безперечно, більшість иоменов, сквайрів і купців читала обмаль, але з них охоче читали книжки. Громадянська війна була війною ідей, а ідеї поширювалися чи через печатку, чи рукописах, а також проповідником й у розмовах людей друг з одним.

Гражданские війни Карла і Кромвеля були, подібно війнам Червоної і Білої троянди, боротьбою влади між двома групами аристократичних сімейств, до котрої я більшості населення, особливо городяни, поставилися з відразою і байдужістю. У 1642 року місто і село розпочали зброю. Проте це була війна не міста проти села, до певної міри для Лондона та його околиць у неї боротьбою проти сільського Півночі і Заходу. Найменше у неї війною між багатіями і бідняками. Це була війна релігійних і запровадження державних ідей. Безсумнівно, вибір людьми тій чи іншій політичної й релігійної партії до певної міри й у окремих випадках визначався соціальними і економічними обставинами, однак самі люди робив це напівсвідомо. З нашого боку короля було лордів і дворян, за парламенту — більше иоменов і городян. З іншого боку, Лондон був у боці парламенту. Але такий розшарування був і усередині кожного класу у місті та деревне.

Роялизм був за всього там, де економічні та соціальні зміни попереднього століття відчувалися найменше. Короля та церква найбільше любили у районах і видача торговельних містах, найбільш віддалених від столиці та найменш пов’язаних з закордонним торгівлею. Парламентські і пуританські симпатії виявилися сильнішими всього там, де економічні зміни були глибокими, як, наприклад, в Лондоні, де найбільша вплив надавали великі елизаветинские торгові компанії, в приморських портах й у промислових містах або округах, як-от, Тонтон, Бірмінгем і округ суконного виробництва, у Дейлз. Сквайри які мали найтісніші ділові зв’язки з Лондоном чи торговцями і промисловцями в різних місцях, тяжіли за своїми політичним і релігійною поглядам найбільше до партії «круглоголових». Лондонський округ був відразу ж потрапляє захоплений військами парламенту, і роялистское меншість у ньому було фактично знищено. Це ж свого роду східних графствах, об'єднаних в «Східну асоціацію» і які перебували у твердих руках Кромвеля, — у районі звідки у попередні роки прибувало більшість еміґрантів у Нову Англію і тим часом вербувалися перші «железнобокие» серед иоменов, читають библию.

Гражданская війна була соціальної війною, а являла собою боротьбу, у якій партії розділилися за політичними і релігійною переконанням, причому лінія розбіжності приблизно відповідала, розподілом соціального характеру. У подіях наступних за війною, під час индепендентской республіки (1649−1660), класове розшарування почало помітним. Джентрі загалом почали дедалі більш і більше відходити від вождів «круглоголових» їхніх справ. Але демократичні ідеї рівності людей незалежно від своїх стану та стану надавали свій вплив політичні події цього часу. Та ці ідеї носили більше політичний, ніж соціальний характер. Пуритани з «армії нового зразка» відстоювали виборчі права до парламенту для дорослого населення, але з соціалістичне перерозподіл власності. Зовсім невелика секта «дігерів» під керівництвом Уинстэнли проголошувала, що англійська земля належить англійської народові і було вкрадено сквайрами. Але сьогодні їхній швидко придушили ватажки армії. Коли «дигери» застерігали «круглоголових», що політична революція буде безпідставною і втримається, якщо його містити соціальної революції, вони мали рацію, як і згодом і показала реставрація монархії.

Даже ідеї політичної демократії підтримувалися виключно прибічниками крайнього, радикального течії цієї переможної армії. Серед народних мас жодного руху на цьому напрямі, і якби відбулися з урахуванням загального голосування, то вони закінчилися б реставрацією роялистов.

В зв’язки України із вищевикладеним хотілося б назвати думка Джона Тревельяна: «Революція Кромвеля ні соціальної, ні економічної за своїми причин чи мотивів: у неї результатом політичного і релігійного мислення та устремління у яких були жодного бажання перебудовувати суспільство чи перерозподіляти богатства». (1.стр. 253).

При пануванні англійських пуритан викорінення пороку було покладено не так на церковні, але в звичайні світські суди. У 1650 року було проведено закону про покарання смертю порушення подружньої вірності, і це дике покарання справді застосовувалося у двох чи три випадки. Коли навіть пуритани присяжні відмовилися приносити вироки, ця спроба провалилася. Але того період думку підтримувало закону про заборону дуелей, застосовували успішніше, поки після реставрації була відновлено свобода для убийц-дуэлянтов. Використання солдатів для обходу приватних у Лондоні із єдиною метою перевірки, не порушується субота і дотримуються встановлені парламентом посади (а при таких обходах солдати зазвичай несли знайдену кухні їжу), викликало найрізкіша обурення. Така ж обурення викликав у багатьох місцях заборона обрядного звичаю, яким напередодні травневого свята рубали молоді дерева для прикраси жител, і навіть заборона змагань у неділю пополудні. Проте цькування «суботні» розваги переважно збереглися і після реставрації монархії. Попри англіканську і ліберальну реакцію 1660 року, пуритани назавжди наклали свій похмурий відбиток на «англійське воскресенье».

Ужасная манія «полювання на відьом», звичайна для католицьких і протестантських країн період релігійних війн, в Англії поширена менше, ніж у сусідніх країнах, але сягнула свого вищого розвитку на першої половині XVII століття. У історії Англії два найбільш похмурих періоду викликають першій половині правління марновірного Якова I й тимчасово правління Довгого парламенту (1645−1647), коли у східних графствах стратили 200 «відьом», головним чином результаті хрестового походу Метью Гопкінса, шукача «відьом». Уряд Карла I, і навіть республіка «круглоголових» і протекторат, припинили цю безглузду жестокость.

3. Реставрация і захід пуританства в Англии..

После торжества парламентських армій настало «царство святих» зі своїми воспеваемых в псалмах благочестям, яким користувалися як гаслом у тому, аби домогтися прихильності правлячої партії, зі своїми втручанням у життя простого люду, з їх забороною театрів, і традиційних спортивних змагань. Викликані цим антиклерикальні почуття проявилися настільки бурхливо, що став одним із головних причин антикатолицькій революції 1688 року. Багато поколіннях надалі ненависть до пуританству поруч із ненавистю до католицтву виявлялася як і диких інстинктах і культурні традиції натовпу, сжигавшей каплиці, і у діях основної маси представників вищого класу.

В церковно-релігійного області результатом Реставрації 1660 року був відновлення єпископів, «Книги загальних молитов», і англіканського ставлення до релігії замість пуританського. Під час частина з лідерів «круглоголових» канув у невідомість або потрапили на заслання; інші, як Монк, Эшли Купер, полковник Берч і Ендрю Марвелл, зберегли своє становище у парламенті, чи лавах урядовців. Бо з цареубийцами розібралися, колишні «круглоголові» були оголошено поза законом, виключаючи тільки для тих, котрі вперто продовжував відвідувати таємні «сектантські молитовні», що тепер називали місця пуританського богослужения.

После Реставрації збереглася лише невелика купка землевласників, відвідували таємні сектантські молитовні. На початок методистського руху Уеслі конгрегації та збори секстантов зосереджувалися майже у Сіті, в ринкових найбільших містах і з промисловою округах, хоча у багатьох селах перебували окремі сім'ї квакерів і баптистів. Деякі з їхньої були бідними ремісниками, як наприклад, Джон Беньян; інші, особливо у Лондоні й Брістолі, були такі багатими купцями, що могли скупити маєтку сквайрів, які переслідували їх. І часто такі купці справді скуповували майно нужденних дворян після накопичення заставних з їхньої землі. Наступного поколінні син купца-секстанта був сквайром чи священиком. Після завершення чергового покоління, і леді, що з цих сімейств, зневажливо будуть говорити про, хто відвідує зборів секстантов чи зайнятий торгівлею.

После Реставрації у суспільстві зникла та надмірна занепокоєність церковними справами, яка характеризує Англію Кромвеля. Громадська реакція, ниспровергнувшая пуритан, було більше світської, ніж релігійної. Англійці з полегшенням вітали повернення старої англіканській церкві, здебільшого тому, що вона менш настирливо вимагала прояви релігійного старанності у повсякденному житті. Пуритани змушували людей «приймати релігію разом із хлібом» до того часу, поки люди й не відчули відрази до пуританству.

После 1660 року у перебігу житті однієї покоління пуритан часто жорстоко переслідували, а навіть більше по причин політичним та соціальним, ніж у суто релігійним. Метою кодексу Кларендона було уникнути відродження партії «круглоголових» і помститися за несправедливості, які мені довелося зазнати прибічникам англіканській церкві. Але переслідування не носили релігійного характеру; це не викоріненням єресі. Гіркі п’яниці - мисливці на лисиць з панського вдома — ненавиділи пресвитериан сусіднього міста не оскільки ті дотримувалися вчення Кальвіна, тому, що вони говорили у носа, цитували «Святе письмо» замість чесних загальноприйнятих клятв і голосував вігів, а чи не за тори.

Хотелось би підкреслити, що розмова після реставрації в Англії швидко поширювалася експериментальна наука. Поширення наукового дослідження вирішальним чином вплинула на характер релігійного вірування. Вік віротерпимість наступну за революцією 1688 року, забезпечено переважно підготовлений науковими результатами епохи Реставрації. У 1677 року скасували указ про спалення єретиків і Законом України були заборонені все «покарання з позбавленням життя за церковному засудженні». У Великобританії після неї був випадків позбавлення людини життю або свободи за атеїзм, хоча суспільне становище то міг би позначитися несприятливо. Чимало з подібних керівних державотворців, у тому числі самого Карла II, коли він знаходився в веселому настрої, виявляли скептичне ставлення до релігії, і часом поводилися, просто атеїсти.

4. Список використовуваної литературы:.

1. Тревельян Дж. М. «Соціальна історія Англії» М. 1959 г.

2. Барг М. А. «Кромвель та її час» М. 1959 р.

3. Клибанов Ф. «Релігійне сектантство у минулому і теперішньому» М. 1973 г.