Витоки християнства і власну церкву в 30-150 рр. н.е

Истоки християнства й власну церкву в 30−150 рр. н.э..

1. Соціальні витоки християнства.

1.1. Релігійні витоки християнства.

1.2. Філософські витоки.

1.3. Соціально-політичне ситуація й її на християнство.

2. церкву на 30−150 рр. н.е..

2.1. «Демократія духу» і в ідеї Царства Небесного.

2.2. Ідея послідовного ходу історії.

2.3. Уявлення про суспільство і держави не ставлення до них в.

Апокаліпсисі.

2.4. Уявлення про суспільство і держави не ставлення до них у.

Євангеліях.

2.5. Ставлення держави до Церкви.

2.6. Християнство і комунізм. Організація життя й перших громад.

3. Подальший розвиток Церкви 150- 325 рр..

Недарма кажуть, що найбільш важкепочаток. Скільки разів знову і знову переконуєшся у тому! Коли обмірковуєш тему до того, як розпочати викладу думок на папері, важко охопити її повністю, уявити й висловити. І осьз’являється Ідея, погано зріє планй думку біжить стікає, і вже не зупинити. Це, звісно, ліричний початок, але це відповідає стану людини, який зрозумів щоабо так глибоко й ясно.

Сама тема представляє неабиякий інтерес. І водночас вона становить деяку складність: з погляду, набагато легше розглянути политикоправові вчення Гоббса чи, скажімо, Бентамаоскільки вони були навчаннямиформами теоретичного вислови й фіксації історично виникає і що розвивається знання, тими теоретичними концепціями, ідеями, положеннями і конструкціями, у яких віднаходить своє концентроване логикопонятійний вираз історичний процес поглиблення пізнання політичних лідеріва і правових явищ.

У ранньому християнстві ж, з погляду, ми маємо справу з іншими формами відображення політичної і правової дійсностітакі як різноманітних уявленнями, почуттями, віруваннями, настрої, думками тощо. Понад те, будь-які ідеї, вчення виникають, якщо їх суб'єкт перебуває у певній взаємодії зі своїми об'єктом. З цього погляду, коли ми поглянемо на християн 1930;х першого століття, які духовно загалом ніяк не пов’язані з зовнішнім світом, державою, то то дійдемо висновку, що ранньохристиянських политикоправових навчань тим часом й можуть бути були. Адже і є раннє християнство! Звісно, пізніше, ближче до початку 5 століття вони: у творчості Августина, наприклад, однак це відбувається тоді, коли християнство ставати державної релігією і, власне, перестає бути християнством, у якому імператор для послідовників Церкви* Антихристом.

Отже, виходить, що мені необхідно висвітлити процес повільного формування политикоправових ідей раннього християнства, який відбувався паралельно з недостатнім розвитком самого християнства. У цьому, на погляд, раннє християнство перестає існувати в 325 року, коли християнство стає державної релігією. Не раніше: зізнаємося, ми виникли певні труднощі з точним визначенням періоду часу, протягом якого християнство можна називати раннім. (Цікаво відзначити, що дослідники цієї проблеми або уникають називати точні дати, або дуже розсуваються в різні своїх думках з цього питання.) З’ясувалося, що християнська релігія носила більш-менш незмінний характер лише першому столітті свого існуваннядалі спостерігається швидка її трансформація, і, отже, зміна її ідей. За такого підходу раннім може бути християнство лише першого століття свого існування. Так чи інакше ми досліджуємо розвиток ранньохристиянських ідей протягом три століттядо 325 рокуі ошибемся.

Цим тема представляє неабиякий інтерес. Однією з причин їхнього вибору цієї теми послужило елементарне здивувалося, виниклого при порівнянні раннього християнства і християнства, приміром, середньовіччя. Наприклад, вони не містять нічого спільного, крім образу Христа. Які ж могло статися таке перетворення вчення про рівність, справедливості, милосердя в доктрину «двох мечів», інквізиції тощо.!? Це подив спровокувало щире прагнення зрозуміти, дати раду витоках, коренях християнського вчення. Адже з релігією, яка підпорядкувала собі римську світову релігію і протягом 1800 років панувала над значительнейшей частиною цивілізованого людства, не можна, за словами Ф. Енгельса, розправитися, не розглянувши її походження і развитие.

* Тут і далі, під Церквою розуміється християнство, християнська община.

Другой причиною вибору теми вважатимуться прагнення дати раду сучасної соціальнополітичної ситуації. Зараз християнська церква розвивається форсованими темпами. З цього приводу у суспільстві витають суперечливі чутки. Кажуть, що церква навіть прагне поширенню впливу державної влади. Причому думки подібні в одномущо це питання досить гостро. Адже, як відомо, щоб з відповіддю, необхідно повністю зрозуміти питанняу разі вивчити історію християнства від початку.

Залишилося з відповіддю, наскільки докладно цю проблему освітлена у літературі. На жаль, об'єктивні оцінки християнства почали з’являтися в нас у країні нещодавно. Доти література, виходила друком під егідою наукового атеїзму у межах ідеології, не могла піднести читачеві досить вичерпного огляду християнської релігії. Цим пояснюється наше звернення до трудам Ф. Енгельса, До. Каутского. Хоч як дивно, вони відчувають найбільш послідовне дослідження даної проблемы.

Якщо говорити взагалі про літературу по християнству, що його дуже багато. Наукове дослідження християнства почався ще 18 столітті та триває досі. Увага на релігію як у надзвичайна ідеологічне засіб держави навряд чи вичерпається, поки триватимуть міждержавні, міжнаціональні конфлікти, розв’язані на релігійному грунті, поки існує сама религия.

Перш ніж братися до аналізу основного питання, необхідно рассмотреть немаловажную проблему, пов’язану з соціальними джерелами христианства.

Под соціальними джерелами християнства (поняттям досить многозначным) мы розуміємо ті соціальні явища (і духовні та матеріальні), які вплинули на походження, розвиток, становлення християнської релігії, і, отже, основних її ідей.

1. Соціальні витоки христианства..

1.1. Релігійні витоки христианства.

Як і нова релігія християнство виникло не так на порожньому місці. Воно всотало ідеї, й уявлення інших релігій, насамперед іудаїзму.

Взагалі, можна зазначити важливу наступність, незмінно яка між ранніми формами релігіїміфами, зі своїми політеїзмом, обрядовістю та інші., і найбільш релігією, виникає з їхньої основі. По зауваженню У. З. Нерсесянца ця наступність має значення у сфері политикоправових поглядів і аж проявляється, наприклад, як навчань про божественному характері влади й порядку, про божественному право і т.п. *.

Християнство народилося спочатку серед євреїв Палестини інших країн Близького Сходу. Зв’язок нової релігії з іудаїзмом проявилася у частковості у цьому, що Святе Письмо християнБіблія включала як власне християнські твори, які створили новий заповіт, і священні книжки послідовників іудаїзмуСтарий завет.

Юдаїзмперша послідовно монотеистическая релігія. У ньому суперечливо поєднувалися суворі традиції древніх племен з жертвопринесеннями, насильством, жорстокістю, і риси нового континенту в духовної і моральної сферах, котрі підготували грунт християнства.

Юдаїзм був релігію одного народу, вважало себе обранцем з тієї причини, що бог через Мойсея дав йому закон. Приняв цього закону, євреї вступив у особливі відносини з богом, уклали з нею договір, що забезпечував їм божественне заступництво у разі дотримання його предписаний.

Паростки нового континенту в релігії древніх євреїв укладалися й у особливих уявленнях історіюдесятки разів історія сприймається як поступальний рух. Іудеї вірив у пришестя месіїрятівника, ниспосланного богом задля встановлення справедливости.

З іудаїзму Християнство запозичило кілька основних ідей: по-перше ідею монотетеизма, т. е. визнання одного бога, сотворившего світ образу і управляючого їм, удругих ідею месіанізму, по-третє есхатологію, т. е. ідею загибелі.

существующего світу у результаті божественного втручання. У цьому слід зазначити, що у християнстві усі вони істотно трансформувалися: монотеїзм був згодом ослаблений вченням про божественної трійці, месіанізм з вузькоетнічного перетворився на вчення про врятування всіх людей через спокутну жертву Пресвятої Богородиці. Есхатологія, тобто. вчення про кінець світу, була з ідеєю вторинного пришестя Христа.

Серед релігійних навчань, груп, сект, масове виникнення яких зумовлювався атмосферою невпевненості та очікування кінця, що панувала суспільстві, полягало в одному, вчення і організація якої безпосередньо причетні до початків християнства. Ми маємо у вигляді Кумранскую громаду і його вчення. І. З. Свєнціцька стверджує, що «вплив, який вчинила кумранитами на релігійне вчення перших християн, було досить велике».** На слушне міркування І. Д. Амусина кумранское вчення зіграло свого роду посередницьку роль між ортодоксальним іудаїзмом і христианством.

* Історія політичних навчань під ред. Нерсесянца, стор. 20.

** І. З. Свєнціцька. Раннє християнство: сторінки своєї історії. стор. 50.

— 2;

Кумраниты жили замкнутої громадою, на яку характерні були спільність майна,, обов’язковий працю всіх членів громади, спільні трапези, вивчення релігійних текстів. Життя кумранитов була суто регламентована. Кожен новий член громади повинен був передати громаді «все знання, працю й майно» (Статут кумранской громади.). Як немає почути самі заклики у перших християнських громад!

І. Д. Амусин свідчить про велике подібність між ідеологією та практикою від кумранской громади, знайшли себе у Статуті і ранньохристиянських громад.

Ми, на жаль, поспіль не можемо зупинятися усім можливих порівняннях і порівняннях між кумранской й християнської ідеологіями. Зазначимо лише ті найважливіші подібні черты.

Если говорити про основних сторони релігійної філософії кумранской громади — вчення про дуалізмі (світла і темряви, добра і зла тощо.) і приреченні, то відомо, що це доктрини поширено серед ранньохристиянських громад. Відлунням дуалістичних мотивів протиставлення світлапітьмі рясніють новозавітні писання, особливо ж приписувану Івану («дух істини і дух помилки» у першому посл. Іоанна IV, 6). Так само інший кардинальний принцип християнського вчення, необхідно що з вчення про приреченні: «Хай буде воля твоя «, знаходить собі, очевидно, паралель у тому Статуті: «І всі зроблене з нею він зажадає в добровільним переказі себе та, крім волі бога, щось хочет"(1QS IX, 24). Відомо, що з основних та до того ж час оригінальних положень християнства є розпорядження не відповідати злом на зло («Я кажу вам: не протився лютому» -Матвій 5,39) Вказівка це ми читаємо і в кумранском Статуті: «Я нікому не воздам злом, а добром переслідую…, бо Богу належить суд з усіх живими, і його належить воздаяние."(1QS X, 17−18).

Нарешті, можна вказати подібність в соціальних принципах, «філософії злиднів», вказують до дій загальних чинників, які у аналогічних історичних умовах. І. Д. Амусин зазначає, що «очікування месії не лише міфологічною-міфологічній-релігійно-міфологічної ідеєю. Соціальний сенс месіанських сподівань залежить від жадобі змін, мрії щодо переустрою світу. У той самий момент це є свідченням розпачу, викликаного свідомістю неможливості тільки свої силами викоренити злостиво й соціальну несправедливість на земле».*.

«У кумранской ідеології вперше пробила собі місце ідея заміни избранничества цілого етносу избранничеством индивидуума"**.

З усієї цього деякі вчені оприлюднили закономірний висновок, що нове і повністю оригінальним не є вчення християнства та її історична роль, не соціальні принципи, соціальна організація та повсякденна релігійна практика ранньохристиянських громад лише божественна особистість Христа, його рятівний подвиг надають християнству його нову сущность.

Поруч із численними рисами подібності між кумранрской і новозавітної літературою можна знайти чимало відмінностей. Основне відмінність у тому, що кумранская громада обмежувалася віруванням в прийдешній прихід месії, тоді як саме виникнення християнства пов’язані з вірою у вже що відбувся прихід месіїХриста. Виступаючий в кумранской літературі месія ще наділений специфічними рисами рятівника, тоді як новозавітний Христос передусімрятівник і рятівник світу, що у світ, щоб жертовно прийняти він його гріхи і своєї кров’ю спокутувати їх. Зрозуміло тому, що у кумранских текстах немає навіть натяку таких християнські догмати, як втілення їм первородного гріха людей, вчення трійці.

* И. Д. Амусин. Кумранская громада. стор. 162.

** Саме там, стор. 225.

— 3;

1.2. Філософські истоки..

Ф. Енгельс порушував питання про тому, звідки відбуваються уявлення та ідеї, які у християнстві склалися на свого роду систему.* Ми майже відповіли це питання, розглянувши релігійні витоки християнства. А, щоб відповідь був повний, необхідно розглянути зв’язок християнства з філософієюдолею інтелектуальної элиты.

Ф. Енгельс зазначав заслугу Б. Бауера, який довів зв’язок християнства з декотрими античними філософськими течіями. Філософа Филона Олександрійського, який уперше застосував ідеї філософії платонізму (єдине божествотворець Світобудови і безсмертя душі як вчення про потойбіччя, страшному суді, покарання злих і нагороду добрих) для тлумачення Старого заповіту, Енгельс назвав «батьком християнства», а представника римських стоїків Сенеки — «дядьком «християнства. Можна вказати на етичне напрям грецької філософії, що бере почав із Сократа, який проголосив всупереч тодішнім поглядам, що чеснота є єдине джерело і бачить запоруку щастя. Щоправда, він розумів під щастям душевне стан земного життя. Християнство вже від імені Лактанция перенесло даруемое благодійнику щастя з земного життя в загробне, а пізніше у особі Августина, выдвинувшего поняття благодаті.

1.3. Соціально-політичне ситуація й її на християнство.

Християнство з’явилося період, коли величезну імперію роздирали найглибші соціальнополітичні антагонізми, як рух пригноблених: воно виступало спочатку як релігія рабів і вольноотпущенников, бідняків і безправних, підкорених і розсіяних Римом народів.

Ф. Енгельс дав таку характеристику духовного і матеріального становища тодішнього суспільства: «справжнє нестерпно, майбутнє, мабуть ще більше грізно. Ніякого виходу».** У ситуації що така бідняки готові були йти вірити кожному заклику, аби той обіцяв звільнення.

Проте «переважають у всіх класах має бути відоме громадян України, які, зневірившись у матеріальному звільнення, шукали б звільнення духовного, спокою у свідомості, яке врятувало б їх з-поміж повного розпачу"***. З посиленням стану матеріального посилювалося буквально втечу з світу зовнішнього у світ внутренний.

Отже, з цієї ситуації загального, політичного, інтелектуального й моральної розкладання вихід знайшовся. «Не у тому мире».

Але потрібно помітити, що в становищі цей вихід міг бути лише у сфері релігії. Цією релігією виявилося христианство.

З’явившись 1905 року, християнство перейшло лише різке протиріччя з усіма що існували до того часу релігіями. Воно стає першої можливої світової релігією. Чому? Уперших християнська релігія заперечила притаманну.

всем іншим обрядовість. По-друге вона ставати наднаціональної религией.

Прежние релігії, які були біля імперії, носили узкоэтнический характер (яркий прикладіудаїзм) і було нездатні об'єднати рабів і пригноблених різного етнічного походження; більше, вони роз'єднували их.

Христианство ж народилося як релігія, звернена й обернена до всіх народів. Вона відповідала умовам на той час, після змішання найрізноманітніших етнічних груп, природні кордони між якими було зруйновані римськими завоюваннями. Тобто обьединенность народів у тіні римської влади сприяла успіхам такий універсальної релігії, якій було.

*Ф. Енгельс. Бруно Бауер і початкове христианство//О початковому хрисианстве стор. 4.

* * Саме там, стор. 9.

*** Саме там, стор. 9.

— 4;

христианствоособливо відтоді, як влада знайшов собі конкретного представника від імені римського імператора.

Протягом століть свого існування християнство зазнало складну еволюцію. Він розвивалося, змінювалися ідей і погляди. Тому конче необхідно дати характеристику християнським поглядам з двох періодам При цьому зауважимо велику ступінь умовності цієї періодизації, т.к. процес розвитку церковної ідеології неоднозначний, навіть дещо противоречив.

2. церкву на 30−150 рр. н.э..

2.1 «Демократія духу» і в ідеї Царства Небесного..

Раннє християнство свої соціальні уявлення пов’язувало з ідеями рівності всіх перед богом, справедливості і милосердя, з уявлення про праві всіх у волю і щастя, хоча б у потойбіччя. Цеосновні ідеї християнства. Поруч із ними стояли добре знані нами ідеї месіанства і есхатології. Цілком природно, що вони були співзвучні з мріями рабів і незаможних вільних громадян.

Справді, християнство торкнулося струну, яка б знайти відгук в незліченних серцях. Общепризнанному почуттю, що люди самі гріховні в загальній зіпсованість, християнство дало ясне вираження у свідомості гріховності кожного окремої людини; до того ж час у жертовної смерті свого засновника християнство створило легко зрозумілу форму внутрішнього порятунку від зіпсованість світу, спокою у свідомості, чого все пристрасно стремились.

Христианство навчало любити дітей і цінувати у людині на її зовнішні атрибути, не.

его гідності, яке душу. Це було воістину нова, а то й революційна у тому історичної ситуації ідея: у цьому світі особистість мала значення як частину роду, держави. Християнство очистило душу від України всього випадкового і показало її нескінченну красу та цінність. На думку цеоднією причиною популярності християнства. (Ми говорили про тому масовому втечу зі світу зовнішнього у світ внутрішній). Втративши надію у матеріальному світі кожна людина (!), він був раб чи вільний, міг прогнозувати отримання свободи духовної, на особливе духовне стан.

Звернення рабів і незаможних в християнство зумовлювало зіткнення з колишніми державними владою, породжувало численні переслідування і гоніння. Усе це вкупі взяте дозволяє говорити, що соціальна орієнтація раннього християнства, виконує нерідко роль політичної опозиції, розглядали як певна загроза державній структурі. Тому влади вживали заходів захисту ладу синапси і його ідеології. З поширенням християнства і зростання опозиційних настроїв релігійна нетерпимість щодо християн приставала на всі великі масштабы.

Християнство навчало, що це погане у життіє похідне гріха, найглибшого розкладання особистості, яке може бути, якщо ця особа полишає божественного закону. Таємниця цінності кожної особи у тому, що «ми тепер діти Божі» (Іоан. III, 2). Це вчення про причетність людини до божества, колишнє ще в Платона, в християнстві стало життям і підняло самосвідомість особи на одне небувалу висоту, відкривши йому світлі перспективи майбутнього заповіддю: будьте досконалі, як досконалий Батько ваш.

— 5;

Але, перебуваючи радісною звісткою кожному за окремої людини, вчення Христа говорило про врятування усього світу. Страждає як людина; «вся тварина сукупно потерпає і мучиться» (Рим. VII, 29). Тому порятунок у тому, що рятується кожна окрема людська душа, суть у тому що рятується кожна тварина. Цей нового стану речей, новий рід буття й взаємин у Євангелії носить.

название Царства Божого чи Царства небесного.

Царство Небесне, ідеальний, божественний світ, існує одвіку, але може, якщо хоче, увійти до нього, вживаючи слова які при цьому особисті зусилля; ще за життя може з'єднатися у душі з об'єктивним Царством Божим, прийнявши їх у себе, тоді в інших людях, в усьому світі Царство ще осуществилось.

Можна стверджувати, що у духовності християни пішли значно далі, ніж буддисты.

Вы, мабуть, запитаєте, що ж полягає політичний зміст цієї начебто немає суто политикоправової идеи (как та інших). Відповідь це питання можна надати, якщо з їхньої на суспільство і державу. Ми вважаємо, хто б поставити під сумнів тому, що сила їхні діяння на людство виявилася безприкладної. Цим хочемо сказати, що все історія після Христа стала якісно інший під впливом християнських ідей. Тобто політико-правової характер цих ідей розкривається у їх вплив на человечество.

2.2. Ідея послідовного ходу истории.

Християнство, що виступило як що синтезує релігія за умов усугубляющегося соціальнополітичну кризу трактувала політичний процес як лінійну послідовність подій, має початок і поклала край, яка від провидіння бога. (Прийшла з іудаїзму). Таке тлумачення історичного процесу служило обгрунтуванням для тверджень про загибель Римська імперія.

2.3. Уявлення про суспільство і держави не ставлення до них у Апокалипсисе..

Хоч як своєрідна і незалежна було життя громади, вона об'єктивно же не бути повністю вільна від взаємодії з тим середовищем, де вона з’явилася, а проповідь язичникам, яка настільки енергійно повелася апостолами у світі, привела церкву на безпосереднє зустріч із цим світом. Це дотик ставило перед свідомістю церкви вкрай важче запитання у тому, як оцінювати світ образу і як із нею вважатися. (Аналізуючи цей етап чіткий питання про співвідношення держави й церкви ще поставлений). Основні засади ставлення до світу дано ще Євангелії.

Найбільш древньої новозавітної книгою є Одкровення Іоанна Богослова (Апокаліпсис), точно датоване 68 р. н.е. Аналізуючи цей джерело, можна побачити, що він істотно виділяється із загального потоку ранньохристиянської думки. Цікаво зазначити те що, що християнство представлено у ньому (Апокаліпсисі) як вчення, недостатньо відокремлена іудаїзму. У ньому відсутня етика всепрощення, покірливості й покори, що згодом з’явилася Євангеліях.

Ця книга була пронизує ненависть до Риму як джерела зла. Ще не усталилася у цей час християнська догматика, багато питань елементи віровчення отсутствуют.

Слід зазначити, деякі знаходять у Апокаліпсисі революційну програму дій. Такі судження засновані на витягах з Євангелій такого роду: «зрадить брат брата до страти, і її батькосина … повстане народ і царство на царство», чи «не думайте, що прийшов принести світ на землю; не світ прийшов я принести, але меч» (Мв. 10, 34). Це уявлення про Христібунтаре штучно. Євангелієособливий джерело, емоційне піднесення і символічний, він допускає розбіжності. Наведені слова не програми дій, а пророцтво бід. Їм протистоять ідеї осуду насильства («узявши меч від меча і загине»).

— 6;

Эти становища більше відповідаю духу християнства. Програма і суть християнства над перетворення світу, а порятунок души.

2.4. Уявлення про суспільство і держави не ставлення до них у Евангелиях..

Цікаво зазначити, що наступні книжки Нового завіту істотно відрізняються від Одкровення. У Євангеліях вперше вчення необхідність прощати владі, терпіти будь-які страждання в земного життя, сформовані основні засади етики покірності, непротивлення злу насилием.

Відому веління Апостола про покорі предержащим владі з тієї причини, що «немає влади від Бога», то, можливо мало за собою невиразне визнання позитивного значення Римської держави історія світу і християнства. Християнство у тих книгах.

Євангельські принципи ставлення до світу звучали однаково: не прив’язуватися до емпіричному світу, не служити Маммоне тощо. Гріх життя у тому світу, а надмірна прихильність щодо нього, поклоніння їй як абсолютному, забуття заради нього вічного.

Подводя підсумок скажімо, що зауваження в Євангеліях принципи всі були занадто загальні, у яких не утримувалося прямих вказівок на ставлення до влади, державних установах, податках, суспільної діяльності і проч.

Християнська церкву у своєму подальший розвиток зробила висновки з цих загальних принципів. Висновки ці, різні у різні пори, наближалися поступово на поступки між релігійної правдою і з практичної життям тоді, як у церкві меншало релігійна життя й пам’ять про Вчителя і посилювалося вплив «мира».

Слід зазначити, що у перше століття існування церкви ставлення до держави виникало, крім євангельських норм, речей духу, яким була проникнута життя перших християн. Який інтерес і важливість становили б римське суспільство і державу для таких людей, щохвилини очікував другого пришестя і наступу істинного царства? Цеу перших. По-друге римське держава було державою поганським, усі його функції, суд, управління економіки й т.д. супроводжувалося релігійними церемоніями; ще він підтримував політеїзм, тобто. з християнською поглядукульт демонів; це робило для християнина неможливим що у державного життя: що спільного має світла з темрявою? Для Церкви з її безумовними критеріями, з її остаточними оцінками всі форми життя були виродливі, безбожны, випадкові, недосконалі. Тому вона могла жити у яких… З погляду християнина внутрішній світ людини, порятунок його душі зовсім від форм держави й іншоговідносного, тимчасового, минущого.

Слід підкреслити що, які мають потреби брати участь у життя римського й держави, початкова церква була налаштована активно проти. Вона не вважала гріхом коритися структурі державної влади, визнавала її компетенцію, поки не торкалася християнської совісті, навіть молилася за імператорів та інших посадових лиц.

2.5. Ставлення держави до Церкви..

Если вище ми розглянули ставлення церкви до держави, той зараз розглянемо, яке ж було, навпаки, ставлення суспільства та держави до Церкви у перше століття її існування. Вочевидь, що до середини 1 століття влади навчилися розрізняти християн від іудеїв. Цю відмінність можна вказує як у збільшення громади, і те що, що влада стали підозріло ставитися до секті християн. На думку деяких учених переслідувалися християни (першому етапі) не було за ідеї, а й за нібито скоєні ними підпали Риму. З цього погляду можна дійти невтішного висновку, що влада не усвідомлювали ще повною мірою всій небезпеці християн для імперії. На думку інших, християнство розглядалося владою як.

— 7;

оппозиционное структурі державної влади, імператору рух. Так чи інакше цькування християн мали місце на протязі задоволеного великого відрізка часу. Космополітизм раннього християнства, егалітаризм, неприйняття божественного імператора, звернення до приниженим і угнетенным (соц. сутність, див. главу «Демократія духу»), на думку владної верхівки представляли певну ідеологічну небезпека, як і призвело до у себе політику заборон і гонінь. Античний розум, залишаючись собою було інакше реагувати цього нове вчення, явно що йшло всупереч усьому тому, ніж жила античність (наприклад, замість служби держави і суспільствумрію про Небесному Царстве).

Более цього у комуністичної «організації» громади вбачали джерело анархізму, якого відчували ворожість і ненависть. Вони занадто зневажали цю пролетарську релігію. Тому згодом, вже у 4 столітті, коли християнство стало пануючій релігією, послідовні язичники залишалися тим більше ж зневажливому ставлення до христианству.

Певний цікаві у плані «Листи Плінія Молодшого» імператору Трояну. Автор листів, розслідуючи діяльність християн, зазначає, що «не виявив нічого, крім безмірного потворного забобони «.*.

2.6. Християнство і комунізм. Організація життя й перших общин..

Через різко вираженого пролетарського характеру громади у першому столітті що природно, що вона поривалася комуністичної організації. Вважається, що катакомбное християнство несло у маси ідеї примітивного коммунизма.

Розглянемо організацію ранньохристиянської громади. Відповідно до древньої приказці, яку цитує Тертуллиан (про неїнижче), — «де троє, то й церква». В усякій християнської громаді виділялася група осіб, особливо шановних членами упродовж свого відданість церквиєпископи і диаконы. Поруч із ними ранньохристиянських документах згадуються пресвітери (старійшини). Проте важливо помітити, що у етапі розвитку (30 -130 рр. н.е.), ці фізичні особи перебувають у «живому єднанні ви з церквою», їхня має правової характер, а благодатний, вільно визнаний зборами. Тобто їхня у першому столітті існування церкви трималася суто на авторитете.

Община жила за власними законами, найчастіше пішовши у своє внутрішнє світ образу і «бойкотуючи зовнішній». По зауваженню учених вона, точніше сказати сукупність громад (у середині 1 в. їх вже було сім, і їхня кількість постійно зростала), нагадувала самостійної держави всередині римської імперії. «Єдність і дисципліна християнської республіки, малопомалу образовавшей самостійного расширяющееся держава робить у у самісінькому центрі Римської імперії».** Держава у державі! Природно, це порушувало нормальне функціонування державної машини імперії. (У цьому ми бачимо одну причин гонінь христиан.).

Отже, про комунізмі… Дуже Докладне дослідження цієї проблеми провів До. Каутский. Багато ідей комунізму, на думку До. Каутского, подібні з ідеями раннього християнства. Він наводить певні свідоцтва цієї паралелі. У Діяннях апостолів сказано: «І вони постійно перебували вченні Апостолів, зі спілкуванням і переломленні хліба і низки молитвах… І все-таки віруючі були і мали все загальне. І продавали маєтку і будь-яку власність, і поділяли всім, дивлячись за потребою каждого».

«У безлічі ж уверовавших був один серце й одна душа; і нічого маєтку свого не називав своїм, але не всі вони мали загальне…» (Діян. 2:42, 44; 4:32−35).

* Пліній Молодший. Листи. Кн. X з. 206.

** Б. Рассел. Чому я — не християнин., стор. 168.

— 8;

«Первые християни були здатні дати ясне та спокійне виклад виправдання своїх поглядів. Але це їхнє стислі зауваження, заклики, вимоги, скрізь однаково свідчить про комуністичний характер початкової християнської общины».*.

У Євангеліє від Іоанна розповідають про комунізмі Ісуса та її апостолів, як і справу ніжто звісно ж разумеющемся. Усі вони мали загальну скарбницю, якої завідував Іуда Искариот.

Тож не дивно, у перші роки існування громади визволення з усієї земної перетворилася на форму відмовитися від майна, від будь-якої власності, коли члени громади продавали усе, що мали й приносили гроші до ніг апостолов.

В Євангелії від Луки охоче розповідають про тих висловах і притчах добродії, де принижується багатства і проповідується некорисливість.

Поруч із неприйняттям особистого багатства, майна, стоїть ідея викриття багатих взагалі. До. Каутский назвав її ще класової враждой.

Особливо яскраво проступає вона у Євангелії від Луки, головним чином переказі про Лазарі, що можна знайти у тому Євангелії. Багатий потрапляє у пекло, а бідний віднесли до лона Авраамово. Багатий засуджений лише оскільки він був.

У тому ж Євангелії Ісус каже: «Як важко у яких багатство ввійти у Царство Боже! бо зручніше верблюду пройти крізь голкові вуха, ніж багатому ввійти у Царство Боже» (Лк. 18:24−25). І це разі багатий засуджений за своє багатство, а чи не за гріхи. Очевидно, що бути багатих і насолоджуватися своїм багатством становить злочин, що потребує самого болісного покарання.

Тій-таки ідеєю перейнято Послання Іакова. «Послухайте ви, багаті: плачте і ридайте про бідування ваших знаходить на вас"(Иак. 5:1−7). Він «громить» навіть багатих, які почали християнську громаду: «послухайте, братія мої кохані: не бідних чи світу цього обрав Бог бути багатими вірою і спадкоємцями царства? А ви знехтували бідного. Не багаті чи пригноблюють вас, і вони чи тягнуть Вас у суди? Не вони чи неславлять добре ім'я, що ви называетесь?"(Иак. 1:9−11, 2:5−7).

До. Каутский помічав, що «навряд чи коли класова ворожнеча приймала.

такие фанатичні форми, як класова ворожнеча християнпролетарів".**.

3. Подальший розвиток ранньої Церкви 150- 325 гг..

Чим більше жила християнська церква, то більше вписувалося втрачала вона свій апокаліпсичний характер, слабше ставала упевненість у швидкому пришестя Христа, і ощутительнее відчувалася необхідність влаштовуватися у світі надовго. У результаті змінювалася структура церкві та, що найбільш головне, змінювалися її ідеї. Розглянемо організацію. До п’ятдесятим років другого століття монархічне становище єпископа в громаді стало повсюдним. Посади в громаді дедалі більше втрачали харизматичний і залежний від громади характері і набували правової та незалежний від громади відтінок. Вибори звелася до праву громади затверджувати чи відхиляти кандидатів. Йде процес майнового розшарування в громаді. «Постановляємо, щоб єпископ мав владу майном Церкви"(Can. apost. 41). Ці процеси привели згодом до поділу християн на клір і мирян, до згладжування опозиційних настроїв по ставлення до структурі державної влади, освіті церковної структури та ієрархії. Йде процес об'єднання громад до однієї організацію. Припиняються гоніння через відмову поклонятися императору.

Яке ж ставлення суспільства та державі і той період? Якщо у лавах християн були, переважно, proles, то питання ставлення до «світу» не стоял.

* До. Каутский. Походження християнства. стор. 313.

** Саме там, стор. 308.

— 9;

очень гостро: бідняки мали немає діла з поганським світом і, становясь христианами, були змушені життя в новий лад. Обставини.

изменились, як у церква стали вступати люди вищого становища, чиновники, вчені, військові й ін. Однак зробитися християниномвідмовитися від мира!

Це питання викликало у церкві другого століття цілий розкол. Найнепримиренніші, що отримали назву монтанистов, хотіли порвати будь-яку зв’язок між світом і Церквою; відповідно до цього напрямку християнин ні залишатися солдатом, чиновником, вчителем історії та т.д., взагалі, всяка посаду, заняття, у якому доводилося розпочинати зіткнення я язичництвом, проголошувалися небезпечними. Християнин повинен уникати зза страху осквернення- «для чистого все суто», у монтанистов звучить і той заклик: християнин ні укореняться у світі- «ми мандрівники і прибульці на землі, граду перебуває не маємо, прийдешнього взыскуем».

Пристрасним виразником цих ідей був До. Тертуллиан, одна з найбільших християнських апологетів. Вінсин римського центуріона, прийняв християнство і тепер пресвітером в Карфагені. Крім апологетичних творів він зробив багато богословських трактатів з різних питань християнської догматики.

Його трактат «Про ідолопоклонстві» пронизаний думкою про неможливість для християнина займатися ідолопоклонством у сенсі цього слова."…мы можемо стосовно нашої служби начальникам і царям наслідувати прикладу патріархів та інших віруючих, які найчастіше були міністрами і служителями царівідолопоклонників (але тільки) у цьому, що ні належала до идолопоклонству «.* Та заодно, з іншого боку він стверджує, обзиваючи Рим «диявольським зібранням», «новим Вавилоном», що християни моляться за імператора та її чиновників, оскільки власть імператору дана від Бога: «христианин нікому не ворог, а проте імператору, знаючи, що його поставив імператором що його треба любити, поважати, що треба сприяти йому почесті, молитися про здоров'ї його, добробуті держави, доки світ стоїть».** Це свідчить про який вплив традиції обожнюванні влади у у Стародавньому Римі на ідеологію раннього християнства. На ранньому християнстві позначалися і властиві древньому світу традиції віротерпимість. На думку Тертуллиана «не властиво однієї релігії робити насильство над інший … Релігія мусить бути прийнятна на переконання, а чи не по насильству» І що «правоприродне, публічне вимагає, щоб кожен поклонявся з того що хоче"***. (Релігійноавторитарний характер християнська церква придбає лише у VI веке.)Это пояснюється і те, що за умови епізодичних гонінь ранні ідеологи християнства схилялися до того що, що принцип свободи віросповідання може бути входить у сферу державної политики.

Тертуллиан розповідає про життя громади в 3 столітті: «ми ж збираємося, щоб молитися Богу всенародно, про всіх владі, світ і про віддаленні кінцевого години (!). На зборах ми чинимо хіба що суд божественний…». ****.

У працях Тертуллиана можна знайти розмірковування про єресі. Єресь йомуті, які перебувають, «стоїть» близько до мирян. Поведінка які він називав «легковажним, повсякденним, вульгарним, які мають важливості й ін.».

Пуризм і непримиренність Тертуллиана не перемогли. У Церкві гору взяло помірковане напрям. Гарнак формулює його так: «досить уникати прямого ідолопоклонства. У цьому обмеження християнин проти неї залишатися на будь-якої чесної службі, навіть дотикаючись навзаєм зовнішнім чином із.

* Туртуллиан, de idol. XVII, А. Ранович, Першоджерела з історії раннього християнства, стор 168.

** Тертуллиан, ad Scapulam //Саме там, стор. 173.

*** Тертуллиан, ad Scapulam//Там ж, стор. 173.

**** Тертуллиан. apol XXXIX.//Там ж, стор. 224−225.

— 10;

идолопоклонством. Такий образ дій Церква засвоїла початку 3 століття повсюду:

государство, таким чином, набуло багато сумирних, вірних своїх обов’язків граждан.".

Разом з перемогою такого поміркованого ставлення до суспільству, змінився і ставлення до держави. Погляди на імперію, як у царство Сатани, але в.

императора як у Антихриста, поступово змінювалися визнанням за державою позитивного значення, причому з’являлася навіть думка про можливість союзу держави і Церквою. Виразником такий ідеї, й водночас пророком справді доконаного в IV столітті злиття з’явився апологет Мелитон в «Слові», зверненому до імператора Марку Аврелію. У його роботі цікава манера, яку засвоїли християни в розмові з сильними світу цього і той тон поваги, що тут слышится.

Євангельські ідеї покірливості, покори та обов’язкового покори владі змінили початкову соціальної спрямованості християнського вчення. Тому змінювалося і ставлення правлячих класів Риму до христианству.

Освящение релігією рабовласництва забезпечили їй підтримку держави. Зауважимо, що християнство одержало правове визнання і став в Римська імперія тільки тоді ми, як його відмовилося від своїх початкових революційних тенденцій, від критики встановлених в імперії порядків, проголосила недоторканність приватної власності, стало проповідувати непротивлення злу насильством й необхідність беззастережного покори громадян структурі державної влади, а рабівсвоїм панам: «ви ж, раби, коріться своїм панам, як образу бога, відверто і з страхом"*; як його перетворилася на досконаліший зброю ідеологічного на маси, захисту національних інтересів панівного класу, ніж стара державна релігія. Християнська церква ім'ям бога зажадала від своїх послідовників бути покірними кожному людському начальству, коритися йому «з страху покарання, а й у совісті, бо начальник є божий слуга (Рим. 13: 5,4). Слугам наказувалося «із усіляким страхом коритися панам «як добрим, а й суворим. Бо то завгодно (Богу), якщо хтось, маючи про бога, переносить скорбота, страждаючи несправедливо"(1 Пет. 2:18−19).

Освячення релігією рабовласництва, влади монарха і обожнювання персони царя ставлять релігію в тісний зв’язок з державою, перетворюється на офіційно проголошену й підтриману державою релігію.

Міланський едикт Костянтина і Лациния 313 р. по суті проголошував свободу віросповідання. Через війну християнство зробило якісно новий крок у її розвитку: стану сектантською замкнутостідо статусу державну релігію; так складалися сприятливі умови щодо його соціальноекономічного і політичного затвердження.

Для закріплення своїх позицій церква потребувала чітко визначеної догматичної системі, відступ від якої розглядалася б як єресь. Цю систему формувалася поступово протягом кількох століть. Основу її становив так званий кредосукупність догматів, затверджених церковними соборами в IV в.

Принаймні зміцнення становища християнства терпиме ставлення решти культам змінюється нетерпимістю, спирається на ставлення до власної профетической винятковості. Останнє знайшло відображення в ранньохристиянської патристике, зокрема у соціальну доктрину Августина, що викладена у його роботі «Про граді Божому». Раннехристианское вчення про небесному граді і граді земній Августин представляв як історію боротьби двох.

градов «Божого» і «людського», заклавши цим основу теологического.

* «Дидахе"// А. Ранович, Першоджерела з історії раннього християнства, стор. 197.

детерминизма.

— 11;

Совершенствование християнської ідеології здійснювалося разом з удосконаленням церковної структури. З твердженням політичного і основам правової статусу християнської церкви відбувався процес поширення її впливу політичну структуру імперії. У період від кінця II і по V в. християнська церква поступово переходила з позицій співіснування зі світської владою на становище верховної влади у стране.

Союз між рабовласницьким державою й християнської церквою був офіційно закріплено 1 Нікейським собором в 325 р. Християнство стало держ. релігією. «Догмати церкви стали це й політичними аксіомами, а біблійні тексти одержав у усякому суді силу закона».*.

Особливе становище християнської церкви обгрунтовувалося це поданням про початкової приналежності їй божественного права. По думці ідеологів християнської церкви, то вона може пізнати божественний закон лише крізь божественне одкровення, доступне лише за церква. Церква ж, будучи, в такий спосіб, хранителькою божественного права, стала включати у сферу свого впливу як норми моральності, а й державну влада, данную-де-правителям від бога.

Протиставлення природного і надприродного долається в релігійному світогляді й у ідеологічних побудовах християнських ідеологів за умов раннього середньовіччя через визнання надприродного й області взаємовідносин церкві та держави, й області її загальнолюдських цінностей, у сфері духовної культуры.

Посилення впливу християнської церкви, теократичних тенденцій, і навіть сприятливі для церкви конкретноісторичні умови дали змогу організувати фронтальний наступ на конкуруючі релігійні концепції, зокрема й які є неугодними зрівняльні ідеї раннього христианства.

Список використовуваної литературы.

1. Евангелие.

2. Ф. Енгельс. Про початковому християнстві. М.: вид. політ. літ., 1990.

3. Історія релігії. М.: центр «Руник», 1991.

4. До. Каутский. Походження християнства. М.: вид. політ. літ., 1990.

5. А. Б. Ранович. Першоджерела з історії раннього християнства. Политиздат. 1990.

6. У. У. Ділянок. Релігія, держава, право. М.: Думка. 1978.

7. У. М. Савельєв. Свобода совісті: історія та теорія. М.: Вищу школу. 1991.

8. Б. Рассел. Чому я — не християнин. М, Политиздат 1978.

9. І. Д. Амусин. Рукописи мертвого моря. М.: вид. АН СРСР, 1960.

10. Науковий атеїзм. Учбов. пособ. під ред. М. П. Мчедлова М.: Политиздат, 1988.

11. І. З. Свєнціцька. Раннє християнство: сторінки истории.

12. Історія політичних навчань під ред. Нерсесянца. М.: ИнфраxМ-Кодекс., 1995.

13. Пліній Молодший. Листи М. 1989.

14. М. М. Азаркин Історія політичних навчань. М.: Юрист, 1994.