Быт і вірування східних славян

МОСКОВСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ІНСТИТУТ СТАЛИ І СПЛАВОВ.

(ТЕХНІЧНИЙ УНИВЕРСИТЕТ).

Домашнє завдання з истории.

" Побут і вірування древніх слов’ян «.

студентки 1 курсу факультету МТРиЭ групи СМ-00−1, С5−00−1.

Потапчук Олени Анатольевны.

Науковий руководитель.

Доцент Хом’якова Світлана Ивановна.

Москва, 2000.

План.

1. Походження східних слов’ян. 2. Господарство 3. Культура древніх слов’ян а) Велесова книга б) Світ у виставі древніх слов’ян. в) Боги і обряди. р) Пантеон богів буд) Віддзеркалення вірувань в побут древніх славян.

походження східних славян.

Предки слов’ян здавна жили біля Центральній і Східній Європи. З власного мови вони відносяться до індоєвропейським народам, які населяють Європу та частина Азії до Індії. Археологи вважають, що слов’янські племена можна простежити за даними розкопок з середини другого тисячоліття е. Предків слов’ян (у науковій літературі їх називають праслов’яни) може бути знаходять серед племен, які населяли басейн Одры, Вісли і Дніпра; в басейні Дунаю та на Балканах слов’янські племена з’явилися ще на початку н.е. Можливо, що про предків слов’ян каже Геродот, коли описує хліборобські племена середнього Поднепровья.

Він пише про їх «сколотами «чи «борисфенітами «(Борисфен — назва Дніпра у античних авторів), зазначаючи, що греки помилково зараховують їх до скіфам, хоча скіфи не знали земледелия.

Ймовірна максимальна територія розселення предків слов’ян ніяких звань сягала Ельби (Лаби), північ від до Балтійського моря, на сході — до Сейму і Оки, але в півдні їх кордоном була широка смуга лісостепу, яка йшла від лівого берега Дунаю Схід у бік Харкова. І на цій території жило кілька сотень слов’янських племен.

У VI в. з єдиної слов’янської спільності виділяється східнослов'янська гілка (майбутні російський, український, білоруський народи). Приблизно на той час належить виникнення великих племінних спілок східних слов’ян. Літопис зберегла переказ про княжении в Середньому Подніпров'ї братів Кия, Щока, Хорива та його сестри Либеді про підставі Києва. Такі самі князювання були і інших племінних союзах, які включають у собі 100−200 окремих племен.

Багато слов’яни, единоплеменные з ляхами, які жили на берегах Вісли, оселилися на Дніпрі Київської губернії і називалися полянами від своїх чистих полів. Це ім'я зникло в древньої Росії, але зробилося загальним ім'ям ляхів, засновників польської держави. Від цього ж племені слов’ян були двоє братів, Радим і Вятко, главами радимичів і вятичів: перший обрав собі житло на берегах Сожа, в Могилевської губернії, а другий на Оке, в Калузької, Тульської чи Орловської. Древляни, як було названо від міста своєї лісової землі, жили у Волинській губернії; дуліби і бужане річкою Бугу, впадающему до Вісли; лутичи і тивирцы по Дністру впритул до моря, и Дунаю, Віра вже мала міста, у землі своєї; білі хорвати навколо гір Карпатських; жителі півночі, сусіди полян, на берегах Десни, Семи і Суди, у Чернігівській і Полтавській губернії; в Мінської і Вітебської, між Припетью і Двиною Западною, дреговичі; у Вітебській, Псковської, Тверській і Смоленської, в верхів'ях Двіни, Дніпра й Волги, кривичі; але в Двіні, де занурюється у неї ріка Полота, единоплеменные із нею полочане; на берегах ж озера Ільменю власне звані слов’яни, котрі після Різдва заснували Новгород.

Найбільш розвиненими і культурними серед східнослов'янських об'єднань були галявині. На північ від нього проходила своєрідна кордон, яку племена жили «зверинским чином «1. За даними літописця «земля полян також називалася «Русь ». Один із пояснень походження терміна «Русь », висунутих істориками, пов’язані з назвою річки Рось, припливу Дніпра, дала ім'я племені, на території якої жили галявині. До того на той час і початок Києва. Нестор у літописі розповідає звідси так: «Брати Кий, Щек і Хорив, з сестрою Лыбедью, жили між полянами на трьох горах, з яких дві вважають, під назвою двох менших братів, Щековицею і Хоривицею; а старший жив там, де нині (в Несторово час) Зборичев взвоз. Вони повинні були мужі знає і розумні; ловили звірів у тодішніх густих лісах дніпровських, побудували місто та назвали цей ім'ям старшому братові, т. е. Киевым. Хтось вважає Кия перевізником, бо у старовину був у цьому місці перевіз і називався Киевым; але Кий керував в роді своєму: ходив, як подейкують, в Константинополь, і приял велику честь від царя грецького; на поворотному шляху, побачивши берега Дунаю, полюбив їх, зрубав містечко і хотів жити у ньому, та дунайські не дали йому утвердитись і донині називають це місце городищем К.иевцом. Він помер Києві, разом із двома братами та сестрою».

Крім народів слов’янських, по сказанню Нестора, жили тоді Росії і близько багато иноплеменные: меря навколо Ростова і озері Клещине чи Переславском; мурома на Оке, де ріка занурюється у Волгу; черемиса, мещера, мордва на південний схід від мери; ливь в Лівонії, чудь Естонії і Схід до Ладожскому озера; нарова там, де Нарва; ямь, чи ємь в Фінляндії, весь на Белоозере; Перм в губернії цього імені; югра, чи нинішні березовські остяки, на Обі і Сосве; печора річці Печоре.

Дані літописця про розміщення слов’янських племінних спілок підтверджуються археологічними матеріалами. Зокрема, даних про різні форми жіночих прикрас (скроневі кільця), отримані в результаті археологічних розкопок, збігаються з розпорядженнями літописі про розміщення слов’янських племінних союзов.

Хозяйство.

Основним заняттям східних слов’ян було землеробство. Це підтверджується археологічними розкопками, у яких були виявлено насіння злаків (жито, ячмінь, просо) і городніх культур (ріпа, капуста, моркву, буряк, редька). Вирощувалися ще й технічні культури (льон, конопля).1 Південні землі слов’ян обганяли в її розвитку північні, що пояснювалося відмінностями в природнокліматичні умови, родючості ґрунту. Південні слов’янські племена мали давніші хліборобські традиції, і навіть мали давні зв’язки Польщі з рабовласницькими державами Північного Причерноморья.

У слов’янських племен побутували два основні системи землеробства. На півночі, у районі густих тайгових лісів, пануючій системою землеробства була подсечно-огневая.

Треба сказати, що кордон тайги на початку 1 тис. н.е. була набагато південніше сучасної. Залишком древньої тайги є знаменита Біловезька Пуща. Першого року при подсечно-огневой системі на освояемом ділянці дерева підрубували, і вони висихали. Наступного року зрубані дерева і пні спалювали, й у золу сіяли зерно. Удобренный золою ділянку дватри роки давав досить високий врожай, потім земля виснажувалася, і доводилося займатися новим ділянку. Основними знаряддями праці лісосмузі були сокиру, мотика, заступ і борона-суковатка. Прибирали врожай з допомогою серпів і размалывали зерно кам’яними зернотерками і жерновами.

У південних районах провідною системою землеробства був переліг. При наявності великої кількості родючих земель ділянки засівали в протягом кілька років, а після виснаження грунтів переходили («перекладали ») налаштувалася на нові ділянки. Як основних знарядь використовували рало, а згодом дерев’яний плуг з залізним лемешем. Плужное землеробство було ефективнішим дало вищі і стабільні урожаи.

З землеробством тісно була пов’язана скотарство. Слов’яни розводили свиней, корів, овець, кіз. Як робочого худоби південних районах використовували волів, у лісовій смузі — коней. Важливе місце у господарстві східних слов’ян грали полювання, рибальство і бортництво (збір меду диких бджіл). Мед, віск, хутра були основними предметами зовнішньої торговли.

Набір сільськогосподарських культур відрізнявся від пізнішого: жито займала у ньому ще невеличке місце, переважала пшениця. Зовсім був вівса, але просо, гречка, ячмень.

Розводили слов’яни велика рогата худоба і свиней, і навіть коней. Важлива роль скотарства видно речей, що у давньоруському мові слово «худобу» означала також деньги.

Лісові і річкові промисли також поширено слов’ян. Полювання давала більшою мірою хутро, ніж продовольство. Мед отримували при допомоги бортництва. То справді був непростий збір меду диких бджіл, а й те що за дуплами («бортями») і навіть їхнього створення. Розвитку рибальства сприяло те обставина, що слов’янські поселення зазвичай розташовувалися на берегах рек.

Велику роль економіці східних слов’ян, як переважають у всіх суспільствах, що стоять на стадії розкладання родоплемінного ладу, грала військова видобуток: племінні вожді робили набіги на Візантію, добуваючи там рабів і предмети розкоші. Частина видобутку князі розподіляли між своїми одноплемінниками, що, природно, підвищувало їх престиж як як ватажків походів, а й як щедрих добродійників. Одночасно навколо князів складаються дружини — групи постійних бойових соратників, друзів (слово «дружина» походить від слова «друг») князя, свого роду професійних воїнів і радників князя. Поява дружини не означало на початковому етапі ліквідації загального озброєння народу, ополчення, але створювало передумови при цьому процесу. Виділення дружини — суттєвий етап у створенні класового суспільства і перетворення влади князя з родоплеменной в державну. Зростання кількості скарбів римських монет і срібла, знайдених на землях східних слов’ян, свідчить про розвиток вони торгівлі. Предметом експорту було зерно. Про слов’янському експорті хліба у II—IV ст. каже запозичення слов’янськими племенами римської хлібної заходи — квадрантала, названих четверик (26, 26л) і що був у російській системі заходів і терезів до 1924 р. Про масштаби виробництва зерна слов’ян свідчать знайдені археологами сліди ямсховищ, вмещавших до 5 т зерна.

По археологічним даним ми можемо бачити певною мірою про побут древніх слов’ян. Їх располагавшиеся на берегах річок поселення групувалися на свого роду гнізда з 3—4 селищ. Якщо між тими селищами відстань не перевищувало 5 км, то між «гніздами» воно досягало щонайменше 30, або навіть 100 км. У кожному селищі жило кілька сімей; вони сягали десятків. Будинку були невеликі, типу полуземлянок: підлогу на метр-полтора нижчий за рівень землі, дерев’яні стіни, глинобитна чи кам’яна піч, топящаяся по-чорному, дах, обмазанная глиною й іноді яка доходила кінцями покрівлі аж до землі. Площа такий полу•землянки була зазвичай невелика: 10—20 м2.

Кілька селищ, мабуть, становили давньослов’янську громаду — вервь. Міцність общинних інститутів був великий, що й підвищення продуктивність праці і спільного рівень життя далеко ще не відразу сприяли майнової, а тим паче соціальної диференціації всередині верви. Так було в поселенні XX ст. (т. е. коли вже існувало Староруське держава) — городище Новотроїцькому — нема слідів більш і бідніших господарств. Навіть худобу був, певне, ще общинному володінні: вдома стояли дуже тісно, часом дотикаючись навзаєм дахами, і залишалося місця для індивідуальних хлівів чи загонів худоби. Міцність громади на початковому етапі гальмувала, попри порівняно високий рівень розвитку продуктивних сил, розшарування громади і виділення з її багатших семей.

Приблизно VII — VIII ст. ремесло остаточно відокремлюється від землеробства. Виділяються специалисты—кузнецы, ливарники, майстра золотих і срібних справ, пізніше гончарі. Ремісники зазвичай концентрувалися в племінних центрах — градах чи городищах — цвинтарях, що з військових укріплень поступово перетворюються на центри ремесла і торгівлі — міста. Одночасно міста стають оборонними осередками та резиденціями носіїв власти.

Міста, зазвичай, виникали при злитті двох річок, оскільки таке розташування забезпечувало надійніший захист. Центральна частина міста, оточена валом і фортечною стіною, називалася кремлем чи дитинцем. Зазвичай, зусебіч кремль був оточений водою, так як річки, при злитті яких будувався місто, з'єднувалися ровом, наповненим водою. До кремлеві примикали слободи — поселення ремісників. Ця частина міста називалася посадом.

Найдавніші міста виникали найчастіше на найважливіших торгових шляхах. Однією з таких торгових шляхів був шлях «із варягів у греки ». Через Неву чи Західну Двіну і Волхов з його притоками і далі через систему волоків суду досягали басейну Дніпра. На Дніпрі вони доходили до у Чорному морі і до Візантії. Остаточно був цей шлях склався до ІХ ст. Іншим торговим шляхом, однією з найдавніших біля Східної Європи, був Волзький торговий шлях, связывавший із країнами Востока.

КУЛЬТУРА СТАРОДАВНІХ СЛАВЯН.

Давні слов’яни були люди ведичної культури, тому давньослов’янську релігію правильней було б іменувати не язичництвом, а ведизмом. Слово «веди «- співзвучно современоому російському «відати », «знати ». Це мирна релігія висококультурного народу, родинна інших релігій ведического кореня — Стародавньої Індії, та Ірану, Стародавньої Греции.

Велесова книга.

Основними пам’ятниками культури слов’янської давнини є священні пісні, сказання, міфи, коли більшість учених вважають, що тексти давньослов’янських священних пісень, міфів загинули християнізації Русі. У вітчизняної історичної науки навіть те, що залишилося — Велесову книжку, переважно написану новогородськими жерцями не пізніше ІХ ст., вважають підробкою. 1 До цього часу ведуться суперечки сутності згаданих у літописах слов’янських богів. І, тим щонайменше висловлено думка, що найдавніший пласт слов’янських міфів зберігся краще грецьких, індійських чи біблійних. Причина тому — особливий шлях розвитку слов’янської культури. Міфічні сказання інших народів спотворювалися під час запису та їх обробки вже у найдавніше час. Слов’янський фольклор — це жива усна традиція, меншою мірою претерпевшая зміни під впливом письмовій культури. Скарби слов’янського фольклору — народних пісень, казки, билини, духовні вірші - починають інтенсивно збирати і записувати лише у першій половині в XIX ст. Велесова книгапам’ятник складний і ємний. Вона дозволяє давню суперечку про походження слов’ян. Вона описує долі різних племен, брали участь у слов’янському етногенезі. Найдавніше подія, представлене у ній, — результат індоєвропейських племен з Семиречья, області біля озера Балхаш, і сьогодні носить таку назву через семи річок, які впадають у нього. За даними археологів, міграція індоєвропейських племен із середньої Азії відбувалася у останній третині II тисячоліття до н.е. на великою території від Балкан до Єнісей (эллины-дорийцы) і Північного Китаю (массагеты і саки). Велесова книга описує події міфічної і найдавнішої історії слов’ян кінця II тисячоліття е. — кінця I тисячоліття н.э.

По Велесову книгу в давніх слов’ян існувала архаїчна Трійця — Триглав: Сварог (Сварожич) — небесний бог, Перун — громовержець, Велес (Волосся) — бог руйнівник Всесвіту, хоча різні жрецькі школи слов’ян неоднаково розуміли таємницю Троицы.1 З значним поширенням материнських культів пов’язано шанування жіночих предків. У період патріархату материнські культи трансформуються в жіночі іпостасі богів і підлітків набувають якусь єдину функцію — стають покровительницами вдома, вогнища, вогню, території, країни, людини, сім'ї, кохання тривалістю у вигляді господинь, бабусь, матерів. Проте загалом жіночі культи, у якій модифікації де вони зустрічалися, завжди тяжіють до жодного з своїх проявів: вони уособлюють світ любові або небесної (слов'янська Льолі), або земної (слов'янська Мати сиру земля). Рівень духовної зрілості древніх слов’ян, їх філософські погляди можна реконструювати з їхньої космогонічним мифам. 1] З ім'ям Сварога пов’язаний древній космогонічний міф слов’ян про створення Землі Прабатьком нашим — Родом — Криницею Вселенной.

Світ у виставі древніх славян.

Світ тодішніх язичників складалася з чотирьох частин: землі, двох небес і подземно-водной зоны.

В багатьох народів земля зображувалася як округла площину, оточена водою. Вода конкретизувалася чи як морі або у вигляді двох річок, омывающих землю, що, то, можливо, архаїчний і локальнее — у якому осіб), ні був, вона завжди перебував між будь-яких двох річок чи річок, обмежують його найближче сухопутне простір. Судячи по фольклору, слов’янські ставлення до море або не мали закінченого виду. Море десь край землі. Вона може бути північ від, де на кількох скляних горах перебуває кришталевий палац Кощія Безсмертного, блискучий усіма барвами веселки. Це — відбиток пізнішого знайомства з Льодовитим океаном і північним сяйвом. Море то, можливо звичайним, без цих арктичних ознак. Тут рибалять, плавають на кораблях, тут дівоче царство (сарматів) з кам’яними містами; звідси, від морських берегів Змій Горинич, уособлення степовиків, направляють у свої нальоти на святу Русь. Це — реальне історичне черноморско-азовское море, здавна відоме слов’янам і навіть що носило часом назва «Російського моря ». Доти моря від лісостеповій околиці слов’янської прабатьківщини чи (що таке саме) від південної околиці слов’янських царств можна доскакати «скорою ездою », як казали в 16 в., лише упродовж трьох дня.

Для язичників був дуже важливий аграрний аспект землі: земля — грунт, яка народжує врожай, «Мати — сиру — земля », грунт, насичена вологою, що годує коріння рослин, «матінка-земля », із якою пов’язаний низку обрядів, і заклинань. Тут майже невідчутна грань з уявлюваним підземним казковим світом. Богинею плодоносної землігрунту, «матір'ю врожай «була Макошь, введена в 980 р. до пантеону найважливіших російських божеств, як богиня родючості. Небо, у прямій залежність від системи господарства, по-різному сприймалося первісними людьми: мисливці палеоліту, які представляли світ неначе пласким, одноярусным, не цікавилися небом, не зображували сонця, займаючись лише площиною своєї тундри і тваринами, де вони полювали. Мисливці мезоліту, роз'єднані на невеликі групи, загублені у нескінченному тайзі, мимоволі звернулися щодо нього, до зіркам, помогавшим їм орієнтуватися у лісової пущі під час тривалого переслідування оленів. Було зроблено важливе астрономічне спостереження: виявилося, що з незліченної кількості повільно які за небу зірок є нерухома Полярна зірка, завжди яка вказує Север.

Небо, у прямій залежність від системи господарства, по-різному сприймалося первісними людьми. Уявлення хліборобів про небі та його роль у природі й у житті суттєво відрізнялися від поглядів мисливців. Якщо мисливцям потрібно було знати зірки й вітри, то хліборобів цікавили хмари («опасисті «, сприяють родючості дощові хмари) і сонце. Непознанность процесу випаровування земної води, освіти хмар й туману («роси ») призвела до своєрідному уявленню про постійних запасах води десь високо над землею, на небі. Ця небесна волога іноді, в непередбачувана час, може набути вигляду хмар і пролитися на грішну землю як дощу, «утучнить «її й сприяти зростанню трав і врожаю. Звідси крок до поглядів на господаря небесної води, распоряжающемся дощами, грозовими зливами і блискавками. На додачу до двох архаїчним рожаницам з’явився могутній Рід, повелитель піднебіння та усього Всесвіту, великий жизнедавец вдувающий життя в живе у вигляді дощових капель.

Сонце також були ценимо хліборобами, як джерело світла, і тепла і умова проростання лише у природі, але тут було виключений елемент випадковості, елемент примх божественної волі — сонце було втіленням закономірності. Весь щороку цикл поганських обрядів був побудований на чотирьох сонячних фазах і підпорядкований 12 сонячним місяців. Сонце в образотворче мистецтво всіх століть захопив хліборобів символом добра, знаком світла, разгоняющего темряву. Давні слов’яни, як і ще народи, приймали геоцентричну модель мира.

У уявленнях славян-язычников про подземно-подводном ярусі світу також багато загальнолюдського, багато відгомонів тієї отдаленнейшей епохи, коли відразу після танення гігантського льодовика континенти були затоплені морями і озерами, швидко менявшими свої обриси, навальними ріками, пробивавшими гірські кряжі, неосяжними болотами в низьких долинах. Фольклор ще вивчений з погляду того, який різкий перелом мав статися людській свідомості в такому швидкому перевороті у природі, у вигляді та сутність мира.

Важливою частиною поглядів на підземному світі є загальнолюдська концепція підземного океану, куди опускається сонце наприкінці, пливе вночі і випливає іншому кінці землі вранці. Нічне просування сонця здійснювалося водоплавающими птахами (качками, лебедями), інколи ж діючої постаттю був підземний ящір, заглатывавший сонце ввечері ніяких звань і вырыгивавший його вранці на сході. Днем сонце небом над землею вабили коні плі потужні птахи на кшталт лебедей.

Боги і обряды.

У давньослов’янських космогонічних міфах, як і й у міфах інших древніх народів, завжди переплетені перекази про походження богів (теогонія) і (антропогония), світ яких вторинний по відношення до рождающим силам космосу, але тісно з нею взаємодіє. Син Сварога — Перун, друга особа слов’янської Трійці (Триглава), бог війни" та грози, оживляв виявлене, стежив за миропорядком, роблячи оберти сонячне золоте колесо. Після християнізації Русі культ Перуна був замінений Іллею Пророком, а фольклорній традиції - Іллею Муромцем і Егорием Хоробрим. Третя іпостась — Велес (пізніше Свентовит) — спочатку було богом світла біля західних слов’ян. Велесова книга говорить про великої таємниці триєдності Сварога — Перуна — Свентовита, сила якого пронизувала всіх рівнів життя, множила світи богів і владою любові. Священне знання древніх слов’ян мало, в такий спосіб, деякими рисами монотеизма1, та заодно мало загального характеру і з первісними формами релігії (тотемизмом2, фетишизмом3, анимизмом4 і магій). Ведическое світогляд слов’ян виявляє у собі риси древнього діалектичного натурфилософского вчення. Світ описувався системою основних змістовних двійкових протиставлень, визначали просторові, тимчасові, соціальні й інші характеристики. Чорнобог і Білобог — два слов’янських божества-антагониста, олицетворявших у боротьбі сили світла Якщо й темряви Нави. Ява, «білий світло «- Це поточне, те, що створено загальним справедливим законом Правью, і у сою чергу творить людське життя силою любові. Усі, щодо неї, після нього і відхід неї, — це Навь, сила темна, пасивна, нетворча, яка зберігає і прячущая досягнуте, символ «того світла ». Дарує життя, родючість, довголіття божество Рід, утіленнями смерті були Марена, Навь. Символи життя і смерть — жива вода і мертва вода. Противоставление білий — чорний втілене у пантеоні - Білобог і Чорнобог, ворожінь, прикметах. Білий співвідноситься з позитивним початком, чорний — з негативним. Важлива риса способу життя й думки древніх слов’ян — уявлення про нерозривній единстве-родстве що із предками праотцами і богами як умови гармонії світів: земного і небесного. Крихкість такого рівноваги відчувалася людьми і уособлювалася чи битві Правди і Кривди. Для світогляду древніх слов’ян відзначився антропотекозмизм, тобто. нерозчленованість сфер людського, божественного і природного, розуміння світу — як ніким не створеного, світу — як вічноживого вогню, розмірено погасаючого і розмірено загорающего. Безперервна боротьба і почергова перемога світлих і темних сил природи найбільш зримо відбиті у поданнях слов’ян про круговерті пір року. Його вихідної точкою було наступ року — народження нового сонця приймаючи наприкінці грудня. Це святкування одержало у слов’ян греко-римское назва — коляда (від латів. Calendae — першого дня нового місяці). Повну перемогу нового громовника над взимку — «смертю «щодня весняного рівнодення справляли обрядом похорону Марены.5 Був також звичай ходитимуть із травнем (символ весни), маленькій ялинкою, оздобленої стрічками, папером, яйцями. Божество сонця, провожаемого взимку, називали Купала, Ярило і Кострома. Під час свята соломенное опудало цих божеств чи спалювали, чи топили в воде.

Архаїчні народні свята на кшталт новорічних гадань, розгульної масниці, «русального тижня «супроводжувалися заклинательными магічними обрядами і було свого роду моліннями богам про спільний добробуті, врожаї, позбавлення від грози і граду. Так існував звичай в Ільїн день закладати выкормленного всім селом бика на вшанування могутнього Перуна. Для новорічного ворожіння про урожай використовувалися особливі судини — чари. Там часто зображували 12 різних малюнків, які становлять замкнуте коло, — символ 12 місяців. Під час розкопок знайдені та ідентифіковані такі судини, що використовувалися для обрядів сева-жатвы, весенне-летних водних обрядів, що проводилися священних гаях, у джерел і що з богиней-девой, покровителькою плодородия1.

На момент прийняття християнства слов’янська релігія не встигла виробити суворих форм культу, і жерці ще виділилися в особливе стан. Жертви родовим і небесним богам приносили представники пологових спілок, йдеться про контакти з нижчими демонами землі, про позбавлення від їх шкідливого влиянья і отриманні від нього різних послуг піклувалися «вольнопрактикующие «волхви. Місце жертвопринесення (капище) не перетворилася на храм навіть, коли у ньому почали ставити зображення богів — ідолів. Наприкінці поганського періоду у зв’язку з розвитком дружинного війська похоронні обряди стали складними. З знатними русами спалювали їх зброю, зброю, коней, жен.

Обряд поховання завжди обіймав особливу увагу серед обрядів слов’ян. Протягом тривалого сильно коливалося співвідношення двох основних видів похоронного обряду — трупоположения і спалення. Первісне поховання скорчених трупів, яким штучно надавалося становище ембріона череві, було з вірою на друге народження по смерті. Тому померлого і церквах ховали підготовленою цьому другому народженню. Праслов’яни ще бронзовий столітті піднялися нові щабель і відмовилися від скорченности. Невдовзі з’явилося цілком новий обряд поховання, породжений новими поглядами про душу людини, яка втілюється знову на якомусь іншому суть (звірі, людині, птаху…), а переміщається в повітряний простір неба. Культ предків роздвоївся: з одного боку, невагома, незрима душа прилучалася до небесним силам, настільки важливим тим хліборобів, які мають був штучного зрошення, проте чого залежало від небесної води. З іншого боку, доброзичливих предків, «дідів », потрібно було пов’язати з землею, котре народжує врожай. Це досягалося у вигляді закапывания спаленого праху у і будівлі над похованням моделі вдома, «домовини ». Багато часу через, о 9-й — 10 ст. зв. е., коли вже сформувалася Київська держава, серед певної частини російської знаті втретє з’явився обряд простого поховання без спалення, що сталося, по всієї ймовірності, під впливом відновлених зв’язку з християнської Візантією. Але щойно почалася багаторічна війну з імперією, великокняжеское оточення підкреслено повернулося до кремації. Кургани епохи Святослава, яке навідує християн, були грандіозними спорудами на високих берегах річок, похоронні вогнища яких повинні бути видимі в радіусі близько сорока км, т. е. на простір чотирьох — 5 тис квадратних километров!

Важливе значення отримав культ предків. У старовинних російських пам’ятниках зосередженням цього культу є багатозначно охранителя родичів Рід відносини із своїми Рожаницами, тобто. дід з бабусями, — натяк на господствовавшее колись між слов’янами багатоженство. Той-таки обожнений предок чествовался під назвою Чура, в церковнослов’янської формі Щура; цій формі досі вціліла у дивовижно складному слові пращур. Значення цього деда-родоначальника як охранителя родичів досі збереглося в заклинанні від нечистої сили, чи нежданої небезпеки: «Цур мене! », тобто. «бережи мене, дід! «Охороняючи родичів від будь-якого лиха, Цур оберігав та його родове надбання. Переказ, що залишило сліди у мові, надає Чуру значення оберегателя пологових полів і національних кордонів. Порушення межу, належної кордону, законної заходи ми бачимо тепер висловлюємо словом «надто »; отже, цур — міра, кордон. Цим значенням чура можна пояснити одну риску похоронного обряду у російських слов’ян, як він описує Початкова літопис. Небіжчика, зробивши з нього тризну, спалювали, кістки його збирали в малу посудину і розраховували на стовпа на распутиях, де схрещувалися шляху, тобто. сходяться межу різних володінь. Придорожні стовпи, у яких стояли судини з прахом предків, — це межові знаки, які охороняли кордону родового поля чи дідівської садиби. Звідси забобонний страх, овладевающий російським людиною на перехрестях: тут не нейтральній грунті родич відчував себе чужині, не вдома, поза рідного поля, поза сферою мощі своїх охоронних Чуров. Усе це, очевидно, говорить про первісної широті, цілісності родового союзу. І, проте, у народних переказах і повір'я цей Чур-дед, хранитель роду, є ще безпосередньо з ім'ям дідусі будинкового, тобто. хранителя не цілого роду, а окремого двора.1.

Пантеон богов.

При воцарінні у Києві Володимира Червоного Сонечка (980−1015) була проведена свого роду язичницька реформа. Прагнучи підняти народні вірування рівня державну релігію, поруч із своїми теремами, на пагорбі, князь наказав поставити дерев’яні кумири шести богів: Перуна зі срібною головою золотими вусами, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла і Мороши. Відповідно до древнім легендам Володимир встановив навіть людські жертвопринесення цим богам, що має було надавати їх культу трагічний, але водночас і дуже урочистих характер. Культ головного бога дружинной знаті - Перуна був у Новгороді Добрыней, вихователем Володимира. Навколо ідола Перуна пашіло вісім негасимых багать, а пам’ять звідси вічному вогні збереглася у місцевого населення до XVII в.

У пантеоні Володимира, поганські божества були гаразд їх старшества і кожному були умовно протипоставлено античні боги і християнські святые.

ПЕРУН. Глава княжого пантеону, російський Зевс-громовержец, выдвинувшийся перше місце за умов військових походів на Балкани в 4 В. і під час створення державності Київської Русі 9−10вв. як покровитель воїнів, зброї, війн. Після християнізації уподібнений пророку Илье.

СТРИБОГ — Рід — Святовит — Сварог («Небесний »). Давнє головне божество піднебіння та Всесвіту, «бог-отець ». Уподобен християнському богу-творцу Савоафу. У грецькій міфології йому приблизно відповідає Уран.

ДАЖБОГ — Сонце — син Сварогов. Давнє божество Природи, сонячності, «білого світла », подавач благ. Повністю відповідає античному Аполлону і противопоставлялся християнському богу-сыну. Дажбог і Стрибог обидва були небесними богами.

МАКОШЬ. Давня богиня землі і родючості. Доповненням до неї служать «вила «- русалки, щоб забезпечити зрошення ланів росою. Можливо прирівняно до грецької Деметру («Земле-матери ») й християнської матері божої. Часто зображувалася з турьим «рогом достатку » .

СЕМАРГЛ. Божество насіння, паростків і коренів рослин. Опікун втеч і зеленій. У більш широкому сенсі - символ «збройного добра ». Посередник між верховним божеством піднебіння та землею, його посланець. Мав прямий стосунок до Макоши, як божество рослинності, що з почвой.

ХОРС. Божество сонячного світила. Представляв собою якесь невіддільне доповнення до образу Дажьбога-Солнца. З ім'ям Хорса пов’язані ритуальні «хороводи «і українське наріччя «добре «- «сонячно ». Ставлення Хорса до Дажьбогу можна визначити аналогією з Гелиосом і Аполлоном у греков.1.

У результаті з’являються, як б три розряду богів: першому місці стоїть загальнодержавний князівський бог Перун, сприймалася не лише як бог грози, а й як бог зброї, воїнів і князів. Другий розряд становлять древні божества неба, землі і «білого світла «- Стрибог, Макошь і Дажбог. Третього розряд потрапляють божества додаткового характеру: Хорс доповнює Дажьбога, і Семаргл — Макошь.

Віддзеркалення вірувань в побут древніх славян.

Культура Русі складалася від початку як синтетична, що під впливом різних культурних напрямів, стилів, традицій. Одночасно Русь непросто сліпо копіювала чужі впливовості проекту та безоглядно запозичала їх, але застосовувала до своїх культурних традицій, до свого дошедшему з глибини сторіч народному досвіду, розумінню навколишнього світу, своєму уявленню про прекрасном.

Язичникам були відомі багатьох видів мистецтв. Вони займалися живописом, скульптурою, музикою, розвивали ремесла. Тут значної ролі до вивчення культури та побуту грають археологічні дослідження. Розкопки територій древніх міст показують все розмаїтість побуту у міській життя. Безліч знайдених скарбів і розкриті могильники донесли до нас предмети речей домашнього вжитку і ювелірні прикраси. Багатство жіночих прикрас в знайдених скарбах, зробило доступним вивчення ремёсел. На діадемах, кільцях, сергах древні ювеліри відбили своє уявлення про мир, з допомогою вітіюватого рослинного орнаменту їм було запропоновано розповісти про «Кащеевой смерті «, про зміні часів року, про життя поганських богів… Невідомі звірі, русалки, грифони і семарглы займали уяву тодішніх художников.

Важливе значення язичники надавали одязі. Вона несла як функціональну навантаження, а й деяку обрядовість. Одяг украшалась зображеннями берегинь, рожаницами, символами сонця, землі і спільно відбивала многояростность світу. Верхній ярус, небо зіставлялося із основним убором, землі відповідала взуття та т. д.

На жаль, майже вся язичницька архітектура була дерев’яної і нам майже втрачено, але у збережених ранніх кам’яних християнських храмах можна побачити у опорядженні і орнаменті поганські мотиви. Це типово для періоду двовірства, коли художник міг зобразити поруч християнського святого і яыческого божества, звести разом у вітіюватому орнаменті хрест, і древні слов’янські символы.

Великим розмаїттям відрізнялися поганські обряди і святкування. Через війну багатовікових спостережень слов’янами створили свій календар, у якому особливо яскраво виділялися такі свята, пов’язані з земледельным циклом:

1. Свято перших паростків — 2 мая.

2. Моління про дощ — з 20 по 30 мая.

3. Ярилин день — 4 июня.

4. Моління про дощ — з 11 по 20 июня.

5. Свято Купала — 24 июня.

6. Моління про дощ — із чотирьох по 6 липня. 7. Відбір жертв для свята Перуна — 12 июля.

8. Моління про дощ — з 15 по 18 июля.

9. Свято Перуна — 20 июля.

10. Початок жнив — 24 липня. Моління про яке припинення дождей.

11. «Зажинки », закінчення жнив — 7 августа.1 Щороку цикл давньоруських свят складався із різних елементів, висхідних до индоевропейскому єдності перших хліборобів. Однією з елементів були сонячні фази, другим був цикл блискавок і дощів, третім був цикл свят врожаю, четвертим елементом були дні поминования предків, п’ятим були коляди, свята перших числах кожного месяца.

Численні свята, коляди, ігрища, святки скрашували побут древнього слов’янина. Багато із цих обрядів живі у народі і з цей день, особливо у північних областях Росії, саме там християнство приживалося довше й важче, північ від особливо сильні поганські традиції, що приваблює підвищену увага з боку этнографов.

1. Росіяни Веди. Пісні птахи Гамаюн. Велесова книга — М., 1992 2. Ключевський В. О. Твори у томах, — М.1987, тому 1 3. Крізь століття — М., 1986. 4. Орлов С. А., Георгієв В.А., Георгієва Н.Г., Сивохина Т. А. Історія Росії.- М.1999 5. Карамзін М. М. Перекази століть. Москва, 1988 6. Рибаков Б. А. Язичництво Київської Русі. М., 1987. 7. А. Мельникова. Скарби землі російської. Наука життя й, № 9, 1979 8. Сахаров О. Н., Новосельцев О. П. Історія Росії із найдавніших часів до кінця 17 століття. М., 1996.

———————————- 1 Карамзін М. М. Перекази століть — М. 1988 1 Орлов С. А., Георгієв В.А., Георгієва Н.Г., Сивохина Т. А. Історія Росії. — М.1999 1 Росіяни Веди. Пісні птахи Гамаюн. Велесова книга — М., 1992. 1 Росіяни Веди. Пісні птахи Гамаюн. Велесова книга — М., 1992. [1] Космогонічні міфи — (від космос — світ, всесвіт, гонея — народження) описують просторово-часові параметри Всесвіту, у яких протікає існування человека.

1 Монотеїзм — (від грецьк. Monos — одне єдине і theos — бог) — система релігійних вірувань, джерело якої в баченні поняття єдиному бога (єдинобожжя) 2 Тотем — обожествляемое тварина (іноді явище природи, рослина, предмет), вважається родоначальником племені. 3 Фетишизм — культ неживих предметів 4 Анімізм — релігійне уявлення про незалежному існуванні духу, душі в кожного людини, тваринного, рослини (в первісних релігіях — також в кожної речі.) 5 Марена (в слов’янської міфології) — богиня, що з втіленням смерті, з сезонними ритуалами помирання і воскресіння природи. 1 Крізь століття — М., 1986. 1 Ключевський В. О. Твори у томах, — М.1987, тому 1 1 Рибаков Б. А. Язичництво Київської Русі. М., 1987.

1 Рибаков Б. А. Язичництво Київської Русі. М., 1987.